靜心觀照
第二部份：靜心的科學
１．方法和靜心技巧是有幫助的
技巧是有幫助的，因為它們是科學的，你可以因此避免徒勞的迷失和徒勞的摸索，如果你不懂得任何技巧，那麼你將花很長的時間。
有一位師傅，有科學的技巧，你就能節省許多時間、時機和能量。有時，在幾秒鐘內你就能成長了許多，甚至在你幾世之內也不可能有那麼多的成長。如果應用正確的技巧，成長就激發起來了，而這些技巧已被沿用於數千年的實踐中，它們不是由一個人設計出來的，它們是由許許多多的尋道者設計出來的，這裏只是最基本的。
你將會達到目標，因為，除非你生命的能量到達一個不可能再移動的點，否則，它會移動，它會不斷地向最高峰移動，那就是為什麼一個人會不斷地一而再、再而三地出生的原因，如果由著你自己，你會到達目標，但是你將作非常、非常長的旅行，而這個旅程將是非常乏味和厭倦的。
所有的技巧都會有幫助的，但是，確切地說，它們並不是靜心，它們只是黑暗中的摸索。突然，有一天，正在做著某件事的你會變成一種觀照，當你正在做著動態靜心，或者空達裏尼靜心、或者旋轉靜心，突然，有一天，靜心繼續著，而你卻不與它認同，你將靜靜地坐在後面，你將會看著它——那天靜心就已經發生了，那天技巧不再是一種阻礙，也不再是一種幫助。如果你喜歡的話，你就能享受它，好像一種運動一樣，它只是給予一種活力，但是現在不再需要了——真正的靜心已經發生了，靜心就是觀照，做靜心就是意味著成為一種觀照，靜心完全不是一種技巧！這會使你非常混亂，因為我在不斷地給你技巧，而在最終的醒悟中，靜心不是一種技巧，靜心是一種覺悟、一種覺知。但是你需要技巧，因為那個終極的覺悟離你還非常遙遠，深深地隱藏在你的內部，卻又是依然離你很遙遠，這個時刻你可能會達到，但你也會達不到，因為你的頭腦還繼續著，這當下的時刻是可能的或也是不可能的，技巧將連結這個空隙，它們就是要連結這個空隙。
所以在剛開始的時候，技巧就是靜心，而最終你會發笑——技巧並不是靜心，靜心是完全不同的存在的品質，它與任何東西無關，但是這只會在最後發生，不要以為在剛開始它就已經發生，否則那個空隙將不會連結起來。
開始時的努力
靜心技巧就是去做，因為你被勸導著做某件事情——即使去靜心也是去做某件事情，即使靜靜地坐也是在做某件事情，即使不做任何事也是一種作為。所以在表面上來說，所有靜心技巧就是作為，但是更深入地來說，它們就不是做，因為如果你做得成功，那個做就會消失。
只有在剛開始時，它才會顯得就像一種努力，如果你做得成功，那個努力也就會消失，而整個事情變得自然和無為。如果你做得成功，那麼它就不是一種做，那麼也就無需你這方面的努力：它變得就像呼吸，它就是存在。但是，在剛開始時，一定要努力，因為頭腦不可能做任何不努力的事，如果你告訴它不要努力，那麼整個事情就會顯得很荒謬。
在禪學中，非常強調的是無為。師傅對門徒說：「只是坐著，不要做任何事。」門徒就去嘗試，當然——你除了嘗試以外，還能做什麼呢？
在剛開始時，努力是存在的，做也存在著——但只是剛開始時，是一個必要的惡習，你必須不斷地記住，你必須超越它，當你對靜心什麼也不做的時候，那個時刻一定會到來，只是存在著，而它發生了，只是坐著或站著，它發生了，不做任何事，只是保持覺知，它就發生了。
所有這些技巧只是幫助你到達無為的這一時刻。內在的變化，內在的醒悟不可能通過努力而發生，因為努力是一種緊張，當你努力的時候，你不可能完全地放鬆，努力將成為一種障礙，而當你明白這個背景時，如果你努力，漸漸地你也將變得能夠無需努力。
這些方法是簡單的
我們將要討論的所有這些方法都是由那些成功者所講的，請記住這點。它們看起來太簡單了，但就是這樣。對我們的頭腦而言，太簡單的事情不可能有吸引力，因為如果技巧是如此之簡單，住所是如此之近，如果你已住在裏面，家是如此之近，你會覺得自己看起來是如此荒謬——那你為什麼會錯過它呢？不去感覺你自己的自我的荒謬，反而以為如此簡單的方法不可能有幫助。
那是一種欺騙，你的頭腦將告訴你這些簡單的方法不可能有任何幫助——它們是如此簡單，它們不可能成就任何事情，「要達到神性的存在，要達到完全和終極，怎麼能用這樣簡單的方法呢？它們怎麼能有任何幫助呢？」你的自我會說它們不可能有任何幫助。
要記住一件事——自我總是對某種困難的事情感興趣，因為當某種事情是困難的，那麼就會有挑戰，如果你能克服那個困難，那麼你的自我就會感到滿足。自我從來不被任何簡單的事所吸引——從不！如果你想給你的自我一個挑戰，那麼就將某樣事情設計得困難些；如果某件事情是簡單的，那就沒有吸引力，因為即使你能克服它，自我也不會有滿足。首先，沒有什麼事要克服：事情是那麼簡單。自我要求困難——有某些障礙要去跨越，有某些高峰要去征服，高峰越難征服，你的自我也就感覺越舒服。
因為這些技巧是這樣的簡單，它們對你的頭腦不會有任何吸引力。要記住，那個能吸引自我的事不可能幫助你的心靈成長。
這些技巧是這樣的簡單，在任何時候，你只要決定達到它，你就能達到人類意識可能達到的一切。
首先懂得技巧
我曾聽說過一個關於老醫生的故事。一天，他的助手打電話給他，因為他的助手遇到了非常棘手的事：病人快要噎死了，一隻彈子球哽在他的喉嚨裏，而這個助手不知道該做什麼，所以就問老醫生：「我現在該做什麼？」老醫生說：「用一根羽毛給那個病人搔癢。」
過了幾分鐘後，助手又來電話了，非常高興和快樂，說：「你的治療方法太好了！病人開始笑了，於是就把那只球吐了出來，但是告訴我——你從哪裡學會這樣棒的技巧？」
老醫生說：「我只是編造出來的，這已是我的座右銘：當你不知道做什麼的時候，就去做某件事。」
但是，這不是靜心的做法，如果你不知道做什麼，那就不要做任何事。頭腦是非常錯綜複雜和精巧細緻的，如果你不知道做什麼，那最好什麼也不要做，因為在不知道做什麼的時候，你無論做什麼事都會製造出比能解決的更加複雜的事情來，它或許會是致命的，它或許會是自殺。
如果你不知道任何關於頭腦的事……而確實，你並不知道任何關於它的事，頭腦只是一個詞，你不知道它的複雜性，頭腦是存在中最複雜的東西，沒有任何東西能與之相比；而它也是最精緻的；你能摧毀它，你能做某些使之不能再恢復原狀的事。而這些技巧是基於一種非常深奧的知識，基於一種與人類頭腦非常深的接觸，每一種技巧都基於長久的實踐。
所以記住這點：不要自說自話做什麼事，不要將兩種技巧混合，因為它們的功能是不同的，它們的方法也是不同的，它們的基礎也不同。它們導致同一種結果，但是方式上它們完全不同，有時它或許是全然相對的，所以不要混淆兩種技巧，確實，不要混淆任何事情，按照所給予的技巧原樣來使用。
不要去改變它，不要去改進它——因為你無法改進它，你帶給它的任何變化將會是致命的。
你在開始做一種技巧以前，要充分地警覺到你已經懂得它了，如果你感到困惑，那你不會真正懂得技巧是什麼，最好不要去做它，因為每一種技巧都是為了給你內在帶來一場革命。
首先要設法正確地、完全地懂得技巧，當你懂得它了，然後再去嘗試它。不要用這個老醫生的座右銘，當你不知道做什麼的時候，就去做某件事情。不，什麼也不要做。無為將是更加有益。
正確的方法將一拍即合
真的，當你嘗試正確的方法時，它立即會一拍即合。因此，我將每天在此不斷地講方法，你可以嘗試它們，只是與它們遊戲：到家裏嘗試一下。正確的方法，那麼無論何時做，就會一拍即合，在你內在有某種東西被激發出來，於是你就明白：「這對我而言是正確的方法。」但是，努力是需要的，而有一天，突然你會感到驚訝，有一種方法已經抓住了你。
我已經發覺，當你在遊戲的時候，你的頭腦更加打開；當你嚴肅的時候，你的頭腦並不這麼打開，它是關閉的。所以只是遊戲，不要太嚴肅，只是玩。而這些方法是簡單的，你可以只是與它們遊戲。
用一種方法：起碼跟它玩三天，如果它給你一種親密的感覺，如果它給你一種很好的感覺，如果它給你一種「這就是給你的」的感覺，那麼就好好地下功夫，然後忘了其他的方法，不要再與其他方法玩了，固定於這種方法——至少三個月。
奇跡是有可能發生的，只是這個技巧必須是適合你的。如果這個技巧不適合你，那麼什麼事也不會發生，或許你與它在一起好幾世，而什麼事也將不會發生。如果這個方法適合你，那麼即使三分鐘也足夠了。
什麼時候扔掉方法
所有最偉大的師傅都說過這點，那就是有一天，你必須得把方法扔掉，而你扔得越快越好，當你達到這一刻時，那一刻你內在的覺知也被釋放出來了，立即就扔掉方法。
佛陀一再地講過一個故事，有五個傻瓜經過一個村子，人們看見他們感到很驚奇，因為他們將一隻船頂在腦袋上，那船真大，他們幾乎被它的重量壓死了，而有人問他們：「你們在幹什麼？」
他們說：「我們不能離開這條船，這是條幫助我們從對岸到此岸的船，我們怎麼能扔掉它呢？因為有了它，我們才能夠到這裏來，沒有它，我們會死在對岸的。夜近的時候，對岸有野獸，那麼到了早上我們無疑就會死掉，我們將永遠不離開這條船，我們永遠欠它的情，我們將它頂在我們頭上純粹為了感激。」
只有當你還不覺知時，方法才是危險的，否則，它們能被應用得很棒，你是不是認為那條船是危險的呢？如果出於純粹的感激，你想整個一生都將那條船頂在腦袋上，這是危險的，否則，它只是一隻救生艇，用過之後就拋棄掉，用過之後就丟棄，用過之後，永不再回頭看一看，那沒有用了，沒有意義了！
如果你拋開治療，自然地你就開始回到你的本性。頭腦是執著的，它從來不允許你居留在你的本性中，它只是讓你的興趣保持在某種並非是你的本性的事情上：那條船上。
當你不執著任何事情時，你沒有任何去處，所有的船都已經被拋棄，你就不可能到任何地方去；所有的道路都被放棄，你無法去任何地方；所有的夢想和 慾望已經消失，再也無路可走，放鬆就會順其自然地發生了。
只要想到「放鬆」這個詞，在……安定下來……你就已經回家了。
有一刻，一切都充滿芬芳，而下一刻你就要去尋找它，而你不可能找到它，它去哪裡了呢？
在剛開始時，只有一瞬間發生，慢慢地、慢慢地它們會越來越固定，它們會停留得越來越長，慢慢地、慢慢地、慢慢地、非常慢地，它們會永遠留駐。在此之前，不允許你想當然，那會是一種錯誤。
當你坐著靜心，在靜心的過程中，這就會發生，但是它會走掉，所以在真正的靜心與靜心之間，你該做什麼呢？
在這個之間，繼續使用方法，當你深入地靜心了，就扔掉方法。當覺知變得越來越純的時候，有一片刻會來臨，那時突然地，它完全清純了：扔掉了方法，拋棄了方法，忘記所有的治療，只是安定和存在於那個片刻中。
但是在剛開始時，它將只發生一會兒，有時它在這裏發生，正在聽我演講時發生，只是一會兒，就像一陣輕風，將你送到另外一個世界，一個沒有頭腦（No-Mund亦可譯作：無念）的世界，只是一會兒，你即使明白，但只是一會兒，黑暗再一次聚集，頭腦帶著它所有的夢想，帶著它所有的 慾望和所有的愚蠢回來了。
雲散了一個片刻，你已見到太陽，現在雲又在那兒了，天色暗然，太陽已經消失，現在，甚至要相信太陽的存在也變得困難了，現在要相信你前面所經歷的那一刻是真實的也變得困難了，它或許是一種幻想，頭腦也許會說，它或許是一種想像。
這是如此難以令人置信，它看起來是如此不可能，它不可能在你身上發生。在頭腦中，還有所有的這種愚蠢，有所有的這些烏雲和黑暗，它竟發生在你身上：你看見了一會兒太陽，這看上去好像不可能，你一定是在想像它或許你是在夢中見到它。
靜心與靜心之間的過渡再次開始，再去坐那條船，再去用那條船。
想像力能幫助你
首先，你必須懂得想像力（Imagination）是什麼，它目前備受譴責，當你一聽到想像一詞，你就會說這個是沒用的，我們想要真實的東西，不是想像。但想像是一個事實，它是一種能力，它是一種你內在的潛力，你能想像，那就表明你的本性有能力想像，這種能力是一種事實。通過這個想像，你能摧毀或者你也能去創造你自己，這一切由你自己而定，想像是非常有力的，它是潛在的力量。那什麼是想像呢？這是如此深地進入了一種心態，這種心態會變成事實。比如，你或許曾聽說過在西藏所用的技巧，他們稱之為熱瑜珈。晚上很冷，大雪紛紛，而西藏的喇嘛赤身裸體站在曠野上，氣溫在零度以下，你會被凍死，你會被凍僵。但是喇嘛正練習著一種特殊的技巧——他正在想像他的身體是一團燃燒著的火，他在想像他正出著汗——熱量之多以至於他全身都在出汗，而事實上他的確在開始出汗，儘管溫度在零度以下，甚至連血液也會凍僵，而他開始出汗。發生了什麼？這個汗是真實的，他的身體真是熱的——但這個事實是通過想像創造出來的。
一旦你與你的想像變得和諧，身體就開始起作用了，你已經做了許多事，但你不知道這是你的想像在起作用。很多次你只是通過想像來製造病痛，你想像現在這個毛病就在這裏，會傳染，它到處都是，你已變得易受感染的，現在你有會病倒的種種可能——而那個病是真的。而它是通過想像被製造出來的。想像是一種力量，一種能量，而頭腦通過它來轉動，當頭腦通過它來轉動時，身體也隨之跟從。
這就是譚崔（Tantra）的傳統與西方催眠術的不同之處：催眠者認為，憑著想像你正在創造著某種東西； 譚崔認為你憑著想像不在創造某種東西，你只是變得與某種已經存在的東西趨於和諧。
無論你憑著想像創造什麼，都不可能是永久的，如果它不是一種真實，那它就是虛假的、不真實的，而你正在製造一種幻覺。