Just Like That
第七章 喜愛海鷗的人
有一個生活在海邊的人，他非常喜愛海鷗。
每天早上，他都到海邊去，跟海鷗們一起散步。
會有成百上千隻海鷗飛到他身邊來。
有一天，他的父親對他說：
「我聽說海鷗都來跟你一起散步——去帶幾隻回來給我玩玩。」
第二天，當他來到海邊的時候，海鷗們在他頭上飛來飛去。
但是不願意降落下來。
請永遠記住，生命最偉大的秘密是——生命是一件禮物。你並不是一開始就理應得到它的。它不是你的權利。它是賜給你了，不是你應得的。一旦你瞭解這一點，很多事情都會變得清楚。
如果生命是一件禮物，那麼，所有屬於生命的東西也都將成為禮物。幸福、愛、靜心——所有美麗的東西都將成為來自神聖、來自整體的禮物。你不能用任何方法贏得它，你也不能強迫存在使你幸福，使你愛，或者使你靜心。那種努力正是自我的努力。那種努力創造了愁苦。那種努力與你背道而馳。那種努力已經破壞了你——它是自我毀滅的。
在美國憲法裏，他們提供一項權利，一項基本權利——他們稱之為基礎的、根本的權利——就是追求幸福。然而追求幸福是不可能的，沒有人曾追得到它。人只有等待它。而且它絕不是一項權利。沒有法院能夠迫使你幸福，或者迫使幸福跟你在一起。沒有政府的暴力能夠使你幸福。沒有權勢能夠使你幸福。
美國的開國先驅們犯了一個非常深刻的錯誤。看起來傑佛遜似乎不太瞭解幸福。政治家是不可能瞭解的——他們是地球上最不幸的人。傑佛遜把這項權利加入美國憲法，而你將驚訝地發現，就因為這項權利，就因為它的措辭，美國已經成為世界上最不幸的國家之一……因為，認為你能夠追求幸福、你能夠贏得幸福、你能夠要求幸福、你擁有幸福的權利，這個想法就是愚蠢的。沒有人能擁有幸福的權利。你可以幸福，但是關於它，沒有任何類似權利的東西。如果你認為它是你的權利，你就會繼續錯過，因為從一開始，你已經朝錯誤的方向看了。
為什麼是這樣呢？因為如果生命是一件禮物，那麼，所有屬於生命的，所有生命固有的東西都將成為禮物。你可以等待它，你可以對它保持接受，你可以保持在一種臣服的心境裏，等待著，耐心地。但是你不能要求，你也不能迫使。
艾米爾.庫埃（Emile Coue）比傑佛遜警覺多了。艾米爾．庫埃發現了一個法則，他稱之為反效定律（Reverse Effect）。有一些事情，如果你設法去做，你就會失敗。如果你不設法去做，你也許就能做成。正是努力把你引向反效。例如睡覺這件事。你想睡覺——你能做什麼呢？每個人都有睡覺的基本權利，但是，你能怎麼做呢？你能叫員警來幫忙嗎？當你睡不著的時候，你能做什麼呢？無論你做什麼都會擾亂自己，因為努力是阻撓睡眠的。睡眠是一種不努力。當你只是放鬆，什麼也不做的時候，你就會漸漸地滑入夢鄉。你不能游向它——你只能滑。你不能做任何有意識的努力。
這也是所有失眠者的問題。所有的失眠者都有他們的例行常規。為了讓睡眠降臨，他們於是做一些事情。而那就是他們錯過的地方，那就是每件事情出毛病的地方。你怎麼能強迫睡眠呢？你越是強迫，你越是在那裏——清醒的、警覺的、有意識的。每一種努力都將使你更加清醒，更加警覺，而睡眠將被扔掉。
當你想睡覺的時候，你要做什麼呢？你什麼也不要做。你就只是等著，在一種輕鬆的心境裏。你只是讓睡眠降臨——你不能強迫它。你不能要求，你不能說：「來吧！」閉上眼睛，在黑暗的房間裏，在你的枕頭上，你只是等著……等著，於是你開始滑，像雲一樣地滑翔、飄浮，漸漸地，你從有意識的心念滑向無意識。
你失去了所有的控制。你必須失去控制，不然你就睡不著，因為控制的部分是有意識的心念。必須任由它，必須完全離開控制。然後——不知什麼時候、為什麼以及怎樣——睡眠降臨了。只有到早上，你才發覺你已經睡過了，而且睡得很好。百分之九十九的失眠者都是自己引火焚身的。我遇見過的失眠者中，還沒有超過百分之一是真正因為他們身體的化學因素而受苦的。百分之九十九的人只是純受苦，因為他們不知道艾米爾．庫埃的反效定律。他們是傑佛遜的追隨者，他們認為睡覺是一項權利。
在生活中，只有在表面上、在市場上，權利才存在。當你深入的時候，權利就消失了。當你深入的時候，禮物出現了。這是必須永遠記住的最基本的事情之一：你還沒有應得到生命，而生命卻在那裏！完全沒有應該獲得，而你卻活著，以巨大的能量——活著！
這是怎麼發生的呢？如果不需要去贏得它，不需要對它有什麼權利，生命就可以發生，那麼，為什麼還會不幸福呢？為什麼不愛呢？為什麼不狂喜呢？它們都是可以發生的，但是你必須理解法則。這法則就是：不要直接嘗試。幸福不能被追求。它可以被勸說。勸說是迂回的。它不是一種攻擊。你是行動，但不是直接地。因為當你直接的時候，你是侵略的。沒有什麼像暴力一樣直接。也沒有什麼像直接一樣暴力。
生命在各種圓上運動，不是直接的。地球繞行太陽。太陽繞行某個更大的太陽。銀河系、整個宇宙都在各種圓上運動。季節輪回。童年、青年、老年，輪回。生命的整體就是圓的，它從來不直行。它不像箭那樣直接沖向箭靶。箭是人的發明。在生命裏沒有東西像箭一樣。箭是人的暴力的頭腦。箭選擇兩點之間最短的捷徑。箭是極其匆忙的，看上去似乎太有時間意識了。但上帝是不著急的。
前兩天，我讀到一本小冊子，是幾個耶穌的狂熱信徒帶來的——其中百分之九十九都是廢話，但是另外百分之一確實很美！但即使有百分之一的美，那也很多了，因為如果你去找基督教的神學家，他們則有百分之百的廢話。我喜愛那個有意義的百分之一。那個部分說：「趕快殺時間！匆忙就是浪費。」上帝是不著急的。他以無限的耐心行動。上帝是一個虛擲光陰的人，他到處閒逛。事實上，上帝不打算去任何地方——他已經在那裏了。所以不存在目標。那支箭在一圈一圈地跳舞。它不打算射向任何箭靶——僅僅「存在著」就是箭靶。所以，上帝到處閒逛，像花的芳香一般，彌漫在夏天的晚上——只是一圈又一圈，不在任何地方。
上帝具有無限的耐心。他小心翼翼地工作，用十分迂迴的方式。他創造一個嬰兒，花掉九個月的時間！看上去他身邊似乎沒有一個高效率的專家。這種情況已經持續了幾百萬年，而他卻什麼也沒學會；否則他就可以設法造出更好的器具，以便嬰兒可以在九分鐘內被完成。為什麼要九個月呢？而且從一開始，他就一直在做同樣的事情；他什麼也沒學會，他應該請教專家，尤其是高效率的專家。他們會向他示範如何生產，如何大規模地生產，無需浪費這麼多時間——每個嬰兒居然要花掉九個月！
而他不僅對嬰兒這樣——對花，他也一樣無限的小心，對小鳥，甚至對一片草葉，他也一樣無限小心，花費很長時間。他不著急。實際上，他看起來似乎根本不覺知時間。他沒有時間地存在著。如果你想跟他在一起，你就不要著急；否則，你就會繞過他。他將永遠遊蕩在此時此地，而你將永遠走向彼時彼地。你將永遠像一支箭，而他不像一支箭。
和上帝在一起就是幸福，和上帝在一起就是生活，和上帝在一起就是靜心。
但是，人的整個訓練就是怎麼快速地做事情，速度在它本身看起來似乎就是一種價值。然而它不是的。它本身只能造成瘋狂——而且它已經造成瘋狂了。
要迂迴的行動。而什麼是迂迴呢？
我過去認識一個老人，他總是脾氣不好，總是抱怨。每件事情都不好——他是一個天生的挑剔者。當然，挑剔者怎麼痛苦，他就怎麼痛苦。因為有時候太熱了，有時候太冷了，有時候雨下得太大了，有時候又為什麼不下點雨。所有的季節，整整一年，他都很痛苦，他有的是一個消極的頭腦，一種消極的態度——而他卻不斷地尋求幸福，不斷地盡一切努力去安心、去滿足。但是，我沒有見過比他更不滿足的人了；他就是痛苦、不滿、不安的化身。他的眼睛裏沒有別的，只有不滿。他的臉上有很多緊張和不滿的皺紋，他整整一生的怨言都寫在那裏。
但是突然有一天，他改變了。他已經六十歲，第二天就是他的生日；人們去祝賀他，但他們無法相信自己的眼睛——一夜之間，他改變得如此突然。有人把這件事情告訴了我，於是我就到他家裏去看一看，因為這簡直是一次革命！跟它相比，俄國革命算不得什麼。跟它相比，中國革命算不得什麼。這是一次大革命！六十年來，這個人一直訓練自已不滿。怎麼會突然就……？發生什麼了，發生什麼奇跡了嗎？我甚至無法相信耶穌能夠創造這樣一個奇跡，不可能，因為你從來沒有在《聖經》裏聽到過……耶穌治好過盲人，他治好過聾子和啞巴，他甚至治好過死人，但你卻沒有聽過一個故事說耶穌治好了不滿的人。不可能。
我問那個老人——他真的很快樂，幸福洋溢——我說：「您怎麼了？」
他說：「夠了，就是夠了！六十年來，我一直設法快樂，但是做不到，所以昨天晚上我決定：現在開始忘掉它：不要為幸福操心了，就這麼生活吧！而現在我是幸福的。」
他追求幸福追了六十年。但是如果你追求，你就會變得越來越不幸福。你在直接行動，像一支箭，而上帝不相信捷徑。你將射中你的箭靶，但是幸福不會在那裏。
有千百萬人射中了他們的箭靶：他們想要成功，他們是成功了——但是不幸福。他們想要富裕，他們富裕了——但是不幸福。他們變得越富裕，他們就變得越不幸，因為現在連希望也失落了。他們一直認為，當他們富裕的時候，他們就會幸福；現在他們富裕了，而幸福——他們在任何地方都看不到它的任何跡象。現在，和不幸一起，絕望也留下來了。
窮人從來不會絕望，富人則總是絕望。如果你發現一個富人，他還沒有絕望，那麼他肯定還沒有富裕。絕望是富裕的標誌。窮人可以希望，還有千百萬種東西他從來沒有得到過。他可以夢想，他可以希望：而當他得到這些東西的時候，他就是射中箭靶了。到那時，他想要什麼就有什麼，他就會幸福了。
這個人追求幸福六十年，在六十歲的時候，死亡也臨近了，而那天晚上，他肯定感覺到了這一點。因為不管什麼時候碰到生日，都會產生一種跟死亡有關的微妙感覺。為了平定這種感覺，我們便慶祝生日。不管什麼時候碰到生日，那一天總不可能忘記死亡。為了幫助你忘記，朋友們便來祝賀，他們說：「這是你的生日。」然而每一個生日都是一個死日，因為又有一年過去了，死亡在臨近，事實上，生日不是生日，不可能是——因為死亡在臨近，死亡在來臨。時光從手指間匆匆溜過，腳底下的大地正在被拉走。很快地，你就會掉進深淵。生日就是死日。為了隱藏它，為了平定它，社會造出各種各樣的戲法。人們帶著鮮花和禮物來，幫助你忘記死亡在臨近——他們把它叫作生日。他已經六十歲了。第二天早晨，一個新的生日即將到來。他肯定感覺到了，他肯定聽到了聲音，死亡的腳步聲，就在附近的什麼地方……那個陰影。於是他決定：夠了，就是夠了。我追求了那麼長時間——我的整個一生幾乎都浪費在力求滿足上了，卻還沒有效果，所以現在我不做了。老人說：「可是現在我在這裏。我從來沒有像今天這樣滿足過，完全滿足了。沒有不滿，沒有不幸了。」
就在尋求裏面，你創造了不幸。當你不尋求的時候，幸福則尋求你。當你尋求的時候，你獨自在尋求，而你不會找到的。你在什麼地方尋找呢？你怎麼尋找呢？頭腦永遠不能幸福的。頭腦是你積累的不滿。頭腦是你積累的不幸的過去，是你經歷的全部磨難：它是一個創傷，在你的存在中。頭腦設法尋找，設法追求，而你卻失落了。
而當你忘記幸福的時候，突然間，你幸福了。當你忘記滿足的時候，突然間，它在那裏了。它一直在你身邊，但是你不在那裏。你在想：將來，在什麼地方，有一個目標必須被達到，幸福必須被贏得，滿足必須被實現。你在未來裏面，而幸福就在你身邊，像花的芳香一樣。
是的，上帝是一個無所事事的人。他總是在附近的什麼地方閒逛。而你已經走得太遠了，還在那裏尋找著。回家吧！就這樣生活。不要為幸福擔憂。生命像一件禮物般的在那裏。幸福也像一件禮物一樣的在那裏——像一件來自整體的禮物，一件神聖的禮物。
當你過於尋求的時候，你反而被封閉了；因為正是尋求的緊張把你封閉了。當你過於欲求的時候，那種欲望變成了事情的緊張狀態，緊張得使幸福無法穿透你。而幸福是以睡眠般的方式穿透你的；滿足則是以睡眠般的方式達到你：當你放開手的時候，當你允許的時候，當你僅僅等待的時候，它們就來了。
事實上，說它們來了還不對：它們早就在那裏了。在你放開手的時候，你就能夠看見它們，感知它們，因為你是放鬆的。在放鬆裏面，你變得更加敏感——幸福是一切可能中最微妙的事情，最微妙的，它是生命的乳膏，生命的精華。當你放鬆、完全放開手的時候，不做任何事情，不在任何地方，不想任何目標，沒有目標，不像一支箭，而像一張弓，放鬆的，沒有緊張時——它就在那裏了。
我聽過一個關於皇帝巴布林（Babur）的故事。他曾經征服過印度，成為世界上最偉大的皇帝之一，幾乎統治了世界上有史以來最大的版圖。
有一個人，一個十分聰明的人，來覲見他，但是這個聰明人非常失望。因為巴布林跟大臣們說話的方式非常庸俗——粗魯地大聲說笑：很平庸地，甚至沒有教養——還大聲說笑。聰明人很失望。他說：「我一直認為您是一個文明人，我聽說很多故事，說您熱愛智慧；那是我到這裏來的原因。我聽說，您的王宮裏有許多聰明人、博學的人、學者、音樂家、哲學家、宗教家，而我在這裏看見什麼了？俗不可耐。這無法容忍的。我在您的王宮裏一刻也待不下去了！」
巴布林說：「請等一等再走。你往那個角落看看。」角落裏有一張弓。
聰明人問：「這跟現在有什麼關係？」
巴布林說：「我不能總是緊張。那張弓如果一直緊張，箭一直在上面的話，它很快就會繃斷。它會失去它的彈性，不再柔韌，而弓必須柔韌；只有這樣，它才有活力……越柔韌，越有活力。那是我的弓，而我正像自己的弓。有時候，是的，我是緊張的，箭在上面，弓被拉滿了。但只是有時候。然後，我也要休息、放鬆。」
我不知道那個聰明人後來怎麼樣了。但我覺得巴布林比那個聰明人有智慧。弓需要放鬆。你也是一張弓。你也需要放鬆。
對於小事情，對於商品的世界，你可以像箭一樣行動，因為那是人造的。但是對於非人造的東西，你不能像一支箭——你必須像一張鬆弛的弓。
上帝是完全的放鬆。因此，派坦伽利說完美的三摩地就像睡覺一樣，只有一點差異——否則品質就一樣了，一樣的愛好，一樣的品味——只有一點差異；就是在睡眠中，你是無意識的，但在三摩地中，你識清醒的。放鬆和放開是一樣的。沒有任何緊張，不去任何地方，甚至沒有去的念頭，只是在此時此地——突然間，一切開始發生。
你不做任何使你幸福的事情。實際上，你已經做得太多了，以至於無法幸福。如果你希望不幸福，那就多多地做。如果你希望幸福，那就隨它去。休息，放鬆，放開手。
放開手是生命的秘密。放開手是宗教的秘密。放開手是最偉大的秘密。當你放開手的時候，很多事情，千百萬件事情，都開始發生。但是其實它們早就在發生了，只是你從來不覺知。你無法覺知；你在別的什麼地方忙著，你被佔據了。
小鳥繼續歌唱。樹木繼續開花。江河繼續奔流。整體一直不斷地發生著，整體是極其動人的，極其多采的，帶著無窮的慶祝，而你卻這麼忙碌，這麼無暇，這麼封閉，甚至沒有一扇窗戶是開著的，你裏面沒有空氣流通。沒有陽光能夠穿透你，沒有微風能夠吹過你，你是這麼堅固，這麼封閉，萊布尼茲稱之為「單子」（monads）。你們是單子。單子的意思是一種沒有任何窗戶、沒有任何缺口的東西，所有缺口的可能都被堵死了。你怎麼可能幸福呢？這麼封閉，你怎麼能加入無處不在的奧秘呢？你怎麼能加入上帝呢？你得出來。你得放棄這種封閉，這種囚禁。
你要去什麼地方呢？你認為在未來的什麼地方有個什麼目標必須去達到嗎？生命已經在這裏了！為什麼要等待未來呢？為什麼要拖延到未來呢？拖延是自我毀滅。生命是緩慢的；那就是你為什麼感覺不到它的原因。它是非常緩慢的，而你是遲鈍的；否則，拖延就是唯一的毒藥了。你一點一點地在殺死自己。你在繼續拖延——你在繼續地錯過此時此地的生命。
對那些已經達到此時此地的人來說，整個生命開始向他們飄灑花雨。許多他們作夢也想不到的事情開始發生。
當你第一次真正放鬆，進入靜心的狀態時，你簡直不能相信生命是如此美麗，如此幸福，是那樣無限的歡樂。你無法相信！這是難以置信的。當佛說法的時候，沒有人相信。當耶穌談論天國的時候，沒有人相信。甚至那些跟隨他的人，他們也不是完全信任的。
有一個故事說，多馬（Thomas）是耶穌最喜愛的門徒，可是連他也不是一個完全的信仰者，連他也在懷疑。因而有了一個成語：懷疑的多馬。多馬是最受喜愛的門徒，最親近的——而他還是一個懷疑的多馬。
有一次，耶穌從加利利湖的一岸到另一岸去。他吩咐他的門徒們先走，他隨後就到。於是他們坐船離開了。後來突然間，當他們正在湖中心的時候，他們簡直不能相信自己的眼睛——耶穌從水面上走過來了。他們忘記了所有關於耶穌的事情了；他們認為這肯定是個鬼魂。他們見過那麼多奇跡，甚至死人也被救活了，但是現在他們卻無法相信。在驚訝之際他們把一切都忘記了，那是一個難以置信的現象——耶穌走在水面上。
門徒們變得很害怕，發抖，他們開始向上帝祈禱：「救救我們吧！過來的這個人是誰啊？他肯定是個鬼魂！我們很危險。」當耶穌走近的時候，連多馬也大叫：「你是誰？」
耶穌說：「你看不見我嗎？你已經完全忘記我了嗎？你不能相信我是耶穌，是你的主人嗎？」但他們還是在發抖。
多馬說：「如果你真的是耶穌，不是鬼魂，或者魔鬼的化裝；如果你真的是耶穌；如果你是真的走在水面上，那麼就讓我也在水面上走吧，主。」這是一個檢驗的把戲。
耶穌說：「可以，你可以過來！」於是麻煩來了。多馬走了兩三步。沒錯，他也能走，可是後來懷疑又產生了：「也許這是魔鬼在戲弄我；否則，我怎麼能走呢？這不可能！」事情在發生，他走在水面上了，但是他自己無法相信這一點：而由於一絲懷疑的產生，他立刻沉到湖裏，耶穌不得不跑過去把他拉出來。
耶穌說：「你這小信的人哪！」從那天起，懷疑的多馬便成了世人皆知的成語。可他還是最受耶穌喜愛的人呢！其他人的信任甚至還不到走出小船、嘗試一下的程度。
當耶穌帶來福音、帶來天國的福音時，沒有人相信他。當佛陀談論內在無限的真空時，沒有人相信他。我們無法相信！除非我們知道，否則我們怎麼能相信呢？但至少一瞥是需要的。
我們活在那樣的痛苦中、地獄裏，以至於天國的福音聽起來似乎只是一個夢，一首詩，僅此而已。而宗教似乎也不比文學強多少：只是一篇小說——長篇小說，但是也僅此而已。可是不得不這樣，在某種意義上，這也是自然的，因為你不知道自己站在什麼地方，你的周圍正在發生什麼。你太遲鈍了，太封閉了。
把窗戶打開，把門撞開吧！衝出這種囚禁，站到藍天下去。重新感覺！想是無濟於事的。想可以在你裏面一直進行下去，但是一扇窗戶也打不開。只有感覺才能帶你走出自已——而你這麼害怕感覺，這麼習慣於想；這麼害怕感覺，因為感覺會把你帶出來。它會把你重新帶入生命的洪流。你將在河水裏，流向大海。
多感覺，少想，漸漸地，你會發現，你能感覺得越多，你就越放鬆。你能感覺得越多，你就變得越覺知生命的秘密——你不需要為此做任何事情，你只要時刻準備著。只要時刻準備著，我說，一切都會來到你身邊。一旦把握和執著的想法出現，一切都會消失。那就是這個蘇菲故事的意義：
有一個生活在海邊的人，他非常喜愛海鷗。
愛是所有感情的中心，愛是所有感情的靈魂。所有的感情都取決於愛。如果你不愛，那麼漸漸地，所有的感情都會消失。如果你愛，那麼所有的感情都會蘇醒。記住，我說的是所有的感情：消極的、積極的、所有的。當你愛的時候，你也開始恨——馬上開始。當你愛的時候，你也開始感到生氣——馬上開始。當你愛的時候，你感覺憂傷，你感覺幸福。當你愛的時候，所有的感情都重新回歸生命。
這就是我們的煩惱。這就是為什麼沒有社會允許愛的原因；因為，如果愛只產生好的感情，只產生社會斷定是好的感情，那就沒有麻煩了。但是，隨著愛，麻煩在於不僅天堂開始開花，地獄也開始開花了。它們是一起的，它們是一枚硬幣的兩面。它們不可能被分開——也不需要把它們分開，因為沒有地獄的天堂比較貧乏。不生氣的愛是無力的。沒有憂傷的愛是淺薄的。
生命是一種反向性（Polarity），透過反向性，生命變得越來越豐富，越來越複雜。生命不像普通的亞里斯多德邏輯，生命更像黑格爾的辯證法：正論，反論。兩極相會而鬥爭，於是產生了第三種現象：統一。一種更高的和諧從兩極產生，然後那種更高的和諧再次成為正論，新的反論出現了，於是再次達到統一的更高梯級。
這就是生命運動的方式。生命是黑格爾的辯證法，不是亞里斯多德的邏輯。它不是簡單的二元性。它是透過二元性一次又一次地達到統一——那個統一重新成為一極。它創造出另一極；運動開始了。這就是生命設法達到越來越高的存在之巔的方式。
當你愛的時候，你變得幸福，你也變得憂傷。這些是正論和反論。愛是一種和諧，是統一。生命透過矛盾運動，就像小河通過兩岸流淌一樣。你無法想像一條河只有一個岸。你如果這麼想像，那麼所有的河都會消失。你如果試圖確信一個岸更好，那麼河流就無法存在了。
那就是人類意識所碰到的問題。人從一開始就決心反對恨，反對憤怒，反對所有的消極面，認為它們是不好的。如果它們是單獨存在的，它們就是不好的，它們是非常不好的。如果一個人只是憤怒而沒有愛，那麼他就是瘋子。這種憤怒是疾病。但是，如果一個人因為愛而憤怒，一個父親因為愛對孩子發怒，那麼憤怒就有它自已的美。
沒有孩子會對因為愛才發怒的父母感覺不好。但是，沒有愛而純粹發怒的父母是不能原諒的。孩子可以忘記他，但是無法原諒他。只是憤怒，沒有愛？這是疾病。這是毒藥。但是如果你因為愛才發怒，那麼孩子會理解的。他理解你的愛。在那個更大的愛的整體中，這種憤怒是合適的。它正是愛的行動，不是別的。孩子馬上就能感覺到它，而且為此更加愛你。
一個丈夫的沒有愛的憤怒就是自我，就是設法佔有、支配。一個丈夫的愛的憤怒不是自我設法佔有，而是愛，就是設法幫助。即使憤怒是必需的，愛也準備發怒。
當愛出現的時候，所有的感情都爆發了；一座火山爆發了，人因此感到害怕。所以人決定，最好還是不要去碰這座火山。讓它在那裏，隱藏著，因為它也會帶來消極。但是那些悟道的人，他們說不用害怕消極。消極必定跟積極在一起，就像影子必定跟你在一起那樣。如果你不想有影子的話，那麼你只能自殺。只有這樣，影子才能消失。但是影子並沒有問題。如果你在那裏，就沒有問題。如果愛在那裏，就沒有問題。
有人請教聖奧古斯丁：「請用一句話，一句簡單的話，告訴我基督的全部信條。因為我是一個無知的人，我理解不了神學的微妙。而且我也不很瞭解道德，所以請不要給我複雜的準則，我可能跟不上。請給我一個簡單的準則，簡單到我能夠理解和遵循的。」
據說聖奧古斯丁閉上眼睛沉思了一會兒，然後他說：「那麼只有一件事情——去愛，然後其他所有的事情都會隨之而來。」
愛是最偉大的道德，因為它讓你的感覺部分上升，讓你的思想部分下降。並不是思想部分有問題，只是它在扮演主人的角色，這是錯誤的。思想如果幫助感覺，它就是好的。感覺應該是主人，思想應該是僕人。感覺應該領導，思想應該經營。但是，如果思想變成了主人，而感覺只能跟從的話，你就會死掉……因為，你怎麼可能只跟思想一起生活呢？生命就是感覺。沒有思想，樹木也可以存在，但是沒有感覺，它們就不能存在了。
現在，連科學家也越來越認識到樹木是有感覺的，有驚人的感覺。星星、石頭、河流——沒有感覺它們就無法存在。感覺就是它們的生命。小鳥、動物、整體——都以感覺而存在。除了人。人是顛倒的。頭腦成了突出的東西，頭腦一直在壓迫感覺。
這種情況在生命裏到處發生。政治家在統治，在支配；實際上，詩人應該成為領導，而不是政治家。但是由於這種情況發生在個體身上，因此它也以更大的規模發生在社會上。如果感覺統治個體，那麼詩人就會統治生活，那麼詩人就會統治國家。世界將變得完全不同。如果頭腦統治、如果思想統治個體的話，那麼政治家就會統治世界，世界就會一直在麻煩裏，在戰爭裏，在長期的糾紛裏。
感覺是好的，如果你被感覺包圍著，那麼思想就沒有問題。如果思想跟隨感覺——它就是美麗的；它是有幫助的。它像一部雷達。它為感覺開路。它保證感覺避免危險。它幫助感覺瞭解下一步將要發生什麼，幫助感覺稍作籌畫。它是好的！但是，只有做為僕人才是好的。
如果你愛，你跟存在就會有一種深厚的密切關係。樹木開始和你說話。小鳥開始親近你。動物不再害怕你——沒有必要。人造成恐懼是因為他的頭腦。因為他的心，他和宇宙又融為一體了。
有一個生活在海邊的人，他非常愛海鷗。
每天早上，他都到海邊去，跟海鷗們一起散步。
會有成百上千隻海鷗飛到他身邊來。
幾千隻海鷗聚集在他的周圍。它們跳來跳去，它們飛翔舞蹈，它們在海邊跟著他走。這個人被海鷗接受了，因為感覺在任何地方都被接受。就是存在的語言。思想是人類的語言，不是存在的——是一種局部的現象，不是普遍的。感覺是語言，被遺忘的語言。如果你理解感覺，你就理解整體。
據說路克曼（Lukman），最有智慧的人之一；希臘醫學（Yunani）的創始人——會到樹林裏去，坐在那裏，感覺植物，而且問它們：「你能有什麼用途呢？你可以治療什麼病呢？」據說僅僅透過感覺植物，他就發現了幾百萬種草藥。草藥會說：「你把我用在結核病上比較好：我可以有所幫忙。」
這看上去像是一個神話，一個杜撰，但是科學家一直茫然不解：如果這是一個杜撰，那麼路克曼又是怎麼會知道的呢？……因為他所知道的一切都已經被科學實驗證實了。而在他那時候並沒有實驗室，不像今天這樣；沒有那麼精密的儀器，根本沒有！如果這是一個杜撰，那麼就會出現一個更大的問題：他怎麼會知道的？不是一種、兩種，或者一百種草藥——而是幾百萬種啊！如果他用天然的工具做實驗，那麼要完成他的所有發現，至少需要一萬年到兩萬年的時間。那看起來似乎更虛假了。所以第一個杜撰顯得比較接近真相——他問過那些植物。
在印度也有一個同樣的故事。阿尤韋多（Ayurveda），印度的巫師，也是基於同樣的秘密。那些秘密是植物自己透露出來的。但是，那需要一種語言，一種普遍的語言，而不是人類局部的語言。感覺就是這種語言。希臘語、阿拉伯語或者梵語都不行。源於頭腦的語言不是神的語言。不是的，神的語言是源於心的。感覺就是這種語言。
如果你真的開始感覺的話，如果你的心真的開始跟感覺一起顫動的話，你就可以問一棵樹，而樹總是樂意透露它的秘密。你可以問一隻鳥，鳥也樂意透露它的秘密。你可以問存在，存在樂意透露它的心。那顆心就是上帝，就是天國，就是狂喜，就是最終的解放，就是解脫，就是涅盤；你想怎麼稱呼它就怎麼稱呼它。
會有成百上千隻海鷗飛到他身邊來。
他知道感覺的語言。那就是愛。沒有誰害怕愛，即使是小鳥。它們當然能夠比你感覺得更多，因為它們沒有思想的工具，沒有頭腦的干擾。
目前在西方，他們正在用植物做實驗。他們說，如果你帶著摘花的念頭靠近一棵植物的話，僅僅帶著這個念頭——你還沒有摘花——只要你帶著這個念頭靠近植物，整棵植物就會開始發抖。產生一種恐懼：敵人來了。
現在他們已經造出十分精密的儀器，能夠測出植物正在經歷什麼樣的情感。如果它恐懼，那麼就像一部心電圖，儀器在紙上能記錄下恐懼。如果你帶著給植物澆水的念頭來，整棵植物就會感到快樂。這被記錄下來，儀器繼續記錄植物感到非常快樂。你給植物澆水，植物很滿足，很感激；事實上，它在向你表示所有的感激。
有一次，在紐約的一間實驗室裏，突然發生了一件事情：一個科學家正在研究昆蟲，而房間裏有一棵植物，一棵仙人掌。他在研究蚯蚓，用許多方法進行實驗——科學家，以實驗的名義，殘酷地折磨許多昆蟲、動物——他把一條蚯蚓扔到開水裏。他同時也在研究植物，那棵仙人掌碰巧連著記錄植物情感的儀器。突然，這棵植物經歷了極端的憤怒和恐懼，一種十分狂暴的狀態。因為一條蚯蚓正被扔到開水裏！
生命在死亡：一棵植物感覺到了。你砍伐一棵植物——整個花園都會感覺到，因為每個事物都被感覺的海洋包圍著，完全包圍著。你造成震動了。當你生氣的時候，你會造成震動。當你極欲的時候，你造成震動。當你愛的時候，你造成震動。那些震動就是普遍的語言——它們是整個存在都能理解的。
據說佛陀開悟的時候，不在當令季節的樹全都開花了。這也許不是虛構，這也許是真實的。有一天，我們也許可以提供科學的證明。因為，如果一條蚯蚓——它跟植物沒有一點關係，屬於完全不同的種類——被扔進開水裏，而那種死亡、那種殘酷、那種兇暴被植物感覺到了，植物就會經歷一場騷亂，一場可怕的騷亂，一直震動到它的根。那麼，其他事情同樣也是有可能如此的。
佛陀達到涅盤，他變成開悟的人。一個生命達到目標了：他周圍不在當令季節的樹突然開花，進入歡慶，這看上去似乎不是很虛假。因為如果痛苦可以被感知的話，那麼慶祝也可以被感知。只要不多久，科學就會說：「是的，這不是一個虛構。」生命有時候比虛構還要陌生。確實如此。
有一天，他的父親對他說：
「我聽說海鷗都來跟你一起散步——去帶幾隻回來給我玩玩。」
現在，一個想法進入頭腦了。這個人已經不一樣了。愛沒有了。那一天，心沒有工作。一個欲望進入了。現在，他有一個目標。現在，他帶著一件生意到海邊來了。他不再是海鷗的朋友——他打算捕捉它們——他是海鷗的敵人。
第二天，當他來到海邊的時候，
海鷗在他頭上飛來飛去，但是不願意降落下來。
海鷗雖然無法理解你心裏想什麼，但是它們能夠理解你在周圍造成的氣氛。你一直在自己周圍製造氣氛。你是氣氛的連續傳播，連續的。無論你心裏發生什麼，都像是有人往湖裏扔了一塊石頭：水波盪漾起來，它們擴散，擴散，再擴散——它們將一直達到終點，達到四周的岸邊。你裏面出現感覺，立刻就有一塊石頭扔進你的存在之湖。你裏面出現念頭——水波也出現了。它們向四處傳播。
那些海鷗並不確切地知道父親對兒子說了什麼，因為它們不懂人的局部語言。它們不知道真正發生了什麼，但它們還是深深地知道，這個人已經不一樣了。來了另一個人，一個陌生人，而不是老朋友。現在他帶著一個想法來了。想法雖然不清楚，但是現在他渾身上下都不放鬆。他有一個想法要實行，一個計畫，一個欲望。他不再是那個放鬆的人了。他不再是那個讓海鷗感覺親切的人了。
而這正是整個生命的秘密：不僅是海鷗，還有幸福、靜心、狂喜——它們都會到你身邊來的，只要你完全放開手，只要你深深地友好，只要你以愛的態度面對存在。當你在心上的時候，它們來了。當你勸說它們的時候，當你認為幸福是某種類似權利的東西，而你必須追求它的時候，突然，幸福的海鷗就不再降落了。它們會在你的頭上飛舞，但是它們永遠不會飛下來跟你一起玩，不會跟著你，不會跳來跳去了！不，它們永遠不會跟你在一起了。它們不會降落到你的存在中。
沒錯，幸福是一隻海鷗。靜心也是一隻海鷗。狂喜也是一隻海鷗。存在只理解放開手。如果你放開手，你就會達到。這個存在所能給你的你都會達到——而它能給你無限的恩惠，無限的祝福。它能給你全部的滿足。你可以成佛。存在準備給予，但你卻不準備接受，因為你總是考慮怎麼搶奪。存在給你的是禮物；你不能搶奪，你不能征服，你不能獲取。請你臣服。請你，放開手！
所有美麗的事物都像海鷗。記住這一點：你沒有什麼可做的。宴會早就準備好了——你已經接到邀請了。你可以從前門進來。可是你很傻，你試圖從後門進來，而存在沒有後門。你試圖像一個小偷似的進來。前門為你敞開著，主人站在臺階上等著迎接你，而你卻試圖像一個小偷似的從後門進來。
生命沒有後門。你無法偷到生命。你無法成為小偷。生命在給予，在無限地給予，無條件地給予。只請你放開手。讓海鷗飛下來跟你一起玩，跟你一起在海邊漫步。什麼都已準備好了。宴會、主人——什麼都齊備了，就等你從前門進來。努力是不需要的。努力是後門，不努力才是需要的。
不要聽傑弗遜說的。幸福不是一項權利，你不能追求它。你只能勸說它。它像一個害羞的女人：你必須委婉地向她求愛。你不能跑過去對一個女人說：「我想跟你上床。」那太直接了，太侮辱了，太粗俗了。任何值得尊敬的女人都會打你耳光的。對於一個女人，你必須微妙一點。你必須委婉一點。
耐心是需要的。詩意是需要的。即使你心裏有上床的想法，那也會成為一種干擾，那也會造成一道無法逾越的鴻溝。如果沒有這個想法，那麼你就只是享受跟她在一起。有一天，你會跟她上床的，不過，那將是發生的。將飛落在你身上。
讓生命發生，不要試圖強迫它。透過作為，只能獲得毫無價值的東西；透過無為——則可以獲得所有那些美麗的、所有那些莊嚴的、所有那些神聖的東西。