| 博伽梵歌 |
| 第八章秦達至尊 |
阿朱納問道：「啊，我的主，啊，至尊的人！什麼而是婆羅門？什麼是自我？什麼是獲利性活動？這個物質展示是什麼？半人神又是什麼？（請你向我解釋。）
這祭祀的主人怎樣生活于身體之內，他居住於那一部份？啊，瑪瑚蘇丹拿，那些從事於奉獻性服務的人又怎樣在死亡的時候認識你？
至尊的主回答說：「不能被毀滅的，超然的生物體被稱為婆羅門，而他永恆的本性則被稱為自我。引至這些物質身體產生的行動便稱為因果，或獲利性活動。」
物質形態的本性是不斷地變動的。宇宙是至尊主的太虛形象，[我]便是那個以居處於每一個被體困了的生物體心中的超靈為代表的主。
誰人在死亡、離開他身體的時候只是記著[我]，便立即得到[我]的本性。這一點絕對無疑問的。
一個人在死亡的時候記著什麼情況，便毫無疑問地達到那個情況。
誰冥想著具有至尊無上性格的神首，心意經常地想這著[我]而沒有從途徑上偏離，啊，彼利妲之子（阿朱納），他必定可以達到[我]。
一個人應該冥想著至尊的人為一個知道一切事情的人。最年長的人、控制者、比最小的還要小，一切事物的維繫者，超越了所有無住物質的概念，不可思議的、和永遠的是一個人的人。他象太陽一樣地照耀，有因為他是超然的，所以超越於這個物質的自然。
誰人在死亡的時候，將他的生命能固定於兩眉的中間，和以完全的奉獻將自己處於從事與記著至尊的主，便肯定地會達到至尊無上性格的神首那裏。
博學於吠陀經典的人，念著俺卡喇（他們都是在遁棄階層中的偉大寫生賢聖）而得以進入婆羅門。一個人為了這些成就而保持獨身。我將會向你解釋這個可以由此而得到解脫的程式。
瑜珈的境界是屏棄五官的活動。將所有感官的門戶關閉，將意念集中與心，和將生命能固定於頭頂上，這樣一個人便將自己樹立與瑜珈中。
在經過修習這種瑜珈。震盪至尊字母的組合－－神聖的聲音[唵]，如果一個人離開身體的時候想著具有至尊無上性格的神首，他便必定會達到靈性的恒星。
啊，彼利妲之子，對於一個沒有偏離地記著[我]的人，因為他有恆地從事於[我]的奉獻性服務，[我]是很容易得到的。
在得到了[我]以後，偉大的靈魂－－在奉獻中的瑜祁，不用在回到這個充滿苦惱的短暫世界，因為他們已經達到最高的完整成就。
在物質世界中從最高的恒星到最低的恒星，所有這些都有著重複生與死的苦惱地方。但誰人達到[我]的居所，啊！琨提之子，他便不用再投生。
依照人類的統計，一千個年代加起來便是婆羅賀摩的一天，這段時間也是他的一個晚上。
當婆羅賀摩的日晝展示時，總眾生物體便生出來；而在婆羅賀摩的晚上降臨的時候，他們便被毀滅。，當日晝`再次來臨的時候，這一叢生物體又活躍起來；而當夜晚再次降臨的時候，啊，彼利妲之子，他們便無援地解體。
然而還有一個永恆的超然於這個被展示的及未被展示的物質自然。它是至尊的和永恆不會被毀滅。當這個世界所有的一切被毀滅後，那部分依然以其面目永恆地存在。
那至尊的居所被稱為不別不被展示和沒有錯誤的；它是至尊的目的地。一個人去到那裏後，便永不再回來。那便是[我]至尊的居所。
啊，阿朱納，具有至尊無上性格的神首比一切都偉大，他可以由沒有混雜的餓奉獻而得到。雖然他居住在他的居所中，他仍是全面邊頭遍透的，一切事物都處於他之內。
啊，伯拉達人中之俊傑[我]現在向你們解釋一個人離開這個世界時，需要或不需要回來的不同時間。
那些知道至尊婆羅門的人在火神影響之下，在火光中，在一個吉兆的時刻，在月盈的十四天和當太陽在北方的六個月離開這個世界。
當有煙的時候，在夜晚，在月缺的十四天，或在太陽從南部經過的六個月離開這個世界的神秘家，或達到月球的瑜祁，在離開這個世界後會再次回來。
根據吠陀經典，有兩種離開這個世界的方式－－一種在光芒中而另一種在黑暗中。當一個人在光中離開的時候，他不用再回來這個世界；但當他在黑暗離開的時候，他要再回來。
啊，阿朱納，知道這兩個途徑的奉獻者永不會被困惑。因此，他總是經常固定於奉獻中。
一個接受了奉獻性服務途徑的人並不缺少由吠陀經的研讀、苦行祭祀的執行、佈施、或追追尋哲學性及獲利性活動的結果，最後他達到了至尊似的居所。
這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博伽梵歌第八章有關於秦達至尊的要旨