密宗譚崔的精神與性
第六章 譚崔——臣服的途徑
「如果愛無法幫助你進入靜心，那麼就沒有什麼東西能夠有所幫助！」
第一個問題：
奧修，請你解釋，到現在為止，我們所討論的在味格嚴·拜拉瓦·譚崔（ Vigyan Bhairava Tantra)裏面的技巧是否屬於瑜伽的科學，而不是屬於譚崔實際的和核心的主題。譚崔核心主題的東西是什麼？
很多人有這個疑問。我們所討論的技巧也被瑜伽所使用，它們是同樣的技巧，但是有一個差別。你可以使用同樣的技巧，但是背後帶著一種非常不同的哲學。架構和背景有所不同，但技巧都一樣。瑜伽對生命有一種不同的態度，它剛好跟譚崔相反。
瑜伽相信奮鬥，基本上瑜伽是意志的途徑；譚崔不相信奮鬥，譚崔不是意志的途徑，相反地，譚崔是全然臣服的途徑，你的意志是不需要的。對譚崔而言，你的意志是難題之所在，是所有痛苦的根源；對瑜伽來講，你的臣服、你的缺乏意志才是問題之所在。
對瑜伽來講，因為你的意志薄弱，所以你才會受苦；而對譚崔來講，因為你有意志、你有自我、你有個體性，所以你才會受苦。瑜伽告訴你要將你的意志發展到絕對完美的境界，這樣你才能夠得到解放；而譚崔說，要完全溶解你的意志，使它變成全然的空，那才是你的解放。他們兩者都對……這會產生困難。對我而言，兩者都對。
但是瑜伽的途徑是非常困難的一種，你要達到完美的自我簡直不可能，幾乎不可能，那意味著你必須變成整個宇宙的中心。那個道路是很長的、很費力的。事實上，它永遠無法達到最終點，所以那些走瑜伽途徑的人會怎麼樣呢？在瑜伽途徑的某一個地方、某一世，他們會轉到譚崔來，這樣的事會發生。
理智上它是可以想像的；但是就存在性而言，那是不可能的。如果它是可能的，你也能夠藉著瑜伽而達到。但是一般而言，它從來沒有發生過，或者即使它發生了，它發生的比例也是非常非常少。一個象馬哈威亞這樣的人……有時候經過很多很多世紀，然後有一個象馬哈威亞這樣的人會透過瑜伽而達成，但他是稀有的，他是例外，但是他卻證明了那個規則。
然而瑜伽比譚崔更具有吸引力。譚崔是容易的、自然的，你可以很容易地、很自然地、不需努力地透過譚崔而達成，因為如此，譚崔從來不會太吸引你，為什麼呢？任何吸引你的東西都是吸引你的自我，任何你覺得會滿足你的自我的，就會對你有更多的吸引力。你被自我緊緊地抓住，所以瑜伽對你非常有吸引力。
事實上，你越是一個自我主義者，瑜伽就越會吸引你，因為它是純粹自我的努力。事情越是不可能，它對自我的吸引力就越大，那就是為什麼埃弗勒斯峰具有那麼大的吸引力；要達到喜馬拉雅山的頂峰，那是非常困難的，當喜拉利和天信到達埃弗勒斯峰，他們感覺到一個非常狂喜的片刻，那是什麼？是自我——自我被滿足了。他們是第一位征服喜馬拉雅山的人。
當第一個人登陸月球，你能夠想像他有什麼感覺嗎？他是所有人類歷史上的第一位，他是無法被替代的，在未來的歷史裏，他也仍將保持是第一位，現在已經沒有辦法改變他的地位。自我深深地被滿足，現在已經沒有競爭者，將來也不可能有競爭者，將會有很多人登陸月球，但他們將不是第一位。
但是有很多人能夠登陸月球，也有很多人會去到埃弗勒斯峰。瑜伽給你一個更高的山峰，和一個更難達到的目標：自我的完美——純粹的、完美的、絕對的自我。
瑜伽一定會非常吸引尼采，因為他說在生命背後運作的是意志的能量——到達權力的意志。瑜伽讓你覺得透過它你能夠變得更強而有力。你越能夠控制你自己，你就越能夠控制你的本能，越能夠控制你的身體，越能夠控制你的頭腦……你會覺得更強而有力，你會在內在變成一個主人，但瑜伽的方式是透過衝突、透過奮鬥和暴力。
有一種情形可能會發生，一個在瑜伽之道上練習了很多世的人會走到一個點，到了那個點之後，整個旅途會變得很簡單、很沉悶，好象你根本沒有用，因為當更多的自我被滿足，你就越會覺得它是沒有用的，然後那個遵循瑜伽途徑的人就會轉向譚崔。
但是瑜伽具有吸引力，因為每一個人都是自我主義的。剛開始的時候，譚崔從來無法吸引。譚崔只能夠吸引那些境界較高的能手——那些已經在他們自己身上下過功夫、那些真正透過瑜伽奮鬥了很多世的人。唯有到那個階段，譚崔才能夠吸引他們，因為他們已經能夠瞭解。平常你不會被譚崔所吸引，或者如果你被它吸引，你是因為一些錯誤的理由而被它吸引，所以你也要試著去瞭解它們。
剛開始的時候，你不會被譚崔所吸引，因為它會叫你臣服，而不是叫你抗爭。它叫你去漂浮，而不是叫你去游泳，它要求你隨著那個流流動，而不是逆流而遊。它告訴你說自然是好的，要信任自然，不要跟它抗爭。即使性也是好的，要信任它，要跟隨著它，要流入它，不要抗爭。 「不抗爭」就是譚崔的核心教導。跟著它流動，放開來！
它無法吸引。透過它無法滿足你的自我。在第一步，它要求你的自我要溶解。在最開始的時候，它要求你去溶解它。
瑜伽也會要求你這樣做，但是是在最後的階段。首先它會要求你去純化你的自我，當它完全純化之後，它就溶解了，它無法繼續保持，但是在瑜伽，那是最後的階段，而在譚崔，那是第一階段。
所以一般來講譚崔不會吸引，如果它吸引的話，它會因為錯誤的原因而吸引。比方說，如果你想要放縱在性裏面，那麼你就可以透過譚崔來將你的放縱合理化，那樣可以變成一種吸引。如果你想要放縱在酒、女人、和其他東西上面，你可以覺得被譚崔所吸引，但事實上你並不是被譚崔所吸引，譚崔只是一個幌子、一個詭計，你是被其他東西所吸引，而你認為那是譚崔允許你這樣做的，所以譚崔總是因為錯誤的理由而吸引人。
譚崔並不是要幫助你的放縱，它是要蛻變它，所以不要欺騙你自己。透過譚崔你能夠很容易就欺騙你自己，而由於這個欺騙的可能性，所以馬哈威亞不教導譚崔。這個可能性一直都存在。人很會欺騙自己，他表現出來的是一回事，而他真正想要的又是另外一回事，他會以替代的方式來表現，他會將它合理化。
比方說中國，在古時候的中國有一種類似譚崔的東西，有一種秘密的科學，它被稱為「道」，道跟譚崔有類似的傾向。比方說，道認為，如果你想要免於性，那是好的，如果你不要執著於一個人——一個女人或一個男人，那是好的。如果你想要從性解放出來，你不應該執著於一個人，所以道說，最好繼續換你的伴侶。
這是完全正確的，但是你也可以將它合理化，你也可以欺騙你自己。你或許只是一個性的偏執狂，然後你可以認為「我是在做譚崔的練習，所以我不可以執著于一個女人，我必須更換 」，在中國有很多皇帝就是這樣在做，就是為了這個原因，他們有很多嬪妃。
但「道」是深具意義的，如果你深入人類的心理，道是深具意義的。如果你只知道一個女人，遲早那個女人對你的吸引將會凋萎，但是女人對你的吸引仍然會存在，你還是會被異性所吸引，但是這個女人——你的太太，事實上已經不是一個異性，她已經無法吸引你，她對你來講已經不具磁性，因為你已經習慣於她。
道說：如果一個男人生活在很多女人裏面，他將不只會超越一個女人，他將會超越異性。知道很多女人將能夠幫助他超越，這是正確的，但是是危險的，你不是因為它是對的而喜歡它，而是因為它給了你特許證，那就是譚崔的困難之所在。
所以在中國，那種知識遭到了壓抑，它必須被壓抑。在印度也是如此，譚崔被壓抑了，因為它說出了很多危險的事情——它們之所以危險是因為你會欺騙，否則它們是很棒的。發生在人類頭腦的東西，沒有比譚崔更棒、更神秘的，沒有一種知識穿透得那麼深。
但知識總是有它的危險，比方說，現在科學已經變成了一種危險，因為它給了你非常深的奧秘，現在你已經知道如何創造原子能。據說愛因斯坦曾經說過，如果他能夠再一次被生下來，與其要當一個科學家，他寧可成為一個修理水管的工人，因為當他回顧的時候，他的整個人生都是沒有用的，不僅沒有用，而且對人類有危險。他給出了最深的奧秘之一，但是是將那個奧秘給予自我欺騙的人。
我在懷疑，不久將有這麼一天會來到，我們必須壓抑科學知識。有一些謠言和一些秘密的思想在科學界流傳，他們在考慮是否要介入更多的奧秘，他們在考慮是否應該停止研究，或是應該更進一步？——因為現在它是一個危險的領域。
每一種知識都是危險的，只有無知不危險，你不能夠用無知來做很多事情。迷信總是好的，它從來不會危險，它是同種療法，你將那個藥給出去……它將不會傷害，這一點是可以確定的。它是否會對你有所幫助，那要看你自己的幻象，然而有一件事是可以確定的：它將不會傷害你。同種療法是沒有傷害性的，它是一種很深的迷信，它只會對你有所幫助。記住，如果某種東西只能夠有所幫助，那麼它是迷信，如果它可能有幫助，也可能有傷害，唯有如此，它才是知識。
一樣真正的東西既可能有幫助，也可能有傷害，唯有不真實的東西才可能只有幫助，但是這樣的話，那個幫助從來不是來自那樣東西，它永遠都是來自你自己頭腦的投射，因此，就某方面而言，不真實的、幻象的東西是好的——它們從來不會傷害你。
譚崔是一種科學，它比原子的知識來得更深——因為原子的科學關係到物質，而譚崔是關係到你。而你永遠都比任何原子能更危險。譚崔是關係到生物原子——你，活生生的細胞，生命的意識本身，以及它如何產生作用的那個內在運作過程。
那就是為什麼譚崔對性那麼有興趣。一個對生命和意識有興趣的人自然會對性有興趣，因為性就是生命和愛的泉源，就是發生在意識世界裏所有東西的泉源。所以如果一個求道者對性沒有興趣，那麼他根本就不是一個求道者。他或許是一個哲學家，但他不是一個求道者。哲學多少是荒謬的，它一直在想關於一些沒有用的東西。
我聽說：木拉那斯魯丁對一個女孩有興趣，但是他在女人這方面運氣很差，沒有人喜歡他，有一次，他首度要去會見一個女孩，所以他就問一個朋友，他說：「你的秘密是什麼？你對女人很有辦法，你簡直好象將她們催了眠似的，而我一直都是一個失敗者。告訴我一些方法，因為我將要赴我第一次的約會，告訴我一些秘訣。」
所以那個朋友說：「記住三件事：你必須一直都談論食物、家庭、和哲學」。
「為什麼要談論食物？」木拉問道。
那個朋友說：「我談論食物，因為這樣女孩子才會覺得比較高興，因為每一個女人都對食物有興趣。對小孩子來講，她就是食物，對整個人類來講，她就是食物，所以基本上她對食物是有興趣的。」
木拉說：「好，那為什麼要談論家庭呢？」
所以那個人說：「談論她的家庭，好讓你的意圖看起來很正派。」
然後木拉再問：「那為什麼要談論哲學呢？」
那個人說：「談論哲學可以使那個女人覺得她是聰明的。」
所以木拉就沖過去了。他一看到那個女孩就問說：「哈羅，你喜歡吃面嗎」
那個女孩嚇了一跳說：「不喜歡！」
所以木拉接著問第二個問題：「你有一個哥哥嗎？」
那個女孩覺得更驚訝……「這算什麼約會！」她說：「沒有！」
有一下子的時間，木拉楞住了：「要怎麼樣開始談論哲學呢？」但他還是開了口，他楞了一下之後說：「現在，如果你有一個哥哥，他會喜歡吃面嗎？」
這就是哲學，哲學多少是荒謬的。譚崔對哲學沒有興趣；譚崔對實際的、存在性的生活有興趣，所以譚崔從來不問是否有神，是否有莫克夏，是否有地獄和天堂，不，譚崔只問生命的基本問題，那就是為什麼它對性和愛有那麼多的興趣，因為它們是基本的。你是透過它們而來的，你是它們的一部分。
你是性能量的一個遊戲，其他沒有，除非你瞭解這個能量，然後超越它，否則你將永遠無法成為更多的東西。就在現在，你只不過是性能量。你可以變得更多，但是如果你不瞭解這個而沒有超越它，那麼你將永遠無法成為更多，那個可能性只是一顆種子。
那就是為什麼譚崔對性、對愛、和對自然生活有興趣，但你要去知道它的方式並不是透過衝突。譚崔說，如果你處於一種抗爭的心情，你就無法知道任何東西，因為這樣的話你就不具接受性，這樣的話，因為你在抗爭，所以對你來講，那個奧秘將會隱藏起來。你不夠敞開，而無法接受它們。
當你在抗爭的時候，你總是在外面。如果你跟性抗爭，你總是在外面；如果你臣服於性，你就達到了它最內在的核心，你就是一個深入內在的人。如果你臣服，有很多事情會變成已知的。
你一直在性裏面，但是在你的背後總是帶著一種抗爭的態度，那就是為什麼有很多奧秘你不知道。比方說，你不知道性能夠給予生命力——你不知道，因為你無法知道。要知道那個，你需要成為一個深入內在的人。
如果你真的隨著性能量漂浮，完全臣服，遲早你將會到達一個點，到了那個時候，你就知道性不只是能夠生出新的生命，性也能夠給你更多的生命力。對愛人來講，性能夠變成一種給予生命的力量，但是要能夠如此的話，你必須臣服，一旦你臣服了，就有很多層面會改變。
比方說，譚崔已經知道，道也已經知道，如果你在性行為當中射精，那麼它就不能夠給你生命力。不需要射精，射精能夠完全被忘掉。譚崔和道兩者都說：射精是因為你抗爭，否則是不需要的。
愛人和被愛的人能夠處於一種很深的、性的擁抱，只要放鬆而互相進入對方，不要匆匆忙忙地射精，不要匆匆忙忙去結束那件事。他們能夠只是很放鬆地互相進入對方。如果這個放鬆很完整，他們兩個人都會感覺到更多的生命力，他們兩個人將能夠互相使對方變得更豐富。
道說，如果一個人在性行為裏面沒有任何匆忙，只是很深地放鬆，那麼他就能夠活一千歲。如果一個女人和一個男人在一起的時候互相都非常放鬆，只是互相會合，互相融入對方，而沒有任何匆忙、沒有任何緊張，這樣的話就有很多事情會發生，就有煉金術的事情會發生，因為兩個人的生命汁液會合在一起，兩個人的電、兩個人的生物能會合在一起。只是藉著這種會合（因為它們是相對的——一個是正的，一個是負的，它們是相反的兩極） ，只是藉著深入的互相會合，他們就能夠增加對方的元氣，互相使對方變得更具有生命力、更活生生。
他們能夠活得很久，他們能夠一直活著，永遠不變老。但是這種情況唯有在你不處於抗爭的心情之下才能夠得知，而這似乎是似是而非的。那些跟性抗爭的人，他們將會比較快射精，因為緊張的頭腦會想要趕快舒解那個緊張。
有一些新的研究道出了很多令人驚訝的事實。馬斯特和強森（Masters and Johnson）首度以科學方式來研究深層性交時所發生的事情。他們瞭解到，有百分之七十五的男人都提早射精——有百分之七十五的男人！在一個很深的會合之前，他們就已經射精了，然後那個行為就結束了。有百分之九十的女人從來沒有達到任何性高潮；她們從來沒有達到頂峰，達到一種很深、很滿足的頂峰——有百分之九十的女人！
那就是為什麼女人那麼生氣、那麼易怒，她們將會保持如此。沒有一種靜心能夠很容易幫助她們，沒有一種哲學、沒有一種宗教、沒有一種倫理學能夠使她們很放鬆地跟她們的男人在一起。因此她們會有挫折和憤怒……因為現代的科學和古代的譚崔兩者都說，除非一個女人能夠深深地滿足，能夠達到性高潮，否則她在家裏一定會是一個難題，那個她所缺乏的將會產生出煩躁，而她會一直處於一種抗爭的心情。
所以如果你的太太一直都處於一種抗爭的心情，你必須再度去思考整個事情。並非只是太太的問題——或許原因是在於你。因為女人沒有達到性高潮，她們就變成反對性，她們不願意很容易地就進入性，她們必須被賄賂，她們並沒有準備好要進入性。她們為什麼要準備好呢？因為她們從來沒有透過它而達到任何很深的喜樂。相反地，在性行為之後，她們會覺得男人在使用她們，她們會覺得她們被使用了，她們會覺得自己好象是一件物品，使用過後就被丟棄男人得到了滿足，因為他們有射精，辦完事之後他就睡覺，然後太太就在一旁哭泣。她只是被使用，那個經驗對她來講一點都不滿意，它或許能夠使她的丈夫、愛人、或朋友得到舒解，但是對她來講，一點滿足感都沒有。
有百分之九十的女人甚至不知道性高潮是什麼，因為她們從來不知道它，她們從來沒有達到那麼喜樂的身體抽搐的高峰，每一根纖維都在震動，每一個細胞都變得活生生的。她們從來沒有達到過它，而這是因為社會裏面一種反對性的態度，因為有了抗拒思想的存在，所以女人變得很壓抑，因而導致冷感。
而男人繼續從事那一項行為，好象它是一種罪惡。他覺得罪惡；他知道「不應該這樣做」。當他在跟他太太或是跟他的愛人作愛時，他就想到一些聖人：要如何去到聖人那裏，以及如何超越這個性、這個罪惡感、這個罪惡。
很難驅除那個聖人，他們一直都在那裏，即使當你們在作愛的時候，你們也不是兩個人，有一個聖人一定會在那裏，你們變成三個人。如果沒有聖人，那麼神就在注視著你在做這個罪惡。在人們的頭腦裏，神的觀念只不過是一個一直在看著你的偷窺狂。這種態度會產生出焦慮，當焦慮存在的時候，射精就會提早來臨。
當沒有焦慮的時候，射精可以被延遲好幾個小時，甚至好幾天，根本就不需要！如果那個愛很深，兩個人的身體能夠互相激起對方的元氣，那麼射精或許會完全停止。有很多年的時間，兩個愛人可以互相會合而不要有射精，不要有任何能量的浪費，他們可以只是很放鬆地跟對方在一起。他們的身體會合而放鬆，他們互相進入對方而放鬆，遲早性會變成不是一件激動的事，目前它是一種激動。以後它會變成不是一種激動，而是一種放鬆，一種很深的放開來。
但是唯有當你能夠先在內在臣服於生命的能量、臣服於生命力，那種事才能夠發生，唯有到那個時候，你才能夠臣服于你的愛人或是你所鍾愛的。
譚崔說，如果這種情況發生……譚崔可以安排它如何才能夠發生。譚崔說，永遠不要在你興奮的時候作愛。這聽起來似乎很荒謬，因為通常你想要在興奮的時候作愛，兩個伴侶會互相刺激對方，使對方興奮，這樣他們才能夠作愛。但是譚崔說，在興奮當中，你是在浪費能量。要在你很鎮定、很安詳、很靜心的時候作愛，要先靜心，然後作愛。在作愛當中也是一樣，不要超越限度。我這樣說是什麼意思呢？——「不要超越限度。 」不要變得太興奮、太暴力，這樣你的能量才不會發散掉。
如果你看到兩個人在作愛，你會覺得他們在打架，有時候如果小孩子看到他們的父母在作愛，他們會以為父親將要殺死母親，它看起來很暴力，它看起來好象一種打架，一點美感都沒有，它看起來很醜陋。
它應該是更有韻律、更和諧才對。兩個伴侶應該好象在跳舞一樣，而不是好象在打架——唱出一種和諧的調子，創造出一種氣氛，在那種氣氛之下，他們兩個都融解而變成一個，然後他們可以放鬆下來，這就是譚崔的意思。譚崔根本就不是性的，譚崔是最沒有性的東西，但是它非常關心性。如果透過這種放鬆和放開來，自然會將它的奧秘顯示給你，那也是不足為奇的。然後你會開始覺知到正在發生什麼，在那個覺知到正在發生什麼的當中，有很多奧秘會來到你的頭腦。
第一，性變得能夠給予生命。就目前的情況而言，它是在給予死亡，你只是在透過它而死，透過它而浪費掉你自己，透過它而腐壞。第二，它變成最深的、自然的靜心，你的思想完全停止。當你完全放鬆地跟愛人在一起，你的思想就停止了，頭腦就不在那裏，只有你的心在跳動，頭腦 「不在」那裏，它變成一種自然的靜心。如果愛無法幫助你進入靜心，那麼就沒有什麼東西能夠有所幫助，因為其他每一樣東西都只不過是多餘的、膚淺的。如果愛不能夠有所幫助，那麼就沒有什麼東西能夠有所幫助！
愛有它自己的靜心，但是你不知道愛，你只知道性，你同時知道浪費能量的悲慘。作愛之後你會覺得沮喪，然後你會發誓要禁欲，這個誓言是在沮喪的情況下發出的，這個誓言是在憤怒當中發出的，這個誓言是在挫折當中發出的，這將不會有所幫助。
在非常深、非常放鬆、非常靜心的心情下所發出的誓言才能夠有所幫助，否則你只不過是在顯示你的憤怒和挫折，其他沒有，而你在二十四小時之內就會忘掉那個誓言。能量將會再度累積起來，然後按照舊有的習慣，你就必須再去舒解它。
所以性對你來講只不過像是在打噴嚏。你覺得興奮，然後當你把噴嚏打出來，你就覺得放鬆，某種在你鼻子裏面擾亂的東西就得到了舒解，同樣的情況，某種在性中心擾亂的東西就得到了舒解。
譚崔說，性是非常深的東西，因為它就是生命，但是你可能會因為錯誤的原因而對它產生興趣。不要因為錯誤的原因而對譚崔產生興趣，那麼你就不會覺得譚崔是危險的，那麼譚崔就是能夠蛻變生命的。
我們所談論的那些方法，在瑜伽裏面也有使用到，但是在瑜伽裏面使用的時候，它是以一種衝突和抗爭的態度。譚崔也使用同樣的方法，但是是以一種非常具有愛心的態度，那可以產生出很大的差別，那個技巧的品質改變了。因為整個背景不同，所以那個技巧就變得不同。
你問說：
譚崔核心主題的東西是什麼？
你！你就是譚崔核心主題的東西，它就是現在的你，以及那個隱藏在你裏面而能夠成長的東西，它就是「你是」的以及「你能夠成為」的。目前你是一個性的單位，除非這個單位被深深瞭解，否則你無法變成一個靈魂，你無法變成一個靈性的單位。性和靈性是同一個能量不同的兩端。
譚崔以現在的你作為開始，瑜伽以可能的你作為開始；瑜伽從終點開始，而譚崔從起點開始。從起點開始是好的，因為如果終點就是起點，那麼你會產生出不必要的痛苦。你並不是那個終點，它只是一個理想。你必須變成一個神，你必須變成那個理想，但你現在只是一隻動物，這只動物會因為神的理想而發瘋，它會瘋掉，它會變瘋狂。
譚崔說，把神忘掉。如果你是動物，那麼你就要完全瞭解這個動物，就在那個瞭解本身當中，神將會成長。如果它無法透過那個瞭解而成長，那麼你就把它忘掉，它永遠都無法成長。理想無法將你的可能性帶出來，只有對真象的瞭解能夠有所幫助，所以 「你」就是譚崔的核心主題——目前的你，以及你能夠變成的你，你的實際和你的可能性。它們就是主題的東西。
有時候人們會擔心。如果你去瞭解譚崔，神並沒有被討論到，莫克夏也沒有被討論到，涅盤也沒有被討論到。譚崔算是那一種類型的宗教？譚崔討論一些會讓你覺得厭惡的東西，你不會想要去討論它們。誰會想要去討論性呢？因為每一個人都認為他知道。你以為你能夠生孩子就表示你知道性嗎？
沒有人想要討論性，而性卻是每一個人的問題。沒有人想要討論愛，因為每一個人都覺得他已經是一個偉大的愛人。注意看你的人生！它就只是恨，其他沒有。任何你稱之為愛的，只不過是恨的一個放鬆，一點點的放鬆。注意看你的周遭，你就會瞭解你知道什麼，而不知道什麼。
我想起……我聽過一個猶太人，他的名字叫做鮑爾仙姆，他是一位哈希德派的老師，他為了做一件袍，每天都跑到裁縫師那裏，那個裁縫師花了六個月的時間為這個可憐的乞丐做了一件簡單的袍，當那件袍做好的時候，裁縫師將它給鮑爾仙姆，鮑爾仙姆問說：「告訴我，即使神也只花了六天的時間來創造這個世界。在六天裏面，神就創造出了整個世界，而你卻花了六個月的時間來做這件可憐蟲的袍？」
鮑爾仙姆在他的回憶裏想起那個裁縫師，那個裁縫師說：「是的，神在六天裏面創造出世界，但是你看一下世界，神所創造出來的是什麼樣的世界！是的，神在六天裏面創造出這個世界，但是你看這個世界！」
環顧一下你的四周，注意看一下你所創造出來的世界，那麼你就知道你什麼都不懂，你只是在黑暗中摸索。不能夠因為其他每一個人也在黑暗中摸索，就說你是生活在光裏面。由於其他每一個人都在黑暗中摸索，所以你就覺得很好，因為沒有比較。
你處於黑暗之中，而譚崔以現在的你作為開始，譚崔想要在一些你無法拒絕的基本東西上點亮你，如果你拒絕它們，所花的代價是你自己的。
第二個問題：
一個人要如何將性行為轉變成一種靜心的經驗？在性行為裏面一個人必須練習特別的姿勢嗎？
姿勢是無關的，姿勢並沒有很多意義，真正的重點在於頭腦的態度——不是身體的姿勢，而是頭腦的姿勢，但是如果你改變你的頭腦，你或許會想要改變你的姿勢，因為它們是相關的，但它們並非基本的。
比方說，男人總是在女人的上面，這是一種自我主義者的姿勢，因為男人總是覺得他比較好、比較優越、比較高，他怎麼可以在女人的下面？但是在全世界的原始社會裏，女人都是在男人的上面，因此在非洲，這種姿勢被稱為傳教士的姿勢，因為當基督教的傳教士首度來到非洲，那些原始部落的人無法瞭解：「他們在做什麼？他們會把那個女人殺掉！」
這在非洲被稱為傳教士的姿勢。非洲的原始人說這是暴力的，他們認為男人在女人上面是暴力的，因為她比較弱、比較纖細，她應該在男人的上面，但是男人很難去想說他比女人更低，他在女人之下。
如果你的頭腦改變，有很多事情將會改變——「很多」事情將會改變。最好是女人在上面，這是有很多原因的，因為如果女人在上面……她是被動的，她將不會做出很多暴力，她將只會放鬆，而在她下面的男人也沒有辦法有太多的作為，他也必須放鬆，這是很好的。如果他在上面，他將會是暴力的，他將會作很多，然而在你的部分不需要做什麼。對譚崔來講，你必須放鬆，所以最好女人在上面，她比任何男人都更能夠放鬆。女性的心理比較被動，所以很容易就能夠放鬆。
姿勢將會改變，但是不要太擔心姿勢，首先要改變你的頭腦，臣服於生命力，跟著它漂浮。有時候如果你真的臣服，你的身體將會採取當時所需要的正確姿勢。如果兩個伴侶都深深地臣服，那麼他們兩個人的身體將會採取那個片刻所需要的正確姿勢。
情況每天都在改變，所以不需要預先固定它。那個要去固定的想法是錯的，每當你想要去固定，它就是用頭腦去固定，那麼你就無法臣服。
如果你臣服，那麼就讓事情依照它們自己的方式來進行。有一個很棒的和諧——當兩個伴侶都臣服，他們將會採取很多姿勢，或者他們將不會刻意去採取什麼姿勢，而只是放鬆，但那要依生命力自然的開展而定，而不是依照你頭腦的預先決定，你不要預先決定任何事情！那個 「決定」就是問題之所在。即使對於作愛，你也要決定，即使對於作愛，你也會去看參考書。有一些書在談論如何作愛，這顯示出我們所製造出來的是那一種類型的頭腦——如何作愛。這樣的話，它就變成大腦的，每一件事你都要用思想，事實上，你是先在頭腦裏面預演，然後再演出，它是一種模仿，那麼它就永遠不會是真實的，你只是將預演的事情演出來，它變成一種演戲，而不是真實的。
只要臣服，不管生命力引導你到那裏，你都跟著它走。有什麼好害怕的呢 ？為什麼要害怕呢？如果跟你愛人在一起的時候你不能夠沒有害怕，那麼你在什麼地方才不會有害怕呢？一旦你能夠感覺生命力可以幫助它自己採取所需要的正確途徑，那將會給你一個進入整個生命非常基本的洞見，那麼你就可以將你的整個生命交給神性，神是你所鍾愛的。
那麼你就將你的整個生命交給神性，那麼你就不必再去思考，也不必再去計畫，你不會按照你自己的意思去強迫說未來必須怎麼樣，你只是按照神、按照整體來讓你進入未來。 要如何使性行為變成一種靜心？只要藉著臣服，它就可以達到。不要去想它，要讓它發生。你要放鬆，頭腦不要先跑到前面去。這是頭腦基本的難題之一：它總是跑到前面去，它總是在找尋結果，但那個結果是在未來，所以你從來沒有真正在那個行為裏，你總是跑到未來去找尋結果，那個對結果的找尋將會擾亂每一件事。
只要存在于那個行為當中，忘掉未來！它將會來臨，你不需要去擔心它，你的擔心無法帶來結果，它已經在來臨，它已經來臨了，你可以把它忘掉，只要在此時此地。
性能夠變成進入此時此地一個很深的洞見，我認為它是目前僅存的能夠讓你處於此時此地的唯一行為。當你在辦公室的時候，你無法在此時此地；當你在學校讀書的時候，你無法在此時此地；在這個現代世界的任何地方，你都無法在此時此地，只有在愛裏面，你才能夠在此時此地。
但是即使在那裏，你也無法在此時此地，你在想著結果，目前有很多現代的書籍創造出很多問題。由於你讀了一本如何作愛的書，然後你就害怕說你做得對不對，你讀了一本書說應該採取那一個姿勢，或是那一種姿勢，然後你就害怕說你是否做對了那個姿勢。
心理學家在人們的頭腦裏創造出新的煩惱，現在他們說先生必須記住他的太太是否達到性高潮，所以他會擔心：「我的太太有沒有達到性高潮？」這個擔心將不會有任何幫助，它只會變成障礙。
而太太會擔心說她是否幫助先生達到全然的放鬆，所以她必須微笑，或者她必須顯示出她覺得非常喜樂，因此每一件事都變得很虛假！雙方都在擔心結果，而由於這個擔心的緣故，那個結果永遠不會來臨。
忘掉每一件事，流入當下那個片刻，放手讓你的身體去運作，你的身體知道得很清楚，它們有它們自己的智慧。你的身體是由性細胞所組成的，它們具有與生俱來的運作方式，它根本不需要問你，只要將它交給身體，身體就會運作，這個放手，這個放開來，將會自動產生靜心。
如果你能夠在性裏面感覺到它，那麼你就可以知道一件事：每當你能夠臣服，你就能夠感覺到同樣的情形，那麼你就能夠臣服于一位師父，那是一種愛的關係。你能夠臣服于一位師父，然後當你將你的頭放在他的腳上，你的頭將會變成空的，你將會處於靜心之中。
那麼甚至連師父都不需要了，你可以走到外面去臣服於天空，因為你已經知道了如何臣服，就是這樣，你可以去到一棵樹下去臣服於一棵樹……那就是為什麼它看起來很愚蠢，因為你不知道如何臣服。有時候我看到一個人——一個原始部落的人，或是一個村夫——到河邊去，將他自己臣服於河流，稱河流為 「母親」或「神聖的母親」，或臣服於上升的太陽，而稱那個上升的太陽為「偉大的神」，或者去到一棵樹那裏，將他的頭放在樹根上面而臣服。
對我們來講，它是一種迷信。你說：「你在做些什麼無聊事？樹木能夠做什麼嗎？河流能夠做什麼嗎？它們並不是神。而太陽是什麼呢？太陽並不是神。」如果你能夠臣服，那麼每一樣東西都能夠變成神。所以，是你的臣服創造出神性。沒有什麼神性的東西，只有一個臣服的頭腦能夠創造出神性。
臣服于你的太太，那麼她就變成神性的；臣服于你的先生，那麼他就變成神性的。透過臣服，神性就顯露出來了。臣服於一塊石頭，石頭就不復存在了，那個石頭已經變成一座雕象，它已經變成活生生的，它已經變成一個人。
所以，只要知道如何臣服……當我說「如何臣服」，我並不是意味著要去知道那個技巧，我是意味著你已經有一種臣服于愛的自然可能性。在愛當中臣服，在愛當中感覺臣服，然後讓它散佈在你所有的生活當中。