覺 察
第二章 心病的單一處方
你曾經試著儘量不要生氣，有好幾次，你下定決心不要再發脾氣，可是沒用；你努力地不起貪婪之心，卻一再掉進貪婪的陷阱裏。儘管已試過各式各樣的方法來改造自己，任何轉變卻似乎不曾發生，你，還是原來的你。
在這裏，我已告訴你一把簡單的鑰匙——覺察。可是你並不相信，其他方法都沒有效了，光憑覺察能有什麼幫助？鑰匙一向是不起眼的小東西，沒人認為它有什麼大不了的，不過，一把小小的鑰匙卻能打開大枷鎖。
當年人們曾問佛陀：「要怎麼樣我們才不會生氣、不會貪婪？不會老是想著性或食物呢？」不論什麼問題，佛陀的回答永遠是：「要覺察，將覺察帶進你的生活。」
他的弟子阿南達聽到形形色色的人問了不同的問題，然而這位生命的醫生給的處方卻都是一樣的，他不免困惑「這是為什麼？他們的病狀不同，有人是貪婪，有人是性，有人是食物，有人是別的問題，可是您下的處方卻都相同？」
佛陀說：「他們的病不同，就像人們會作不同的夢一樣。」
假如有兩千個人睡著的話，他們會作兩千個夢。要是你來問我如何擺脫夢，對治的藥都一樣是：醒過來！處方將會一樣，你可以稱它覺察，可以稱它觀照，可以稱它記得，也可以稱它靜心，這些都是同一種藥的不同稱謂。
分析家與觀照者
西方的做法是去思索問題，剖析肇因的所在，回到過去，從最源頭處探討事情的根源。無論是解除頭腦的制約，或是重整頭腦、重整身體，將留在腦中的一切銘印拿掉，這些都屬於西方的方式。精神分析學所鑽研的領域在記憶裏，進入你的童年、你從前的歷史，追溯到問題發生的起始，也許在五十年前，當你還是個孩子的時候，你和母親之間的關係出了問題，精神分析就會從那裏著手。
長達五十年之久的歷史！那是個很冗長的故事，不過，就算如此也沒有什麼用，因為問題有成千上萬處，不是解決一處就能從此一勞永遞。你可以進入一個問題的過去，你可研讀自己一生的傳記，去找到問題產生的原因。或許你可以解決一個問題，但是還有許許多多的問題在那裏。要是你開始去解決這輩子所有的問題，那將會花掉你好幾輩子的時間！
讓我再說一次：為了解決一世的問題，你必須經歷一再的出生，這可以說是不實際的，也是行不通的。當你花了幾萬世的時間解決你這一世的問題，在那幾萬世的時間裏，每一世又會產生各自的問題……就這樣沒完沒了，你會漸漸地被淹沒在問題堆裏，這豈不是很荒謬？
到了現在，精神分析學的方法已經朝身體方面發展，例如羅夫深度按摩（Rolfing）、生物能（bioengergetics）及其他的方法，為的是能解除留在身體肌理裏的銘印，同樣的，你必須回溯身體的過往歷史。這兩種方式的處理邏輯不僅一模一樣，還有另一個共通點：問題來自過去，所以都要從過去著手處理。
人的頭腦總是要做兩件不可能的事，其中一件是重新改造過去，但這是不可能的，因為過去已經發生了，你不可能真正回到從前；最多你是進到過去的記憶中，那也只是記憶，不是真的過去。過去已經不復存在了，你無法重新改造它，這是人類無法完成的目標之一，為此人類也已經吃了不少苦。你想恢復過去，要如何辦得到？過去是已經篤定的事，一切的可能性已經結束，是既成的事實，現在已經沒有任何餘地可以讓你重新改造它，你什麼事也不能做。
第二件一直主宰著人類頭腦的事情，就是建構未來，這也是不可能的事。未來還沒發生，你無法去建構它，未來有著無限的可能性。
未來是純粹的潛能，除非它發生了，不然你什麼也無法確定。介於過去和未來之間，人站在現在的位置，心裏卻總想著這兩樣不可能的事。對未來、對明天，人總想讓一切都很確定，然而未來是無法確定的。
讓這件事盡可能地深入你的心中：未來是無法確定的，別浪費你眼前的時間，只為了使將來的一切能夠確定，未來的特質就是不確定，也別浪費時間回頭看，逝者已逝，它已經死了，你不能再對它做什麼，頂多你可以再詮釋一次，最多就這樣。精神分析學所做的就是這個：重新詮釋。重新詮釋是辦得到的，但過去並不會有所改變。
精神分析學試圖再造過去，占星學則是想確定未來，這兩者都不是科學，卻有無數人在從事這兩件不可能的事。人就是喜歡那樣，他想要確定未來，所以他去找占星家，或去讀易經，或是找人幫他解讀塔羅牌，要愚弄、欺騙自己的方式有成千上萬種。還有人說他們可以改變過去，他也會去請教這種人。
要是能丟得掉過去和未來的話，你就不再受制於各式各樣的蠢事。你不會去看精神分析師，也不會去找占星家，因為你知道過去的已經結束，你和它已經完結；而未來還沒發生，當它發生的時候，你自然會看到，就現在來說，你不能拿未來怎麼樣，你只能破壞、改變眼前的這一刻，因為這是你唯一擁有的真實。
西方只看問題所在，研究該如何解決事情，西方將問題看得很嚴肅。當你依據某種邏輯設下前提，然後採取行動，這時侯你的邏輯聽起來會就是無懈可擊的。
我讀過一則趣聞：
有一位大哲學家和一位世界知名的數學家同坐在一架飛機上。哲學家坐在他的位子上，思索一些偉大的數學問題，這時機上突然傳來機長的廣播：「各位貴賓很抱歉，我們降落的時間將會有些許的延誤，因為飛機的一號引擎剛剛壞掉，我們現在只用三具引擎在飛行。」
大約十分鐘之後，又傳來另一段廣播：「各位貴賓，飛機降落的時間恐怕會延誤更久一點，二號與三號引擎也都壞了，現在只剩一具引擎可以用。」
於是乎，這位大哲學家轉向坐在他身邊的傢伙，對他說：「這下可好！如果再壞掉一具引擎，我們整個晚上就得待在這半空中了！」
當你沿著某種思路思考時，這特定的思路將可能造成特定的結果——包括荒謬的結果。要是你將人類的問題看得很嚴肅，錯將人當成是問題在看待，你等於是在依循某種前提看人，那麼你的第一步就踏錯了。你可以在那個方向一直走下去，到目前為止，研究人類的心智現象與精神分析有為數不少的文獻，你可以找到成千上萬的論文和書籍。特別是，自弗洛伊德開啟了某種邏輯的大門之後，他從此主宰了整個世紀人類的思路。
東方的觀點就完全不是那麼回事。第一，東方認為沒有什麼問題是嚴肅的。當你這麼想的時候，百分之九十九的問題已經沒有了，因為你看待的眼光改變了問題本身。第二，東方認為問題之所以會產生，是因為你對它的認同。問題與過去無關、與歷史無關，你對它的認同才是真的重點，那即是解決一切問題的關鍵。
例如，你是個動不動就會發怒的人，當你去看精神分析師時，他會告訴你：「回到過去……什麼事情會惹惱了你？在什麼情況下，它逐漸變成你的制約，在你的頭腦裏烙了印？我們必須將所有那些銘印洗刷掉，將它們一一抹去，完全清理你的過去。」
當你去找的是東方的神秘家時，他會說：「你認為你是憤怒，你對憤怒起了認同，那就是事情出錯的地方。下回當憤怒又出現時，你只要當個觀照的人，只是去觀照，別認同它，不要說『我很憤怒』，只要看著它發生，就好像你在看電視一樣，把自己當成別人一樣在看待。」
你是純粹的意識，當憤怒的雲朵飄近你的身邊時，只要看著它，並且保持警覺，不讓自己認同它。整個重點就是如何不對問題產生認同，只要你學會了這件事……就不會有「問題一大堆」的情形，因為同一把鑰匙將可以打開全部的鎖：生氣的鎖、貪婪的鎖、性的鎖、一切頭腦能夠製造的鎖。
東方說只要保持不涉入，不要忘了，這即是葛吉夫所說的：記住自己；記住你是一個觀照者，也就是佛陀說的：要留心。當一朵雲經過你時要警覺，或許這朵雲來自過去，那沒有意義，過去是一定有的，它當然不會無緣無故跑出來。這朵雲一定是來自某些事情的結果，但那不重要，為什麼要受打擾？現在，就在此時此刻，你大可超然以對，斬斷自己和它的牽扯，那座橋是現在就可以拆掉的，也唯有現在才能拆掉。
回到過去並不會有所幫助，從三十年前憤怒第一次出現起，你就向它認同，現在的你已經無法不去認同，可是，過去明明就不存在了！你可以在這個片刻裏不跟過去認同，然後，你以前那一連串的憤怒就不再是你的一部分；你不必回到過去將你的父母、社會、教會對你所做的事擦掉，那樣做根本就是在浪費眼前寶貴的時光。撇開它已經毀掉你許多年的光陰不說，現在又來毀掉你當下的時間。你可以直接脫離它，就像蛇在脫皮一般。
過去以及過去的制約確實存在，不過，它們若不是在你的身體裏，就是在你的大腦裏，不會存在你的意識當中，因為意識是無法被制約的。意識一直都是自由的，自由即是它最深處的本質，自由是它的天性。
你可以自己去看看，那麼多年的壓抑，那麼多年來你被施以某種形態的教育，當你在這個片刻去看著這件事，你的意識早己不再認同了，否則，是誰在覺察這件事？假如你真的成了被壓抑的人，那麼是誰在注意到這件事？如此一來覺察就不可能了。
當你還能說「那二十一年可以說是瘋狂的教育體制下」時，有件事是可以確定的：你還沒瘋狂到那個地步。那個體制失敗了，它對你沒造成效果，因為你並不瘋狂，所以你才能看出整個體制是瘋狂的。
一個瘋狂的人無法知道自己是瘋狂的，只有清醒的人才能看出來，要看出瘋狂之所以為瘋狂，需要清醒的意識。那二十一年瘋狂的教育系統失敗了，一切灌輸給你的制約失效了，除非你認同，否則它並沒有成功，任何時候你都可以跳脫出來……它是在那裏沒錯，我不是說它不在那裏，但是已不再是作意識當中的一部分了。
這正是意識之所以美的地方，意識可以跳脫任何事情，對它而言，沒有什麼事情是阻礙，沒有任何地方有界限。就在前一刻，你還是個英國人——請瞭解一下國家主義的無謂——下一刻你就不再是個英國人，不是說你的膚色會改變，你還是白皮膚，只不過你不會認同它，你不再反對黑種人，因為你看出整件事的愚蠢。
你的意識已經跳脫出來，你的意識正站在山上往山谷的地方俯瞰。這時的英國人已經在山谷裏死去，而你站在山上，從遙遠的地方看著，心中沒有一絲沾染與妨礙。
整個東方的方法學可以濃縮成一個字替代「觀照」（witnessing），而整個西方的方法學可以濃縮成一個字：「分析」（analyzing）。分析只是在繞圈圈，觀照則是直接跳出圈圈。分析是一個惡性循環，當你真的進入分析，你會產生困惑：「怎麼可能會這樣？」
舉例來說，你嘗試進入過去，要進入到哪個地步才停止？假如你回到過去，你可以找出從何時你開始有性慾的嗎？當你十四歲的時侯？那它是無緣無故冒出來的嗎？它一定是早就在身體裏準備好了，那是在何時？在你出生的時候嗎？但是，當你還在母親子宮裏的時候，是不是就已經存在了？那又是什麼時候？當你受精的那一刻嗎？
可是，在那之前，來自你母親卵子的那一半性徵已經成熟了，另一半來自父親精子的性徵正在成熟當中，就這樣一直分析下去……何時才有盡頭？最後你會找到亞當和夏娃那裏去！就算如此也還不能結束，你必須找到神，問清楚究竟為什麼他要創造亞當……
分析永遠只能做到半調子的程度，無法真的達到助人的效果，這是不可能的，它會讓你更適應你的現實狀況，頂多如此。分析是一種適應性的做法，協助你對自己的問題有一些瞭解，比方問題的起源、以及如何發生的等等。理智上的瞭解會幫助你較能適應社會，但是你依舊一成不變，分析並無法達成蛻變與徹底的改變。
觀照是一項大變革，從根本上造成轉變。嶄新的人類將因此誕生，因為觀照能把你的意識從所有的制約當中抽離出來，你的身體與頭腦會帶有制約，但意識不會受制約。意識是純淨的，永遠的純淨；也是聖潔的，它的聖潔不容褻瀆。
東方的方法是使你注意到這聖潔的意識，注意到它的純淨與天真無邪。東方強調的是天空，西方強調的是雲；雲會有它的歷史足跡，假如你想找出它是怎麼來的，你要追溯到海洋，然後到陽光，到水的蒸發，然後形成雲朵……你可以一直探究下去，不過那只是在繞圈圈。
雲形成之後，飄到某個地方，愛上了樹，於是又將自己投身大地，變成了河流，接著開始蒸發，又上升到天空中，變成雲朵，然後又降落到地面……就是這麼一再迴圈不息，就像一隻輪子，你要從哪裡找出口？每一樣東西之間環環相扣，任你怎樣還是在輪子裏打轉。
天空沒有歷史，天空不是被創造物，不經由任何東西而產生。事實上，任何事情要能存在，必須先要有天空，在其他的事情能存在之前，天空必須先存在。
你不妨去問基督教的神學家，他會告訴你「神創造了世界。」問他在神創造世界以前是否有天空的存在，若沒有天空，神會在哪裡？他一定需要空間的。如果沒有半點空間，神怎麼創造世界？他要將這個世界擺在哪裡？空間是必須的，連神也需要空間。你不能說「神創造了空間。」那是很荒謬的，因為她沒有立足的空間，空間一定是在神之前就存在的。
天空一直都在那裏，東方的方式是去留意到天空的存在，西方的方式是使你更警覺到雲的存在，這對你會有點助益，但你不會因此意識到你最深處的核心。西方使你更能覺察到表面上的東西，而不是核心的事情，而表面的事情是大風暴。
你必須找出大風暴的中心點，唯有透過觀照你才能做得到。
觀照不會改變你的制約，觀照不會改變你身體的肌肉，不過，觀照將會讓你體會到你是超越身體、超越一切制約的。在你到達彼岸的時候，在那超越的時刻，一切問題都不存在，「對你」而言不存在。
現在一切都取決於你。身體仍會帶著制約，頭腦也仍會有制約，這時候就看你的了。有時候，假如你真的那麼想要問題，你可以進入身體頭腦（bodymind）裏，將問題擁抱，然後盡情享受一番。假如你不想要問題，你可以置身事外，問題還是會在身體頭腦裏留下銘印，但是你並不會涉入其中。
醒覺的佛即是如此。你使用記憶，佛也使用記憶，但是祂不會對記憶認同，祂把記憶當成機器在使用。例如，我在使用語言，我在使用頭腦和所有的記憶，但我並不是頭腦，那個覺知一直都在，所以我維持主人的姿態，頭腦是我的僕人。當頭腦被召喚時，會展現服務，但不至於喧賓奪主。
所以問題是在的，但只以種子的形態存在於身體和頭腦之中。你怎能改變得了過去？你以前是天主教徒，你怎麼改寫過去四十年的時間，讓自己那時候不是天主教徒？不可能的，那四十年的時間你還是天主教徒，但你可以抽身而出。現在你知道那不過是認同，你無法摧毀已逝的四十年光陰，也沒有必要去摧毀。如果你是自己的主人，就沒有需要去摧毀，甚至可以將那四十年做一番創造性的運用，連你所受的瘋狂教育都可以是創造力的表現。
一切的銘印只留在大腦裏、留在身體的肌肉當中……它們會在那裏，可是它們只是夾帶著可能性的種子。要是你寂寞得發荒，你想要一些問題，你可以擁有它們；要是你沒有痛苦會太難受的話，你可以擁抱它們，反正它們會一直在那裏。但其實不需要這麼做，這是沒有必要的，換言之，有沒有問題將取決於你的決定。
觀照是歸於中心的技巧。我們已經討論過歸於中心，說到人有兩種過生活的方式，不是活在表層就是活在核心。表層屬於自我，而核心屬於本質（being），如果你活在自我當中，你永遠會和別人牽扯不清，因為表層和別人有關。
你的動作不是行動，你的動作永遠只是反應，也就是基於別人對你做出的事情，你所做出的反應。活在表層中不會有行動產生，一切都是反應，沒有什麼是從你的核心出來的。就某個角度來說，你是外境的奴隸，因為你什麼事都沒辦法做，只有不斷地被迫行事。
從核心出發卻是迥然不同的風貌：你的行動來自你的核心，於是你不再當附屬品，從此擁有你的自主性。
有一回，佛陀行經一個村莊，有些人對佛陀的教誨相當不以為然，他們對他惡言相向，佛陀靜靜聽著，然後他說：「假如你們已經說完了，請讓我繼續往前走，我必須到下一個村子，那裏的人們正在等候我。如果你們還有什麼想講的沒講完，我回來的時候會再經過這裏，到時候你們再把話說完。」
那些人說：「我們對你出言不遜，如此冒犯你，難道你不打算對此說些什麼？」
佛陀說：「現在我對這種事情不會再有反應。你所做的事是你自己的決定，現在的我不會再反應，你無法拿任何事情強迫我。你可以辱駡我，那是你的事，但我不是個奴隸，我已經是一個自由的人。我的行動來自於我的核心，而不是表層，你的辱駡只能構及表層，到不了我的核心，我的核心保持不為所動。」
你會被觸動不是因為你的核心被觸動，而是因為你根本沒有核心。你只是活在表層、與表層認同，而表層鐵定會被任何事情所影響，任何發生的事情。你的界限就只到表層，所以無論發生什麼，你不能不受到影響，因為你沒有自己的核心。
一旦有一個核心，你就可以對所有事情保持著一定的距離，也就是從核心到表層有著一定的距離。別人可以侵犯到表層，但無法侵犯到你，你保持超然、不涉入，你和你的「自己」是有著距離的。換句話說，在「表層的你」和「核心的你」之間有一段距離，那個距離是任何人都無法打破的，因為沒有人能穿了核心，外在的世界唯一能觸及到你的只有在表層。
所以佛陀說：「現在的我歸於自己的中心，十年前或許不是這樣，如果你那時對我口出惡言，我可能早就反彈出去，可是現在我只是基於自己在行動。」
仔細去瞭解「反應」（reaction）與「行動」（action）之間的差別。你愛某個人是因為他愛你；佛陀也愛你，可是他不是因為你愛他，他才愛你，你愛不愛她並不造成相關，他愛你是因為她的愛是一種行動，而不是反應。當你的愛來自於你，不受他人的影響，這才叫行動，反應是一種被迫。歸於中心的意義在於，你從此基於自己產生行動。
還有另一個重點要記住：當你行動的時候，那個行為一定是全然的。當你反應的時候，你的行為不可能全然，一定是局部、片段的，因為你的出發點在表層。也就是說，當你反應的時候，由於你並沒有其的置身其中，你的行為不可能是全然的，在只有表層涉入的情況下，你的行為不會是全然的。
所以如果你的愛來自表層，那麼你不會是全心全意的，你的愛一定是片面的，這件事情意義很重大，因為如果你的愛只囿限於局部，其餘的空間將會由恨給填補；如果你的仁慈只是局部的話，剩下的空間將會由殘酷去填補，如果你的善是局部的話，那麼剩下的空間將會由什麼來取代？如果你的神是局部的話，你將會需要撒旦來填補剩餘的位子。
那意謂著局部的行為一定會自相矛盾。現代的心理學說愛恨是同時存在的現象，這兩樣都在你的頭腦裏，對同一個對象你既愛又恨。假如愛與恨兩者都在，那一定會產生迷惘，這份迷惘是有毒的，致使你的仁慈當中夾帶著殘忍，你的施捨中夾帶著偷竊，你的祈禱中夾帶著暴力。即使你試圖在表層做個聖人，你聖人的品質必定是帶著罪惡的，凡是在表層的一切都會自相矛盾。
只有當你從核心行動時，你的行為才會全然，全然的行為本身會有獨到的美。當你在全然中行動，就是活在當下；當你在全然中行動，你將不會活在記憶裏，因為你並不需要！唯有半調子的行為才會一直處在進行式的狀態。你正在吃東西，如果你沒有專心在吃的話，當你吃完時，你的頭腦會繼續吃，因為這個動作還沒有完成。
只有全然的事情能夠有結尾和起始，半調子的事只是一個沒有開始也沒有結束的持續動作。你明明人待在家裏，可是你還在惦記店裏的事情；當你人在店裏時，你又在想家裏的事。你從來沒有、也永遠不可能完整地處在一個片刻當中，因為你攜帶的許多事情一直在打轉，這是沉重的包袱，對你的頭腦、對你內心的一項沉重負擔。
一個全然的行動會有始有終，像是顆原子彈，而不是連續不斷的過程，這一刻它會在那裏，然後下一刻就不在了，你完全自由自在地踏入未知，不受到捆綁。通常的狀況是，你一再走入老舊的模式當中，頭腦陷入固定的軌道裏，總是在繞同一個圈圈、經歷同一個惡性循環，因為你的過去從未了結，它會來到當下，也會去到未來。
真的，一個半調子、只活在表面的頭腦會帶著過去，而過去是個龐然大物！就算你不把前世算進去，它還是很龐大。五十年的經驗，不論是美是醜，所有的事情都沒有結束，於是你一直把已經不在的五十年經驗帶在身上。這個已逝的過去註定會落在當下！而毀了當下這一刻。
所以你無法真正的活著，這是不可能的，帶著過去你無法活著，因為每一個片刻是那般的鮮嫩、那樣的脆弱，這整個沉重的過去會將它給扼殺了。那是一種扼殺！你不斷摧毀了你的現在，一旦現在被摧毀，就會變成一種負擔。事情就是這個樣子：當它是鮮活的時候，它並不屬於你，而死了之後，被你已逝的過去給摧毀了之後——它就變成你的一部分。
當你從核心行動時，你每一個動作的全然，就像原子彈一般的具爆炸性，在行動結束後，一切就告落幕，你不再受到影響，於是你毫無負擔地繼續往前邁進。只有這樣你才能活在不間斷的嶄新片刻中，每一個片刻都會是新鮮的。唯有當你沒有攜帶過去時，當下對你而言才會是新鮮的。
假如過去沒有了結的話，你就得繼續帶著它，因為頭腦有完成事情的傾向，如果有事清沒有完成，就會一直惦念著。要是白天有件事情沒有做完，你晚上就會夢到它，因為頭腦會想結束它，當它一結束，頭腦就少了一件負擔。除非事情完成，否則頭腦會一再地跑到這件事情上。
無論你在做什麼，你的愛、你的性、你的友情，你的每件事總是無疾而終。活在表層必定無法全然，要怎樣才能歸於自己的中心？要如何才能離開表層，來到核心？方法就是觀照。
觀照（Witnessing）是最重要的一個字。達到歸於中心有上百種技巧，但在每一種技巧中，觀照一定是基礎。無論技巧為何，觀照都是很重要的，所以，說它是技巧中的技巧會比較恰當，因為它不只是一項技巧，觀照的過程是所有技巧中最重要的部分。
要將觀照當成純粹的技巧來談也可以，例如，克里虛納穆提就是將觀照常成純粹的技巧在談論，可是那樣的談法就像沒有身體的靈魂一樣，讓你既看不到也感覺不到，當靈魂有一個具體形像在的時候！你可以透過身體感覺到靈魂。當然，身體不是靈魂，不過你可以經由身體感覺到靈魂。每一種技巧只是身體，而觀照是靈魂。你可以談獨立於任何身體或任何物質的觀照，但如此一來觀照變成只是抽象的概念。克里虛納穆提已經談了半個世紀，但是他所談的東西太純粹、太不具體，聽的人以為自己瞭解了，但那只是概念上的瞭解。
在這世界上，沒有什麼能靠純粹的靈魂而存在，每一樣東西都是具體的。觀照是一切靈性技巧的靈魂，所有技巧都是身體，不同的身體。所以先要明白觀照是什麼，然後透過一些身體、一些技巧去體會觀照的意義。
我們知道思考這件事，你必須先以思考的方式去知道觀照的意思，因為認知一件事的前提是你要先知道它。思考指的是評斷，你看到了某件事，然後做出評斷；當你聽到一首歌，你可能喜歡，也可能不喜歡，一如你會讚賞某件事，或是批評某件事。思考是一種評斷，當你思考時，評斷就開始了。
思考是一種衡量的動作，沒有衡量你無法思考，假如你不曾衡量過一朵花，你怎麼會知道自己喜不喜歡？當你開始思考時，你自然會說那朵花好看或不好看。歸類是你必定會使用的方式，思考就是分類的舉動。當你開始為一件事做劃分時，你為它分門別類、命名，即已對它做了一番評量。
沒有評量，思考是不可能的，在沒有任何評量的時候，你可以純然保持覺察，而無法思考。
這裏有一朵花，我告訴你：「去看，不要思考。看著這朵花，但不要想它。」請問你能怎麼做？當你不能思考時該怎麼辦？你只能觀照，只能覺知，只能去意識這朵花。你可以面對花就在眼前的事實，你現在可以和這朵花相遇。假如不能思考，你就不能說：「它很好看」、「它不好看」或「我知道這是什麼花」或「真奇怪，我從沒看過這種花」，你什麼都不能說，不能使用任何話語，因為每個字當中都已帶有價值，都是一種評價，語言受限於評價而無法公平客觀，當你一使用文字，你已經做出評價。
所以你不能使用語言，不能使用文字。如果我說：「這是一朵花，看著它，但不要去想它。」這代表你不准使用語言，那你怎麼辦？你只能做一個觀照者。當你沒有思考，只是在那裏面對著某樣東西，那就是觀照。也就是說，觀照是一種被動式的覺察，記住，是被動的。思考是主動的，那是一種作為，對於你所看到的，你總不免要做點什麼，不能只是像面鏡子般被動。你總是要做些什麼才行，可是如此一來，你已經改變了事情本來的樣子。
舉例來說，我看到一朵花，於是我說：「這朵花好看！」這時我已經改變了這朵花，因為我加諸了某樣東西給它，在我的眼中，現在這朵花等於是「花」再加上我的「覺得它很好看」。這時這朵花已經遠離我了，介於我與花之間的是我的判斷、我對它的評價，對我來說這朵花已經不再相同，我和這朵花之間的品質已有變化。我的評價打破了事實，我介入了這朵花，現在它是虛幻的，而不再真實。
覺得花好看的不是花，而是我，我切進了事實當中，我沾汙了事實，使它不再是純潔的，現在我的頭腦成了它的一部分。真的，當我說我的頭腦成了它的一部分，這說明了「我的過去」變成它的一部分，因為當我說「這朵花好看」這句話時，是出於我以前的知識在判斷。你怎麼能夠說這朵花好看？是你過去的經驗、你過去的概念讓你對這樣的東西覺得漂亮，你根據你的過去在評斷。
頭腦代表著你的過去、你的記憶。當過去介入當下的片刻時，你摧毀了一個純淨無瑕的真實，現在的真實已經被扭曲了。花的真實已經不存在，被你給摧折、破壞了，因為你的過去介入了現在。你的詮釋即是一種思考，思考指的是將過去帶到眼前的真實裏。
那就是為什麼思考絕對無法引領你朝向真理，因為真理是純淨無瑕的，你必須在它的純淨無暇中與它相會。一旦你的過去介人，你便破壞了真理，那時真理就變或是你的詮釋，而不是你對真相的瞭解。你己經擾亂了真理，使它不再純粹。
思考意謂著將你的過去帶到現在，而觀照並沒有過去，只有當下——沒有過去的介入。觀照是被動的，你沒有做任何事——你就是了！你只是在那裏，你只是「在」。花在，你也在，這當中會有一層觀照的關係。當花在，你的整個過去也在，而不是你在的時候，那時你與花的關係就是思考。
所以，從思考開始下手，思考是什麼？思考是將過去帶進現在，於是你會錯過當下，你已經徹底錯過當下了！當過去進駐當下時，你就錯過了。在你說「這朵花很美」時，這朵花就成了過去式；在你說「這朵花很美」時，那是個過去的經驗，你早就知道了，因為你已經評斷過了。
當花在那裏，你也在那裏，那時連說一聲「這朵花很美」都是不可能的，在當下的時候，你無法下任何評論，因為任何評斷、任何主張都屬於過去。在我說出「我愛你」時，這個感覺就已經成為過去了。同樣的，「這朵花很美」是我已經感覺過的了，一旦我做出了評斷，一切即已成為過去。
觀照永遠是在當下的，它絕不會是過去，而思考總是來自過去。思考是呆板的，觀照是活絡的，至於下一個區別……首先，思考是主動的，它是有所為，觀照是被動的，它是無所為，只是存在。思考一定是已逝的過去，而過去早已遠走、早已不存在了；觀照一定是當下，當下是什麼，就是什麼。
所以說，若你總是在思考，你永遠無法領略觀照的真義。停下思考是觀照的開始，思考的終止就是觀照。
該怎麼做？由於思考是我們長久以來的習慣，這個習慣使我們變成像機器人一般。不是你要想就想，到了現在這已不是由你來決定，那是個機械化的習慣，你別無選擇，不想也不行。當你一看到花，你的思緒就開始跑了，我們沒體驗過不用語言的滋味，只有小朋友有這樣的經驗，沒有語言的經驗才是真正的經驗，語言是對經驗的逃避。
當我說「這朵花很美」的時候，這花已經從我眼前消失了，我關心的是我的頭腦，而不是花。我所看的到是在我腦中花的影像，而不是花本身，此時的花已成了我腦海中的印象與想法。我可以將它與我過往的經驗比對、評估，可是花已經不在那裏了。
語言的使用代表你對經驗是關閉的，唯有安住在覺察中而不用語言，你才能維持敞開與細膩。觀照是一個對經驗的持續敞開，而不是封閉。
要怎麼做才好？這個所謂思考的機械性習慣，一定要去打破才行。所以，不管你在做什麼，試著不用語言。這確實是很難、很費力，而且在剛開始時，似乎是不可能辦到的事，但其實不然，雖然很不容易，不過並非不可能。當你正走在街上，走的時候不要用語言，只要走路，即使只有幾秒鐘的時間也好，你將會瞥見另一個不同的世界，那個世界裏沒有語言？那才是真實的世界，而不是人在自己頭腦中所創出來的世界。
你正在吃東西，吃的時候不要用語言。睦州（Bokuju）是位偉大的禪師，有人問睦州：「你的道是什麼樣的道？」
於是睦州說：「我的道十分簡單，當我餓的時候吃飯，當我睏的時候睡覺，就這樣。」
那個人聽了感到不解，他說：「這是什麼意思？我也吃飯、睡覺，大家也都在吃飯和睡覺，為什麼你會說那是你的道？」
睦州說：「當你在吃飯的時候，你同時在做許多事，不只是吃飯而已。當你睡覺的時候，你還做了許多除了睡覺以外的事。當我吃飯的時候，我只是吃飯，當我睡覺的時候，我只是睡覺，當中的每一個動作都是全然的。」
如果你不使用語言，你的每一個動作都會是全然的，所以，嘗試在吃東西的時候，腦中不要有任何雜音，沒有其他想法，只是吃著東西，那麼吃東西就成了一項靜心，因為當你沒有語言時，你就成為觀照。
如果你用語言，你就會開始思考。如果可以停止使用語言，不可避免地，在用不著做任何事情的情況下，你自然而然地成為觀照。所以，試著在做所有事情的時候不要用語言：走路、吃飯、洗澡或只是靜靜地坐著。坐著的時候只要成為「坐著」本身，不要想任何事情，那麼，連坐著都可以是靜心，連走路都可以成為靜心。
另外一個人請示睦州：請教我靜心的技巧。
睦州說：「我可以教你技巧，但你沒辦法靜心，因為你會一邊帶著喋喋不休的頭腦，一邊練習技巧。」你的手指可能一邊數著念珠，心裏卻一邊在想其他的事清。如果你能在數念珠的時候沒有任何思緒，那就是靜心，那你就不需要任何技巧，整個生活就是一項技巧。
所以睦州說：「假如你能跟著我，觀察我，這樣會比較好。不要問方法，只要觀察我，你自然就會明白了。
於是這個可憐的傢伙觀察了七天，愈看愈覺得一頭霧水。七天之後他說：「我剛來的時候還沒這麼困惑，現在我是真的不懂，我連續看了你七天，到底要看的是什麼？」
睦州說：「那表示你並沒有在觀察。當我走路的時候，你有看到嗎？我只是走路。在你早上為我端茶的時候，你有看到嗎？我只是端起茶杯在喝我的茶，我只是喝茶。沒有睦州這個人，只有喝本身這個動作，沒有睦川，只有喝茶這件事，你是否看到了？如果你有觀察的話，你早就可以感覺得出來並沒有睦州這個人存在。」
這是一個隱微的點，當人在思考的時候就會有自我，你就會是睦州或某個其他人。可是，假設只有行動發生，沒有言語，沒有思維，就不會有自我。所以睦州才會說：「你真的有在觀察嗎？在當時是沒有睦州這個人的，只有喝茶、在花園裏走動、在泥土上鑿一個洞的這些動作在進行。」
由於如此，佛陀曾說沒有靈魂這回事。你從不曾觀察入微過，還一直以為有靈魂的存在，其實不然。如果你是一個觀照者，「你」就不在了，因為有思想，才會有「我」。
所以還有一件事：累積的思緒與堆積如山的記憶，創造出自我的感覺，讓你覺得自己存在。
試試看做這個實驗：將你所有過去的一切與自己完全切斷，將記憶騰清，就當作你不知道你父母是誰，你不知道自己是哪裡人，信什麼宗教，隸屬哪一個種族。你不知道自己在何處受的教育，也不知道自己有沒有受過什麼教育，就是把整個過去給斬斷——而記住你是誰。
你將無法想起你是誰，你存在，這是顯而易見的，你存在，但你是誰？在這樣的片刻裏，你感覺不到一個「我」的存在。
自我只是堆疊的過往歷史，自我是你思想的濃縮與結晶。
所以睦州才會說：「如果你真的觀察過我，你將知道我並不存在。只有喝茶，但沒有喝茶的人；只有走在花園裏，但沒有走路的人；只有行動，但沒有做動作的人。」
在觀照中，並沒有「我」的意識，在思考的時候就有。所以，所謂的大思想家根著於他們的自我，那不單是個巧合而已。藝術家、思想家、哲學家、文豪這些人，如果他們的自我很強的話，那不只是湊巧而已，因為思維愈多的人，自我愈強。
在觀照中沒有自我，不過，這只有當你超越了語言之後才發生。語言是障礙，與他人溝通時，語言是需要的，但是與自己溝通時就派不上用場。它是好用的工具，而且可以說是最實用的工具，人類能夠創造出一個社會，創造出一個世界，全拜語言所賜。可是，也由於語言的關係，人類已經忘卻了自己。
語言構成了我們的世界，假如有一小片刻人類忘記語言，那還會剩下什麼？文化、社會、印度教、基督教、共產主義，有什麼會留下來？沒有。當語言從存在中被抽走，人類的整個文化、文明、科學、宗教、哲學都將消失。
語言是與他人的溝通，僅僅是一種溝通工具。語言好用可是也很危險，當某種工具很好用的時候，從另一個角度來看它也會很危險，危險之處在於頭腦會使用語言，就愈偏離核心，所以你需要些做的平衡與些許的操控能力，才能夠做到使用語言和捨棄語言的自如。
觀照代表著離開語言，離開文字，離開頭腦。
觀照代表著沒有頭腦；沒有思慮的境界。
所以去試試看！這是一段漫長的努力，而且一切都沒辦法預料，但就是去嘗試，你的努力會帶給你某些沒有語言的片刻，然後一個新的空間展現，你將開始意識到一個不同的世界。
必須讓語言消失，試著在你做日常的活動當中，例如當你勞動身體時，不要用語言。佛陀將這項技巧用在觀照自己的呼吸，他會告訴弟子：「持續不斷地看著你的呼吸，什麼事都不用做，只要看著氣吸進來，氣呼出去，氣吸進來，氣呼出去。」而且不是說說而已，你要去感覺，當氣吸進來的時候，沒有言語，去感覺氣吸進來，跟隨呼吸的起落，讓你的意識與吸氣一同深入，與呼氣一起出去，不斷跟隨呼吸的起落，保持警覺！
據說佛陀曾說：「連一次呼吸都不要錯過，肉體如果少了一次呼吸，你就會失去性命，而意識中假如少掉一次呼吸，表示你偏離了核心，這時候你會失去內在的性命。」
所以佛陀說：「呼吸是肉體的生命最重要的事，而覺察是內在生命最重要的核心。」
呼吸，保持覺察。假如你嘗試去覺察自己的呼吸，你就無法思考，因為頭腦無法同時做兩件事——思考與觀照。思考本身就是與觀照完全相對的現象，所以你不能同時做這兩件事，就像你不能同時活著跟死棹，也不能同時睡覺跟醒著，你無法同時思考跟觀照。觀照任何事情的時候，思緒會停下來，思維進來時，觀照就會不見。
觀照是一種被動的覺察，裏面不含任何動作，覺察本身不是作為。
有一天，慕拉.那斯魯丁顯得十分憂慮，誰都看得出來他正陷入一片愁雲慘霧之中，不知道獨自在那裏想什麼，有點失神。他老婆發現他有點異於平常，於是就問他：你怎麼了？你在想什麼？是不是發生什麼事清，不然你怎麼一副憂心衝衝的樣子？」
那斯魯丁張開眼睛，然後說：「這是一個終極難題，我正在苦思人要怎麼樣知道自己已經死了這個問題。人要怎麼知道自己死了？如果我就快死了，我會認得出來我快死了嗎？可是，我都還不知道死亡的滋味，要認出來表示以前我就已經知道這件事了，不是嗎？」
「當我看見你時，之所以我會知道你是某甲或某乙，那是因為我已經認識你了，但我還不知道死亡為何物。」那斯魯丁繼續說道：「當死亡來臨之時，我如何認得出來？那就是問題所在，我實在很擔心，而且當我死的時候，又不能問別人我是否已經死了，所以那個方法也行不通。我想從書籍或老師那裏找答案，但也都沒有任何幫助。」
他老婆聽了之後忍不住笑了，她說：這不是在杞人憂天，當死亡來臨時，你馬上就會知道，因為你的身體會變得很冷，就像冰塊一樣。」那斯魯丁聽到這番話之後覺得寬心不少——原來是會有征狀的——他覺得自己手上握了一把鑰匙。
這件事過了兩、三個月之後，有一天他在林子裏砍柴。那是個冬天的早晨，天氣十分寒冷。忽然他想起來了，他覺得自己的雙手很冰冷，於是他自言自語地說：「好，我現在快死了，但是我離家這麼遠，沒辦法通知任何人，這下我該如何是好？又忘記問老婆，她只告訴我死亡來的時候會有什麼感覺，但沒告訴我死亡來的時候該做什麼，這裏現在又沒有其他人，只有一片冷清。」
然後他想起來，他見過許多人死掉的場面，唯一看到的景象就是死人都是躺著的，於是他就想：「平躺應該不錯。」所以他也躺下。可以想見，躺下之後他就覺得更冷了——看來死神正在降臨。
他的一頭驢子就在旁邊的樹下休息，有兩匹野狼以為那斯魯丁已經死了，就去攻擊他的驢子，那斯魯丁被驚動之後，他睜開眼睛在想：「死人不能做任何事，要是我活著的話，我就不會讓你這兩隻臭野狼動我的驢子一根汗毛。只可惜我現在什麼都不能做，從來沒聽過死人做過任何事，我只好看著這一切。」
當你對你的過去無動於衷，當你讓你的過去真的只是成為過去時，那時的你對它唯一能做的就是觀照。你還能怎樣？觀照的意思就是讓既往的一切死去：記憶、思緒、任何事情。正在當下的時候，你能做什麼？你只能觀照。批判是不可能的，因為，要憑以前的經驗才能有批判；評估是不可能的，要有以前的評估你才有評估的依據；思考是不可能的，只有當過去介入當下時，你才能思考，那你能怎麼辨？你只能觀照。
在古梵文的典籍裏，對老師的定義是——死亡（acjaryamrityuh）。例如《卡達奧義書》（katha Upanishad）中的納奇柯達（Nachiketa）被送去「死神」亞碼（Yama）那裏修習時，亞瑪要他收下許多誘人的財物，包括土地、金銀珠寶、駿馬、大象等等一長串的東西，納奇柯達說：「我來這裏是要瞭解死亡這件事的，除非我知道死亡是什麼，否則我無法知道生命是什麼。」
所以在古時候，老師被公認為可以讓學生領會死亡的人物，他幫助你死亡，好使你獲得重生。《新約》中的尼西底母（Nicodemus）問耶穌：「我要如何才能進入神的國度？」耶穌說：「除非你先死，否則你哪裡也去不了，除非你重生，否則你哪裡也到達不了。」
重生並非一個突發的事件，而是一個連續的過程。在每一個片刻當中，你都必須要再次出生，不是說你重生一次之後就結束了，生命是一個持續不斷的出生，也是持續不斷的死亡。你之所以會只死一回是因為你還沒活過！假如你是活著的話，隨著每個片刻你會不斷再死去。無視於過往的一切是天堂還是地獄，你都讓它死去，不管是什麼，就讓它死去。而你在當下再次出生，如此你將能一直保持新鮮與年輕。去觀照當下，而唯有當你不攜帶過去，你才能觀照當下。
緊張與放鬆
催眠師已經發現一條基本法則，頗值得我們來瞭解，他們叫做「反效果定律」，也就是說，當你竭盡所能去做一件事，卻沒有先瞭解事清的根基，那麼你將會適得其反。
這就好比你正在學騎腳踏車。一個安靜的早上，你在一條沒有什麼車輛的路上練習騎腳踏車，然後你看到路邊豎著一個紅色的里程碑。在一條六十尺寬的的馬路上，那只能算是一個小小的路碑，可是你心裏害怕自己會撞上它。說真的，就算是帶著眼罩，要撞上的機率都不高，你的眼睛雖然是張開的，卻看不到整條路，你的注意力全集中在那塊石頭上。雖然說，那塊紅色想讓人不注意都不行，不過你也太提心吊膽了——只因不想撞上它。你已經忘記自己正騎著腳踏車，你什麼都忘得一乾二淨，眼前對你來講，唯一的問題是要知何避開這顆石頭，不然你會撞上它或弄傷自己。
這時你就真的會撞上它——一定會的，於是你覺得很詫異，因為你那麼努力去避免撞到，但事實上就是因為你的努力，你才撞上它。愈靠近的時候，你就愈小心翼翼地避開它，你愈想避開它，你的注意力愈集中在它上面，它變成一股催眠的力量將你催眠，石頭於是變成磁鐵將你吸過去。
這是生命中的基本法則，人們嘗試避免的事情，正是他們會得到的事情。試試看，努力地去避免某件事，你絕對會栽進同一個坑裏去。你無法用避免的方法躲掉事情，要避免並不是那樣的避免法。
放輕鬆，不要用力。透過放鬆，而不是用力，你才能有意識，要鎮定下來，保持沉靜、平和。
你的緊張在哪裡？在你因各種想法、恐懼而起的認同裏：死亡、破產、貨幣貶值，各式各樣的恐懼都有。這些是你緊張的所在，也同樣影響著你的身體，因為身體與頭腦不是分開的兩個實體，身體頭腦是單一的系統，所以當頭腦緊繃的時候，身體也跟著變僵硬。
你可以從覺察著手，覺察可以帶你遠離頭腦及你對於頭腦的認同，自然而然身體就會開始放鬆，你不再被捆綁。在意識的光明裏，壓力是不存在的。你也可以從另一端著手，只要放鬆，讓壓力落下……隨著你的放鬆，你會驚訝地發現你你內在有些意識升起了。這兩者是分不開的，不過從覺察開始比較容易，從放鬆開始會有一點困難，因為對於放鬆的努力常會產生某些緊張。
在美國有一本書，假如你要發掘各式的蠢書，去美國找就對了——我看到書名的時候覺得很不可思議，書名是《你必須放鬆》（You Must Relax）。如果是「必須」的話，你怎麼放鬆得了？「必須」會令你緊張，這個字本身就會造成壓力，就好像神所下的誡令，或許寫這本書的人並不瞭解放鬆以及放鬆所牽涉的複雜性。
在東方，我們不從放鬆開始靜心，而是從覺察開始，然後放鬆會自然發生，你不必努力去放鬆，使用把放鬆帶出來的方法會製造出緊張。當放鬆自然發生時，那才是純粹的放鬆，會到來的……
如果你想要的話，你可以試試從放鬆開始，只要不是根據美國專家的建議就好！因為從內在世界的經驗來說，美國是世界上最幼稚的國家。歐洲的年紀稍長，但在探索內在自己的領域，東方已經活了上千年的時間了。
美國只有三百歲，從國家的年齡來講，三百歲不算什麼，所以對這個世界而言，美國是最危險的國家，想想小孩子的手上握有核子武器……蘇聯會比較理性一點，那塊土地是古老的，而且俄羅斯人擁有豐富的經驗與悠久的歷史。美國人沒有什麼歷史，每個人知道自己父親的名字，以及祖先們的名字，就這樣而已，他們的家庭樹狀圖就到那裏為止。
美國只是一個小嬰兒，甚至還說不上是小嬰兒，它還在子宮裏，與印度和中國這樣的社會相比，只能算是剛受精的胚胎，所以讓美國人持有核子武器是件危險的事情。
在這世上有政治、宗教、社會、經濟上的各種問題，你在其中身受其苦，所以要從放鬆開始是不容易的，不過如果你想這麼做的話，我可以給你一些概念，告訴你該如何開始。長期以來，一直都有西方人與我一同工作，我注意到他們不能相容於東方人的地方，他們不知道東方的意識流。基於不同的傳統背景，他們沒有覺察的概念。
我特別針對西方人設計了像「動態靜心」這樣的靜心技巧（請參考《靜心觀照》（Meditation：The First and Last Freedom）一書）。當我在帶靜心營時，我使用「亂語靜心」以及亢達裏尼靜心，假使你想從放鬆開始著手，那就先做這些靜心，壓力會從你的頭腦與身體釋放出來，於是放鬆就容易了。你不知道自己積壓了多少情緒，那就是壓力的來源。
當我在山上的靜心營中帶亂語靜心時……在城市中要讓他們做亂語靜心很難，因為鄰居們會存在，他們會打電話向警察局說：「我們的生活完全被擾亂了！」他們不知道，如果自己也在家裏一起做的話，他們的生活就能走出現在的荒謬，但是，他們甚至都沒有意識到自己的荒謬。
亂語靜心就是每個人都可以去大聲說出他心裏所想的事情，聽到人們說出那些不相干、荒謬的話令我感到無比的快樂，因為我是唯一在看的人。人們可以做任何事情，唯一的條件是你不可以去碰別人的身體，除此之外，你可以愛怎樣就怎樣……有人在做倒立，有人把衣服甩開、一絲不掛地到處跑來跑去——一整個小時都這樣。
每個人都在做一些他們所壓抑的事情，各種奇奇怪怪的事都有。當靜心結束時，有十分鐘的時間讓大家放鬆，你可以看到在那十分鐘裏，大家橫七豎八倒了一地，沒有做什麼努力，只是因為他們都累垮了，所有的垃圾都被丟出來，於是他們經歷了某種洗滌，放鬆下來。你以為有成千上萬人在那裏……想也想不到其實只有一千個人而已。
人們會跑來告訴我：「請延長那十分鐘，因為，在我們這輩子當中從沒有經驗到這樣的放鬆和喜悅，甚至也沒想過我們是否明白意識是什麼，不過我們覺得自己就快經驗到了。」
所以，如果你想從放鬆開始，你必須先經歷宣洩的過程，例如動態靜心、亢達裏尼靜心或亂語靜心。
或許你不知道，「亂語」（gibberish）這個字的出處，源自一個蘇菲的神秘家加巴爾（Jabbar），那是他唯一帶領的靜心活動。不管誰去找他，他都說：「坐下之後就可以開始了。人們都知道他在說什麼。他從不談論任何事情，從沒有做公開演講，只教導人們做亂語靜心。
例如，偶爾他會親身示範給人們看，他會胡言亂語個半小時，沒有人聽懂他是在講那一國話，他不用語言，他教人們只要說出任何出現在他頭腦的東西，那就是他唯一所教的，對那些已經知道的人，他直接說：「坐下之後就可以開始了。」
加巴爾協助了許多人變得完全寧靜，你以為做亂語可以做到幾時？頭腦會被掏空，慢慢、慢慢地，一個來自深處的「空無」……在那個「空無」裏面，會有一道意識的火光，它一直都在，只是被你的亂語給包圍住，亂語必須被拿開來，那是你的毒藥。
對身體來說也是同樣的道理，如果你的身體有緊張，就去做任何身體想做的動作，你不該主導操控，要是身體想跳舞、慢跑、快跑或是在地上滾來滾去，你不該去做它，而是去允許就好。告訴身體：「你是自由的，想做什麼就做什麼。」你將會驚訝的發現：「我的天啊！身體想做的這些事，我卻總是壓抑而沒去做，這就是緊張的所在。」
緊張有兩種，身體的緊張與頭腦的緊張，在你能放鬆下來之前，這兩種緊張都要先釋放出來，釋放將會帶你來到覺察。
然而，從覺察開始會容易多了，特別是對那些能瞭解覺察過程的人來說，而覺察的過程也並不難懂，你整天都拿它運用在事情上面，例如車子或交通。你的覺察力甚至好到在大都市的車陣當中你都能全身而退！大家都知道城市裏的交通是超級瘋狂的。
幾天前，我讀到一則關於雅典的報導。雅典市政府特別為計程車司機精心籌畫了一個七天的競賽，他們為最遵守交通規則的駕駛人製作了優勝獎盃，可是在整個雅典市里，居然找不到半個遵守交通規則的人！警察見到這種情形有點擔心，比賽的時間即將結束，在最後一天，他們再怎麼樣也要找出三位得獎的駕駛人不可，這三個人或許不是零缺點的駕駛人，但是這幾個獎盃一定要送出去。
好不容易他們找到一個一絲不苟遵守交通規則的人，他們很高興的帶著獎盃衝過去找他，可是那個人見到警察來了，居然闖紅燈跑掉！誰想惹上無謂的麻煩？警察喊著：「等一下！」但是他置之不理，馬上闖紅燈跑走。
他們又試過另外兩個人，然而，沒有人看到警察願意停下來。於是，經過了七天的努力，那三個獎盃還好端端的坐在警察總局裏，而雅典市區還是跟以前一樣熱鬧……
你沒有意識到自己正在使用你的意識，只不過你總是使用在對外頭的事情上面。內在的交通所要用的也是同一個意識。
當你閉上雙眼，有一起內在的交通正川流不息，它是由念頭、情緒、夢境、想像所構成的，各式各樣的事情開始閃過，你對外在世界所做的事情，就一模一樣地運用於內在世界，你將會變成一個觀照者。一旦你知道成為觀照者的喜悅是如此之巨時，你會想要更加深入，每當你找到時間，你會想更加深入觀照之中。
無關乎採取什麼姿勢，也無關乎去不去廟裏，或上不上教堂。在公車站或火車站等車沒事做時，只要把你的眼睛閉上，除了能幫你省去東張西望的力氣，避免眼睛的疲勞，同時也給你足夠的時間觀照自己。
逐漸地，隨著意識的成長，你的整個人也開始改變，從沒有覺知到覺知，那是最大的量子躍遷。
頭腦與靜心
當頭腦裏沒有思維時，那就是靜心。在兩種狀態下頭腦會沒有思維：沉睡或是靜心。假如你有覺知，而思維消失，那是靜心；假如思維消失，而你沒有覺知，那就是沉睡。
沉睡與靜心有些類似之處，也有差異之處。兩者的相似之處就是沒有思維！不同的地方在於沉睡是沒有意識的，但在靜心當中仍然有意識。所以，沉睡加上意識就等於靜心。你很放鬆，因為你在沉睡中，但你是覺知的、完全清醒的，那將會引領你來到奧秘之門。
在沉睡時你進入無念裏，但你沒有覺知，你不曉得自己被帶往何處，儘管到了早上你可以感覺到那個影響。如果你真的睡了很深很沉的一覺，沒有夢的干擾，到早上你會覺得整個人清新有勁，充滿朝氣與活力。只是你不知道發生了什麼事，也不知道自己去了哪裡。你進入一種深度的昏迷狀態，彷佛被施打了麻醉劑之後，你被帶去其他的星球上，在那裏再度變清新、年輕、活力充沛。
在靜心之中，同樣的狀況也會發生，只是少了麻醉劑。
所以，靜心意謂著：深度的睡眠中放鬆同時警覺。將覺察維持在那裏，讓思維消失，但覺察必須保持著。這並不難，只是我們還沒去嘗試過罷了。就像游泳，假如你還沒下水試過，看起來就會很難，而且好像也很危險，你無法相信別人怎麼遊得起來！因為你只會往下沉！可是，當你試著去游遊看，就會覺得比較容易了，游泳是件自然的事。
最近有一名日本的科學家，他做過實驗證明六個月大的嬰兒能夠游泳，只要你給小孩機會下水去遊。他已經教會許多六個月大的嬰兒游泳，這是個奇跡！他說他將會試試年紀更小的孩子，游泳好似一門內建的藝術，我們只需給它機會！它就會自動開始運作。所以一旦你學會游泳後就不會忘記，或許已有四、五十年的時間你不曾下水過，但是你不會忘記怎麼游泳。游泳不是偶發的事件，而是你自然的能力，那就是為什麼你不會忘記。
靜心也像是這樣，它是內建的，你必須創造出空間讓它運作，只要給它一個機會。
頭腦是什麼？頭腦不是一件東西，而是一個事件。東西是一種實體，事件只是一個過程。一件東西就像是石頭，一個過程像是波浪，波浪存在，但它並不是固定的，只是介於風與海之間的一個現象、一個過程。
這是首先要瞭解的事，頭腦只是一個像波浪或河流的過程，並沒有實質的內容在裏面。如果頭腦有內容的話，你就無法消融它，如果它沒有內容，就可以不著痕跡地消失。
當一個波浪消失在海洋裏，它留下了什麼？什麼都沒有，連一絲蹤跡都沒有，所以，對於瞭解的人來說，頭腦就是只飛進天空中的鳥，身後不留一絲飛過的痕跡。這只鳥在飛翔，但是沒有留下痕跡與足跡。
頭腦只是一個過程，事實上，頭腦並不存在，只有思緒存在。思緒的快速遊移使你以為在那個連續移動之間有著什麼。一個念頭來了，另一個念頭接踵而至，之後再換另一個……它們不斷地進行著，當中的間距是那麼的短，使你看不出來在兩個念頭中間有一個空檔，於是兩個念頭相連在一起，變成一個連續的現象，因此你還以為頭腦存在。
只有念頭，沒有「頭腦」（mind），就好比只有電子，沒有「物質」（matter）這個東西一樣，念頭是頭腦的電子，就像一群人……從某個角度說，的確有一群人這麼一回事，但從另一個角度來看並非如此，唯有個人才存在，但是許多個人湊在一起時，會製造出一群人的感覺。一個國家既存在也不存在，只有一個個人在那裏，個人正如國家、社群、一群人的電子。
思緒存在，但頭腦不存在，頭腦不過是一個表面現象，當你看進它的深處，它就不見了，那時只留下思緒。當「頭腦」不見，只剩下一個個念頭時，很多事情就會在瞬間獲得解決。你馬上就明白思緒就像是雲，它們來來去去，而你是天空。
當沒有頭腦的時候，你馬上知覺到你不再涉入思緒當中，思緒在那裏，就像雲飄流過天空，或像風吹拂過林間一樣地穿過你，思緒正在穿過你，因為你是一片廣大的空無，所以它們可以暢行無阻地自由穿過，沒有牆會阻擋它們，你是開闊無垠的，你的天空無限寬敞，足以讓思緒來來去去。當你開始感覺出思緒的來來去去，而你是觀照的人，那麼你已成為頭腦的主人了。
你無法用一般的方式駕馭頭腦，第一，它並不存在，你要怎麼駕馭它？第二，是誰要去駕馭頭腦？因為，並沒有人存在於頭腦之外——當我說「沒有人」的時候，我的意思是在頭腦之外的是「空無」——誰會去駕馭頭腦？假如有某個人在控制！那也只是一個局部，也就是說一部分的頭腦在控制著另一部分的頭腦，自我的運作就是這樣。
以那種方式並無法控制頭腦，因為頭腦不是一個實體，而且也沒有一個人在那裏控制。內在的「空無」可以去看，但不能去控制，「看」的動作本身就能達成控制，觀察、觀照這樣的現象本身，就能使你變為主人，因為頭腦消失了。
就好像在夜裏，你因為怕有人跟蹤你而跑得很快，可是那不是什麼人，而是你自己的影子，你跑得愈快，影子就跟得愈緊。你跑多快都沒有差別，反正影子都會跟著你，每當你轉過頭去看，它總是在那裏。所以跑得快不是擺脫影子的方法，也不是控制它的方式，你必須深入地去看影子，當你停下腳步去好好將它端詳一番，它就消失了，因為影子實際上並不存在，而只是光不在的一個現象。
頭腦只是你不在的一個現象，當你靜靜地坐著，當你深入頭腦去看，頭腦就不見了。念頭還是在，它們是存在的，但你找不到頭腦的蹤影。
當頭腦不在時，第二個洞察才有可能：你可以看出念頭不是你的。當然，它們會出現，有時會在你身上逗留一會兒，然後又走了，你可以是它們棲息的場所，但它們並不是從你身上產生的。
你是否曾經注意過，從來沒有一個念頭是發自於你的？沒有一個念頭是從你的本質中冒出來的，它們永遠是來自外在環境，並不屬於你。它們只是到處飄蕩，像是沒有家、沒有根一樣。有時候，它們在你身上停歇，像一朵雲停歇在一個山頭上！只是這樣而已，接下來它們又會自行離開，你什麼都不需要做，如果你只是看著，自然就達到支配的效果。
支配（control）不是個很好的字，這個文字是膚淺的，它屬於頭腦，屬於思想的範疇，文字無法具有百分之百的洞悉力。支配這個字不好的原因在於，並沒有人要去支配什麼，也沒有什麼是要被支配的，對你而言可以成為一個暫時性的幫助，使你瞭解一件會發生的事：當你深入地去看，頭腦就被你所支配——忽然間，你成了主人。念頭在那裏，但不再能主宰你，不再能對你怎麼樣，只能來了之後又離開，你維持不受影響，宛如一朵蓮花佇立在雨中，雨滴在花瓣上之後就滑落，甚至連沾濕都談不上，蓮花保持不為沾染。
那就是蓮花在東方佔有重要地位的原因，它帶有很深的象徵意義。來自東方最偉大的符號就是蓮花，它代表的正是意識。一朵蓮花所表達的含義在於：只要像一朵蓮花般就已足夠。保持不執著，如此一切才在你的掌握中：保持不受沾染，如此你才能成為主人。
所以，從另一個觀點來看，頭腦就像波浪，那是一種干擾，當海面上風平浪靜時，你看不到波浪的起伏，當海洋受到潮汐或風的干擾發生巨浪時，整個海面上就只是一片混亂；從這個角度來看頭腦是存在的。不過這些只是比喻，為的是協助你瞭解內在的某個品質，因為那個。品質無法以言語傳達。那些比喻是詩意的，若你能試著以共鳴的心情去瞭解，你會看得懂那些比喻，假如你想用邏輯的方式去瞭解的話，你將會錯過重點，因為它們只是比喻。
頭腦是意識的干擾，正如波浪是海洋的干擾，因為某種外力的進駐——風。由於某個外來的狀況發生——風或是念頭——以至於海洋或意識陷入一片混亂。但混亂總是在表面，波浪永遠發生在表面，海洋的深處不會有波浪，這是不可能的，因為風進不了海洋的深處。所以，一切都發生在表面，如果你往內走，你就居於主導的地位，如果你從表面的所在往核心走，就在轉瞬間，表面或許還是受到干擾，但是「你」沒有受到干擾。
整個靜心的科學就在於歸於中心，朝向中心前進，在那裏紮根、常駐。從那裏你的整個觀點都會轉換，現在，波浪或許仍在那裏，但動搖不了你。這時你可以看出它們不屬於你，只是表面和某個外來的東西所產生的衝突。
當你從中心的所在看出去，漸漸地，衝突就止息，你逐漸能放鬆下來。於是，你慢慢對於狂風掀起波浪這樣的事，覺得理所當然，你不會憂慮，而當你不憂慮的時候，就連波浪都能是一種享受，它們並沒有什麼不對。
問題之所以產生，是因為你也同樣處在表面，你坐在一艘小船上，一陣狂風吹過掀起巨浪，整個海面變得波濤洶湧，你當然要擔憂，事實上你會嚇得半死！你命在旦夕，你的小船隨時都有可能被浪打翻，隨時都有可能一命嗚呼。
坐在小船上的你能做什麼？你能控制什麼？要是你與風浪對抗，你如何也贏不了，那是一場註定會輸的仗，你必須接受風浪。事實上，要是你接受風浪，讓你的小船——不管它再怎麼小——隨著風浪移動，這樣你反倒不會有危險。風浪在拍打著，而你只是允許它，讓自己變成它的一部分，這時候無比的快樂將從你心中源源不絕地湧現。
衝浪的藝術就在於隨著海浪一起移動，而不是與海浪相抗衡。衝浪可以是很棒的靜心，讓你瞥見內在的某些東西，因為那不是抗衡，而是放開來。一旦你領悟到了，甚至是海浪你也可以享受它……當你從核心來看整個現象，你就會明白了。
正如當你在森林裏旅行，當天空烏雲密佈、雷電交加的時候，你又迷了路，一心只想要趕快回家，發生在表面的情況就是這樣：旅途中迷路、烏雲密佈、閃電交加，很快就會下起傾盆大雨，你正在尋找回家的路，尋找家園安全的庇護；然後好不容易你到家了，現在你可以坐在家裏面，坐下來等候雨的來臨，這時候你就可以抱箸享受的心情了，這時就連閃電看起來也都是美的。當你人還迷路在外面時，閃電對你而言不會有什麼好看的，可是此刻，你坐在自己家裏，這整個景象變得十分壯麗。等到開始下起雨的時候，你可以享受，打雷閃電的時候，你也可以享受，因為現在的你身在安全的室內。
當你到達自己核心的時候，你開始享受表面上所發生的一切，所以重點不在於和表面對抗，而是深入核心當中，那才是真正的主宰，而不是強迫性的控制，那是當你歸於中心時，自然而然所產生的主宰。
歸於意識的中心就是對頭腦的主宰。
所以用不著去「控制頭腦」，語言會對人產生誤導，沒有人能控制得了頭腦，那些想試著這麼做的人會發瘋或者變得神經質，因為，控制頭腦不過是一部分的頭腦試圖去控制另一部分的頭腦。
你是誰？是誰要去控制？你是波浪，當然，是一個有宗教品質的波浪，你嘗試著要控制頭腦。你既是不具宗教品質的波浪——例如性、憤怒、嫉妒、佔有、憎恨，無數這樣沒有宗教品質的波浪；也是具宗教品質的波浪——例如靜心、愛、慈悲。但是這些不僅都是發生在表面上的，也是屬於表面上的，不管有沒有宗教品質都沒有任何差別。
真正的宗教發生在核心，在透過核心所產生的新視野當中。坐在家裏，你看著自己表面上所發生的事，一切都顯得如此不同，因為你的觀點已經轉變，你儼然是自己的主人。
實際上，事情這般地在你的掌控之中，於是你可以任表面的事情去發展。這是很微妙的，你這麼地掌控著一切，這麼地根著於自己，所以你一點都不擔心表面上所發生的事情，只是享受著潮浪與暴風雨。它們不僅美極了，而且會為你帶來能量與力量，根本沒有什麼好擔心的。只有怯懦的人才會為念頭擔心，只有怯懦的人才會為頭腦擔心，強者直接將一切吸納進來，因為他們藉由這樣變得更豐盛，強者從不會拒絕任何事情。
抗拒是由於虛弱，因為你害怕，堅強的人會接收生命所賦予的一切，無論是宗教的、非宗教的，道德、不道德的，神聖、邪惡的，那些都沒有差別，強者一律來者不拒，他的生命因而更加豐富。這樣的人有著截然不同的深度，那是一般貧乏、膚淺的宗教人士所沒有的。
看看一般去廟裏、上清真寺或教堂的人，你總會發現那裏的人非常膚淺、非常欠缺深度，因為他們否認了一部分的自己，從某方面說來，他們可以說是殘廢了。
頭腦沒有什麼不對，念頭也沒什麼不對，任何錯的事情都只是表面的，因為那時候的你不知道整體是什麼，只為了局部以及片面的感知而受無謂的苦。你需要的是完整的認知，唯有出於核心才有可能，因為在核心當中你可以從你本質的各個方位、各種方向，看著你整個本質週邊的地方，這才是廣闊的混野。
事實上，你的本質週邊即是存在的邊際，當你歸於中心的時候，漸漸地，你的本質將會愈來愈寬廣，愈來愈浩瀚，你的盡頭也正是整體的盡頭，你並不比整體來得小。
從另一個觀點來看，頭腦像是一位旅人衣服上所累積的塵埃，你已旅行了幾萬世，只不過從未洗過澡，身上自然堆積了很厚的灰塵，這並沒什麼不對，事情一定是這個樣子的。層層堆積的塵土被當或是你的人格，你對這些灰塵十分認同，共同生活了這麼久的時間，使得它們看上去就像是你的皮膚，因為你起了認同。
頭腦是過去的記憶與塵埃，這是每個人一定會累積的東西，如果你去旅行，身上必定會聚積灰塵，但你不需要對灰塵認同，不需要變成灰塵；當你變成它的時候，你將陷入麻煩當中，因為你並不是灰塵，你是意識。歐瑪卡揚（OmarKhayyam；著名波斯詩人、蘇菲神秘家）說：「回歸塵土。」當一個人死的時候會怎麼樣？就像塵土回歸到塵土中。如果說，你只是塵土，那麼一切終將回歸塵土，身後什麼也不留。但是，你真的只是那一層層的灰塵嗎？或者，你裏面有什麼根本不是灰塵、根本不屬於人世間的？
那就是你的意識，你的覺知。覺知是你的本質，意識是你的本質，而包圍著覺知的灰塵正是你的頭腦。
處理灰塵的方式有兩種。普通「宗教上的」方式是去清洗衣服，以及用力地擦洗你的身體，不過那些方法並沒有用，無論你再怎樣洗，由於衣服實在太髒了，洗了也無濟於事，根本洗不乾淨，反而會愈洗愈髒。
發生過這樣的事，酒鬼慕拉.那斯魯丁有一次來找我，我看到他的手在發抖，當他吃東西、喝茶的時候，都會弄髒他的衣服，所以他每一件衣服上面都有各式各樣的污點。我就告訴他：「你怎麼不去找找從事化學工作的人？說不定有什麼東西可以用，應該會有法子可以洗棹這些髒汙。」
於是他去了，七天之後他回來，他的衣服比之前更髒。我問他：「怎麼回事？你沒去嗎？」他說：「我是去了，那種化學藥劑很有效，所有食物、茶渣的污垢都沒了，我現在需要的是另一種方法，來洗掉那個藥劑本身所留下的污點。
宗教人士提供給你肥皂和去污劑的解決之道，告訴你如何將污點洗掉！但是這些解決的方法卻留下它們本身的污點，這就是為什麼不道德的人就算可以變成有道德的，他們骨子裏仍然是骯髒的，雖然有道德的外衣包裏著，但他們依舊不純淨，有時候甚至比以前更污穢。
一個不道德的人在許多方面反而是天真的，他沒有那麼強的自我，不像所謂道德的人，腦袋裏不僅裝著所有的不道德在裏面，還加上一樣：他那道德主義、清教徒式的睥睨姿態，自以為高人一等，仿佛他才是神所撿選的物件，其他人都該下地獄，只有他能上天堂，所有那些不道德的東西都在他的腦袋裏。從表面的地方無法控制得了頭腦，這是根本不可能的事，主宰的方式只有一種，就是從核心的地方來認知一切。
頭腦累積了幾百萬趟來自旅途上的塵埃，真正的宗教觀點和一般的宗教觀點相反，真正的宗教觀點是直接脫棹衣服，不必費事去洗它們，反正洗也洗不乾淨，不如直接像蛇一樣脫去老舊的皮，連頭也不必回一下。
就某種意義上來說，頭腦是過往的記憶，是所有累積成的經驗。確實如此，你所做過、所想過、所渴望過、所夢想過的一切，你的記憶裏的整個過去，構成了你的頭腦，除非擺脫得了記憶，否則你無法成為頭腦的主人。
要如何擺脫記憶？它總是如影隨形地跟著你，其實，你就是記憶，要如何甩開它？若是除卻了記憶，請問你是誰？當我問：「你是誰？」你會講到你的家庭、你父親、你母親，那是記憶。我問你「你是誰？」你告訴我你所受的教育、你拿到的學位，你是碩士或博士，或者你說你是個工程師或建築師，那些都算是記憶。
當我問你：「你是誰？」如果你真的往內看，你只能回答：「我不知道。」因為不管你所回答的是什麼，那些都是記憶，而不是你。真正誠實的回答只有「我不知道。」因為去知道自己是誰是最後一件事情。我可以回答你我是誰，但我不會這麼做；你雖然無法回答你是誰，但你身上帶著答案。那些知道的人會對此保持沈默，因為，在扔掉所有的記憶，捨棄一切的語言之後，「我是誰？」這個問題就無法被回答了。
我可以看進你的裏面去，或是對你做一個動作示意；我可以和你在一起，用我整個人和你在一起，那會是我的答案。但言語是無法回答的，因為不管我說的是什麼，那都會是記憶、頭腦的一部分，而不是出於意識。
要如何掙脫記憶的束縛？觀察它們、觀照它們，並且永遠記得：「這件事發生在我身上，但我並不是它。」你當然出生在某個家庭裏，但那並不是你，那是一件外在所發生的事。某個人為你取了個名字，名字有它的用處，但你並不是那個名字。你當然會有一個外在的形體，但你不是那個形體，形體只是你剛好所住的屋子，換句話說，形體只是你正好所在的身體，這個身體是由你的父母所賦予你的，它是個禮物，但你不是身體。
去觀察，仔細地區分清楚，這就是東方人所說的：「味味克」（vivek）意思是「明辨」，你無時無刻不在明辨，不斷地去做這件事，直到一個片刻來臨，當你已經將所有「不是你」的東西完全剔除，就在那個當口，你將會首次面對你自己，和自己的存在相遇。只要不斷去斬除那些不是你的身分；家庭、身體、頭腦，在清空一切之後，所有的「不是你」都被丟出去了，你的存在會立即顯露出來，你頭一次和自己相遇，從此之後便由你來統轄一切。
念頭是無法被阻止的，不是它停不下來，而是你沒辦法要它停下來。它自己會停下來，你必須瞭解這中間的區別，不然你可能會發瘋似地追逐你的頭腦。
無念的發生並非由於你停止思考，當念頭不再紛飛，就是無念。要停止思考的努力本身，會創造出更大的焦慮與衝突，而導致你的分裂，你的內在將永遠不得安寧，這麼做一點意義都沒有。
就算讓你硬是停止思考一下子，那也不是什麼了不起的成就，因為那段時間幾乎是死寂的，你或許會有種靜止的感覺……但不是寧靜，因為強迫得來的靜止不叫寧靜，在無意識中，受壓抑的頭腦還是在底下繼續進行著。
所以說，要停止頭腦的思考是不可能的，不過頭腦會停下來，這是可以確定的事，它會自己停下來。
要怎麼做？這個問題和答案息息相關。去看著，不要試圖去阻止，不需要做出任何和頭腦唱反調的事，首先，是誰在唱反調？一定會變成頭腦跟自己打架，你把頭腦劃分為二：其中一邊要當老大，想除掉自己的另一邊。這是很荒謬的，這種愚蠢的遊戲會把你逼瘋。不要試圖阻止頭腦或念頭，只要看著它，讓它擁有完全的自由，愛跑多快就跑多快，你不做任何事去控制它，只要做一個觀照者就可以了。
頭腦是很美的，有著最傑出的構造，科學迄今尚無法做出任何東西能與頭腦媲美。頭腦是一件傑作，它是那般的精微與細密，還有著無窮的力量與話的方式；當我在回答你的問題時，我正在使用我的頭腦，因為除此之外，沒有其他說話的方式，我必須回應，我的話語必須有連貫性。頭腦是一部美麗的機器，當我獨自一個人，沒有對人說話的時候，頭腦就不在了，因為它是一個串聯你我的媒介，當我獨自一個人坐著時，頭腦並不需要工作。
你從沒讓頭腦休息過，以致於它被操到非常平庸；你從未間斷地讓它工作，縱然疲乏也沒有關機，它白天工作，晚上也工作——白天你思考，晚上你作夢——它不分晝夜不眠不休地工作。假如你活得到七十或八十歲，你的頭腦就會連續工作七、八十年。
你看頭腦是多麼精細與持久，結構是那麼的精密，在小小的腦袋裏，可以裝得下這世上所有圖書館裏的東西，一切寫得下來的都可以裝進一顆腦袋當中。頭腦有著相當大的能耐，想想看，就在那樣狹小的空間裏！而且工作的時候還不會製造噪音。
假使有一天，科學家有能力創造出一台能與頭腦並駕齊驅的電腦……但那樣的電腦還不是頭腦！它們仍然是機器，因為它們欠缺有機的統整性，也還沒有指揮中心。假使有那麼一天——有一天科學家可能創造出頭腦——那時你就會知道那樣的電腦會占多大的體積，還有會發出多大的噪音！
頭腦幾乎不會發出任何聲響，總是靜悄悄地工作，而且是多麼了不起的僕人！可以為你工作七、八十年，到了那時候還是一樣任勞任怨；等你快死的時候，你的身體或許老了，但頭腦還是年輕的，工作能力還是一樣好。有時候，假設你使用得當的話，甚至還會隨著你的年紀增長而更加靈光，因為你知道的愈多，你懂的事情會愈多！你的生命經驗愈多，你頭腦的能力就愈強。到了你臨死的時候，你身體的每一個部位都已經磨損得差不多了——除了你的頭腦之外。
所以東方人說，頭腦會離開身體，進入另一個子宮，因為它還不想死，再次出生的部分是頭腦。當你到達無念的境界，就不會再出生了，那時你就直接死去，你所有的一切會隨著死亡消融：你的身體、你的頭腦。只有你正在觀照的靈魂留下來，那是超越時間與空間的，你與存在變成一體，再也不與它分開，你和存在的分開是因為頭腦的緣故。
強迫性的方法是行不通的，對頭腦不要採取硬碰硬的方式，要懷著愛心，以深深的敬意對待它，它就會自行開始發生變化，你只要看著，不必心急。現代人的頭腦太急躁，要以速成的方法停止頭腦，所以就有這類藥物出現。你可以藉由化學藥物強行使頭腦停下來，但這是以暴力在對待一部機器，這種破壞性的做法不恰當，你不會因為這樣而成為頭腦的主人。或許你能用藥物叫頭腦停下來，但這時藥物就變成主人，而不是你。你只是換了物件當老大，而且還愈換愈糟，現在輪到藥物對你有支配的力量，沒有它令你寸步難行。
靜心不是反對頭腦而做的一種努力，而是基於對頭腦的洞悉，以愛的方式來觀照頭腦，當然你還得要有耐心。你腦袋裏所裝的頭腦已經出現了幾百萬年，小小的它記錄了人類的所有經驗，不只有人類的經驗，還有動物、飛禽、植物、岩石的經驗，這些過程你都經歷過了。到目前為止所有發生過的事，都曾經發生在你身上。
在一個小小的腦袋瓜裏，裝載了存在的全部經驗，這就是頭腦的真相。事實上，說頭腦是你的並不正確，它是集體的，因為它屬於我們每一個人。在近代的心理學中，特別是容格派的分析一直在研究頭腦，他們開始發覺頭腦像是一個集體的無意識。你的頭腦並不屬於你，而是我們大家的，我們身體上的分際很清楚，但頭腦卻不是如此；我們的身體明顯地各自獨立，但頭腦卻是交疊在一塊——而我們的靈魂是則一體的。
我們的身體是分開的，頭腦是重疊的，靈魂是一體的。我的靈魂和你的靈魂並沒有什麼不同，我們在存在的核心深處相遇合一，那就是「神」一切的交會點。介於神和「這個世界」（指的是身體）之間——就是頭腦。
頭腦是橋樑，一座連接身體與靈魂的橋樑，它介於世界與神的中間，別讓它受傷害！
曾有許多人試圖以瑜伽的方式損害頭腦，那是對瑜伽的誤用。身體的姿勢、乃至於呼吸都會造成細微的化學改變，例如，如果你做倒立的動作，你可以輕而易舉地阻擾頭腦的運作，因為血液像山洪爆發一樣一下子沖進腦袋中……當你倒立的時候，你就是在傷害頭腦。頭腦的結構是很精細的，大量的血液一下子進到腦部會造成脆弱的組織死亡。所以你不會見過有哪一個瑜伽行者可以稱得上睿智，他們的身體是強壯、健康沒錯，但他們的頭腦是呆滯的，你不會在他們身上看到智慧的光芒，你看到的是像動物般健壯的身體，但是身體裏面的人不在了。
倒立是利用地心引力，強行將血液灌進腦中，頭腦需要血液，但是需要的量不多，而且速度也不能太快，不能一下子全部沖進去。平常由於反地心引力的關係，血液是一點一點傳送到腦中的，如果太多血液一次沖入腦中會造成破壞。
瑜伽裏的呼吸法常常被用來停止頭腦的運作。不同的呼吸韻律、呼吸的微小震動，都會對頭腦造成激烈的影響，可能致使頭腦受到損傷，而這些還是老把戲，現在的最新把戲是科學所提供的：迷幻藥、大麻等等，其他更精製的藥物遲早會上市。
我不贊成阻止頭腦，我所支持的是觀照它，由它自己停下來，這樣一來，頭腦才是美的。當某件事的發生不必透過暴力時，它本身就會有一種美，因為那是一個自然的成長。你可以用蠻力迫使一朵花苞開花，可以硬將花瓣打開，但是這樣就摧殘了花朵的美，這只能算是一朵幾乎枯萎的花，因為它無法承受你的暴力，只好有氣無力地垂在那裏。當花苞以自己的能量綻放，自行開花的時候，花瓣才會是有活力的。
頭腦是你的一朵花，別用任何方式強迫它開花。我不贊成所有的強迫和暴力，特別是對你自己的暴力。
只要觀照，當你進入祈禱、愛、崇敬的深處時，觀照，然後看會發生什麼。奇跡會自行發生，不需要你來強行干預。
要如何停止思考？我說只要觀照、維持警覺，再把要它停止的想法丟掉，不然你會阻撓了頭腦自然的蛻變。放下要它停止的想法！你以為自己是誰，能阻止得了它？
頂多，你可以享受頭腦，沒有什麼想法是錯的，就算是不道德的想法，「所謂」不道德的想法經過你的頭腦，就讓它們過去，沒有任何問題。如果你不抓著念頭不放的話，就不會有任何傷害。它不是寫實的，你不過是在看一場內在的電影，就順著它的樣子，將逐漸引領你來到無念的境界，你的觀照最終會達到一個極致——無念。
無念不是反對頭腦，而是超越頭腦。無念的發生不是因為對頭腦的破壞與扼殺，當你對頭腦的洞悉達到全然，那時候就不再需要思考——你的洞悉已經取代了思考。
慣性的輪轉
人看上去是活在現在，但那不過是表象，人活在過去，他只是「經過」現在，他的根其實還停留在過去。對平常人的意識來說，現在不是真正的時間，對平常人的意識來說，過去才是真正的時間，現在只是讓他從過去到未來的一個暫時性的出入口，過去才是其實的，未來也才是真實的，對平常人的意識來說，現在不是其實的。
未來只是過去的延伸，未來只是過去的重複投射，「當下」好似已不存在了，要是你去想想「當下」在哪裡，你根本找不到它的蹤影在你找到的那一刻，它已經溜走了，而之前當你還沒找到它的時候，它在未來裏。
對一個成道者而言，對一個意識已到成佛境界的人來說，只有「當下」是存在的。對一般的意識來說，對那些沒有覺知、像在夢遊一般的人們來說，過去和未來是真實的，當下不是真實的。唯有當一個人醒覺時，當下才會變成真實的，到那時，換成過去和未來兩者變成不真實的。
為什麼會這樣？為什麼你會活在過去之中？因為頭腦只是累積的過去，頭腦是記憶；你所做過的一切、你夢想過的一切、你想做卻沒做的一切、你想像過的一切，那些就是你頭腦的全部。頭腦是死的東西，如果你透過頭腦去看，你將永遠不會看到當下，因為當下即是生命，經由死的媒介是不可能接近生命的，頭腦是死的。
頭腦正如一面沾滿塵埃的鏡子，灰塵積得愈多，鏡子就愈無法顯像。如果灰塵很厚——就像你那面鏡子上的灰塵——鏡子就失去了反射的功能。
每個人都會聚積灰塵，你不只堆積而已，你還以為它是個寶，抱著它不放。過去已經走遠了，有什麼理由還抓著它？它並沒有什麼價值。假如你把過去當成寶緊抓著不放，頭腦當然會想在未來一再去經驗，你的未來不會是別的，一定是你調整後的過去，或許比較精緻一點，比較花俏一點，但它註定會是一樣的，因為頭腦無法想像未知的事。頭腦只能投射已知的、你所知道的東西。
你愛著一個女人，接來這個女人死了，這時你要上哪裡去找另一個相同的女人？另一個女人會長得和你死去的妻子有些雷同，那是你尋找另一個女人所唯一知道的方式。你在未來的所作所為，不會是別的，只會是你過往一切的延續。你可能做一些變化，這裏補強一下、那裏修飾一點，但是主要的部分還是原來的樣子。
即將過世的慕拉.那斯魯丁躺在床上時，有個人問他：「那斯魯丁，如果你還有下輩子，你想擁有什麼樣的人生？你會想要有什麼改變嗎？」
那斯魯丁閉著眼睛思索這個問題，在經過一陣子的沉思冥想之後，他睜開眼睛，然後說「嗯，如果我還有下輩子的話，我想把我的頭髮做中分，我一直都好想那麼做，但我爸爸卻堅持要我旁分。當他過世之後，我的頭髮已經非常習慣以前的分法，害我還是無法做中分。」
別嘲笑他！換作你被問到同樣的問題，你也會像他一樣做這種不痛不癢的改變。換一個鼻子有點不同的先生，換一個臉蛋長得有點不同的妻子，換一棟大一點或小一點的房子，這些事就像把頭髮變為中分一樣的細鎖而微不足道，你生命的主軸還是老樣子。
你已經一再地做過不同的改變，但主要的生命故舊如昔。你曾多次被賦予生命，活過許多世的時間，你已經非常、非常老了。你不是地球上的新人，事實上你比地球還要老，因為你曾經待在其他星球上過，你和存在一樣古老。事情本來就該如此，因為你是存在的一部分，你待過很久的時間了，只是一再重複同一個模式，印度教說這叫「生與死的輪轉」，並不是沒有道理的，原因在於這是一再重複的經歷，就像輪子的同一根輻條一上一下，一下一上。
頭腦總是在投射，頭腦就是過去，所以你的未來將會是過去的一再投射。過去指的是什麼？過去你曾做過什麼事？無論好的、壞的，那林林總總的一切都會不斷重複，「業」的理論就是如此。假設前天你為了某件事大發雷霆，你製造了昨天讓自己再次發作的潛因，於是你昨天又發了一頓脾氣，給與憤怒更多能量，你這下深入到憤怒的情緒中，給它灌溉更多能量，然後今天你憤怒的氣焰更強，到了明天，你又是今天的受害者。
你的每一個作為、甚至只是念頭而已，都會用自己的方式一再出現，會在你的內在開啟一個頻道，開始吸取你的能量。比方你正在生氣，等這個情緒過去後，要是你以為你從此不會再生氣，那你就錯了。當那個心情過去後，表面上看起來都沒事，只有原本在輪子上面的那根輻條轉到下面去了。幾分鐘前，憤怒浮現出來，現在它進入無意識當中，進入你本質的深處。它在等待自己的時機，倘若你的行為正好對準它的胃口，它會愈形強化，你於是讓它重新活躍起來，因為它從你那裏獲得力量與生機；就像一顆在土壤裏蓄勢待發的種子，等候著適合的機會與時節，然後就會冒出芽來。
每一個行為都會自己不斷地延續下去，每一個念頭也都會自己不斷地延續下去，你與它們合作無異是在輸送能量給它們，接著，合作逐漸變成一個習慣動作，你將會去執行那些習慣，但你卻不是做的人，你之所以做出某種行為是出於慣性使然。人們說習慣是第二個本性，這話並不誇張，回過頭來看，不瞭解的人還說不出這番話！事實上，習慣最後會變成你的第一本性，而原來的第一本性會變成第二本性。換句話說，你的本性變成像是一本書的附錄或是注腳，而習慣卻成為這本書的主要內容。
你活在習慣當中，也就是說，習慣基本上是透過你而活。習慣本身有持續性，有自己的能量，當然也從你那裏得到能量，不過那是因為你過去曾和它合作，現在又和它合作，漸漸地習慣會變成主人，你淪為它的奴隸，活在它的陰影下。習慣會下指令，你變成唯命是從的僕人，只有乖乖聽話的份。
曾經有一位印度教的神秘家名叫艾克那斯（Eknath），他即將要去朝聖。朝聖的旅程至少要花一年的時間，因為他要拜訪全國各地所有的聖地。不用想也知道，要是能和艾克那斯一道去的話，那將是無上的恩典，所以有一千個人和他一起旅行。鎮上的一名小偷也來了，他說：「我知道我是小偷，不夠格成為你朝聖團的一員，但請你也給我一個機會，我想參與這趟旅程。」
艾克那斯說：「這事不容易，因為一年的時間不算短，你或許會開始偷大家的東西，給我們製造問題，還是請你打消這個念頭吧。」但小偷仍不死心，他說「我在那一年內不會偷東西，不管怎麼樣我就是要去朝聖，我答應你在一年內不會偷任何人的任何東西。」於是艾克那斯只好同意了。
可是才過了一個星期麻煩就出現了，大家行李箱裏的東西會不翼而飛，更奇怪的是，其實沒有人在偷竊，因為東西幾天後會出現在另一個人的袋子裏，發現東西無緣無故在自已袋子裏的人說「我什麼事都沒做，我真的不知道為什麼它會跑到我袋子裏。」
艾克那斯起了疑心，所以有一天夜裏，他佯裝在睡覺，但其實醒著在留意動靜。小偷大約在接近午夜的時候出現了，半夜裏，他開始在人們的行李中動手腳，把張三的東西換到李四的袋子裏。艾克那斯將他逮個正著，他說：「你在做什麼？虧你還承諾過我！
小偷說：「我有信守我的承諾，沒偷過半件東西，可是，這是我的老習慣……要是半夜裏我沒做點調皮搗蛋的事，我會睡不著覺，要我一年的時間不睡覺？你是大慈大悲的人，應該對我也不例外，而且我又不是偷！大家都有找到他們的物品，東西沒有遺失，只是換到另一個人的袋子裏而已。再說，一年之後我又會開始重操舊業，這樣也算是不錯的練習。」
習慣迫使你去做某些事，你是一個受害者，印度教稱之為「業」。你所重複的每一個行為或想法——念頭也是頭腦中的一個微小行為——會愈變愈強大，於是你被它所操控，活在習慣的煉獄當中。你過著囚犯般的生活，就像失去自由的奴隸；這樣的監禁是很隱微的，因為這座煉獄是由你的習慣、制約及你過去的所作所為構成的，它將你重重包圍住、捆綁住，但是你還一直欺騙自己，以為是你在決定做這些事的。
當你生氣的時候，你以為是你在生氣，還為自己找到合理的說辭，說是情況使你不得不如此：「我不得不生氣，不然小孩子會變壞」、「我要是不生氣的話，事情早就會出差錯，辦公室一定會一團混亂」、「傭人們都不聽話，我不扳起臉來沒辦法做事」、「為了讓太太安分一點，我必須發脾氣」這些都是合理的藉口，你的自我就是用這樣的方式讓你以為自己還是主人，但事實上你不是。
生氣是出於舊有的模式，是過去的產物，當你生氣的時候，你會為它找一個理由。心理學家做過實驗，而且他們所發現的結果與東方玄秘心理學的觀點不謀而合：人是受害者，而不是自己的主人。心理學家所做的實驗是將一個人孤立在一個空間裏，提供他一切舒適的環境，他所需要的一切都能被滿足，就是不能跟其他人聯絡。他住在空調的房間裏，不必工作、沒有煩惱、沒有問題，可是他改不掉老習慣。有一天早上，沒由來地——因為一切都舒適無虞，沒有什麼需要擔憂，沒有生氣的理由——這個人忽然發覺自己沒由來地火氣很大。
憤怒就在你裏面。有時，你感到莫名的悲傷；有時，你心情飛揚，而有時，你覺得幸福與狂喜。一個所有人際關係被剝奪的人，他獨自處在一個全然舒適的環境，一切的需求都被滿足了，他還是會經歷在人際關係中會經歷的一切心情，表示那些東西來自你裏面，而你找別人為你承擔，你的說辭只是為了替自己的所作所為合理化。
你覺得好，或你覺得不好，這些感受是從你的無意識、你的過去當中跑出來的，除了你自己，沒有人該為你的感覺負責。沒有人讓你生氣，也沒有人使你快樂，你快樂是因為自己，生氣是因為自己，難過是因為自己，除非你懂得這個道理，否則你永遠只是個奴隸。
要當自己的主人，就要明白一件事：「不管我身上發生了什麼事，我都有絕對的責任。所有發生的一切，不管是什麼情形，我要負絕對的責任。」
剛開始的時候，你會覺得難過、沮喪，要是可以把責任丟給別人，你會覺得好過點，因為你自認沒有錯。當你老婆表現得這麼惡劣，你能怎麼做？你不得不發狂。但是要記清楚，她會表現得很惡劣是由於她內在的機械性，不是針對你，如果你不在那裏的話，她的惡劣態度會轉向小孩，如果小孩不在的話，她的惡劣會轉向碗盤，她會將碗盤摔到地上，或是把收音機給砸壞，她一定要做點事情，讓她的惡劣心情發洩出來。你只是正好被她發現在看報紙，於是她將惡劣的態度對你表現出來罷了，那是純屬巧合，你在一個錯誤的時機被她給遇到了。
你生氣，不是因為你老婆表現惡劣，她或許為你的生氣提供了場景，如此而已。她或許給了你一個機會、藉口生氣，但你不能否認自己正想發火的事實。如果不是你老婆，你還是照舊會生氣，只是換成其他物件，或為了其他念頭而生氣，你反正就是要生氣，生氣的因數早已在你的無意識裏。
每個人對自己是什麼樣的人，以及對自己的所作所為要負全部的責任。剛開始，為自己負責會令你很灰心喪氣，因為你一直以為你想要快樂，於是，要怎麼為你的不快樂負責？你總是渴望幸福，所以你怎麼能對自己生氣？因為這樣，你把責任丟給別人。
別忘了，假如你一直把責任丟給別人，你就會永遠是個奴隸，因為沒有人能改變別人。你如何改變得了別人？有誰曾經改變過任何人嗎？全世界最不可能完成的心願就是去改變別人，從沒有人辦到過，那是不可能的一件事，因為每個人有他自己存在的權利，你不能去改變他。你可以老是將責任丟給別人，但是你改變不了別人。由於你將責任丟給別人，你永遠看不出來基本的責任在你自己身上，你需要從內在做根本的改變。
這就是你會被套住的地方：當你開始對自己一切的作為、心情負責時，剛開始你會被沮喪的感覺給淹沒，但是，如果你通過了沮喪的那段時期，你會覺得很輕盈，因為此時的你不再受制於別人。現在你得以獨立作業，你能夠自由自在、高高興興的，就算全世界都不快樂、不自由，對你都沒有影響。自由的起始在於停止把責任丟給別人，自由的起始在於明白你才是該負責任的人，那麼一來，許多事情馬上就會變成有可能的。
請記住，如果你不斷地將責任丟到別人身上，你將永遠跳脫不出奴隸的角色，因為沒有人能改變得了別人。你要怎麼改變別人？有誰曾經改變過任何人？無論你發生了什麼事，例如你覺得哀傷，就將眼睛閉上，去看著你的哀傷，跟隨著，看它要帶你去哪裡，深入那個地方，你很快就會找到原因。
也許你必須走很長的一段路，因為那是你一生的經歷，說不定不只一世，而是好幾世的時間，你將發現你的許多傷口；那些傷口很痛，你的痛楚是由於那些傷口，那些傷到現在還會痛，還淌著血、還沒有結疤。這個回溯根源的方法，帶你從結果回到原因，你的傷口將會因此癒合。治療是如何發生的？為什麼這樣的方法可以治療？它暗藏了什麼現象在裏頭？
每當你回到過去，首先要停止做的事就是將責任推給別人，如果你還在推卸責任，表示你是在往外走，而非回到自己，這麼一來整個過程就錯了，你變成在別人身上找原因；「為什麼老婆態度那麼差勁？」於是那個「為什麼」開始指向老婆的行為，當你的第一步踏錯，接下來的整個步驟就都錯了。
「為什麼我不快樂？為什麼我不高興？」閉上雙眼，讓這個問題成為你深刻的靜心冥想。躺在地板上，將眼睛合上，放鬆身體，然後去感覺你在生氣什麼。別管你老婆，那只是一個藉口，不管是什麼，別去管藉口。只是深入你自己，穿越過憤怒，將它當成一條河流，你進入其中隨著河水漂流，讓它帶你往內走。你會在自己裏面找到細微的傷痛，那是讓你覺得痛的地方。
例如，你總認為自己的長相不好看，那是你內在的一道傷口。當老婆對你很惡劣地說「你也不去照照鏡子！」她讓你意識到你的臉，這使你覺得很痛。或者，你一直對你老婆不忠，當她想使壞時，她又會把事情拿出來講「你跟那個女人在笑什麼？為什麼你們坐在一起時那麼開心的樣子？」於是你的一個傷口被打到，因為你的不忠，你有罪惡感，這個傷口被觸痛了。
閉上眼睛，感覺著憤怒，讓它全部顯露出來，於是你才能將它的樣子看個仔細，看清楚它是什麼。就讓這股能量幫助你進入過去，因為憤怒是來自過去的產物，它當然不會是出於未來，未來還沒成形、還沒從現在衍生。
關於「業」的整個觀點即在於此：業不是未來的產物，因為未來尚未發生，業也不是現在的產物，因為你根本還不知道什麼叫現在，唯有成道者才知道現在是什麼。你只是活在過去當中，所以業必定是從你過去的某個部分而來，那道傷必定是在你記憶中的某處。回到過去，也許傷痕不只一處，也許你發現自己有許多或大或小的傷。
再深入一些，去找到最初的傷口，那是所有憤怒的源頭，倘若你去嘗試，你一定能找到的，因為它已經在那裏。它就在那裏，你過往的一切都還在那裏，就像一卷底片，它將自己卷起來，等候你把它攤開來，開始看著這卷底片，這就是回溯過去，探索根源的過程，這個過程之所以美是在於：如果你有意識地回到過去，如果你有意識地去感受一個傷口，那道傷就會立即受到治療。
為什麼會產生治療？因為傷痛是由無意識、沒有覺知所造成的；傷痛是無知、沉睡的一部分。當你有意識地回到過去，看著那道傷，意識就是一股療愈的力量。
傷口發生的當時，是發生在無意識裏，你那時氣得不得了，於是你做了某件事，例如你暗地裏殺了某個人，沒有人知道這件事，你瞞得過警察，瞞得過法官和法律，但你怎麼瞞得過你自己？你知道這件事，因為它觸痛了你。
每當有人給你機會生氣，你不禁會感到害怕，深恐同樣的事又再上演一次，你有可能會殺了對方。回到過去，因為當你殺了人或氣瘋了的時候，你是無意識的，那些傷就保存在無意識裏，現在你有意識地回到過去。
回到過去的意思是：有意識地進入你當初無意識在做的事情。回到過去，憑著意識的光便能發揮治療的作用，它是一股療愈的力量。任何你能意識到的事情都能受到治療，於是你不再感到傷痛。
能夠回到過去的人，他就能對過去釋然，於是從前的事情不再具有影響力，因為再沒有什麼能抓住地，過去的一切已經結束，他的存在中再也容不下過去。當過去無法佔據你的時候，你就能夠在當下，不然是不可能的。
你需要空間，你裏面堆了過去那麼多無用的東西，像個垃圾場一樣，使得當下一點進駐的空間都沒有。那個垃圾場一直在幻想著未來，所以一半的空間裝滿了已經沒有用的東西，另一半的空間又塞滿了還不存在的東西，那當下呢？就只能在門外等待著。所以說，當下只不過是一個通道二條從過去到未來的走道，只是你暫時經過的地方而已。
要跟過去做個清楚的了斷，除非你能做到這件事，否則你只是過著幽靈般的生活，你的生命並不是真實的，因為它並不存在。過去透過你而活著，已逝的一切不斷盤繞著你。回到過去，任何時候當你有機會，當你內在發生了某些事：快樂、難過、悲傷、憤怒、嫉妒，這時你閉上雙眼，回到過去。要不了多久的時間，你就會對這種回到過去的旅程熟稔，很快就能回到過去裏，然後許多的傷口會浮現出來。
當你見到傷口的時候，不要開始去做任何事，並不需要「做」什麼，只要觀照。看著、觀察，傷口在那裏，你只是看著，傳送給你的傷口觀照的能量。去看著它，不帶任何批判地看著它，因為要是你批判的話，要是你說「這是不好的，不應該這樣。」傷口又會關閉起來，藏匿起來。每當你指責的時候，頭腦就會試圖掩蓋事情，意識與無意識就是這樣被創造出來的，不然，頭腦其實是合一的狀態，並不需要有任何區別。可是你會去批判，那麼頭腦就必須將事情分割，把一部分收進黑暗的地窖當中，這樣你就看不見，也就無須批判了。
要做到既不批判也不讚賞，你只是一名觀照者，一個不受影響的旁觀者。別去否定什麼，別說：「這樣不好。」因為這是一種否認，否認就是壓抑。保持淡然，只要觀照、看著。帶著慈悲去注視著它，治療將會發生。
別問我為什麼治療會發生，這是一個自然而然的現象，如同水煮到攝氏一百度的時候就會沸騰是一樣的道理。你從來就不會問：「為什麼不是九十九度？」就算問了，也沒有人能回答這個問題，水本來就會在一百度的時候沸騰，沒有任何疑問。問題與事實毫不相干，要是水在九十九度沸騰，你也可以問為什麼；要是水在九十八度沸騰，你也可以問為什麼。水在一百度沸騰就只是一個自然的現象而已。
內在的自然大陸也是一樣的道理。當不執著與慈悲的意識靠近一道傷口的時候，傷口就消失了——它揮發了。沒有為什麼，只是一個自然的現象而已，本來就是這樣，它的發生本來如此。當我說這件事的時候，我是出於我的經驗在談，你去試試看，你也可能會有相同的體驗，事情就是這個樣子。
沉睡的人做任何事都不能全然。你正在吃東西，但你的人並不是完全地在那裏，因為你腦袋裏正在想著一千零一件事情，做著一千零一個夢，你只是機械性地往嘴巴裏塞東西。你也許正在和你的女人或男人做愛，但你並不是全然地在那裏，說不定你在想另一個女人，一邊和妻子做愛，一邊想別的
女人，或你一邊在想著生意上的事，或某樣你想買的東西的價錢，一輛車、一棟房子、任何的東西——那麼你是機械性地在做愛。
要全然地在你的行動中。全然的意思是你必須要有覺知，因為沒有人能在沒有覺知的情況下保持全然。全然的意思是不做其他思想，當你吃東西，就只是吃東西，你完全地在當下，吃就是全部的一切，你不是只塞食物給身體，你是在享受吃。在你吃的時候，身體、心理、靈魂是和諧一致的，在你存在的三個層次中有著某種調和及深度的韻律。於是，吃東西就變成是靜心，走路就變成是靜心，砍柴就變成是靜心，從井邊挑水就變成是靜心，烹調食物就變成是靜心。小小的事情被轉化了，變成是發光的行動。
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