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從核心開始
要瞭解一件事，寧靜並不屬於頭腦，所以，如果我們說：「他有一個寧靜的頭腦」這種話，這是胡說八道，頭腦永遠不會是寧靜的，它的本質是反寧靜的。頭腦是聲音，而非安靜。假如一個人真的是寧靜的，那麼我們必須說他沒有頭腦。
「寧靜」的頭腦是矛盾的字眼，當頭腦在的時候，寧靜不會在，當寧靜在的時候，頭腦就是不在的。那正是為什麼禪宗裏的僧者都說 「無念」（no-mind），而非「寧靜的頭腦」。無念是寧靜，當你的頭腦不在時，你感覺不到身體，因為頭腦是身體能夠被感覺到的管道。假使你處於無念當中，你感覺不到自己是身體，身體就從意識當中消無，於是既沒有頭腦，也沒有身體 －－只有純粹的存在，那個純粹的存在就是寧靜所意指的。
要如何做到這樣的寧靜？要如何處於這樣的寧靜？所有你能做的都沒有用，最大的問題就在於此。對追求寧靜的人來說，這是最大的問題，任何你在做的事情都是徒然，因為這無關乎作為。你可以用某種姿勢坐著 －－那是你的作為－－一定看過佛陀以那種姿勢坐著，你也可以採用那樣的坐姿，但那是一種作為。對佛陀來說，那個姿勢是偶發的，並不是導致寧靜發生的原因，事實正好相反，那是寧靜發生後所伴隨的現象。
當頭腦不在，當存在的寧靜達到極致，身體會象影子般緊緊跟隨，會發生特定的姿勢，那是最放鬆、最被動的姿勢。但是你不能反過來做，你不能為了要讓寧靜發生而去擺某個姿勢。我們看到一尊佛以特別的姿勢坐著，就以為如果也照著做同樣的姿勢，內在的寧靜就會發生，這個程式是錯誤的。對佛陀而言，是先有寧靜這個內在的現象，然後這個姿勢才隨之而來。
從你自己的經驗來看這件事：當你憤怒的時候，身體會有某種姿勢。你的眼睛會變赤紅，你的臉上會有某種表情。你內在先有憤怒，然後身體會有反應，不只外在會有反應，內在也會有，你整個身體的化學性質發生改變。你的血液迴圈變快，呼吸的方式也不一樣，你已經準備好去吵架或直接離開，但是憤怒先發生，接著身體發生改變。
從另一極去做做看：把你的眼睛變紅，讓呼吸變快，去做一切生氣時你覺得身體會做的事情。你可以表演，但是你無法在裏面製造憤怒。這是演員隨時都在做的事，當他飾演一個愛人的角色，他所做的是當愛發生時，一個人會表現出來的動作，但是他並沒有感覺到愛。演員或許可以做得比你好，但愛不會因此發生，他或許可以表現得比你真正生氣時更逼真，但那只是假的，他的內在並沒有真的情緒。
當你從外面開始下手時，你就創造出錯誤的狀態了，真實的東西永遠是先從核心發生，接著波動才會擴及表層。
最深處的核心是在寧靜裏，先從那裏開始。
唯有從寧靜當中，才會有行動（action）發生。如果你沒有處於寧靜的空閒，意思是，你不知道怎麼在深度的靜心中靜靜地坐著或站著，那麼你所做的一切將都是反動（Reaction）而不是行動，你只是反應而已。某個人按了你一個按鈕，你就跟著反應；他羞辱了你一頓，於是你火冒三丈，氣呼呼地罵回去，你說這是出於自己的行動嗎？不是的。容我提醒你，這是你的反應，他是操控你的人，你是被操控者；他按下一個按鈕，你就象機器一樣地運作，就象你按了開關，燈就亮了，你再按一次開關，燈就熄了 －－那就是人們對你所做的事，他們一下把你打開，一下又把你關掉。
某個人在你面前稱讚你，把你的自我捧得很高，你覺得飄飄欲仙，然後又來了一個人，他對準你打了一槍，你就應聲倒在地上。你不是自己的主人，誰都可以污辱你，讓你傷心、生氣、心痛、焦躁、激進、抓在；誰都可以對你說好聽的話，讓你覺得飛上雲霄，以為自己所向無敵，連亞歷山大都比不上你。你依據別人對你的操控而表現，這不叫真正的行動。
佛陀行經一個村莊，前去找他的人們對他說話很不客氣，他們對他口出穢言。佛陀站住那裏仔細地、靜靜地聽完，然後說：謝謝你們來找我，不過我在趕路，下一村的人還在等我，我必須去那裏。今天我沒有很多的時間能和你們在一起，等我明天回來之後會有比較充分的時間，到時候你們再一起過來，明天如果你們還有什麼想講的再告訴我，現在我先告辭了。」
那些人不敢相信他們耳朵所聽到的話，和眼睛所看到的景象：這個人完全不受影響。其中一個人問佛陀 「難道你沒有聽見我們的話？我們把你欺負到底，你卻連一點反應都沒有！」
佛陀說： 「假如你要的是我的反應的話，那你來的太晚了，你應該十年前就來的，那時的我就會有所反應。然而，這十年以來我已經不再為人所控制，我已經不再是個奴隸，我是自己的主人。我根據自己在做事，而不是跟隨別人在反應，我所依循的是我內在的需要，你們無法強迫我做任何事情。你們要欺負我，非常好，我希望你們覺得心滿意足了，因為你們做得很好；但是就我而言，我並沒有接受你們的欺負，除非我收下，否則你們的欺負並不構成任何意義。」
當某個人羞辱你時，你必須先成為一個接受者，你必須收下他所說的話，只有到那時候你才能有所反應，可是，如果你不接受，根本不為所動，保持距離和冷靜，那對方又能奈你何？
佛陀說 「人們可以向河裏丟一根正燃燒著的火把，在火把到達河裏前它都會繼續燃燒。當火把一掉入河中，它就熄滅了，因為河水冷卻了它。我已經變成一條河流，你將難聽的話朝我丟來，在你丟出之時它們是火焰，但那個火焰在我的冷靜中熄滅了，不再有殺傷力。你所丟的荊棘掉進我的寧靜後，就變成花叢。我是出於我內在自然的本性在行事。」
這是自發性（spontaneity）。
覺知、瞭解的人是行動，沒有覺知、無意識，象機器人一樣的人是反動。這並非說有覺知的人就只是在觀照，觀照是他本質中的一個面向，他的一舉一動都是出自他的觀照。但別誤解一件事，舉例來說，全印度上下的人都誤解了佛陀，於是整個國家變成一片懶散，他們以為每位偉大的師父都說：靜靜地坐著。 」所以印度成了一個渙散的國家，失去了活力、生命力，人們的心智變得愚鈍。
唯有當你行動時，你的聰明才智才會變敏銳。當你從覺察與觀照中一個片刻接著一個片刻行動，你會變得很聰慧，開始發光、發亮，整個人神采奕奕。不過，這只透過兩件事才會發生：觀照，還有從觀照中行動。要是觀照變成停止行動，你這是在自殺。
觀照應該引領你進入行動，一種新的行動，你的行動中有一種新的品質。你看著，你的內在全然地寂靜，當你看到現在是什麼情況之後，你從你所看到的裏面做出行動。覺知的人採取回應（respond），他對所做的事情負責（Responsible），說起來一點也不錯！他回應，但不反應，他的行為是出於覺知，而不是因為你的控制，差別就在這裏。所以說，觀照與自發性之間並沒有矛盾，觀照是自發性的起始，自發性是觀照的完成。
真的懂的人會行動，他的行動是強烈的、全然的，不過，他是在當下出於他的意識行動。他就象一面鏡子，一般無意識的人不是象鏡子，而是象照片的底片。
鏡子和底片的差別在哪里？底片曝光過一次後就不能再用了，它接受影像，因為它被影像烙了印記。別忘了，影像不是實相，實相是不斷在增長的，你可以去花園裏拍一張玫瑰花叢的照片，到了明天照片上的花還是沒變，後天你再去看也還是一樣，可是你再去看一次那個玫瑰花叢，它已經不一樣了，原來的玫瑰花已經凋謝，新的又再長出來，許多地方已經不再相同。
生命並不是靜止的，它不斷在變化。你的頭腦就象一台照相機，總是在搜集影像，它是一本相簿集，然後由於那上面的照片你不斷在反應，所以，你對生命而言從來都不是真實的，因為你所做的一切都是錯的，我說： 「你所做的一切」都是錯的，你所做的從來都不對。
一位母親和她的兒子在欣賞全家人的相簿，他們看到一張照片，上面是一個很美的男子－－濃密的頭發配上性格的鬍子，很年輕、很有朝氣的樣子。
小男孩問道：「媽咪，這個男的是誰啊？」
這位母親說「你認不出來嗎？他是你爸爸啊！」
小男孩露出一臉困惑的說：「如果他是爸爸的話，那跟我們住在一起的這個禿頭男人是誰？」
照片是靜止的，它會維持原來的樣子，永遠不會改變。
無意識的頭腦就象照相機，它的功能就象底片。觀照的頭腦、靜心的頭腦就象鏡子，不會去抓取任何影像，保持著恒常的空敞。假如你去站在鏡子前面，它會反映出你的模樣，一旦你走掉，別說鏡子背叛了你，鏡子就是鏡子，當你不在了，它就不會再反映你，它不再有義務去反映你。沒有人在那裏時，它就沒有任何反映，對生命它永遠是真實的。
底片對生命而言從來就不是真實的，即使你的照片是現在照的，等照的人將底片拿出來沖洗的時候，你又已經不一樣了！在那段時間裏，恒河的水又不知已經流逝過多少了，你已經長大、變老了一點。或許才不過一分鐘的光景，但一分鐘可能是很重要的，你也許就死了？一分鐘以前你還活跳跳的，一分鐘之後，你也許死了，但你所拍的照片卻永遠不會有所改變。
在鏡子面前，如果你是活著，你就是活著；如果你死了，你就是死了。
學著靜靜地坐著，讓自己變成一面鏡子。從你的意識當中，寧靜將會化為一面鏡子，然後你活在一個片刻接著一個片刻裏，你如實地反映著生活，而不是腦袋裏裝著一本厚厚的相簿。接下來，你的雙眼清晰中又透露著天真，你有清楚的洞見，永遠不會對生命不真實。
這是真誠的生命。
跟隨你的自發性
你做的事總是根據過去，你的言行舉止出於你過去所累積的經驗、所獲得的結論，請問你如何能跟隨自己的自發性？
過去主宰著你，因為過去，你甚至無法看到眼前，你的眼裏裝滿了以前的一切，那像是一層厚厚的煙霧，使你什麼也看不到！你的雙眼幾乎變盲，由於煙霧的關係變盲，由於從前所做的結論變盲，由於知識變盲。
博學多聞的人是世上最盲目的人，因為凡事他都從知識的觀點來看，使得他看不到正在發生的事。他就象台機器，將所學到的東西變成現成的機制，再從那個機制中行動。
有一則大家都耳熟能詳的故事：
在日本有兩座寺廟，他們彼此是宿敵。當家的兩位住持互相仇視到連看都不願看對方一眼，就算在路上遇到了，他們也從不會停下來交談，就這樣，歷代以來的兩寺的住持從未談過一句話。
不過，兩邊的住持都各有一位貼身的小男僮服伺他們，為他們跑腿做事，兩位住持擔心孩子們畢竟是孩子，說不定他們會變成朋友，所以其中一位住持就告訴他的小男僮： 「記住，永遠別去和那一間廟裏的男孩玩，那邊的人很危險，要躲他們躲得遠遠的，就象他們身上有瘟疫一樣。」
這男孩不禁起了興趣……因為他已經聽膩了講道，反正他從來就聽不懂，也看不懂經書上所寫的，還有，大家在討論的高深問題也不是他能理解的。沒有人跟他一起玩，連講話的物件都沒有，所以當他被告知不能去跟另一間廟裏的男孩玩時，對他來講是個很大的誘惑，誘惑都是那樣被引起的。那一天，他在路上遇到另一個男孩，他忍不住對他說： 「你要去哪里？」
另一個男孩稍微有一點哲學的薰陶－－因為聽多了哲學的東西。他說：「去哪里？沒有人來也沒有人去，它是一種發生，風帶我去哪里，我就去哪里。 」他曾經多次聽到師父說，那就是一個佛生活的方式，象一片枯葉隨風飄，風吹到哪里，她就去哪里。所以那男孩說： 「我並不存在，並沒有做的人，怎麼有我去哪里這回事？你在胡扯些什麼？我是一片枯葉，就看風帶我到哪里……」
問話的男孩被這番話嚇到，一時啞口無言，因為他找不出任何話可以回答。他覺得真的很丟臉，不禁想：「我師父叫我不要跟他們說話是沒錯的，他們確實是危險份子。這是什麼話？我只不過是問他一個簡單的問題： 「你要去哪里？我其實早就知道他要去哪里，因為我們都是要去市場裏買菜，
他大可簡單回答我就好了。」
男孩回去後向師父坦承： 「對不起，請原諒我。您已經說過不准，但是我沒聽話。事實上，因為您的禁令，我反而禁不住那個誘惑。這是我第一次和那幫危險份子交談，我只是問對方‘你要去哪里？’他卻開始說出奇怪的話‘沒有人來也沒有人去，是誰要來？誰要去？我是純粹的空寂。’接著又說‘我只是一片在風中飄的枯葉，風帶我去哪里，我就去哪里……’」
師父說：「我早就告訴過你了！好，明天你去到市場，當他去那裏的時候，你問他：你要去哪里？當他說那些話的時候，你就說‘沒錯，你是一片枯葉，我也是，但當風不吹的時候，你要去哪里？你能去哪里？’就這麼說，你會令他無地自容，他一定會被打敗。我們之間一直都在打口水戰，那些人從來沒有在任何辯論中贏過我們，所以明天你一定要辦妥這件事。
隔天，男孩起了個早，將答案在心裏默背了好幾遍。然後，他走去那個男孩會過馬路的地方，一面不斷背誦著師父交代的話，將自己準備好，接著他看到那個男孩走過來了，他對自己說 「好，看我的。」
男孩走到他面前，他問道：「你要去哪里？」他心裏暗自期盼著有扳回的機會。
但是那個男孩卻說：「我的雙腿想走去哪里，我就去哪里。沒有提到風，沒有講到空寂，也沒說沒有做的人這回事……這下該如何是好？他準備了半天的那套回答看起來很荒謬。現在再去講風一點也沒有意思，於是，他又垂頭喪氣地走回去，這時他覺得自己真是丟臉丟到家，他想； 「這個男生確實懂得一些稀奇古怪的東西，這次他說的是：‘我的雙腿想走去哪里，我就去哪里。’」
男孩回去找師父，師父說：「我早就告訴過你不要跟那些人交談！他們是很危險的，這是我們一百年來的經驗！這件事你一定要解決。所以明天你再去問他：你要去哪里？然後當他說 「我的雙腿想去哪里，我就去哪里的時候，告訴他‘要是你沒有腿……那你怎麼辦？’總有一次要讓他閉嘴。」
所以隔天，男孩又去問了「你要去哪里？」然後他等著回答。
沒想到另一個男孩說：「我要去市場買菜。」
人通常都是根據過去在行動，但是生活卻一直在轉變。生命沒有義務要符合你所下的結論，那就是為什麼生命是那麼令人感到困惑 －－對博學多聞的人來說，所有既定的答案：吉塔經、可蘭經、聖經、吠陀經，一切都記在他的腦子裏，你要什麼答案他都有，只是，生命從來不會問同一個問題，所以他永遠窮于應付。
不再優柔寡斷
頭腦從來都不是果決的，這不是因人而異的問題，而是頭腦天生就優柔寡斷。頭腦運作的方式就是在兩個極端之間搖擺，試圖找出正確的路，這就象你閉著眼睛想找出門的位置，當然你就會覺得懸在兩極之間左擺右蕩，你，永遠會處在二選一的情境，因為頭腦的本質就是這樣。
知名的丹麥籍哲學家齊克果（SorenKierkegaard）寫了一本書《或此或彼》（Either/Or），那本書講的是他自己的生命經驗，他說他永遠沒辦法決定任何事情。每當他決定要怎麼做的時候，另一個做法總似乎才是對的，要是他決定採用另一個做法，就會換成原先的做法看上去是對的。他一直都沒有結婚，雖然有一位女士與他十分相愛，她央求他娶她，但是齊克果說： 「我得好好想一想，婚姻是大事，我不能馬上就答應或是不答應。」結果他一直都是單身，直到帶著他的問題過世，享年四十二歲。
他只活了四十二歲，他一輩子都在與人討論、辯論，卻從來沒有找到終極的答案，意思是這個答案不會有對等的另一個極端。他一直沒有當成教授，儘管他已經填妥了申請書，而且他的資格是最好的：他有許多本書十分為人所推崇，那些書相當具有重要性，一個世紀之後它們的內容依然能跟得上時代，絲毫不會落伍。他將表格填好之後，一直沒辦法簽下名字，因為 「或此或被」……到底要不要去大學教書？當他過世之後，那個表格在他住的小房間裏被發現。
他曾在一個十字路口停下來好幾個小時，只為了決定要往哪一個方向走！整個哥本哈根市的人開始注意到這個人怪異的行徑，小孩子們為他取綽號 「Either／Or」，不管他走到哪里，街上的頑童會跟在他的後面大叫他的綽號。他的父親眼見他這個樣子，便在自己死前將結束的生意做了清算，把所有的錢搜集起來彙到一個戶頭裏，安排每個月的第一天讓齊克果收到定額的錢，這樣他這輩子日子至少可以過下去……說來你會驚訝，有一天，在某個月的第一天，當他去拿走最後一筆攤付的錢之後，就在他回家的途中，他帶著那最後一筆錢，倒在路上死了。那麼做是正確的事，因為，過了這個月他能做什麼？
他寫書，但不知道是否該出版，他留下許多未出版的書，那些書的價值很高，每本書裏對世事都有著很深的洞見。對於他所寫的每個主題，他都能寫到最根本的東西，連小地方都巨細靡遺……他是個天才，但是他是個頭腦的天才。
頭腦就會有那樣的問題，你的頭腦愈好，遇到的問題就會愈大，頭腦沒那麼好的人，還比較不會有那麼大的問題。通常是天才的頭腦，才會卡在兩極之間，而無法做抉擇，他會覺得自己左也不是，右也不是。
我從來就在告訴你，頭腦的本性就是會進退兩難，本來就會處在兩極之中不上不下的。除非你能遠離頭腦，觀照它所玩的一切把戲，不然你無法決定得了任何事情。即使有時候你不管頭腦，逕自做下決定，事後你一定會後悔，因為你所沒有選擇的另一半一定會在你腦海裏盤旋不去，你會想：也許那才是真確的選擇，而你做了錯誤的選擇，現在又沒辦法知道，說不定被你捨棄的選擇才是正確的選擇。但是就算你真的換了選擇，情況也不會有所不同，現在輪到你所換掉的選擇在困擾你。
頭腦基本上是瘋狂的開始，假如你太投入其中，它將會把你給逼瘋。
我以前住在某個村子裏，我的房子對面住著一個金匠。那時，我常常就坐在他房子的前面看東看西，我開始注意到他有一個習慣引起了我的好奇，每當他把店門鎖上之後，他會再把鎖按個兩、三次，確定是否真的鎖上了。有一天我從河邊回來，他剛剛鎖好門，正準備要回家去，我對他說： 「可是你還沒有檢查！」
他說：「檢查什麼？」
我說「你還沒檢查你的鎖！其實他早就檢查好了，我看見他拉了三次那個鎖，只是，我現在因為他那樣而出現懷疑的習慣，頭腦隨時準備好要……
他對我說「也許我忘了，我必須再回去看看。」於是，他走回去再檢查了一次。那變成了我的樂趣：不管他去到哪里，可能是在萊市場裏買菜，我會跑去跟他說 「你還在這裏做什麼？你沒有檢查你的鎖就出來了！」
他會放下手上的蔬菜，然後說「我馬上就回去，我要先回去檢查鎖。」甚至是在火車站，他正在買票，準備要去某個地方，我會跑去告訴他 「你在做什麼？你的鎖！」
他說：「老天，難道我忘了檢查？」
我說：「對啊」
他說：「這下走不成了。」他把火車票退了，跑回家去檢查他的鎖，但是要再回去搭火車已經為時已晚，火車早就開走了。他信任我的話，因為我總是坐在他房子的前面。
漸漸地，大家都知道這件事，所以他每到一個地方，人們會對他說「你要去哪里？有沒有檢查過你的鎖了？」
最後他對我生氣了，他說「一定是你在散播這件事，因為我走到哪里都聽到大家在講鎖的事。」
我說「那就別管他們，隨他們高興怎麼講就怎麼講。」
他說 「這話是什麼意思？假如他們說對了，那我一輩子就玩完了，我不能冒這個風險。所以就算是很清楚他們也許在騙我，我還是不得不回來檢查我的鎖。我知道我一定檢查過了，但誰又能確定呢？」
頭腦對任何事情都無法確定。
假如你處在頭腦的兩極化之間，覺得怎麼樣都不對，這種永遠在想做或不做某件事的狀況，會將你搞瘋，你會發瘋！在你發瘋以前，趕緊跳出來，從外面的地方去看頭腦。
對頭腦這個東西要有意識－－它的光明面與黑暗面，它的正確面與錯誤面，不管有哪些兩極化的面向，你只需要意識到它們。從你對它們的意識當中，會有兩個認識發生，第一：你不是頭腦。第二：覺知有著頭腦永遠不會有的果決。
頭腦基本上沒有能力決定任何事情，而覺知基本上就是果決的，所以，任何出於覺知的動作都是全然、百分之百毫無後悔的。
我這輩子從沒有對任何事再想第二遍，不管其他的事是否會更好。我從沒後悔過，也從不覺得自己做錯過什麼事，因為，我的存在裏沒有留下任何人在說這些話。我的作為一直是出於我的覺知 －－那是我整個人的存在。所有發生的，是一切能夠發生的，世人可以說它是對或錯，那是他家的事，不是我的問題。
覺察可以帶你走出困境，使你不再介於頭腦的兩極間蕩來蕩去，你會從那兩者當中跳脫出來，看清那種種的兩極之所以會存在，是因為你活在頭腦裏。當你能脫離頭腦，你會驚訝地發現，那些兩極是一體兩面的現象 －－並沒有抉擇的問題存在。
你的覺察使你看得清晰、徹底，你將自己放開來，讓存在透過你決定。你無須去想什麼是對、什麼是錯，讓存在牽著你的手，你放鬆地跟著動，那就是唯一的方式，也就是正確的方式。如果你要當明智的人，這就是唯一的方法，否則你繼續過著雜亂無章的生命。
看看齊克果，他是個了不起的頭腦，但由於他是基督徒，所以他沒有覺知的概念。他可以思考，而且思考得十分深入，然而他無法靜下來觀照。這個可憐的傢伙從沒聽過象觀察、觀照、覺知這些事情，思考是他僅所知道的一切，所以他所有的天份都投入在思考。他創作出偉大的書籍，只可惜他沒為自己創作出偉大的生命，他活得一點都不快樂。
完整活在每個片刻
為什麼需要夢的存在？你想把某個人給殺了，但你又不能這麼做，於是你在夢中殺掉他，好讓頭腦得到鬆懈，早上起床後你覺得煥然一新 －－你把那個人幹掉了。我不是要你去殺人，好讓你不需要作夢，只要記得：如果你想殺掉某個人，把你的房門關上，去靜心冥想那個殺人的意念，然後有意識地將他殺掉。當我說「殺掉他。 」我的意思是把一個枕頭給垂扁，或弄一個那個人的雕象，然後把那個雕象給敲碎。那個有意識的努力，有意識的靜心，會讓你對自己有新的瞭解。
記得一件事：讓每一個片刻完整，仿佛下一刻不會來臨。唯有以這種方式活著，你的每一個片刻才會是完整的。你明白死亡隨時都可能降臨 ，這或許是你最後的時刻。要有一種感覺：「假如有什麼事是我非做不可的，我一定要趁現在毫無保留地去做！」
我聽過一個希臘將軍的故事，國王本身並不喜歡這位將軍，於是他在宮廷裏策劃了一個陰謀，決定在將軍生日的那天將他處決掉。那天是將軍的生日，他正在和朋友一起慶祝，到了下午的時候，忽然，國主的秘書出現在慶生會裏，告訴將軍說： 「很抱歉，要告訴你這件事很難，但是我必須通知你，國王決定今天下午六點鐘將你處以絞刑，所以請你在下午六點以前準備好。」
那天是他的生日，有許多朋友去為他祝壽，原來是一片笙歌酒舞的氣氛，卻被這個突如其來的消息給改變，大家變得很哀傷。
但是這位將軍卻說： 「請不用難過，因為這將是我人生的最後時光，讓我們跳完這場舞，完成這個生日宴會。現在我們沒有任何機會了，所以將來我們也更不可能再有一個完整的慶生會。請不要在這種哀淒的氣氛中為我送別，不然，我的頭腦將會一直戀棧生命，終止的音樂和中斷的宴會將會成為我的心頭負擔，所以讓我們來完成它，現在已經沒有時間停下來。」
為了他，大家只好又走進舞地，卻無法再象之前那樣盡興，倒是他一個人跳得非常投入，他的慶祝更加深入。其他人彷佛都已經不在那裏了，他的太太在哭泣，但他依舊繼續跳舞、對他的朋友講話。
看到他這麼快樂，這位秘書回去向國王稟報說「那個人很少見，他已經聽到自己將被處決的消息，可是他卻不會難過，他用很不一樣的方式接受這個訊息，他這個人讓人完全無法想像。他用歡笑、舞蹈來慶祝，他說因為那是他最後的片刻，到了這種時候，他再也沒有未來，他不能浪費這僅剩的時間， 他一定要活在這些片刻裏。」
國王親自去看那裏到底是怎麼一回事。每個人都難過得在哭，只有將軍在跳舞、喝酒、高歌，國王問他： 「你這是在做什麼？」
將軍說：「這一直是我生命裏的原則 －－去留意隨時會來臨的死亡。因為這樣的緣故，我盡可能地活在每一個片刻裏。不過，當然你今天話已說得很明白了，我心裏十分感激，因為到目前為止，我只是在想死亡是隨時有可能發生的事，那只是我在想的事；死亡會在某個地方潛伏著，那樣的想法的意思是死亡不會在下一個片刻發生，因為未來仍在那裏。可是你為我將過去整個拋掉，這是我最後的下午，生命現在是短暫的，我不能再拖延下去了。」
國王聽了這番話感到快樂無比，他變成將軍的門徒，對他說： 「請教導我！這是一種煉金術，生命就是應該這樣過法，這是一門藝術。我決定不要處決你，而是希望你能做我的老師，教我如何活在當下。」
我們一直在拖延，那個拖延變成一個內在的對話，一個內在的獨白。不要蹉跎，活在當下，當你愈在當下，你就愈不需要經常性的思考，因為你對於思考的需求降低了。會用到思考是因為拖延，我們什麼都要拖延，總是活在明天，明天永遠不會來，也不可能會來。來的永遠是今天，我們卻不斷為了明天去犧牲今天，可是明天根本不存在。就是因為這樣，你的頭腦常常去想已經被你毀了的過去，還有你為了還沒到的明天所犧牲掉的那一切，然後繼續再為了往後的明天拖延下去。
對於你所錯過的，你會一直想在未來的某一天追回來，你追不到的！你那介於過去和未來的壓力一直都在，因為你一直錯過現在，那個壓力成了你內在的噪音，除非你能停止那股噪音，否則你不得安寧。所以第一件事情：試著全心全意活在每一個片刻中。
第二件事：你的頭腦是那麼喧鬧不休，因為你總以為是別人製造那些噪音的，你不是該負責的人，所以你一直以為，在一個比較好的世界裏，有一個比較好的妻子，比較好的先生，比較好的小孩，比較好的房子，比較好的地方 －－一切就會沒事，你就能過你的太平日子。你以為你不得安寧是因為周遭的一切都不對，所以你要怎麼靜得下來？
假如你這麼認為的話，假如這就是你的邏輯的話，那麼那個比較好的世界永遠不會發生。不論你走到哪里，這世界都是那個樣子，到處你都會遇到這樣的老婆、這樣的先生、這樣的小孩。你可以製造幻象，以為天堂存在於某個地方，可是其實到處都是地獄，以這種頭腦，到哪里你都會遇到地獄，因為頭腦就是地獄。
有一天，慕拉.那斯魯丁和他老婆在半夜裏回到家。他們發現家裏被闖空門，他老婆看到這副景象開始大哭大叫，她對那斯魯丁說： 「都是你的錯，你為什麼在我們離家前沒有檢查門窗有沒有鎖好？」
沒多久鄰居也都湊過去圍觀，大家在議論紛紛那斯魯丁家被闖空門的事。一位鄰居說「我早就猜得到，你以前難道都沒想過嗎？實在是太粗心了！第二位鄰居說： 「你家的窗戶是開著的，你出門前怎麼沒有關窗？」第三位鄰居說：「你的鎖一看就知道壞掉了，為什麼你沒有換上新的鎖？」大家都把錯怪到那斯魯丁身上。
於是他說：「等一等！我並沒有錯。」
圍觀的鄰居異口同聲說：「如果不是你的錯，那你想是誰的錯？」
慕拉說：「難道小偷沒有錯嗎？」
頭腦總是將錯怪到別人頭上，你會因此得到一個錯不在己的錯覺，是某個地方的某個人有錯，不管是張三、李四還是王五都行。這種態度是我們頭腦的基本態度之一，每件事都是別人的錯，到哪里我們都可以找到代罪羔羊，於是我們覺得心安理得，因為我們將包袱丟出去了。
對一個求道者而言，這種頭腦沒有幫助，反而是阻礙，這個頭腦就是阻礙。我們必須明白：不管是什麼狀況，無論你發生什麼事，你是該負責的人，而不是別人該負責。如果你能負責，事情才有轉回的餘地，如果是別人負責，那什麼都不可能了。
在宗教性的頭腦和非宗教性的頭腦之間，有一個根本上的衝突，非宗教性的頭腦總是認為別人應該負責－－改變社會、改變環境、改變經濟情況、改變政治局面，總之改變什麼就對了，然後一切就會沒事。我們已將事情改變過許多次，但一切還是都不對。宗教性的頭腦則是認為，不管是什麼事情，假如是出於你的頭腦，你的日子將不會好過，你永遠無法得到平靜。
去承擔責任，成為負責的人，這麼一來你才能去做些什麼，因為你只能對自己做些什麼，你不能改變這世上的任何一個人，你只能改變你自己，那是唯一可能的革命。唯一蛻變的機會在於你自己，不過，只有當我們覺得應該為自己負責的時候，蛻變才有可能發生。
不再想當好人
唯一的美德是覺知，唯一的罪過是沒有覺知，所有出於無意識做出來的事都是一種犯罪。假如你有意識的話，你不可能謀殺任何人；假如你有意識的話，你根本不可能對別人施暴；假如你有意識的話，你不可能強暴別人、偷取別人的東西或虐待別人，只有當無意識戰勝了你，在無意識的黑暗當中，各種敵人才會紛紛進到你裏頭。
佛陀曾說過：當家裏面燈火通明的時候，盜賊就不會去覬覦你家；要是守門的人醒著，偷兒不會想嘗試採取行動；要是屋裏的人在走動、說話，要是屋裏還沒有靜下來，偷兒一點都不可能闖進你家，連想都不敢想。
這也正是你的狀況：你是一間沒有點燈的房子。人在一般狀態中就跟機器一樣，你只是名稱上被叫做人，其實你只是一台訓練有素的機器，你所做的一切將都會是錯的。別忘了，我說的是 「你所做的一切」，就連你的美德也不例外－－如果你沒有覺知的話。當你沒有覺知的時候，你怎麼可能有美
德？在你的美德後面，一定有一個巨大的自我。
就連你那辛苦培養起來的高尚品德都沒有用處，你不會因而變單純、謙卑，你並無法體會神聖的境界，因為那只有當自我消失的時候才可能發生。你將會過著受人景仰的聖人生活，但骨子裏其實跟其他人一樣赤貪，因為你的內在世界是腐化、沒有意義的。你的罪過將會是罪過，你的美德也將會是罪過；你的不道德將會是不道德，你的道德也將會是不道德。
我不教導道德，也不教導美德，因為我知道沒有覺知的話，這些東西只是虛偽的作假罷了，你也只是虛假的人。道德與美德不會使你自由，也無法使你自由，它們反過來會束縛你。
只要一件事就足夠：覺察是一把萬能鑰匙，能打開一切存在的鎖。覺察的意思是你活在一個片刻接著一個片刻當中，隨時都保持警覺，不但意識到自己，也意識到周遭正在進行的一切，並且隨著每個當下的發生做回應。
你就象一面鏡子，反映出事情的樣子，你的反映是如此忠實，出於你的反映中的動作都會是正確的，因為它符合真實，而且與存在的關係是和諧的。你作為並不是由你決定的，因為並沒有做的人，它是從整個情境中所衍生的：事情的狀況、你自己和所有的一切，全都有參與，然後從那整個一切衍生出你的作為，那不是你的作為，不是你的決定。你沒有那樣想，以你的個性也不會那樣做，並不是你在做，你只是允許它發生。
就象你在早晨的時候去散步，日出還沒升起，你在半路上遇到一條蛇，你沒有時間思考，只能反映當時的狀況，你沒有時間去想做什麼或不做什麼 －－你立刻就跳開來！記下這個字眼「立刻」，連一秒鐘都不閃失，你立刻就跳到路的另一邊。
事後你可以坐在樹下想這件事情，回想發生了什麼事、你是怎麼做的，你可以拍拍自己的胸口，慶倖自己做的好，但是，事實上你並沒有做這件事，它是自己發生的，從整個情境中發生：你、蛇、死亡的危險、生命求自保的本能……：其他一千零一件的事牽涉在其中，是整個狀況導致了你的行為，你只是一個媒介。
這時候的行為是恰當的，你並不是做的人，套句宗教上的說法，我們說是神透過你在行事，那只是一種宗教上的表達方式，整體透過局部而表現。
這就是美德，你永遠不會感到後悔，這種行為真的是一種自由，當它發生後，它就過去了，你又是自由的，你的腦袋裏不會一直再去想這件事。它既不會成為你心頭上的記憶，也不會留下任何傷痕，就是這麼的自自然然，你將看不到一絲痕跡。這樣的作為從來不會演變成為 「業」，這樣的作為從來不會在你裏面留下任何銘印。會變成業的行為不是真的行為，而是一種反應，反應是來自過去、記憶、由心想的，你是做決定、做出抉擇的人，那不是因為你的覺知，而是因為你的無意識，那全都是罪過。
我所要傳達的訊息是，你需要的是意識，而不是性格(character)。意識是真實的，性格是假的存在體，需要性格的人，是那些沒有意識的人。假如你有眼睛可以看的話，你不需要拿拐杖來幫你摸索著找路；假如你自己看得見，你不會去問別人：請問門在哪里？
之所以會需要性格是因為人們的無意識，性格只是潤滑劑，幫助你順利應付生活中的事。葛吉夫曾經說性格就如同緩衝器，在鐵路上，緩衝器被用來銜接兩個火車廂，以避免兩個車廂間的擦撞。或者它也象彈簧，車子裝了彈簧可以開得更順，因為彈簧有吸震的功能，所以又被叫做避震器，性格就象避震器。
人們被教導做人要謙卑，如果你學會了要怎麼謙卑，它就像是個避震器，你學會之後可以保護你對抗別人的自我，這樣他們就不會對你造成太大的傷害，因為你是一個謙卑的人。假使你的自我很強，你註定會一再受傷害，因為自我是很敏感的，於是你用讓車的毯子蓋在自我上面，這麼做能幫助你平順地經過事情，但是你沒辦法蛻變。
我的工作涵蓋著蛻變，這是一所教導煉金術的學院，我要你從無意識蛻變成有意識，從黑暗蛻變成光明。我不會給你性格，我只能給你洞見與覺知，我要你活在每一個片刻中，不是依據我、社會或教堂給你的一套模式，而是依據你自己意識的那一盞小燈去過生活。
自然地去回應每一個片刻。出於性格行動的意思是，你對生命所有的問題都有準備好的解答，所以每當一個情況出現的時候，你根據既定的模式去回應。既然是根據準備好的答案回覆，那就不是真的回應，那只是反應。
出於性格的人反應，出於意識的人卻回應，他會接受當下發生的狀況，如實地反映出事情本來的樣子，再從那個反映中行動。出於性格的人反動，出於意識的人行動，前者是機械化的，象個機器人般行事，他腦子裏裝著一台充滿資訊的電腦，你問他任何事情，他能印出一堆已經準備好的答案給你。
有意識的人只是在當下行動，而不是出於過去或記憶，他的回應中有著一種優美與自然，並且他的回應也忠於事情所發生的樣子。出於性格的人永遠趕不上生命的腳步，因為生命不斷在變動，沒有一刻是一樣的，但你的答案卻總是一樣，沒有任何長進，答案是無法成長的，是固定僵化的東西。
小時候別人告訴你某件事，那件事還留在你腦海裏，在你長大之後，你的生活變了，但是那個由你的父母、老師、神夫告訴你的答案還是在你裏面。要是發生了什麼事，你會因為那個五十年前別人告訴你的答案做出行動。在五十年的時間裏，無盡的水已流逝過恒河，你的生命已經完全改觀了。
赫拉克萊特斯說：你無法踏入同一條河流兩次。我告訴你：你甚至無法踏入同樣的河流一次，因為河流的速度是那樣地快。
性格是停滯不動的，就象一池發臭的水，意識則是一條河流。
那就是為什麼我不給人們任何行為的規範，我給他們眼睛去看，讓他們從意識中去反映，給他們鏡子一般的本質，讓他們在發生的事情中能夠回應。我不告訴他們該做什麼和不該做什麼這種細節。假如你要給他們戒律的話，你所列出來的將會不只十條，因為生命是非常浩繁的現象。
在佛教的典籍裏，對於佛教的僧者有三萬三千條的規定，想想看三萬三千條的規定！對於曾經發生過的任何情境，他們已經設好答案了。可是，你要怎麼記得住三萬三千條規定？一個精明到能夠記下三萬一二千條規定的人，一定能找到漏洞，要是他不想遵守某項規定，他總想得到辦法不去照做，或是他想做某件事情，他也一定找得到方法去辦到。
我聽說過一個基督教的聖人的故事：有個人打了這位聖人一巴掌，因為他在那一天早上演講時講到： 「耶穌說如果有人打你一巴掌，你要把另外一邊的臉再讓他打一巴掌。」
這個人想要試試聖人是否能做到自己所說的話，所以他真的去打他，而且下手不輕。聖人也果真如他自己所說的，把自己的另外一邊臉給他，不過這個人也不是省油的燈，他第二次打的力道更重，然後他很驚訝，因為這一次聖人卯起來將他痛扁一頓。
那個人說： 「你在幹什麼？你是聖人耶，而且就在今天早上你在演講裏自己講到的，如果有人打你一巴掌，你要再把另外一邊的臉再讓他打一巴掌。」
聖人說： 「沒錯，不過我並沒有第三邊臉，而且耶穌也沒說打完兩邊臉以後的事，我現在是自由的，我想怎麼做就怎麼做，耶穌並沒有說後面該怎麼做。」
同樣的事也一模一樣發生在耶穌身上過，有一次耶穌告訴一個門徒：「要寬恕七次。」那個門徒說：「好的。」耶穌聽他說好的 」樣子有點令他懷疑，於是他又說：「我說的是七十七次。」
門徒聽了有點受到影響，不過他還是說，「好的 －－因為數字不會只到七十七就沒有了，那七十八呢？第七十八次時我總可以自由地做我愛做的事吧？」
你能為人們立下多少規矩？那麼做是愚蠢、無意義的。那就是為什麼宗教裏的人並沒有宗教品質，因為他們怎麼樣都能找到那些戒規裏的漏洞，他們永遠能找到走後門的方式。依據性格行事的人，他們頂多只能給你看一層薄薄的假面具，只要去摳一摳你聖人的臉，你會發現一隻動物隱藏在面具後方，他們表面上看起來很好看，不過那只是表面。
我不要你成為膚淺的人，我要你有真才實料。不過，真正的改變是經由你的本質核心，而不是在表面做做工夫而已。性格是一張表面彩繪的面具，意識才是你核心的蛻變。
當你一看到自己的錯誤時，那些錯誤就會象乾枯的葉子一般散落，然後，就不需要再做什麼，看清楚它們就足夠了。只要覺察到你所做的錯事，那就夠了，就在你的覺察當中，它們開始消失、揮發。
只有當一個人沒有意識到自己的錯誤時，才會一再犯同樣的錯。無意識是重蹈覆轍的必需要件，就算你試著想改變，也只是換個形式或樣子去犯同一個錯誤，你只是換湯不換藥。你將會改裝，或用替代品，但你無法丟掉它，因為你根本沒看出那是個錯誤，別人說不定會告訴你你的錯誤，因為他們看得出來……
那就是為什麼每個人都認為自己有多麼優秀、多麼聰明、多麼清高、多麼神聖，但沒有人同意他的看法！理由很簡單：當你看別人的時候，你看到他們實際的樣子，但對於你自己，你帶著夢幻、美夢。你對於自己的認知或多或少就像是個神話，與現實一點關係都沒有。
當一個人看到自己的錯誤，一個根本上的改變就啟動了，所以，歷代的諸佛總是只教導一件事－－覺察。她們不教你人格，人格是牧師、政客教你的，請佛們教導你 「意識」(consciousness)，而不是「道德良心」(conscience)。
道德良心是別人玩弄你的技倆，他們告訴你什麼是對與錯，將這些想法灌輸在你身上，而且是從小就開始灌輸你，那時你是如此地天真無邪、如此敏感、如此脆弱，要塑造你很容易。你從一開始就受到他們的制約，那個制約叫做 「道德良心」，那個道德良心控制了你往後整個人生。道德良心是社會奴役你的策略。
諸佛教導意識。意識是指你並不從別人那裏學習什麼是對的，什麼是錯的。你不需要向任何人學習，你只要進入內在，單單是內在的個人之旅就足夠了，你走得愈深入，就會有愈多的意識被釋放出來。當你到達自己的核心時，你是那樣大放光明，黑暗根本不存在。
當你在你的房間裏點上燈時，你並不需要去趕走黑暗，眼前的燈已經足夠，因為黑暗只是因為沒有光的存在，你之所以失去理智，還有你的瘋狂也是同樣的道理。
有一個穿著打扮象希特勒的人去找一位心理醫生。
「你可以看得出來，我根本一點問題都沒有，」這個男人說， 「我有世界上最好的軍隊，還有享用不盡的財富，你可以想像我過著多麼舒適豪華的生活。」
「這麼說來，你會有什麼問題？」醫生問他。
「是我老婆。」這個人說，「她以為她是魏佛夫人(MrsWeaver)。」
不要取笑這個可憐的男人，他不是別人，正是你。
有一個人走進一家裁縫店裏，他看到某個人正用手將自己吊掛在天花板的正中央。
「他吊在那裏做什麼？」這個人問裁縫師。
「喔，不用理他，」裁縫說，「他以為自己是一顆電燈泡。」
「怎麼你不告訴他，他並不是電燈泡？」這位客人有點吃驚。
「什麼？」裁縫師回答，「然後讓我摸黑工作不成？」
當你看到自己的瘋狂，你就不再是瘋狂的，這就是看一個人有沒有瘋的唯一標準。同樣的，當你知道自己的無知，你就變成有智慧的人。
底爾菲城（Delphi）的祭司宣佈蘇格拉底是全世界最有智慧的人。有幾個人沖去告訴蘇格拉底說： 「好消息！好消息！底爾菲城的祭司已經宣佈說你是世界上最有智慧的人。」
蘇格拉底說「那是胡說八道，我只知道一件事，就是我什麼事都不懂。」
那幾個人覺得很不解，他們回到神廟裏向祭司說「你說蘇格拉底是世界上最有智慧的人，可是他卻否認這件事，還反過來說他根本是無知的人。他說他只知道一件事，就是他什麼事都不懂。
祭司聽了之後笑了起來，他說：那就是為什麼我宣佈他是全世界最有智慧的人，原因正是在於他知道自己的無知。
無知的人相信自己是有智慧的，瘋狂的人才會以為他們是清醒的。
我們總是向外看，這是人性的一部分，我們看著所有人，除了我們自己，所以我們對別人的瞭解多過對自己的瞭解。我們對自己一無所知，不知道自己的頭腦是如何運作的，從沒有往內觀察自己。
你需要做一百八十度的轉向，靜心所做的就是這個轉向。你必須閉上眼睛開始往內看自己，剛開始你只會看到黑暗，許多人會嚇跑，因為表面的地方才有光。
是的，外面有光，不過那個光將無法讓你也一起發光，那個光一點也無法幫助你。你需要內在的光，那道光的來源是在你的本質裏，而且不會被死亡給熄滅，那道光是永恆的。你擁有那道光，你有那個潛能讓它燃燒起來！你天生就帶著它，只是你將它放到身後去，從沒看過它一眼。
原因在於，好幾世以來你只向外看，那是一個機械性的習慣。連你睡覺的時候，你都只看著你的夢，而夢是外面的反射。當你閉上雙眼在做白日夢或當你在思量些什麼時，那表示你的興趣也是在外面。這是你長期以來的習慣，期間甚至不曾有任何片刻的中斷，也沒有一扇小窗，讓你能看進自己的本質裏，看看自己是誰。
在一開始的時候，那是個艱巨的掙扎，是很困難，但並非不可能。假如你能果敢一些，假如你承諾自己要探索內在，那遲早就會發生。你只要不斷去下工夫，不斷地和黑暗音鬥，很快你就會通過考驗，進入光明的境界。那時的光是真正的光，這比太陽或月亮的光還真實，因為一切外在的光都是暫
時的。連太陽也會有耗竭的一天，不只是一盞小燈在經過徹夜燃燒後會在早上熄滅，就連能源巨大的太陽也每天在消耗當中，遲早會變成一個黑洞，不再有任何光與熱，不管它能活再久，都不是永恆不滅的。
內在的光是永恆不滅的，它既沒有起始，也沒有結束。
我沒有興趣告訴你去揚棄你的錯誤，然後去改進自己的性格，做一個好人，不，我一點都不想那麼做。我對你的性格根本沒有興趣，我只對你的意識有興趣。
讓自己變成警覺、有意識的，往自己的內在一直不斷地深入，直到你發現你存在的核心。你住在表層的地方，那裏是使你痛苦的地方。當你進入自己愈深，愈多的寧靜將會散佈開來，在那些寧靜、光明、喜悅的體驗之中，你的生活開始進入一個不一樣的次元，曾有的失誤與錯誤開始消失不見。
所以不用擔心那些失誤與錯誤，只要開心一件事、一個現象，將你的能量投注在一個目標，那就是要如何更有意識，要如何更覺醒。假如你將你一切的能量全部都投進去，它一定會發生的，這是無可避免的事，因為這是你與生俱來的權利。
倫理與道德所關注的是好與壞，例如一個誠實、真實、誠懇、可靠的人是好人－－根據倫理與道德而言。
一個有覺知的人不但是好人，他還遠超過好人。對一個好人來說，「優秀」就是一切；對一個覺知的人來說，「優秀 」只是一個附屬品。當你意識到你自己的本質，你不可能不優秀，那時你並不需要任何努力要成為一個好人，那是你自然的呈現，正如樹木是綠色的，你是優秀的。
但是好人不見得是有覺知的人，他的優秀是很辛苦才得到的，因為他必須和壞的特質奮戰，例如說謊、偷竊、不老實、激進，這些都在好人的身上，只不過他將它們壓下去，這些被壓抑的特質任何時候都可能會爆發出來。
好人很容易就搖身一變成為壞人，因為他身上帶有那些被他努力壓抑下去的壞特質，那些壞的特質平常只是處在蟄伏狀態罷了，一等他鬆懈下來，它們就會跳出來。而且那些好的特質只是被培養出來的而已，他不是天生就是那個樣子，他很努力地試著不要說謊、要誠懇、要誠實，但是那一直是個努力，而且很累人。
好人永遠都很嚴肅，因為他隨時都在擔心害怕那些被他壓抑的壞特質。他的嚴肅是因為他心裏希望能因此而被嘉獎，他所渴望的是受人的敬重，你所謂的聖人絕大部分只是 「好人」
要超越「好人」只有一種方法，那就是讓自己更覺察。覺察不是要去培養出來的，它已經在那裏，只需要你去喚醒它。當你將它完完全全喚醒之後，一切你所做的都是好的，一切你不做的都是不好的。
好人必須萬分努力才能做好事，避免做壞事。壞事對它來講是一個經常性的誘惑，那是一個選擇，時時刻刻他都必須選擇當好人，不能選擇做壞事。例如，象甘地這樣的人是一個好人，終其一生他都努力地要待在好的那一邊，但是，甚至到了七十歲，他作夢還會夢到性，苦惱的他說道： 「就清醒的時候來說，我可以完全不受性的影響，可是睡覺的時候我能怎麼樣？所有白天壓抑的東西到了晚上就會跑出來。」
這顯示出一件事，那些被壓抑的東西沒有跑去別的地方，而是一直在你裏面等待著，等你一鬆懈下來，等你不再努力的時候 －－至少睡覺時的你是這樣的－－所有你壓抑不做的壞事開始出現到你夢中，你的夢所呈現的是你壓抑的欲望。
好人總是處在衝突之中，他的生命不是歡欣喜悅的，因為他笑的時候不能痛快的笑，唱歌的時候不能痛快的唱，跳舞的時候不能痛快的跳，什麼事他都要批判一番，他有滿腦的譴責與批判，因為他自己很努力的要當好人，他也用同樣的標準評斷別人。他不能接受你本來的樣子，除非你有達到他那些當好人的條件。由於他無法接受別人本來的樣子，他就說人們的不是。你的聖人們對別人都是充滿批評的，就他們而言，你是有罪的人。
一個真誠的、有宗教品質的人不會這樣，他不會有批判、不會有譴責。他知道一件事，沒有所謂好的行為，也沒有所謂壞的行為，只有覺知或不覺知這回事。甚至，你可以無意識地去做某件事，那件事在世人的眼中是件好事，但對有宗教品質的人而言卻不是如此。你或許做了某件壞事，而被全世界的人臭駡，除了有宗教品質的人例外，他並不會怪你，因為你是無意識的，你需要的是慈悲，而不是批判。你並不該下地獄，世上沒有人應該下地獄。
你的覺知必須來到一個頂點，瞭解並沒有選擇或不選擇的問題，你只是出於純真為善，就象你的影子跟隨著你一樣自然，沒有特別努力。當你跑時，影子就跟著你跑；當你停下來，影子就跟著停下來，影子並沒有絲毫的努力。
有覺知的人跟好人是不一樣的，他本來就是好人，但是他好的方式是那麼不同，他做事情出發的角度是那麼不同。他的好不是因為他的努力，他的好是因為他有意識。在意識當中，一切壞的、邪惡的、譴責性的字眼都會消失，如同黑暗消失在光明中。
宗教決定只要道德，宗教裏的道德規範對社會有用，但對你、對個人沒用，那是社會所創造出來的方便，當然了，如果大家都去偷竊的話，日子就難以過下去，或是大家都不誠實，你根本無法生存。所以在最基本的層面上，道德規範是社會所需要的，有它的實用性，不過並不是一個宗教性的革命。
不要滿足於只做個好人。
記得，你必須來到甚至不需要去想什麼是好、什麼是不好的境界。你的覺察、你的意識直接會帶你朝向好的事情，你無須壓抑。我不會說甘地是個有意識的人，他只是一個好人，他真的很努力要當好人，我對他想當好人的意圖沒有質疑，不過他太執著於那件事了。
一個有覺知的人不會執著於任何事，他沒有執著。他只是靜靜地放鬆，他是沈著穩重的，從他的寧靜當中所開出的花都是好的，永遠都是好的，他活在一個沒有選擇的意識當中。
要超越世俗認定的好人，你既不好，也不壞，你只是警覺、有意識、覺察著，然後隨之發生的不管是什麼都會是好的。換一個方式說，你在自己完全的覺知中成就了神性，你的好，只不過是神性的一個小小的副產品。
宗教一直教你要做一個好人，這樣你有一天才會找到神。那是不可能的，從來沒有一個好人知道什麼是神。我所教導的正好反過來，先找到神性，你自然就會是好的。當你的好是自然到來的時候，你會有一種美麗與優雅，你很單純，也很謙卑。你的好不會要求現在或將來要得到任何回報，因為它本身就是自己的回報。覺知的成長是緩慢的，但是它會成長，只要你有耐心。將觀照變成是你內在持續的進行式……你將為自己整個生命品質所發生的改變感到驚奇。