芥菜種子（耶穌說）

第十七章　活動和休息

　　耶穌說：那個單獨的和被撿選的是受到祝福的，因為你將會找到那個王國，而因為你是來自它，所以你將會再度去到那裡。

　　如果他們問你：「你裡面的父親是什麼樣子？」那麼你就告訴他們說：「它是活動和休息。」

　　人類最深的驅策力就是想要成為完全自由的，自由或莫克夏就是目標。耶穌稱之為神的王國：要像國王一樣，這只是一種象徵性的說法，這樣你的存在就沒有任何的枷鎮，也沒有任何界線，你以「無限」存在，不會在任何地方跟任何人衝撞……就好像你是單獨的。

　　自由和單獨是同一件事的兩面，那就是為什麼馬哈維亞稱這個莫克夏的觀念為「凱瓦爾亞」（Kaivalya），凱瓦爾亞意味著成為完全單獨的，就好像其他沒有人存在。當你是完全單獨的，有誰會來成為你的枷鎖？當其他都沒有什麼東西存在，誰會是別人？那就是為什麼那些找尋自由的人必須找到他們的單獨，他們必須找到一個方法、一個方式、或是一個手段來達到他們的單獨。

　　人一生下來是這個世界的一部分，是一個社會的成員，是一個家庭的成員，是別人的一部分。他並不是以一個單獨的人被帶大的，他是以一個社會人被帶大的。所有的訓練、教育、和文化都繫於如何使一個小孩能夠適應社會，如何使他適應別人，這就是心理學家所說的適應。每當有人是單獨的，他看起來就好像不適應這個社會。

　　社會以一個網狀結構存在，它是一個有很多人的模式，一個群眾。在那裡你能夠有一點小小的自由，但是你必須犧牲很多。如果你跟著社會走，如果你順從別人，他們會釋放給你一些小小的空間；如果你變成一個奴隸，他們會給你一些自由，但那是被給予的自由，它隨時都可能被拿回去，而且它是花了非常多的代價而取得的，它是去適應別人，所以那個界線一定會存在。

　　在社會裡面，在一個社會的存在裡，沒有一個人能夠完全自由，只要有別人存在就會產生麻煩。沙特曾經說過：「別人是地獄。」大部分來講，他是對的，因為別人會在你裡面創造出緊張，你的擔心是因為別人。一定會有衝撞，因為別人在找尋絕對的自由，你也在找尋絕對的自由，而絕對的自由只能為「一」而存在。

　　即使你們所謂的國王也不是絕對地自由，他不可能如此。他們也許看起來很自由，但那是虛假的，他們必須被保護，他們必須依靠別人，他們的自由只是一個表象。但是因為這個想要絕對自由的驅策力，一個人還是會想要變成一個國王或是一個皇帝。皇帝給予一種虛假的感覺，以為你是自由的。一個貧窮的人怎麼可能是自由的？他的需要將會是枷銷，他無法滿足他的需要。他到處都會碰壁，那是他無法跨越的。

　　因此會有求取財富的慾望。在內在深處，那個慾望是想要絕對地自由，一切的慾望都是由它所產生出來的。但是如果你進入虛假的方向，那麼你可能會繼續走，但是永遠無法到達目標，因為從一開始，那個方向就錯了——已經錯過了第一步。

　　在古時候的希伯來，「罪惡」（Sin）這個字是非常美的，它意味著一個人錯過了目標，走入了歧途，而宗教意味著回到正確的道路，這樣你就不會錯過目標。那個目標是絕對的自由，宗教只是走向它的一個手段。那就是為什麼你必須了解，宗教的存在是一個反社會的力量，它的本質就是反社會的，因為在社會裡面，絕對的自由是不可能的。

　　心理學是在服務社會的。心理治療師試著以各種方式來使你再度適應社會，他是在服務社會的。政治當然也是在服務社會的，它給你一些自由，這樣你才能夠被淪為奴隸。那個自由只是一種賄賂——它隨時都可以被拿回去。如果你認為你是真正地自由，不久之後你就會被關進監獄。政治、心理學、文化、和教育，它們都是在服務社會的。只有宗教基本上是叛逆的，但是社會愚弄了你，它創造出它自己的宗教：基督教、印度教、佛教、和回教——這些是社會的詭計。耶穌是反社會的。

　　注意看耶穌，他並不是一個非常受尊敬的人，他不可能是，他帶著錯誤的元素、反社會的元素在行動，他是一個流浪漢，他是一個怪人，他一定是這樣，因為他一定不會聽社會的話，他一定不會去適應社會。他創造出另外一個社會，他有一小群跟隨者。宗教社會的存在是一種反社會的力量，但並不是所有的宗教社區都是這樣，因為社會一直都試著要給你一個虛假的錢幣。如果有一百個宗教社區，那麼可能有一個——只是「可能」有一個——是真正的宗教社區，因為那一個將會是另外一種社會，反對這個社會、這個群眾，反對耶穌所說的「他們」——沒有名字的群眾。

　　有一些宗派存在——比方說佛陀在比阿的僧院——他們試圖創造出一個根本就不是社會的社會。他們創造出一種方法和方式使你真正全然地自由——沒有枷鎖，沒有任何規範，沒有界線，你被允許成為無限的和全然的。

　　耶穌是反社會的，佛陀是反社會的，但基督教並不是反社會的，佛教並不是反社會的。社會非常狡猾，它會立刻吸收，即使是反社會的現象，它也會將它吸收進來使它成為社會的。它會創造出一個假象，它會給你一個虛假的錢幣，那麼你就覺得很快樂，就像你給小孩一個人工的乳房，他們會繼續吸吮它，他們會覺得自己被滋養了，它將能夠安撫他們，當然，他們會入睡。

　　每當一個小孩是不安的，就必須給他一個假的乳房，他會吸吮，相信他得到滋養。他會繼續吸吮，然後那個吸吮變成一個單調的過程，並沒有吸進什麼東西，就只是吸吮，它變成就像是一個咒語。然後他就會入睡，變得無聊，覺得想睡，然後他就睡著了。佛教、基督教、和印度教，和其他所有的那些組織化的宗教，都只是虛假的乳房。它們給你慰藉，它們讓你好睡。在這個到處都在折磨人的奴役制度之下，它們能夠給你一些安撫，它們讓你覺得每一件事都沒有問題，沒有什麼事是不對勁的。它們就像鎮定劑一樣，它們是藥物。

　　並非只有迷幻藥才是藥物，基督教也是，它是一種更複雜、更微妙的藥物，它讓你產生一種盲目。你無法看清到底是怎麼一回事，你不會覺得你是如何在浪費你的生命，你看不出你透過很多經驗所累積起來的疾病。你坐在一個火山上，而他們繼續告訴你說一切都沒有問題：在天上有神在，在地上有政府在，一切都沒有問題。教士們繼續告訴你：「不必擔心，有我們在這裡，你只要將一切都交在我們的手中，我們會在這個世界照顧你，也會在彼岸照顧你。」你都讓他們操作，所以你陷入了痛苦。

　　社會無法紿你自由，那是不可能的，因為社會無法使每一個人都絕對地自由，那麼要怎麼辦呢？要如何超越社會？那就是一個宗教人士的問題。但它似乎是不可能，因為不論你去到哪裡都會有社會存在，你可以從一個社會搬到另外一個社會，但社會還是會存在。你甚至可以去到喜馬拉雅山，然後你將會在那裡創造出一個社會，你將會開始跟樹木講話，因為很難成為單獨的，你會開始跟小鳥和動物作朋友，遲早將會有一個家庭出現，你每天早上都會等待小鳥來唱歌。

　　現在你不知道你已經變成依賴的，其他的東西已經進入了。如果小鳥沒有來，你會覺得有一種焦慮，小鳥到底怎麼了？牠為什麼沒有來？緊張就進入了，這跟你在擔心你的小孩和你的太太並沒有什麼不同，沒有任何不同，那個模式是一樣的：同樣都是有別人或是其他的東西。即使你搬到喜馬拉雅山上去，你也會創造出社會。

　　然後有一件事必須了解：社會並不是在你的外面，它是在你的裡面。除非在你裡面那個根本的原因消失，否則不論你去到哪裡，社會都會一再一再地出現。即使你去到一個嬉皮營，社會也會進入，它會變成一個社會的力量。如果你去到一個宗教社區，社會也會進入。並不是社會一直跟著你，那是你，你一直在你的周遭創造出你的社會，你是那個創造者。某種在你裡面的種子一直在創造出社會。這表示，除非你真的完全被蛻變，否則你永遠無法超越社會，你將會一直創造出你自己的社會。而所有的社會都一樣，那個形式可能不同，但基本的模式是一樣的。

　　為什麼你不能夠沒有社會而生活？這就是難題之所在！即使在喜馬拉雅山上，你也會等待某一個人，你也許是坐在一棵樹下，但你還是會等待某人——一個旅行者、一個獵人——在路上經過的人。如果有人進來，你就會覺得有一點高興來到你身上。當你是單獨一個人，你就變得悲傷，如果有獵人來，你就會跟他聊天，你會問：「世界發生了什麼事？你有沒有最近的報紙？」或者：「請你告訴我最新的消息！我很渴望知道。」為什麼？一些根部的東西必須被帶到陽光下，這樣你才能夠了解。

　　第一件事：你需要被需要，你有一個很深的被需要的需要。如果沒有人需要你，你就覺得沒有用、沒有意義；如果某人需要你，他會給你意義，你會覺得你是重要的。你一直在說：「我必須照顧我的太太和小孩。」就好像你以一個重擔攜帶著他們——你是錯的。你的說法好像它是一個很大的責任，而你只是在履行一個責任。你是錯的！只要想想，如果你太太不在那裡，你的小孩也不見了，你要怎麼辦？突然間你會覺得你的生命變得沒有意義，因為他們需要你。小孩在等待你，他們給你意義，你是重要的。當沒有人需要你，你就會萎縮，因為當沒有人需要你，沒有人注意你，那麼你是否存在就沒有什麼差別。

　　我聽說：一個有心理病的人被心理分析，但那個心理分析師是一個非常奇怪的人——他們幾乎都是這樣。經過了兩、三年的分析之後，他告訴他的朋友說：「這個人的問題比我更大，因為我繼續在談論，但是他從來不說什麼——這三年來，甚至連一個『不』或『是』他都不說，他就只是坐在那裡。現在我很擔心，要怎麼辦？我一直在談論、談論、又談論，他就只是聽著，這樣的情況已經持續了三年，要怎麼辦？」

　　那個朋友說：「那麼你為什麼不停止？」但是那個人也無法停止。

　　然後第二個困難發生了：那個心理分析師死了。他再度告訴他的朋友說：「現在另外一個問題來了，首先是這個人什麼都不說，連『是』或『不』都不說。我從來不知道他是拒絕我或是接受我，或者我是對的或錯的。我就只是一直在談論、談論、又談論，而他就只是聽著，現在他死了，所以第二個問題來了，現在要怎麼辦？」

　　那個朋友說：「如果他從來沒有對你說什麼，那有什麼差別？你可以繼續談論！」

　　但是那個人說：「不！但是他有在聽。」

　　整個心理分析以及它的行業就只是靠聽。並沒有太多的東西，在心理分析裡面的確沒有什麼太多的東西，整個圍繞著它的事情幾乎完全都是騙人的把戲，但是為什麼……？有一個人那麼注意你，而且他並不是一個普通的人，他是一個有名的心理治療家，很有名，他寫了很多書，有很多有名的人都接受他的治療，所以你覺得很好。其他沒有人會聽你講話，甚至連你的太太也不聽你講話。沒有人聽你講話，沒有人注意你。你在世界上就好像是一個非實體、一個沒沒無聞的人在行動，而且你付了很多錢給心理治療師，那是一種奢侈，只有非常富有的人才能夠付得起。

　　但是他們為什麼會這樣做？他們就只是躺在一張長椅上說話，然後心理分折師就在那裡聽著——但是他有在聽，他會注意你。當然，你必須付錢，但是你會覺得很好。就只是因為別人在注意你，你就覺得很好。你在走出他的辦公室的時侯變得不一樣，你的品質改變了，你的腳會跳舞，你的嘴巴會哼歌，你會唱歌。那個心情也許沒有辦法永遠保持——下個星期，你就必須再到他的辦公室去，但是當某人在聽你講話，在注意你，他說：「你是一個重要的人物，聽你講話是值得的。」他似乎都不會覺得無聊，他也許什麼都不說，但是雖然這樣，你也覺得很好。

　　你有一個很深的被需要的需要。一定要有人需要你，否則你的腳下好像沒有地可以讓你站著——社會是你的需要。即使有人跟你吵架，那也沒有問題，也比你自己一個人來得好，因為至少他有在注意你這個敵人，你也可以想關於他的事。

　　每當你處於愛之中，注意看這個「需要」。注意看那些愛人，因為如果你自己處於愛之中，它將會很困難。那麼要注意看是困難的，因為你幾乎是瘋狂的，你並沒有在你的感官裡。但是你注意看那些愛人，他們會互相跟對方說：「我愛你。」但是在他們的內心深處，他們是想要被愛。去愛並不是真正的事，被愛才是真正的事，他們之所以愛只是為了要被愛。基本的事並不是要去愛，基本的事是要被愛。

　　那就是為什麼愛人繼續在抱怨對方：「你愛我愛得不夠。」沒有一件事是足夠的，任何事都不可能足夠，因為那個需要是無限的，因此那個枷鎖是無限的，它無法被滿足。任何愛人所做的，你總是會覺得還有更多是可能的，你還會希望更多，你還會想像更多，然後你會覺得缺少什麼，你會感到挫折。每一個愛人都會認為：「我愛，但是對方的反應並不是很好。」對方也是有同樣的想法，這到底是怎麼一回事？

　　沒有人在愛，除非你變成一個耶穌或是一個佛陀，否則你無法愛，因為只有一個「需要」已經消失的人才可能愛。

　　在季伯倫那本很美的書——「耶穌——人的兒子」裡面，他創造出了一個虛構但是很美的故事——有時候小說比事實更逼真。抹大拉的馬利亞從窗外看出去，坐在她的花園裡的一棵樹下那個人很美。她曾經知道過很多男人，她是一個很有名的妓女，甚至連國王也曾經來敲她的門——她是最可愛的花朵之一。但是她從來不知道有這樣的一個男人，因為一個像耶穌這樣的人會在他的周圍帶著一種看不見的氛圍，它給予他某種屬於彼岸的美，他不屬於這個世界。在他的周圍有一種光、一種優雅，他走路的方式和坐的方式就好像他是一個國王穿著乞丐的衣服。

　　他看起來非常脫俗，所以抹大拉的馬利亞就叫她的僕人去請他進來，但是耶穌拒絕了，他說：「我在這裡很好，這棵樹很美，而且提供了很好的樹蔭。」

　　所以抹大拉的馬利亞必須親自去向他請求，她永遠無法相信有人會拒絕她的請求。她說：「請進來我家，來當我的貴賓。」

　　耶穌說：「我已經進入你家了，我已經成為貴賓了，現在已經沒有其他的需要。」

　　她無法了解，她說：「不，你來，不要拒絕我——從來沒有人拒絕過我。你難道無法做這一件小事嗎？來當我的貴賓，今天跟我一起吃飯，今天晚上跟我在一起。」

　　耶穌說：「我已經接受了，記住：那些說他們接受你的人，他們從來沒有接受你；那些對你說他們愛你的人，從來沒有一個人是真正愛你的。我要告訴你，我愛你，而只有我能夠愛你。」但是他不想進入屋子裡，他在那裡休息了一會兒之後就走了。

　　他說了什麼？他說：「只有我能夠愛你，那些一直在說他們愛你的人，他們無法愛，因為愛並不是某種你可以做的事，它是你存在的本質。」

　　就你現在所處的狀態，你無法愛；就你現在所處的狀態，你的愛是虛假的。你只是展現出你在愛，這樣你才能夠被愛，別人也是以同樣的方式在做。

　　那就是為什麼愛人一直都會陷入麻煩，因為雙方都在欺騙對方，雙方都覺得他們被騙了。但是他們從來不看他們自已，他們看不到他們自己的欺騙。你真的愛過任何女人或任何男人嗎？你能夠用你全部的心說你愛過嗎？不！你從來不會去管它，你已經理所當然地認為你在愛。那個難題永遠都是在對方，你從來不看你自己。

　　木拉那斯魯丁已經九十九歲了，有一家當地報紙的記者來訪問他，因為他是當地最老的人，訪問之後，那位記者說：「我希望明年當你變成一百歲的時候，當你活到一百足歲的時候，還能夠再來。我希望我還能夠再來。」

　　木拉那斯魯丁睜大眼睛看著那個人說：「有什麼不可以呢？年輕人？你看起來還很健康！」

　　沒有人在看他自己：眼睛會去看別人，耳朵會去聽別人，手會伸向別人，沒有人伸向自已；沒有人在傾聽自己，沒有人真正在看自己。唯有當你變成一個結晶的靈魂，變成一個自己，愛才會發生。帶著自我，它是從來不會發生的；自我想要被愛，因為那是它所需要的食物。你愛是為了要變成一個被需要的人。你生小孩並不是因為你愛小孩，只是因為這樣你就會被需要，這樣你才能夠到處去說：「看我扛了多少責任，屨行了多少義務！我是一個父親，我是一個母親……」這只是在炫耀你的自我。

　　除非這種被需要的需要消失了，否則你無法成為單獨的。去到喜馬拉雅山上，你將會在那裡創造出一個社會。如果這個被需要的需要消失了，不論你去到哪裡，住在市場裡，或是住在市中心，你都會是單獨的。

　　現在讓我們試著來了解耶穌的話語：

　　耶穌說：那個單獨的和被撿選的是受到祝福的，因為你將會找到那個王國，而因為你是來自它，所以你將會再度去到那裡。

　　穿透每一句話：那個單獨的是受到祝福的——誰是單獨的？一個被需要的需要消失的人：一個完全滿足於自己的現狀的人：一個不需要別人來告訴他說「你是有意義的」的人。他的意義就在他自己裡面，他的意義不是來自別人，他不會乞求它，他不會要求它，他的意義來自他自己的存在，他不是一個乞丐，他可以跟自己生活。

　　你無法跟你自己生活。每當你是單獨的，你就會變得不安，你會立刻覺得不方便、不舒服，有一種很深的焦慮，要怎麼辦？要去哪裡？要去俱樂部，或是去教會，或是去看電影——就是要去某一個地方，去會見別人，或者只是去逛街購物。對於那些富有的人來講，逛街購物是唯一的遊戲，唯一的運動，他們會去逛街購物。如果你很窮，你不需要進入店裡，你只要在街上逛，看櫥窗，但就是要出去！

　　單獨一個人是非常困難的、非常不尋常的、奇怪的。為什麼會有這個渴望？因為每當你是單獨的，你的整個意義就消失了。到店裡去買些什麼東西，至少那個銷售員會給你一些意義——不是那些東西給你意義，因為你繼續在購買沒有用的東西。你只是為購買而購買，但是那個銷售員，或是店家的老闆，他們把你看成好像你是一個國王。他們的舉止行為就好像他們依靠你，而你知道得很清楚，這只是表面的。店家的老闆就是以這樣的方式在剝削：那個銷售員根本不會管你，他的微笑只是裝出來的，他對每一個人都微笑，並不是對你特別，但是你從來不去看這些事情，他對你微笑，跟你打招呼，歡迎你，你就覺得很舒服，你就覺得你是某號人物，有人在依靠你，這個店老闆在等待你。

　　你到處在找尋能夠給你意義的眼光。每當一個女人看著你，她就給你意義。現在心理學家發現，當你進入一個房間——在一個機場的候機室，或是在車站，或是在旅館裡，如果一個女人看你兩次，她已經準備好要被勾引。但是如果一個女人只看一次，不必管她，當作沒這一回事。他們將它錄影，他們在研究，而這是一個事實，因為唯有當一個女人想要被賞識、被看，她才會看兩次。

　　一個男人進入一家餐廳，那個女人可以看一次，但如果他是不值得的，她不會再看另外一次。一個約女人的人知道得很清楚，他們知道它已經有好幾世紀了，心理學家最近才知道，他們會去注意那個眼神。如果那個女人再看一次，那表示她是有興趣的。如此一來，就有更多的可能性，她已經給出了暗示，她已經準備好要跟你走，或是跟你玩愛的遊戲。但是如果她沒有再看你，那麼那扇門是關閉的，你最好去敲其他的門，這一扇門對你來講是關閉的。

　　每當有一個女人看你，你就變得重要，非常有意義，在那個片刻，你是獨一無二的。那就是為什麼愛能夠鑲你發光，愛能夠給你很多活力。

　　但這是一個難題，因為同樣的女人每天看著你是沒有太大幫助的。那就是為什麼先生對太太感到膩，太太也對先生感到膩，因為你怎麼可能一再一再地從同一雙眼睛得到同樣的意義？你會習價於它，她是你太太，沒有什麼好征服的。因此需要變成一個拜倫，或是變成一個唐璜，從一個女人轉到另外一個女人。這並不是一種性的需要，記住，這根本跟性無關，因為在跟一個女人很深的親密當中，性會進入更深。它並不是性，也不是愛，絕對不是，因為愛會想要越來越深入一個人，愛會希望有深度。

　　這既不是愛，也不是性，這是其他的事，是一種自我的需要。如果你每天都能夠征服一個女人，你就會覺得非常非常有意義，你會覺得你自己是一個征服者。但是如果你只跟一個女人就結束了，就陷住了，沒有人看你，沒有其他的女人或男人給你意義，你就覺得完蛋了，那就是為什麼太太和先生看起來那麼沒有活力、沒有色慾。如果你注意看，你在遠遠的地方就知道迎面而來的那一對是不是夫妻。如果他們不是夫妻，你會感覺到有一個差別，他們將會是快樂的、歡笑的、互相交談、互相娛樂對方。如果他們是太太和先生，那麼他們就只是互相在忍受對方。

　　木拉那斯魯丁的結婚二十五週年紀念日到來，但是他在那一天外出，他太太覺得有點生氣，因為她在期待他可能會做些什麼，但他就只是跟平常一樣，所以她問：「那斯魯丁，你難道忘了今天是什麼日子嗎？」

　　那斯魯丁說：「我知道。」

　　然後她說：「那麼就來點比較特別的事！」

　　那斯魯丁笑著說：「那麼就讓我們安靜兩分鐘好嗎？」

　　每當你覺得生命被陷住了，它就表示你也許以為它是愛，但它並不是愛，它是一種自我的需要——一種征服的需要，一種每天都被一個新的男人，或是一個新的女人，或是一個新的人所需要的需要。如果你成功了，那麼你就會快樂一陣子，因為在那個時候你變成不是一個普通人。這就是政客的貪慾：被整個國家所需要。希特勒試圖做什麼？被整個世界所需要！

　　但是這個需要無法使你成為單獨的；一個政客無法成為具有宗教性的，他們走向相反的方向。那就是為什麼耶穌說：「富有的人很難進入神的王國。一隻駱駝也許可以穿過一個針孔，但是一個富有的人無法進入神的王國。」為什麼？因為一個累積財富的人試圖透過財富來變得重要，他想要成為某號人物，任何想要成為某號人物的人，王國的門對他來講是關閉的。

　　只有沒沒無聞的人能夠進入那裡，只有那些達到他們的空無的人，只有那些他們的船是空的的人，那些已經了解自我的需要而覺得它是徒然的、神經病的，那些已經穿透自我的需要而發現它的沒有用——不僅沒有用，而且還有害的人能夠進入那裡。自我的需要會使你瘋掉，但是它們永遠無法滿足你。

　　誰是一個單獨的人？一個被需要的需要已經消失的人，一個不會從你、從你的眼光，或是從你的反應來要求任何意義的人，不！他不會這樣做。如果你給出你的愛，他會覺得很感激，但是如果你不給，他也不會抱怨；如果你不給，他也是跟原來一樣好。如果你去訪問他，他會覺得很高興，但是如果你不去，他也是跟原來一樣快樂。如果他在群眾裡面活動，他會享受它，但是如果他住在一個隱居的地方，他也會很享受它。

　　你無法使一個單獨的人不快樂，因為他已經學會跟自己生活在一起，而且能夠自得其樂。單獨一個人，他就足夠了。那就是為什麼那些互相關連的人從來不喜歡別人成為具有宗教性的，如果先生開始走向靜心，太太會覺得受打擾，為什麼？她也許甚至還沒有覺知到到底發生了什麼事，或者她為什麼會覺得受打擾。如果太太開始祈禱，開始走向宗教和神的方向，先生就會覺得受打擾，為什麼？

　　一個無意識的恐懼進入到意識。那個恐懼就是她或他試圖要變成自給自足的，那就是恐懼之所在。所以如果一個太太能夠選擇：「你想要你的先生變成一個靜心者或是變成一個醉漢？」她會選擇後者，寧願他的先生成為一個醉漢，也不要他的先生成為一個靜心者。如果先生能夠選擇：「你想要你的太太變成一個門徒，或是走入歧途？」一個先生一定會選擇後者。

　　一個門徒意味著一個人自己就滿足了，他不需要任何人，他沒有任何依賴。那會使人害怕，因為這樣的話你就變得沒有用。你的整個存在都圍繞在他的需要，他需要你。如果沒有你，他什麼都不是，如果沒有你，他的人生是徒然的，是一個沙漠，只有跟你在一起，他才會開花。但是如果你知道他在他自己的單獨當中也能夠開花，那麼就會有一個打擾，因為你的自我會覺得受傷。

　　誰是一個單獨的人？耶穌說：那個單獨的是受到祝福的……那些跟自己相處就好像跟整個世界在一起一樣容易的人，那些能夠像小孩一樣享受他們自己的人。

　　非常小的小孩能夠享受他們自己。佛洛依德有一個特殊的名詞來描述這個現象：多形態的。一個小孩能夠享受他自己，他會玩他自己的身體，他可以自己滿足情慾，他會吸吮他自己的大姆指。如果他需要別人，那個需要只是為了身體。你給他牛奶，你幫他轉身、幫他換衣服——這些都是身體上的需要。他還沒有真正心理上的需要，他不擔心別人怎麼想他，他不擔心別人認為他漂亮與否。那就是為什麼每一個小孩都很漂亮，因為他不管你的意見。

　　小孩被生下來的時候沒有一個是醜的，但是漸漸地，所有的小孩都會變醜。很難找到一個很美的老年人，那是非常稀有的。很難找到一個醜的小孩，那也是非常稀有的。所有的小孩都很美，所有的老年人都變醜，這到底是怎麼一回事？所有的小孩生下來的時候都很美，他們死的時候也應該很美才對！但是人生在他們的身上做了一些什麼？

　　所有的小孩都是自給自足的，那就是他們的美，他們靠著他們自己的光存在。所有的老年人都是沒有用的，他們已經了解到他們是不被需要的。當他們變得越老，他們就越覺得他們是不被需要的。那些需要他們的人已經消失了，小孩已經長大了，他們會跟他們自己的家人在一起，他們自己的太太或先生已經死了，現在世界已經不需要他們，沒有人來找他們，沒有人尊敬他們。即使他們去散步，也沒有人會認出他們是誰。他們也許曾經是高級主管，或是一家公司的老闆，或是銀行的董事長，但是現在已經沒有人認出他們，甚至沒有人想念他們。因為不被需要，所以他們覺得自己沒有用，他們只是在等待死亡。

　　沒有人會理他們……即使他們死了，也沒有人會管他們，甚至連死亡也變成一件醜陋的事。

　　即使你能夠想像當你死的時候會有無數的人為你哭泣，你也會覺得很快樂：當你死的時候，有千千萬萬的人會來為你上香，表達他們對你的敬意。

　　有一次，一個美國人作了一個計劃，他是歷史上唯一這樣做的人。他想要知道當他死的時候會有多少人反應。所以在他過世之前，當醫生宣佈說在十二個小時之內他就會死掉，他就先宣佈他的死亡。他本身擁有很多個馬戲團、展覽和廣告的公司，所以他知道如何傳播那個事實。在早上的時候，他的代理人就對所有的媒體宣佈說他死了。所以就有人寫了一些專欄或社論，也有一些電話開始打進來，引起了很大的騷動，他看到了那一切，覺得很享受。

　　當你死的時候，人們都會對你很好，你會立刻變成一個天使，因為他們會覺得既然你已經死掉，再說一些反對你的話也沒有用了。當你活著的時候，沒有人會為你說任何話。記住，當你過世的時候，他們會很高興，至少你做了一件好事：你死了！每一個人都會對這個人表示敬意，以及這個那個，然後照片也上報了——他非常享受它，然後他就過世了，內心覺得很自在，因為事情進行得很美。

　　你不僅在有生之年需要別人，甚至在你死的時候——想想你的死：就只有兩、三個人，你的僕人和一隻狗陪伴你到最後，其他沒有人，沒有新聞記者，沒有照相師，什麼都沒有——甚至連你的朋友也不在那裡。每一個人都覺得非常高興，那個擔子已經卸下來了，光是這樣想，你就會覺得很傷感。

　　甚至在過世的時候，那個被需要的需要仍然存在，這算是哪一種生活？就只有別人的意見是重要的，你的意見難道不重要嗎？你的存在難道不意味著什麼嗎？

　　當耶穌說：那個單獨的是受到祝福的……他的意思是說：一個人已經對自己覺得完全快樂，他能夠單獨一個人在這個地球上也不會有心情上的改變，那個氣氛不會改變。如果整個世界都在第三次世界大戰消失——它隨時都可能發生——而你被單獨留下來，你會怎麼做？除了立刻自殺之外，你會怎麼做？但是一個單獨的人可以坐在一棵樹下，不需要世界就可以變成一個佛。那個單獨的人會很高興，他會唱歌，他會跳舞，他會做各種活動，而他的心情不會改變，你無法改變一個單獨的人的心情，你無法改變他內在的氣氛。

　　耶穌說：那個單獨的和被撿選的是受到祝福的……這些就是被撿選的人，因為那些需要群眾的人將會一再一再地被丟入群眾裡，那是他們的需要，那是他們的要求，那是他們的慾望。任何你所要求的，神都會滿足你，任何你現在所是的只是你過去慾望的履行。不要責怪任何人，那是你一直在祈禱的。記往，這是世界上危險的事情之一：任何你所欲求的都會被滿足。

　　在你欲求一樣東西之前要想清楚，它很有可能會被履行，然後你就會受苦。那就是發生在富有的人身上的事：他很窮，然後他欲求財富，他一直欲求，一直欲求，現在它被達成了，他反而變得不快樂，現在他又哭又泣地說：「我的一生都浪費在累積這些沒有用的東西，我現在覺得很不快樂！」但這是他的慾望。如果你欲求知識，它將會被達成，你的頭腦將會變成一個大的圖書館，有很多經典，但是到了最後你將會哭泣又尖叫說：「就只有一些文字和文字和文字，而沒有什麼實質的東西，我的一生就這樣浪費掉了。」

　　要帶著全然的覺知來欲求，因為每一個慾望都一定會在某一個時候被滿足。它也許需要花更多的時間，因為你一直都在排隊，有很多人在那之前就欲求了，所以它也許需要花一些時間。有時候你在這一世的慾望可能會在另外一世才被滿足，但慾望總是會被滿足，這是最危險的法則之一。所以在你欲求之前要想清楚！在你要求之前要想清楚！牢記，它某一天將會被滿足，然後你將會受苦。

　　一個單獨的人變成一個被撿選的，他是被選擇的，被神所選擇的，為什麼？因為一個單獨的人從來不欲求這個世界裡面的任何東西，他不需要，他已經學會任何需要從這個世界學習的，這個學校已經結束了，他已經通過它，他已經超越了它。他已經變成好像是一個很高的頂峰，單獨轟立在空中，他已經變成了那個被撿選的，他已經變成了戈利仙卡、埃弗勒斯峰。一個佛陀或一個耶穌，他們是高峰，單獨的高峰，那就是他們的美：他們單獨存在。

　　那個單獨的是被撿選的。那個單獨的人選擇了什麼？他只選擇他自己的本性，當你選擇了你自己的本性，你就選擇了整個宇宙的本性，因為你的本性和宇宙的本性並不是兩樣東西。當你選擇了你自己，你就選擇了神：當你選擇了神，神就選擇了你——你變成被撿選的。

　　那個單獨的和被撿選的是受到祝福的，因為你將會找到那個王國，而因為你是來自它，所以你將會再度去到那裡。

　　一個單獨的人，一個桑雅士——那就是「桑雅士」這個字的意思是：一個單獨的人，一個流浪漢，一個在他的單獨裡面完全快樂的人。如果有人跟他同行，那很好；如果某人離開了，那也沒有問題，那也很好。他從來不會等待任何人，單獨一個人，他就完整了，這個存在，這個完整，使你成為一個圓圈，起點和終點會合在一起。一個單獨的人並不像是一條線，但你就像是一條線，你的起點和終點從來不會合，那就是為什麼耶穌說：……因為你是來自它，所以你將會再度去到那裡……你將會跟源頭合而為一，你將會變成一個圓圈。

　　這是耶穌的另外一個說法：「當起點和終點變成一，你就變成了神。」你也許曾經看過一個圖畫——它是埃及神秘社會最古老的圖章之一——一條蛇咬著它自已的尾巴。那就是起點和終點會合的意思，那就是再生的意思，那就是你變成像小孩的意思：在一個圓圈裡移動，回到源頭，回到你來的地方。

　　耶穌說：如果他們問你……

　　「他們」意味著社會或群眾——那些還沒有被撿選的，那些還沒有被選擇的，那些經常需要被需要的人——「他們」。如果他們問你……他們將會問，因為他們不允許任何人變成一個單獨的人。他們將會縈擾著你，他們將會試圖迫使你回到社會。他們將會要你回到監獄，他們無法相信你怎麼會逃跑，如果你變成一個單獨的人，他們將會覺得不舒服，為什麼？因為你的「在」使他們懷疑他們自己的存在，這就是他們不舒服的原因。

　　每當有一個耶穌在你們之間活動，你們就會變得不舒服，因為如果這個人是對的，那麼你就是錯的，而這個人的行事風格會讓你覺得他是對的。如果這個人是對的，那麼你呢？一個耶穌在社會裡活動，整個社會就會地震，因為這個人似乎非常快樂，不需要任何人，也不被需要，非常單獨，而且非常喜樂，而你幾乎是神經病的、發瘋的。

　　是你有一些不對，而不是這個人有什麼不對。你會試圖以每一種方式來證明這個人是錯的。有一些反對耶穌的書被寫下來，在那裡面，作者證明這個人是心理有病的人，有一些書證明這個人是神經病的。是誰在寫這些書？「他們」——他們在寫這些書，因為唯有當他們能夠證明這個人是錯的、神經病的、發瘋的，他們才會感到自在。但不可能兩者都是對的：如果這個人是對的，那麼你就是錯的。

　　但是有什麼需要呢？如果這個人是神經病的，他就是神經病的，為什麼需要證明它？為什麼要這麼麻煩？為什麼要擔心他？不，那是因為他讓你懷疑你自己，所以你才不歡迎這種人，永遠都不歡迎！當他們是活著的時候，我們一直都拒絕他們，當他們死掉，我們才歡迎他們，因為這麼一來我們就可以以我們自己的方式來畫他們的臉。

　　注意看基督教的耶穌的臉，它甚至不是一個諷刺畫，它甚至不是一個漫畫，它是完全虛假的。基督徒說耶穌從來沒有笑過，而我所看到的，耶穌除了笑以外沒有其他的姿勢。他一定是一個笑，不管你有沒有聽到他，那並不是一個要點，但他一定是像一個笑和冒泡的泉源，四處流動。但是基督徒將他畫得盡可能悲傷。如他們所畫的，他看起來是神經病的，他看起來非常悲傷，所以跟他在一起將會是一個重擔。只要去到任何基督教會，注意看耶穌的畫像。你會想要在一個房間裡面跟這個人待一整個晚上嗎？你會說：「好了，只要這個星期天的早上就夠了。」整個晚上都跟這個人在一起？一個人會開始顫抖和害怕。他是那麼地悲傷——你已經夠悲傷了，為什麼還要增加更多的悲傷？

　　基督徒選擇了十字架來作為他們的象徵符號，但是他們錯過了整個要點。耶穌談論十字架，而他被釘死在十字架上，但他的意義是完全不同的。他們選擇了十字架，因為它顯示出受苦，而因為我們一直在受苦，所以我們無法相信一個在笑的基督。我們可以相信一個受苦的基督，因為這個跟我們非常像，就像我們一樣，甚至比我們還苦。我們能夠了解痛苦，我們能夠了解悲傷、痛苦、和死亡的語言，但是我們不了解生命，那就是為什麼會有基督教，但是在克里虛納的周圍不可能有任何宗教。

　　印度人崇拜克里虛納，但是他們的心有一種不願意，因為他跟他們的存在非常矛盾：吹著笛子，跟女孩子跳舞，一直都在笑，表現出很快樂的樣子。他跟你的存在非常不一樣，所以你無法了解他。你怎麼能夠了解跳舞？你可以了解死亡，你可以了解十字架刑，但是你無法了解笛子和歌曲。

　　基督教像火一般地散佈到世界各地，但是連一個克里虛納的崇拜者都沒有。那些認為他們崇拜克里虛納的人，他們也並沒有真正崇拜他，他們對克里虛納也會覺得有一些困難。他們必須用很多方式來解釋克里虛納令他們覺得不能接受的部分。他們無法相信這個人會跟每一個人的太太跳舞，或者他有一萬六千個女朋友，不可能！它一定有其他的意義。所以他們就以他們自己的方式來解釋克里虛納，說這一萬六千個女朋友並不是真正的女朋友，他們是男人的神經系統——有一萬六千條神經。但是我要告訴你們，這個人有一萬六千個女朋友，這個人既會唱歌，又會跳舞，而且又愛笑，他就是狂喜本身。耶穌也是一樣，所以我說他的名字「基督」（Christ）可能是來自「克里虛納」（Krishna）。

　　耶穌也是一樣，他並不是一個悲傷的人，當你無法了解歡笑的語言——不，還沒有辦法，你的心還沒有準備好來迎接一個跳舞的神，世界還不是一個跳舞的神的家。克里虛納似乎不可能，耶穌似乎就是你生命的結論。

　　十字架刑變成象徵符號，十字架變成象徵符號，但是對耶穌而言，那個十字架意味著某種完全不同的東西，我想要告訴你們，它對基督意味著什麼。

　　十字架有兩條線，簡單的線：一條線跟地面平行，另外一條線跟地面垂直。十字架就是這樣——一個十字路，一個交會點。水平線是時間：過去、現在、和未來，Ａ、Ｂ、Ｃ在一條線上移動，你生活在那條線上，垂直線是永恆，是現在，它一直都在，對它來講沒有過去，也沒有未來，它會走向更高、更高;、又更高，它往高處走，而不是往前走。

　　耶穌被釘死在時間和永恆會合的地方，耶穌死的那個片刻是現在。如果你死在現在，你就再生了，你就復活了，那麼對你來講就沒有死亡，因為時間消失，但你是永恆的。十字架是時間和永恆會合的一個象徵符號，而那個點一定是你的死，它不可能是另外的東西，因為當你從時間的世界消失，你就變成永恆的一部分。這兩者互相交會——它們交會在哪裡？在此時此地，它們就交會在當下這個片刻。

　　「現在」是十字架存在的片刻，但是如果你繼續在水平線上移動，繼續進入未來，那麼你就錯過了。如果你從當下這個片刻開始垂直地移動，那麼你就是在十字架上，你將會以你現在的狀態死，但是你將會再生——一個新生，完全新的。

　　透過那個出生，就不會有死存在，而只有永恆的生命。對耶穌來講，那個十字架是一個時間的象徵符號：時間和永恆交會。但是對基督教來講，它變成一個悲傷的死亡和痛苦的象徵符號。

　　如果耶穌是在印度，而不是去到猶太人那裡，如果那個十字架由我們來畫，那麼那個十字架將會一樣，但是耶穌將會不同。他一定會像克里虛納一樣：狂喜的，他的臉是微笑的，他的整個存在都會微笑，因為這是狂喜的片刻，邢就是印度人所說的三摩地。

　　但是基督徒錯過了，它一直都是這樣在發生，因為耶穌活著是一種不舒服，他就像你內心裡面的一條蟲，一直在咬你，你必須使你自己變得自在。當他過世，那麼你們就可以按照你們自己的意思來安排每一件事，那麼你們就可以按照你們自己的意思來畫出耶穌，那麼他就只不過是你們的代表。

　　如果他們問你——他們一定會這樣問：「你來自哪裡？」那麼你就告訴他們說：「我們來自光，而那個光來自它自己。」

　　我們來自神，我們是神的兒子：我們來自一切存在的源頭，而一切存在的源頭沒有其他的源頭，它來自自己，它是自己創造的。那個天父沒有其他的天父，那個創造者沒有其他的創造者來創造出他，那個創造者是一個自己創造的力量。

　　「我們來自光，而那個光來自它自己。」如果他們問你：「你裡面的父親是什麼樣子？」

　　他們一定會問——他們會問：「你成道了嗎？那個樣子是什麼？你已經知道天父了嗎？他長什麼樣子？告訴我們他的樣子！」因為他們無法直接看，他們總是在看外表的樣子，他們無法直接穿透你。甚至當一個佛陀在那裡，你也會問他是什麼樣子；甚至當一個耶穌在那裡，你也會問他是什麼樣子：「顯示給我一些跡象，讓我們能夠了解。」而耶穌就在那裡，難道他的樣子還不夠嗎？不，你無法了解他，他是超越你的。

　　人們來找耶穌，他們會問：「你真的是那個被約定的人嗎？你真的是那個被撿選的人嗎？」他們這樣問他。他們一定以同樣懷疑的口氣問他的門徒更多，因為他們一直都反對他的門徒。他們反對師父，但是他們更反對他的門徒，因為門徒在他們之間活動更多：他們跟他們住在一起，他們必須跟他們住在一起，然後他們會問一些令人困惑的問題，他們會問：「天父在你身上有什麼跡象？將水變成酒，我們就會了解，或是使一個死人復活，或是做些違反自然的事！」然後他們就會了解。

　　耶穌怎麼說？耶穌並沒有說：「做出一些奇蹟，將那個跡象秀給他們看。」

　　他所說的是曾經被說出來的最美的陳逑之一，他說：

　　告訴他們說：「它是活動和休息。」

　　這就是神在我們裡面的跡象：

　　「……活動和休息。」

　　很難了解，他是意味著什麼？他說：「我們在活動，但是也在休息。那個矛盾在我們裡面已經消失了，現在我們是所有矛盾的綜合：我們在談論，但是也沒有在談論，我們談論，但是有一個寧靜：我們愛，但同時也不愛，因為那個被愛的需要已經消失了。我們是單獨的，但同時也在你們裡面，因為你們無法打擾我們的單獨。我們在群眾裡面，但是不屬於群眾，因為群眾從來沒有穿透我們。我們在這個世界裡面生活和活動，但是我們不屬於這個世界——我們也許是在這個世界裡面，但是它並不在我們裡面。」

　　那就是耶穌所說的：「它是活動和休息。」「注意看我們：我們活動，但是在我們的活動裡面沒有緊張；我們走路，但是在我們存在的核心是不動的，因為沒有動機要去到任何地方——我們已經達成了，這就是天父的跡象。注意看我們！我們已經沒有慾望，但我們還是繼續在工作。沒有動機，但我們還是繼續在呼吸和生活。注意看我們，那個矛盾已經消失了。我們走路，但同時又沒有走路：我們生活，但同時又沒有在生活。你們看到我們在時間裡，但是時間對我們來講已經消失了，我們已經進入了永恆。」但這是一個完美的師父的跡象。如果你想要看一個完美的師父，那個跡象就是：活動和休息。

　　如果一個師父在活動，在服務人們，在改變社會，在為某一個鳥托邦積極運作，你就會比較容易了解。你很容易可以了解甘地：持續的運動和活動——政治的、社會的、宗教的，以及對別人的舉獻。很容易，非常容易就可以看出甘地是一個聖雄，一個偉大的靈魂。它非常容易，因為就只有活動，而那個活動是奉獻給別人的。它是一種服務，不是為自己活動，而是為別人活動，為別人而活。或者你很容易可以了解一個已經退休的人，一個已經棄俗而搬到喜馬拉雅山上僻靜的人——不說話，保持沈默，不活動，什麼事都不做；沒有服務，沒有社會活動，沒有宗教活動，也沒有任何儀式，就只是漸漸地坐在那裡。你也可以了解他：他在休息。

　　但是這兩者都選揮了一極。他們也許是很好的人——他們是好人——但是他們並不完美。他們並沒有顯示出天父的跡象，因為完美才是跡象，他們必須像耶穌一樣：活動，但同時是寧靜的。

　　活動和休息——生活在世界裡，不要拋棄它，但同時又是完全棄俗的。在矛盾會合的地方，那個最終的就出現了。如果你選擇其中之一，你就錯通了，你就犯了罪，你錯過了那個目標。不要選擇！那就是為什麼老子、耶穌、和其他的人說：「不要選擇！」選擇，你就會錯過。要成為無選擇的——讓活動存在，也讓休息存在，讓活動和休息一起存在，變成一個交響樂，而不是單一的音符。一個單一的音符是簡單的，沒有太多的麻煩。

　　我聽說木拉那斯魯丁有一個小提琴，他持續地就只彈出一個音符，所有的家人都覺得備受打擾，鄰居也覺得備受打擾，他們說：「這算是哪一種音樂？如果你真的要學，就學好一點，不要像這樣只是一直彈出一個音符！它非常無聊，甚至在大白天，鄰居也都睡著了。」

　　那斯魯丁的太太說：「夠了！我們聽你的舉音已經聽了好幾個月、好幾年了，我們從來沒有看過這樣的音樂家！你到底在幹什麼？」

　　那斯魯丁說：「別人都試圖在找尋他們的音符，但是我已經找到它。那就是為什麼他們一直在改變，因為他們還在途中，試著找尋那個音符，而我已經找到它了，所以已經不需要像他們這樣一直在改變音符，我已經達到目標了。」

　　一個單一的音符是簡單的，不需要學太多，它是不複雜的，但是一個單一的音符錯過了所有那些很美的，因為那個複雜度越高，它就會顯得越美，而神是最複雜的，整個世界都在祂裡面，整個宇宙都在祂裡面會合，所以你天父的跡象是什麼？它只可能是一個綜合，它只可能是一個交響樂，在它裡面，所有的音符都融合為一。

　　「活動和休息」只是象徵性的。告訴他們說：「它是活動和休息。」

　　試著來遵循這個原則，試著在你的生命中做它。選擇極端很容#：你可以進入活動，迷失在它裡面，或者你可以拋棄活動，迷失在休息裡。但這兩者都將會是選擇，你將會離神離得很遠，因為神並沒有拒絕任何東西，他並沒有拋棄任何東西。

　　祂就在一切裡面，祂就是一切。如果你也變成一切，不要拋棄，不要拒絕，沒有任何選擇，成為一種無選擇的覺知，那麼你就具有「那最終的」的跡象——神的跡象。

　　小心極端！它們是危險的路，一個人會從那裡墮落。讓兩極會合，然後就有一個新的現象會產生——更精微的、更纖細的、更複雜的，但是更美。

　　今天到此為止。