第十六章　布丁的滋味

　　耶穌說：任何靠近我的人就是靠近火，任何遠離我的人就是遠離神的王國。

　　耶穌說：任何從我的嘴裡喝的人將會變成跟我一樣，我自己將會變成他，然後隱藏的事情就會顯露給他。

　　人生下來是一個奴隸，而且一生都會保持是一個奴隸——慾望和色慾的奴隸，身體或頭腦的奴隸，但這一切都是一樣的，那個奴役是繼續的。從你生下來的那個片刻到你死的時候，它是一個漫長的奮鬥在反對那個奴役。宗教繫於自由，宗教是解脫，從所有的奴役中解脫。但是人繼續在跟他自已玩，繼續在愚弄他自己，因為那樣做是容易的。

　　要變得完全自由是非常困難的，它需要你裡面的一個結晶，它需要一個中心。目前在你的內在沒有中心，你並不是一個結晶的存在，你只是一個混亂。

　　你也許像一個集會，但是你並不像一個個人。有時候一個慾望會凌駕在你之上，然後它就變成了那個集會的主席。在幾分鍾之後，當那個主席走掉，或是被拋棄，就有另外一個慾望會壓倒你，你會跟每一個慾望認同，你會說：「我就是這個。」

　　當性坐在主席的椅子上，你就變成了性；當憤怒坐在主席的椅子上，你就變成了憤怒：當愛坐在主席的椅子上，你就變成了愛。但是你從來不記得那個事實：你不可能成為這個或那個——性、憤怒、或愛，不！你不可能是這樣，但是你跟那個椅子認同了，任何在那個當下最強而有力的，你就跟它認同。這個主席一直在改變，因為每當一個慾望被滿足了，它就暫時被丟出椅子，然後另外一個在它旁邊的渴求或要求就變成了主席。你跟每一個慾望和每一個奴役認同。

　　這個認同就是所有奴役的根本原因，除非這個認同消失，否則你永遠無法自由。自由意味著跟身體、頭腦、或心的認同消失。這是必須加以了解的事實：人是一個奴隸，一生下來就是一個奴隸，一生下來就又哭又叫的，有一些慾望要被滿足。當一個小孩被生下來所做的第一件事就是哭，你的一生都保持這樣——哭著要這個或是要那個。小孩為牛奶而哭，你可能為一個皇宮而哭，或是為一輛車子，或是為其他的，但是那個哭一直都繼續著，唯有當你死掉，它才會停止。

　　你的整個人生是一個漫長的哭喊，那就是為什麼會有那麼多的痛苦。宗教給你鑰匙，使你自由，但是你的奴隸本性難改，而且奴隸的日子很方便、很舒服，所以你就創造出虛假的宗教，但那個虛假的宗教無法給你任何自由，它只是給你新類型的奴隸。基督教、印度教、佛教、或回教，就像它們現在這樣，被組織起來，被規範得好好的，它們是新的監禁。

　　耶穌是自由，穆罕默德是自由，克里虛納是自由，佛陀是自由，但是佛教則不是，回教、基督教、和印度教也都不是，它們是虛假的。所以一種新的奴役誕生了，你不僅是你的慾望、你的思想、你的感情、或是你的本能的奴隸，你還變成教士們的奴隸。有更多的奴役從你們虛假的宗教發生，而在你裡面並沒有什麼改變。

　　我聽說，有一次木拉那斯魯丁被逼債，他跟很多人借了很多錢，所以沒有辦法攆走他們，因此他就問他的律師，律師根據一般的作法建議說：「你可以做一件事，那斯魯丁，因為已經沒有出路了，所以就來安排一個假的喪禮，把你放在棺材裡，讓整個城鎮的人都知道你已經死了，然後你就逃離這個城鎮。你所有的債權人都會知道你已經死了，這樣他們就不會再來煩你。」

　　它看起來好像是可行的，它很吸引他。於是那斯魯丁便安排了一個假的喪禮，他躺在棺材裡，所有的親朋好友都聚集在一起來跟他道別。第一個債權人很傷心地說再見，然後第二個、第三個、第四個、第五個……但是第九個債權人掏出一把槍大聲喊著：「那斯魯丁，我知道你已經死了，但我還是要殺你，只是想要過過癮。」那斯魯丁從棺材裡面跳出來說：「等一下！你的部分我會付！」

　　你不能夠用死亡來玩，你不能夠詐死，你不能夠愚弄死亡。如果你甚至無法以虛假的方式死，你怎麼能夠以虛假的方式活？如果你無法以虛假的方式死，那麼就幾乎不可能以虛假的方式活。你會在你的周遭創造出更多的痛苦，沒有一件事能夠透過它而解決，每一件事都會變得越來越是一個謎。

　　你越是試圖解決，就有更多的瘋狂會被創造出來，因為在你的內心你知道它是虛假的。你去到廟裡……你是否曾經真的去到廟裡？它是一種虛假的宗教，只是為了要向別人表示你是具有宗教性的，但是這樣會有幫助嗎？然後這座廟也變成奴役的一部分——儀式就是奴役。然後那些教士也會剝削你，因為他們知道你的弱點。

　　我們用宗教來玩最大的遊戲，那個遊戲就是我們從自由來創造出枷鎖。那就是為什麼一個像耶穌或克里虛納的人是危險的，他不會給你虛假的生活，他會給你真實的東西。

　　那就是為什麼耶穌說：

　　任何靠近我的人就是靠近火，

　　他所說的是什麼火？是那個你在裡面就無法保存的火。你將必須完全消失，你裡面那個四分五裂的群眾不被允許留下來，因為這一直是你的痛苦。那個四分五裂的群眾必須消失，消失在一個結晶起來的中心。

　　火是一個煉金術的名詞，任何需要結晶起來的東西都必須經過火。如果你想要從黃金做出什麼東西，那個黃金就必須經過火，它必須先被溶成液體，然後它必須被純化，它必須變成純粹的黃金，然後你才能夠將它鑄造成其他的東西，但是它必須經過火。同樣的事也要發生在門徒：師父是一個火，你必須變成完全是液體的，這樣你裡面所有錯的都會被燒掉，而所有對的都會變成液體，而且變成一體，然後你就會結晶起來。

　　首先一個師父是一個火，然後無限的冷卻會透過他而發生。但一開始是如火一般的，那會造成恐懼。接近一個教士比較容易，他跟你一樣虛假，接近他沒有危險，你知道它知道得很清楚，要通過一個儀式是容易的，你知道它是假的。但是來找耶穌是困難的，你在接近一個火，你越接近，你就越會覺得被燃燒。當一個門徒真的很接近——那就是一個門徒在做的：鼓起勇氣，越來越接近，讓那個火來運作，他在通過一個鎔爐，耶穌是一個鎔爐。

　　但是當他從它出來，那個門徒將會變得完全不同，賤金屬已經變成了較貴的金屬，鐵已經變成了黃金，它是一種蛻變。當我說它是一種蛻變，我的意思是說它跟過去是不連續的，如果有一個連續，那麼就沒有突變，只有修飾，你們就是一直這樣在做。

　　你們一直在這裡或在那裡修飾你們自己一點，它是一種修補的工作，但是修補從來不是革命，最終來講，修補將無法幫助你，修補就只是修補，你不會蛻變。在某個地方你改變一點，但是整體仍然保持一樣。而那個整體非常強而有力，你所補上去的東西不久以後就變舊了，遲早整體將會吸收它，它就變舊了。你繼續改善你自己，但是沒有一種改善能夠引導你到宗教。宗教並不是一種改善。你在改善誰？你就是疾病，而你在改善一個疾病。你或許可以粉飾它，你或許可以油漆它，你或許可以給它一個面具——甚至連那個醜的看起來也變得不會那麼醜——但是那個疾病仍然存在。

　　蛻變是跟過去不連續，它並不是一種修補，你完全融解掉，然後某種新的東西發生了。那就是為什麼耶穌說：一個新生，一個復活。舊有的消失了，新的進來了，而那個新的並不是來自那個舊的，它並不是連續的、修飾的，不！那個舊有的已經不復存在，某種東西發生了，它是以前從來沒有存在過的。有一個空隙：舊有的消失了，新的出現了，沒有因果關係的連結。這是很難了解的，因為頭腦的科學訓練使我們執著於因果關係。

　　我們認為每一樣東西都是有原因的，所以甚至連一個佛也是有原因的，一個耶穌也是有原因的，他來自過去，不！如果你認為佛陀是來自過去，你就錯過了整個事情。過去已經不復存在，佛陀是完全新的，這個人以前從來不曾存在過，喬達摩.悉達多曾經存在過，但是佛陀這個人不曾存在過。舊有的已經完全消失成空無，而那個新的來自空無。那個新的並不是由那個舊的所生出來的，那個新的出現在那個舊的位置，因為那個舊的已經不復存在了，那個舊有的地方是空的。那個新的來自未知的領域，那個舊的從已知的領域消失，那個新的，找到了一個地方，找到了在內心裡面的一個空，就進入了。

　　它就好像當你的房間是暗的——它是關閉的，所有的門窗都關起來，它就像夜晚一樣地暗。然後你將窗戶或門打開，突然間那個黑暗就消失了，現在它有了光，陽光進入了。你會怎麼說？你會說那個陽光是由先前的黑暗所引起的嗎？你會說那個黑暗變成光嗎？不！那個黑暗就只是從房間消失，而光進入了。這個光和那個黑暗並沒有任何關連，它並不是由黑暗所引起的，它是全新的。它就在門外等著，那個門一打開，它就進來了——只需要一個開口。

　　每當你靜心，你就創造出一個開口；當你祈禱，你就創造出一個開口。那個舊有的，那個黑暗，將會消失，然後光就會在那裡。這個光不再跟過去有關，就好像黑暗跟光是無關的。它們是不連續的，它們是不同的層面，它們是不同的存在。試著來了解這個，因為這是宗教一直在堅持的奇蹟。科學無法了解它，因為科學是以修飾、改變、和連續來思考的，而宗教則是以不連續、蛻變、和突變來思考。

　　「你」不會變成一個耶穌或一個佛陀，因為「你」就是障礙。你必須完全被燒光，你必須完全結束。當耶穌降臨在你身上，你將不會在那裡。你將會覺得你的過去好像只是一個你所作的夢，它從來就不是你，那個認同破掉了。

　　因此，耶穌就像是一個火。如果你接近一個耶穌，你必須準備一死，因為耶穌對你來講除了死之外並不意味著其他任何東西，而唯有當你死掉，再生才可能。如果你怕死，那麼你就要逃離像耶穌這樣的人，不要靠近他，他是危險的，他就像是一個深淵，你將會覺得暈眩，然後掉進他裡面。

　　耶穌說：任何靠近我的人就是靠近火……靠近死亡；舊有的消失了，賤金屬溶解了，然後他又立刻說了另外一件事，如果你能夠忍受那個熱，忍受一個耶穌、一個佛陀、或是一個克里虛納的火，那麼對你來講第二件事就會立刻變得可能。

　　任何靠近我的人就是靠近火，任何遠離我的人就是遠離神的王國。

　　如果你能夠通過耶穌的火，如果門徒能夠經歷過師父的火，就有一個新的世界會立刻在他的面前展開：神的王國，不朽的王國，那個不會死的，真正的生命。

　　所以耶穌說：「任何靠近我的人就是靠近火，任何遠離我的人就是遠離神的王國。」如果你逃離耶穌，你也是在逃離那個可能是屬於你的最終的王國。

　　那就是難題之所在：既會被師父所吸引，又想要逃離他。有時候，當那個王國吸引你，你會覺得想要靠近，但是當你靠近，你就會感覺到那個火，然後你就試圖逃離。

　　一旦你接近一個成道的人，這將會是你一生都存在的問題：先接近，然後再想看看要如何逃離。每當你離得很遠，你就會想要如何靠近他和那個王國——因為每當你離得很遠，那個火就消失了——因為那個王國必須被達成，那是一種滿足。如果沒有達成它，你將會保持不滿足：如果沒有達成它，你將會保持是一個不孕的子宮，無法生出任何東西；如果沒有達成它，你將會保持沒有用，沒有意義；如果沒有達成它，你的整個生命將只是一個惡夢，無法引導到任何地方——跑得很快，但是哪裡也到不了。

　　唯有當你接近一個已經開花的師父，你才會開始覺得想要開花。只有在那裡，你的種子才會變得不安、不舒服，覺得被封閉在一個小的空間裡。它們會開始跟那個小空間抗爭，它們會打破那個小室，從泥土裡出來，去接近太陽。

　　但是唯有當你準備好去經歷那個火，這樣的事才會發生。這是門徒的問題：當他來到師父那裡，他的整個「頭腦身體」就會立刻想要逃掉，他會找出各種理由來逃掉，在他的內在會繼續爭論，要如何逃離這個人，這個人似乎很危險，而當他逃掉，他又會再度開始覺得想接近。

　　一個人必須決定，那個決定是最後的，因為你會回不來，一旦你進入了火，你就回不來了。一旦你真的跟耶穌很親近，那麼就回不來了。有一個回不來的點會出現，因為即使當你在經歷那個火，你也會瞥見到那個王國，那麼那個火就不是火，那麼你是快樂的、受到祝福的。那麼你會感激這個人，因為他變成你存在的火。如此一來，那個瞥見並不會離得很遠，那個王國是接近的。

　　一旦你瞥見到了那個王國，那麼所有的火都會變成不是火，它變成非常具有安撫作用，你在生命中從來不知道有任何像它那麼具有安撫作用的。但是如果你在快要跳進鎔爐的時候逃離，你將會一直處於麻煩之中，你一直都是它。

　　你在這個地球上並不是新的，沒有一個人是新的，你跟這個地球一樣古老，甚至比這個地球更古老，因為你也曾經到過其他的星球。你跟這個宇宙一樣古老，你一直都存在，因為一切在存在裡面的都會一直繼續在存在裡面，沒有辦法走出去。你是構成這個存在的一部分，你一直都在這裡，你曾經接近過很多佛，你曾經接近過很多耶穌和穆罕默德之類的人，這個難題一直都是你的困難。

　　當你聽到的時候，你被吸引了，當你離得非常非常遠，它們變成了一種磁性的拉力，然後你會來接近，而當你越接近，你就變得越害怕，因為那個火就在那裡，你決定逃離，那就是為什麼你還在漂泊，但是有一天，一個人必須決定去經歷那個火，因為沒有其他的方式。然後你會用那個不是火的虛假的師父來安慰你自已，你會去找教士，你會去到教會、寺院、或廟裡，然後你會做一些儀式，做各種虛假的事，只是為了要逃離耶穌和克里虛納，因為跟他們在一起，「那個真正的」會發生，而那個真正的唯有透過火才會發生。

　　你必須被純化，你必須真的完全溶解，這樣空才會出現。在那個空裡面，創造之光，神的光線，才會進入，然後你就達成了，就不會有痛苦，你就會永遠都停留在喜樂之中，然後就會有狂喜。並不是說它透過什麼事物而發生，如此一來，它就成為你的本性，你的本質。如果狂喜是透過什麼事物而發生，它就不可能是永恆的，因為那個事物可能會失去；如果它是由外在的事物所引起的，那麼它就無法永遠保持，它只能夠是短暫的。

　　唯有當狂喜和喜樂變成了你的本性，它們才能夠永遠跟著你，而不是短暫地跟著你，那麼就沒有人能夠將它們帶走。但是那個本性需要一個結晶，需要一個純化，它需要一個煉金術的蛻變。那個舊有的必須走掉，新的才會出現：過去必須死掉，未來才會誕生，這是一個門徒必須做的決定。

　　任何靠近我的人就是靠近火，任何遠離我的人就是遠離神的王國。

　　記住，不論你在哪裡感覺到火，你就要決定，這是你要進去，然後從那裡跳的地方。不論你在哪裡只感覺到安慰，你就要逃離那裡，也許是有教士在那裡，但他並不是一個師父。他們一直都會安慰你，所以他們會吸引你。

　　因為人生過得很苦，所以你會去教士那裡找安慰。教士具有一些治療作用，他是一個安慰者。他會聽你講，然後對你說：「不必害怕，只要祈禱，神就會為你做每一件事。」他會告訴你說：「不必害怕，神是慈悲的，你的罪將會被原諒。」如果你害怕死亡，他會說：「不必害怕，靈魂是永生的，它不會死。」如果你覺得非常有罪惡感，他會給你一些方法來讓你不會覺得有罪惡感，他會說：「捐出一點錢給廟裡，捐出一點錢給教會，捐錢是好的，因為透過捐錢，你就可以洗掉你的罪。做一些善事——蓋一個醫院，或是一所學校，去服務大眾，救濟窮人，服務病人，或是幫助那些受壓榨的人。」

　　這些就是安慰你的方式，但是在它裡面並沒有蛻變。你或許會離開你的店或離開你的辦公室，而變成一個社會工作者；你或許會到原始民族那裡去服務他們，但是你仍然保持一樣，那個舊有的還是持續著。你或許不再剝削，你或許會開始服務，但是那個舊有的仍然存在，它仍然會持續。

　　你本來很貪婪，累積很多財富，現在你將它捐出來，但是你仍然保持一樣。你可能已經對貪婪覺得膩了，現在它變成捐獻。首先，你從別人那裡奪取，現在你給予，但是你仍然保持一樣，內在的本質並沒有任何蛻變。人們將會賞識你，社會將會說：「你改變了。」但這並不是改變，這只是將罪惡感拋掉，因為你已經剝削太多了而變得有罪惡感。

　　捐獻變成一種釋放，它讓你覺得你是一個好人，但這只是一個感覺。因為你一直都是不好的，所以你只是在平衡它，但是你仍然保持一樣，聽狡猾的頭腦，同樣以數學來思考，同樣是在算計、在平衡。你裡面有什麼改變發生呢？

　　以前金錢是重要的，現在金錢也是重要的。以前它是重要的，所以你累積它，現在它也是重要的，所以你捐出它。

　　以前你覺得你做得很好、很成功，累積了很多錢，因為它是最重要的東西，你非常執著於金錢。現在你還是執著於金錢：你給予，而你仍然覺得你藉著給別人金錢來服務他們，但金錢仍然保持是有意義的。它改變了：從正向的貪婪變成負向的。但是你並沒有改變，你仍然保持一樣——一開始它是正向的，現在它是負向的。

　　你以前生活在性裡面，你過著一個性的人生，現在你變成一個禁慾者，你已經對男女關係感到膩了，你對於那些事情已經不想玩了。但是你真的結束它了嗎？它變成負向的。永遠都要記住，當正向的變成負向的，它會給你一種虛假的感覺，以為你已經改變了。它就好像一個人倒立著，那個人仍然保持一樣。一開始他是用他的雙腳站著——那是比較自然的，性是比較自然的——現在他用他的頭站著，他在做倒立，現在他以為他改變了。但就只是藉著倒立，你怎麼可能被改變？你可以變成一個禁慾者，但是你仍然保持一樣，沒有什麼改變。

　　有一次，木拉那斯魯丁的朋友阿不都拉要去麥加朝聖。他是一個老年人，剛跟一個年輕的女孩結婚，那個年輕的女孩長得很美，當然，他還是去朝聖，但是他非常擔心他的太太，她很有可能會對他不忠，怎麼辦呢？所以他就買了一個貞操帶將他的太太鎖起來，但是他要將他的鑰匙放在哪裡呢？帶著它去朝聖感覺不好，因為這將會成為他良心上的一個負擔，覺得他不相信他的太太，他不信任她。那把鑰匙也會經常使他想起他的太太，而且可能……所以他經過思考之後就去找他的朋友木拉那斯魯丁。

　　那斯魯丁也是一個老年人，快要九十九歲了，每一個人都知道他已經對女人沒有興趣了。當人們已經對女人感到膩，他們會開始談論禁慾。他一直都在談論禁慾，譴責那些還年輕的人，他常說：「你們在浪費你們的生命，這是沒有用的，只是在浪費能量，其他沒有，它無法引導你的任何地方。」

　　這個朋友，阿不都拉，來找他說：「那斯魯丁，我有困難。我太太還很年輕，因此很難信任她，所以我買了一個貞操帶，將我太太賴在貞操帶裡，現在這把鑰匙不曉得要放在哪裡？你一直都在崇尚禁慾，你是我最能夠信任的朋友，最好的朋友，所以我想要將這把鑰匙留在你這裡，三個月之內我就會回來。」

　　那斯魯丁說：「我很感激你在困難的時候會想到我，我確定你將這把鑰匙交在我手上是最妥當的，你太太將會很安全。」

　　阿不都拉離開，如此一來，他寬心多了。沒有危險，那個人已經九十九歲了，這是其一，而且他一直都偏好禁慾，幾乎有二十年的時間，他一直都在倡導禁慾。他離開的時候覺得很高興這件事處理得很好，但是大約一個小時之後，他聽到後方有一隻驢子跑得很快的聲音，朝著他的方向來，當那隻驢子比較靠近的時候，木拉那斯魯丁就坐在上面，因為騎快馬而感到疲倦，全身流汗，他說：「阿不都拉！阿不都拉，你給錯了鑰匙！」

　　這種事會發生在負向的頭腦，它一直都會發生。如果你能夠從正向的改變到負向的，那麼你也可能從負向的改變成正向的，這是同一個頭腦的兩端，所以你也許會感到很驚訝，那些禁慾的人或和尚，他們經常都在想著性，他們一直在譴責，但是卻一直在想著它。兩者都可以被拋棄，但是你不能夠做那個不可能的——選擇其中之一，而拒絕另外一個。任何拒絕的人都是在肯定，任何壓抑的人都是在蘊釀著。

　　你可以將整件事都拋棄，那是可能的，但是這樣的話，你就既不是一個禁慾者，也不是一個放縱者，你只是在逃離這兩者，你兩者都不是。那麼你既不是男性的，也不是女性的，那就是耶穌所說的「神的太監」——那兩極都已經被拋棄了。否則你可以保留其中的一極，你可以從貪婪跑到捐獻或慈善，但是那個吝嗇仍然保持一樣。我曾經看過很多吝嗇的人，各種類型的吝嗇的人——基本上那個類型有兩種：負向的和正向的。正向的吝嗇鬼會累積金錢，社會會反對他；負向的吝嗇鬼會捐獻，社會會讚美他，但那個吝嗇的本質是一樣的。

　　木拉那斯魯丁過世，剛好在六個月之後，他的太太也快要死掉，他們是那個村子裡面最吝嗇的伴侶。他的太太叫來一個鄰居，一個女人，告訴她說：「里哈瑪，你聽我講，當你埋葬我的時候必須讓我穿那一件黑色絲質的衣服，但是因為那個布料非常昂貴，而且那一件衣服幾乎是新的，所以請你為我做一件事。沒有人會看到它，因為我將會躺在棺材裡，所以你可以將那一件衣服的背後剪下來，用它來為你自己做一件短上衣。」

　　那個女人簡直無法相信，首先，她無法相信木拉那斯魯丁的太太會變得這麼慈善，然後她無法相信她的胡說。

　　那斯魯丁的太太說：「在我離開之前，我覺得很高興能夠給你一個禮物，這就是我的禮物。我很不喜歡破壞這塊布料，它非常昂貴，而且很美又很新，所以請你將衣服後面的部分剪下來，沒有人會看到。」

　　但是那個鄰居說：「在此我們也許看不到，但是在天堂的黃金階梯那裡，當你和木拉那斯魯丁要走進去的時候，在那個黃金階梯上，那些天使將會笑你。」

　　那斯魯丁的太太開始笑，她說：「不必擔心，他們將不會看我，因為我在埋葬那斯魯丁的時候沒有給他穿褲子！」

　　一個貪婪的人將會保持是一個貪婪的人：一個憤怒的人將會保持是一個憤怒的人：一個喜歡性的人將會保持是一個喜歡性的人，只移到另外一極並不是真正的改變，這一點要記注。所以你可以很容易地移到虛假的宗教那裡，因為虛假的宗教一直都強調另外一極。如果你是容易生氣的，虛假的宗教將會說：「你要慈悲，要愛你的鄰人就像你愛你自己一樣，要很友善，不要生氣，這將會對你有好處！」如果你是貪婪的，虛假的宗教就會說：「要控制你的貪婪，因為這樣做在彼岸將會得到好處。」那個吸引也是基於貪婪，因為這將會有好處。所以要捐獻，要慈善！如果你在這個世界給出一盧比，你在彼岸將會得到一百萬盧比，這就是虛假的宗教在做的，它只是幫助你移到相反的那一極，它是容易的。

　　頭腦一直都喜歡移到相反的那一極，因為頭腦總是會對一件事感到膩，相反的那一極能夠讓你再度嘗鮮，它能夠讓你再度移動。一個吃太多的人會對食物感到膩，食物的滋味喪失了，身體不再感到飢餓，他變得無法享受食物，所以他會開始想斷食。並不是說他在改變——斷食能夠使他恢復胃口和滋味，身體將會再度感到飢餓。對於那些執著於食物的人來講，斷食永遠都是好的。斷食兩天，那個飢餓感就會回來，然後你就可以再度大吃大喝。

　　每當你跟一個女人或一個男人作愛，身體就會得到滿足，當然，它只能維持二十四個小時，但身體是滿足的，你覺得夠了。在作愛之後，每一個男人和每一個女人都會想要放棄這整件無意義的事，它看起來很荒謬。那個山峰已經消失了，現在山谷出現，你認為你作了一些決定，如果你這樣想，你就錯了，你並沒有決定什麼。在二十四小時之內，身體將會再度累積能量，在二十四小時之內，那個滋味又會再度回來，你就必須打破你的斷食。對性來講，二十四小時的斷食是需要的，當你變老，你就需要更多斷食的時間，但是當那個能量再度充滿，你就再度變得有性慾。

　　注意看這個兩極性。虛假的宗教和真實的宗教有這個重要的差別：虛假的宗教幫助你移到相反的極端，它並不是一種蛻變：真實的宗教幫助你將兩個極端都完全燒掉，那就是為什麼真實的宗教是真正的火。耶穌說：

　　任何靠近我的人就是靠近火，任何遠離我的人就是遠離神的王國。

　　當慾望，正向的和負向的，兩者都消失，那個王國就在那裡。那個王國並沒有離得很遠，它一直都在你裡面。只是因為慾望的關係，所以你無法看到它；因為你被慾望所佔據，所以你看不到它。

　　當你的眼睛沒有充滿著慾望，這個方式或那個方式，當你並沒有進入性或反對性，當你並沒有執著於食物或執著於斷食，當你就只是沒有慾望，那麼你的眼睛是沒有煙霧的，它們是清楚的，它們可以看，它們有一種清晰。在那個清晰當中，那個王國就在那裡，那個王國一直都存在於你裡面，但是你的眼睛過度充滿著慾望。慾望會帶來挫折和眼淚，慾望會創造出希望和夢。你的眼睛完全被充滿了，所以它們無法清晰。當你的眼睛沒有充滿著慾望、夢、希望、和挫折，而只是空空的，那麼你就會有第一個瞥見。

　　接近一個耶穌，接近一個成道的人，你必須經歷過一個火，那個火將會燒掉你所有的慾望——正向的和負向的兩者都燒掉，這個世界和那個世界的慾望，兩者都燒掉。它將會燒掉你所有的希望，因為透過希望，慾望會繼續存活下去。事實上，它將會燒掉你所有的未來和過去，它會把你帶到此時此地，不再有過去，也不再有未來，沒有什麼要看的，突然間那個能量就轉向內在，然後就有一個轉變、一個蛻變。沒有什麼外在的地方要看，過去是沒有用的，死的，未來則尚未來臨，要去哪裡呢？你必須向內走。能量必須流動，而因為找不到外在的通道，所以整個能量就轉向內在，神的王國就在那裡。

　　耶穌說：來到我這裡，因為容易是我的軛，我的主人風範是溫和的。

　　這些話必須被非常非常深入地了解，而且必須被記住，因為這將會幫助你。

　　每當你來到像耶穌這樣的人身邊，頭腦裡面就會產生一個問題：「為什麼要臣服於這個人？這看起來好像是奴役。」而這整個事情看起來非常矛盾，因為耶穌一直在說：「我在此是要來解放你的，我在此是要來給你完全的自由。」

　　然後他又要求臣服。這看起來很矛盾：「為什麼要臣服？」為什麼我要臣服於另外一個人？」而他說：「我將給你全然的解放。」這看起來很矛盾。「那麼他就必須現在給我，為什麼我必須臣服於任何人？為什麼我要尊他為主人，為什麼師父必須成為我的靈魂和我本性的主人？為什麼我必須臣服？

　　耶穌說：來到我這裡，因為容易是我的軛，我的主人風範是溫和的。

　　他說：「是的，我知道你會這樣覺得，你會覺得這也是一種奴役。」除非耶穌解放你，否則你怎麼會覺得這是真正的解放？

　　你只知道奴役，你去到任何地方都只經驗到奴役，在愛的名義之下，你所經驗到的是奴役。愛承諾說它一定會是一個解放，但是它並沒有這樣。注意看任何太太，任何先生，它是一種奴役，那個軛是非常艱難的。你進入世界想要找尋自由，但是你在每一個地方都創造出監禁，不論你做什麼都產生監禁。以自由為名義，卻有各種奴役：國家是一種奴役，種族是一種奴役，宗教是一種奴役，愛——所謂的愛——是一種奴役。每一甸人都負荷著太多的奴役，然後耶穌來，他也要求臣服，當然你的頭腦會說：「這也將會是一種奴役。」

　　耶穌並沒有否定它，因為在這個片刻，在這種頭腦的狀態，你無法了解解脫是什麼。所以他說：來到我這裡，因為容易是我的軛……那是所有他對你的承諾。他並沒有說：「我現在就給你自由。」那可能會發生，但是現在他只給出一個承諾，他說——容易是我的軛，我的主人風範是溫和的。

　　在生活當中，艱難是你的軛，在生活當中，在你的周遭，有很多主人要來駕馭你、命令你，他們是危險的、兇猛的，他們就像獅子一樣，跳到你身上來殺你。耶穌說：「在這個片刻，我就只能說這麼多，因為你只能了解這麼多：我的軛並不困難，它並不重。」當你在想：「為什麼要臣服？」那麼你並不是在選擇自由，你只是以自由的名義在選擇舊有的奴役，因為頭腦本身就是奴役，你的慾望就是奴役，如果沒有得到一些來自外在的幫助，你無法超越它們。

　　你已經停留在監獄裡面很久，所以你認為那是你的家。那個監獄被看守得非常好，所以除非有外面的人幫助你，除非有人已經逃離了那個監獄而知道那個逃出的路，否則你無法逃出它。

　　一個師父就只是意味著這麼多：他以前也是在監獄裡，跟你現在所處的同樣的監獄，但是他已經用某種方法逃離了，他已經找到了一個門，他已經找到了一個鎖和鑰匙，或是某種方法，他已經逃離了，現在他可以幫助你。如果你們都在睡覺，你們無法離開那個睡覺。來自外在的某種東西是需要的，即使是一個鬧鐘也可能會有幫助，但它也是來自外在的東西。但是你可能會用鬧鐘來欺騙你自己，因為你可能會夢想說有一座廟，那座廟的鐘聲在響，你可以創造出一個夢，然後繼續睡覺。某一個人——不是一個機械裝置，而是一個活的人，一個師父——是需要的，他是清醒的，他不會讓你的睡覺產生新的夢，他會繼續搖醒你。

　　耶穌說：「到了最後，自由將會發生在你身上，但是現在我就只能承諾這麼多，我的軛並不艱難，它是容易的，而且我的主人風範是溫和的。」你選擇了嚴厲的主人風範，在你的周遭都是。

　　有一次，一個非常溫順的人走進一個辦公室，他看起來很瘦，好像生病的樣子，而且非常謙遜。他說：「我知道你們需要一個夜間的警衛。」

　　那個經理看著他，很懷疑地說：「是的，我們需要一個夜間的警衛，但是我們需要一個一直不安定的人，尤其是在夜晚，我們需要一個人，他從來不相信任何人，天生就很會懷疑的人，不論你做什麼，他都從來不懷疑你，他必須是一個一直在找麻煩的人，他一直在聽看看周遭發生什麼，他幾乎是一個神經病患者，一旦被驚動，就變成一個魔鬼的化身！」

　　那個既溫順又謙遜的人站起來說：「那麼我叫我太太來。」

　　一個先生就是這樣在感覺他的太太，一個太太也是這樣在感覺她的先生——主人的風範的確非常沈重，但事情就是這樣，如果你有覺知，你的每一個慾望都是沈重的，一直鞭策著你去走向沒有用的目標。如果你不去，就會有麻煩；如果你去了，就會有挫折。每一個慾望都是一個主人，而慾望是無窮的。所以你就變得一團糟，你是無數的主人的奴隸。它是艱難的，每一個慾望都鞭策你走向它自己的目標，它是不管你的。如果你不去那裡，就會有麻煩；那個慾望不會讓你那麼容易過，因為它是一個主人。如果你去，就會有挫折，因為那個目標也許是慾望的目標，但它從來不是你的目標。你不知道你的目標是什麼，因為你不知道你是誰。

　　臣服意味著選擇一個師父當主人，來對抗這些無數的慾望和本能的主人。那個主人的風範是溫和的，它之所以溫和有很多原因：基本上因為那個主人就只有一個。只有一個主人一直都是好的，即使你有兩個主人，你也會陷入麻煩，如果有無數的主人，你將會處於經常的混亂之中。你將會接收到無數的命令，你將會被拉向每一個方向，你將會變成一個混亂。瘋狂就是這樣發生的，因為你不了解要怎麼做。要遵循誰，不遵循誰？你的貪婪會說：「只要繼續累積金錢。」你的性會說：「繼續放縱在性裡面。」但是這樣的話就會有困難，因為有衝突。

　　如果你過份放縱在性裡面，你就無法累積金錢。吝嗇鬼一直都是反對性的，他們一定會這樣，因為同樣的能量必須轉變成累積金錢。吝嗇鬼不是愛人，他們非常反對性。一個放縱在性裡面的人永遠無法累積金錢，很困難。即使他們的祖先累積了很多錢，他們也會將它花光，他們會找到一些方式來將它花光。

　　一個慾望說：「累積金錢，因為金錢意味著安全，年老的時候誰要來幫助你？銀行存款是一種保護。」然後性說：「但是生命一直在進行，為什麼要去想老年？你的青春被浪費掉了，利用它，享受它！」性說：「要活在此時此地，要活在當下這個片刻，放縱！」貪婪說：「不要去想這個片刻，要想長程的目標。」這是衝突，這不僅是在兩個慾望之間，每一個慾望都會跟別的慾望衝突。憤怒會說：「立刻殺掉，殺死這個人！」但是你自己的恐懼會說：「不要這樣做，因為如果你殺了別人，別人就會殺你。要有禮貌，微笑，你是一個好人，你不是一個謀殺者，你不是一個罪犯。」所以要怎麼辦？有那麼多的主人，而就只有一個奴隸。

　　如果你只選擇一個主人，那是好的。至少其他無數的聲音都會消失，只有耶穌必須被遵循，你可以將所有的責任都歸在他身上，他說：容易是我的軛……

　　為什麼它是容易的？因為即使他要求你臣服，他要求你臣服也只是為了你可以免於你其他的主人。一旦你免於你的慾望，他也會將這個軛丟掉。這只是一個過度時期的安徘，只是一個過程。一旦你拋棄了所有的慾望，那麼這個臣服就不需要了。師父自己會說：「現在也拋棄這個臣服，因為你已經靠著你自己的光成道了，你已經以你自己的力量成道了。」

　　耶穌說：來到我這裡，因為容易是我的軛，我的主人風範是溫和的。

　　耶穌說：任何從我的嘴裡喝的人將會變成跟我一樣，我自己將會變成他，然後隱藏的事情就會顯露給他。

　　臣服是一個可以讓門徒本身變成主人的管道。如果你完全臣服，就在那個片刻，你就跟師父合而為一，因為如此一來就沒有衝突。如此一來就沒有自我，自我的旅程就結束了，你已經離開它。臣服意味著你不存在，當你說：「我不是，只有你是，你可以引導我去到任何地方……我不作決定，由你來決定。我將只是像一個影子一樣地跟隨，我會盲目地信任，即使你說：『跳下去死！』我也會跳下去死。我不再說『不』，我的『是』是最終的、全然的、絕對的。」這個絕對的「是」就是臣服。

　　它意味著什麼？它意味著現在那個自我已經無法在你裡面持續，它的繼續存在是沒有意義的，你也不會再支持它。如果這樣的事能夠發生，那麼就只要一下子，當你不存在，那個門就打開了，耶穌就進入了你，佛陀之光就穿透你為什麼害怕臣服？因為那個門將會打開，你將會變成容易受傷的。你害怕外在世界——你生活在你黑暗的世界裡，封閉起來，已經有一段很長的時間，你已經融入它，你已經變成跟黑暗合而為一。你害怕光，當你把門打開，你也許根本看不到光。它可能會使你目眩，所以你可能會閉起你的眼晴。那個恐懼是，如果你臣服，那麼你就進入一條未知的道路，而頭腦一直都害怕那個未知的。然而那個未知的是神，那個未知的是耶穌！他只是「那個未知的」的傳訊者，只是來自太陽的一道光。那個太陽也許離得非常非常遠，但是那個光線已經來敲你的門，臣服意味著把那個門打開。

　　任何從我的嘴裡喝的人……

　　這是非常象徵性，同時非常有意義的。愛人會互相從對方的嘴來喝，接吻就是這樣：一個很深的接吻就是互相從對方的嘴來喝身體的酒，這是最令人心醉的事之一，沒有一種酒精能夠跟它相比，但是同樣的現象也存在於心靈的層面：一個門徒從師父的嘴來喝。它並不是一個身體的現象，它是在最深的核心，在那裡，門徒跟師父的本性會合：在那裡，他們互相擁抱對方；在那裡，他們互相吻對方，那就是耶穌的意思：

　　任何從我的嘴裡喝的人將會變成跟我一樣，我自己將會變成他，然後隱藏的事情就會顯露給他。

　　耶穌使用很多吃和喝這種象徵性的語言，他說：「吃我，喝我，完全把我吸收到你裡面去。」那就是吃和喝的意義：讓我進入你裡面，完全把我消化，使我變成你存在的一部分，然後就沒有門徙，也沒有師父，那個區分就不復存在。那麼就沒有主人，也沒有奴隸，那麼門徒已經變成了師父，那麼我就是你，那麼耶穌就是你，那麼他已經變成了你，你變成了他，那麼那個區分就不復存在了。從耶穌這一邊來看，那個區分從來就不存在，雖然從你這邊看是存在的。

　　臣服意味著你也融解掉那個區分，你準備好，可以跟他會合。它就好像愛人一樣，即使一般的愛，你也必須臣服——把你的自我交出來，也許只是一下子，但是你必須這樣做：也許只是一下子，但是你必須跟你的愛人合而為一。

　　有一個片刻，你們的身體並不是「二」，它們變成一個整體，一個圓圈。有一個片刻，你們的身體會合，同時互相混合，互相融入對方，它們變成不是兩個分開的存在。在一個片刻之後，他們又會成為分開的存在，因為身體無法永遠會合，但是靈魂能夠永遠會合。身體是固體的，它們可以變得越來越接近，但事實上是無法融合的。

　　靈魂並不是身體的，它們並不是固體的，它們就好像光一樣，當你在你的房間裡面點一根蠟燭，那個房間將會充滿著光，然後你再點一根蠟燭，那個房間將會充滿著更多的光。你能夠區分說哪裡是第一根蠟燭的光的終點，而哪裡是第二根蠟燭的光的起點嗎？不，你無法區分，那些光會會合而融合為「一」。那個心靈的就好像光一樣。

　　當門徒允許師父穿透，它就好像一個更高層面的性的穿透，門徒變成了女性的部分。所以要臣服——因為當一個女人臣服，她就是處於她的頂峰，當她臣服，她就進入了愛。她並不是主動的，她是被動的那一端。男人是主動的，他必須伸出去和穿透，唯有如此，那個會合才可能。門徒必須變成女性的、被動的、敞開的、臣服、不要產生任何障礙。師父必須像一個男性的現象，所以你可以了解為什麼師父很少是女性的，幾乎不可能，它很少這樣發生。每當它發生了——在整個人類的歷史上大概就只有一個、兩個、或三個——那些女人根本就不像女人。

　　它曾經有一次發生在喀什米爾，有一個女人，她的名字叫作辣拉（Lalla）。

　　在喀什米爾有一種說法，喀什米爾人只知道兩個名字——阿拉和辣拉。她是一個非常稀有的女人，但是你無法想像……她根本就不是一個女人：她光著身子在生活，她一生都光著身子在生活。女人會隱藏，女人是害羞的，女人是被動的，但是她非常主動，她是一個男性的頭腦配在一個女性的身體上。她有一些門徒，但是這種事非常非常少發生。

　　女性的師父是非常稀有的，因為它是不可能的，但女性門徒是男性門徒的四倍，那個比例是四比一。馬哈維亞有五萬個和尚，其中有四萬個是女人，尼姑，有一萬個是男性的和尚。你無法跟一個女性的門徒比較，不可能，一個男人永遠無法變得那麼臣服，因為他的整個頭腦，他的類型，是主動的。女性的頭腦很容易就可以臣服，臣服很容易就會出現，它是她的本性。所以你無法找到比女性頭腦更好的門徒，你無法找到比男性頭腦更好的師父。但是這件事必須如此，因為在每一個層面都有兩極性存在。

　　在身體的層面你去會見一個愛人，那個女人會臣服，她從來不會主動。每當一個女人採取主動，她就不像是一個女人，沒有男人會愛她。如果一個女人來求婚，你反而會往後退。她會等待，她也許會思想和作夢，但是她會等待。

　　求婚必須來自男人，他必須採取主動，他必須是積極的。她的作法將會好像她是完全無知的，不知道你在說什麼，但是她一直在計劃又計劃，等待又等待，等你來求婚。

　　木拉那斯魯丁和他的太太坐在公園的椅子上，躲在一排棕櫚樹的後面。突然間有一對年輕的伴侶來到棕櫚樹的另外一邊。那個年輕人立刻開始以一種非常浪漫、非常詩意的方式來談話，木拉那斯魯丁的太太變得很焦躁不安。她在那斯魯丁的耳邊小聲說：「似乎那個年輕人不知道我們在這裡，所以你可以吹口哨使他們注意到。那個年輕人似乎已經墜入愛河，我覺得他快要求婚了。」

　　那斯魯丁說：「我為什麼要吹口哨？當我在求婚的時候也沒有人警告我，也沒有人吹口哨。」

　　一個女人會等待，她是一個子宮。她的身體，她的本質是一種耐心、被動。同樣的情況也發生在較高的心靈層面，在那裡，她也是在等待。一個門徒必須變成像一個女人。他必須深深地愛上師父，那麼較高的心靈部分就會會合、融合，那個融合再次地就像性的穿透一樣，它是更存在性的，完全非身體的。從那個會合，門徒就再度被生出來，他變成孕含著那個會合，孕含著他自己。如此一來，他攜帶著他自己新的本質在他的子宮裡。整個拜師的過程，當他接近師父，就是那個孕育期。它只能在有很深的信任之下為之，如果你有懷疑，它是不可能的，因為當你有懷疑的時候，你就會防衛，那麼你就會在你身上戴一個盔甲，你會試圖保護你自己。

　　耶穌說：任何從我的嘴裡喝的人將會變成跟我一樣，我自己將會變成他，然後隱藏的事情就會顯露給他。

　　一旦臣服全然地發生，師父就變成你的一個門。然後一個不同的光、生命、和喜樂的世界就打閉了，印度人稱之為汐特奇阿南達（Satchut ananda）。

　　真正的存在、真正的意識、真正的喜樂，沙特奇阿南達，對你來講就變得可能。師父變成了門，一旦你達成這個，你就成道了。現在你可以幫助別人來經歷你的火，現在你可以幫助別人來瞥見「那絕對的」，或是達到「那最終的」，並且在它裡面溶解。

　　但是在你能夠變成一個師父之前，你必須很全然地成為一個門徒；在你要教別人之前，你必須先學習；在你能夠幫助別人之前，你必須先被幫助，你必須先讓某人給你很深的幫助，而唯有當你不在那裡的時候，那個很深的幫助才可能，因為你是打擾，你是障礙。在害怕未知的狀態下，你一直創造出障礙來阻止你自己的成長。你執著於那個已知的，然後就不可能有會合，因為師父是一個未知的人。你停留在已知的世界或過去裡，而師父是未知的。兩個點的會合是可能的：那個未知的跟已知的會合。那個已知的將會溶解掉，那個已知的將會被燒掉，你會找不到那個已知的，就好像當陽光進來，黑暗就消失了。

　　在師父面前要成為一個黑暗——謙虛，完全了解你的無知，準備臣服和等待，那麼耶穌就能夠蛻變你，佛陀就能夠蛻變你。事實上，耶穌和佛陀只是催化劑，是你的臣服在蛻變你，他們就只是藉口。如果你能夠臣服，甚至不要一個佛陀，不要一個耶穌在你身邊，如果你能夠臣服於宇宙，同樣的事也會發生。但是這樣的話你可能會很難臣服，因為沒有一個客體可以讓你臣服。它將會更困難，那就是為什麼我說佛陀和耶穌，他們就只是藉口。

　　然後我要告訴你們一個有時候會發生的非常奇怪的現象：即使臣服於一個錯誤的師父，有時候你也會成道，而師父本身是沒有成道的。它曾經發生過，它可能再度發生，因為基本的需要是臣服。那個蛻變的來臨是透過臣服，師父就只是一個對象，師父的正確或錯誤並不會造成太大的差別。

　　當你臣服，那個門就打開了，所以不要太擔心要在哪裡臣服，只要去想越來越臣服。那就是為什麼即使是在一座石頭雕像面前，它也能夠發生，或者是在一棵樹面前，它也能夠發生。它曾經發生在一棵菩提樹的面前，那就是為什麼佛教徒保存那棵樹保存很久，因為它就發生在那棵樹面前。只是去感覺佛陀是在這棵樹下達成的，然後你就臣服於這棵樹。

　　臣服是重點，其他每一件事就只是幫助走向它。如果你能夠找到一個正確的師父，那很好；如果你無法找到一個正確的師父，那也不必太擔心。臣服於任何你所喜歡的地方，但是讓那個臣服很全然。如果那個臣服只是部分的，那麼甚至連佛陀或耶穌都無法幫助你；如果那個臣服是全然的，那麼即使他們不在那裡，任何一般的人也能夠幫助你。

　　這個重點必須被記住，否則頭腦會繼續耍詭計。它會想：「我要怎麼確定這個師父是正確的？除非我是確定的，否則我怎麼能夠臣服？」在你臣服之前，你是無法確定的，沒有辦法確定。如果你想要確定食物的滋味，那麼布丁的味道是在你吃它的時候才能夠嚐得到。如果你不吃它，你怎麼能夠確定？沒有辦法確定。

　　你必須吃耶穌，你必須喝耶穌，那是唯一的方式。因為你的相信，因為你的信任和臣服，你將會被蛻變，然後那個隱藏的層面就會在你的面前敞開。你所看到的生命並不是全部，它是整體一個極其微小的部分。你所知道的歡樂就只是垃圾，它甚至還不是一絲絲你與生俱來可能的喜樂。

　　一切你所累積的就只是垃圾——如果你能夠知道隱藏在你裡面真正的財富的話。你的一生都只是在乞討，而那個國王就在你的內心裡面等著，這就是耶穌所說的王國。不要成為一個乞丐，你可以成為國王！但是要這樣的話，一個人必須很勇敢。一個乞丐不需要勇敢，但是要變成一個國王，一個人必須勇於經歷蛻變。臣服是那個門。

　　我要再重複一下耶穌的話：

　　耶穌說：任何靠近我的人就是靠近火，任何遠離我的人就是遠離神的王國。

　　耶穌說：任何從我的嘴裡喝的人將會變成跟我一樣，我自己將會變成他，然後隱藏的事情就會顯露給他。

　　今天到此為止。