芥菜種子（耶穌說）

第十二章　出來，我將顯示給你看

　　耶穌告訴他的門徒說：對我作一個比較，告訴我，我像誰。

　　湯瑪斯告訴他們：如果我講出他告訴我的一句話，你們將會拿起石頭丟向我，然後火將會從石頭產生出來，把你們燒光。

　　每當有一個像耶穌或佛陀這樣的人出現，你們就會試圖以各種可能的方式逃離他，因為他對你們來講就像是一個死亡。當然，你對於你的逃離會作出合理化的解釋，你會找出很好的理由來解釋你為什麼逃離。你會在你的頭腦裡爭論：「那個人不是一個基督，那個人還沒有成道。」你會找出那個人的錯誤，這樣你才會覺得自在，你會避開那個人。跟他面對面遭遇是危險的，因為他能夠看穿你，你在他的眼光之下是透明的，你會無所遁形，你無法隱藏你的虛假，在他面前，你就像是一本打開來的書。

　　你在一生當中都一直在隱藏，你一生都過著一種虛假的、不真實的生活，你一直都生活在謊言之中，他將會看穿你。在他面前，你將會變成一片顫抖的葉子：在他面前，你將會被縮減到只剩下你的真理：在他面前，你無法操作你虛假的形象，他會毀掉你虛假的形象，所以只有那些非常勇敢的人能夠接近一個耶穌。要接近像耶穌這樣的人需要最大的勇氣，那意味著你已經準備好要跳進深淵，你已經準備好要失去你自己。

　　跟著耶穌走在那個未知的不安全之中，走在那個沒有地圖而且看不到對岸的海洋，需要非常大的勇氣。這就是難題之所在：很少人會跟隨耶穌。那些逃離的人將會想念他，他們將會錯過他們自己生命的意義，因為在內在深處，當你試著逃離耶穌，你就是試著處理你自己的真理。他只不過是你的未來——你是一顆種子，他是那棵樹：他已經開花了，他是你的未來，他是你的可能性。逃離他，你就是逃離你自己最終的可能性。

　　但是那些靠近他的人，就只是靠近他也不見得就是真的跟他相遇。那些逃離的人，他們既然已經逃離，那就結束了！但是那些接近他的人，即使跟他生活得很接近也可能避開他，因為他們可能是為了錯誤的理由來接近他。所以，在幾千人當中，就只有很少數的人會選擇他，而那些少數選擇他的人，他們也並非全部都是為了正確的理由來跟他在一起的。那些因為錯誤的理由而跟他在一起的人也會錯過他。

　　你可能會為了錯誤的理由而跟一個成道的人在一起。找出你追尋的理由：你為什麼會去找一個師父？那個真正的原因是什麼？你是在找尋真理嗎？很少有一個人是在找尋真理的。你或許是在找尋快樂，但不是真理。當真理被達成的時候，快樂才會發生，但是如果你是在找尋快樂，你就無法達成真理，因為快樂是一個副產品，你無法直接達成它，沒有一條路可以直通它，它必須經由真理。如果你達到那個真實的，快樂就會發生，它是一個影子，它跟著真理一起出現。但是如果你找尋快樂，那麼快樂是不可能的，同時真理也會被錯過。

　　在一百個求道者裡面，有九十九個是在找尋快樂。他們在受苦，他們的生命是悲慘的、痛苦的，所以他們在尋求解藥，他們在找尋與之相反的東西。跟一個耶穌或一個佛陀在一起，你還一直在找尋快樂，那麼你一定會再度錯過他，因為你的眼晴是閉起來的。快樂永遠不能成為目標，它會被達成，它會自勳來臨，你不需要去擔心它。它一直都是一個副產品，你只要把樹木照顧好，花朵自然會出現。你不需要直接去找花朵，如果你這樣做，你將會錯過。如果你去找尋花朵，你將會錯過，但是如果你把樹木照顧好，到了適當的季節，花朵自然會綻放，你不需要擔心，甚至不需要去想它。

　　在日常生活當中其實你也會有這樣的經驗，但是你從來沒有去深入那個經驗。每當你是快樂的……你曾經快樂幾個片刻；很難找到一個不曾快樂幾個片刻的人，因為如果你不曾快樂幾個片刻，如果你從來沒有嘗過快樂，那麼你就無法找尋它。那麼你為什麼要找尋快樂？如果沒有嘗過它，你怎麼可能使它成為一個目標？你曾經嘗過它，它是短暫的，只是一個瞥見，然後就再度變黑暗；只是一個瞥見，然後就再度變成痛苦：早晨只是出現一下子，然後就再度變成午夜。你曾經嘗過它，但是你並沒有進入它。它是怎麼發生的？試著來進入它。

　　每當你覺得快樂，你並沒有在找尋它，那是關於快樂的第一件基本的事：它會發生在當你在找尋其他事情的時候。比方說，你聽過阿基米德的故事：他在找尋一個科學的真理。他很努力工作，並且作了很多實驗，同時又思考了很多個畫夜，他完全忘了自己，然後有一天，當他躺在浴缸裡，它就突然發生了，它浮現了……他達成了。他當時是光著身子的，但是他忘了他是光著身子的。

　　當你很快樂的時候，你會忘了你自己，如果你無法忘記你自己，那麼你並不是真的快樂。快樂意味著你已經不復存在，它只有在你不存在的時候才會發生。

　　那個難題被解決了，整個緊張都被釋放了，阿基米德跑到街上大喊：「我找到了！我找到了！」人們以為他發瘋了，他們一直在懷疑這個人，這個阿基米德，現在他們的懷疑被證明是正確的。「用太多思想是不好的」——他們一直都持這種看法，而這個人想太多了，現在他已經發瘋了，而且又在街上哭喊著：「我找到了！」

　　這到底是怎麼一回事？在那個片刻，他是多麼地狂喜！而它並不是一個最終的真理，它只是一個平常的難題！現在它是很普通的——一旦被發現，科學真理就變成普通的。但是他發現了它，在那個發現的片刻，所有的緊張都釋放了，他覺得很高興、很狂喜，所以他忘了自己。每當你是快樂的，第一件基本上要記住的事就是：你在找尋其他的東西，而不是在找尋快樂。如果你直接找尋快樂，你將會永遠永遠錯過它。它是一項副產品：你在找尋其他的東西，然後那個其他的東西被發現了。那個發現使你覺得很滿足，所以整個努力都放鬆下來，整個緊張都消失了，你覺得很自在、很平和，處於一種休息狀態，就在那個時候，你覺得充滿了快樂，快樂是一項副產品。

　　第二件要記住的事是：如果你去找尋它，你怎麼可能失去你自己？那個找尋者永遠不可能失去他自己，那個自我仍然會在，你仍然保持是一個有關的點。每當快樂發生，你是不存在的。回憶一下你快樂的片刻：你並不在那裡。它可能是發生在很深的愛當中，或是發生在當你發現什麼的時候，或是發生在當你在玩牌的時候，但那都是當你極度失去你自己的時候……突然間，那個快樂就湧現了！任何事都可能引發它，但是直接找尋是危險的，因為你將會錯過它。

　　如果你去到一個師父那裡是為了要找尋快樂，那麼你就是為了錯誤的理由來接近他，那麼你會保持隱藏在你錯誤的理由裡面。你在身體上會保持封閉，然後心靈上會有一個很大的距離。你的眼晴是瞎的，你將無法知道這個人，不管他是耶穌或佛陀。它是不可能的，因為你的眼裡充滿著錯誤的目標。

　　或者你甚至不是在找尋快樂，還有甚至更低的目標。你接近一個師父或許是想要得到權力，或是想要求得神通，或是想要求得一個更大的自我，那麼你將會完全錯過他。有更低的目標，那個目標越低，錯過的可能性就越高，因為你會更盲目。你接近他可能只是為了一般的理由，比方說找尋健康。你生病了，耶穌能夠治好你，或者你很窮，耶穌能夠給你錢——他的祝福對你來講將會變成錢，或者你沒有小孩，而他可以給你一個小孩。

　　那個目標越低，你就越會錯過，因為那個目標越低，你就越處於深處的山谷，而耶穌存在於山頂上，那個距離會變得越來越大。有很多人逃離了，但是那些接近的人也不是全部都真的接近，只有一種人是為了正確的理由而接近的，而那個正確的理由就是真理，但是為什麼他們從來不找尋它？

　　真理似乎非常赤裸、非常乾枯，似乎沒有動力去找尋它。快樂似乎比較有價值，而如果我堅持：「找尋真理，快樂就會以副產品的形式出現。」你或許甚至會同意找尋真理，因為想要得到快樂的副產品。但是這樣的話，你還是在找尋快樂。如果你知道要找尋快樂必須追尋真理，你可能會開始去找尋真理，但你並不是在找尋真理，你的頭腦還是把焦點放在快樂，但是把焦點放在快樂是錯誤的。

　　唯有當你是一個真理的追求者，你才能夠接近耶穌、佛陀、和查拉圖斯特，否則你永遠無法接近。為了任何其他的理由，你可能在身體上會跟他們接近，但是就心靈上而言，你可能是離得非常非常遠——你們之間有很大的距離存在。

　　現在讓我們來看一下耶穌的話語：

　　耶穌告訴他的門徒說：對我作一個比較，告訴我，我像誰。

　　為什麼耶穌會問這個問題？難道他沒有覺知到他是誰嗎？他難道需要透過他的門徒來知道他是誰嗎？為什麼他想要透過他的門徒來知道他是誰？因為任何他們所說的將會顯示出為什麼他們要接近耶穌。你會按照你的慾望來創造出你師父的形象。如果你接近耶穌是因為你生病，那麼耶穌將會成為治療者。你會透過你的慾望來看，你會投射你的慾望。如果你在那裡是為了要追尋權力，那麼耶穌是全能的，是最有力量的，因為唯有當他是最強而有力的，他才能夠將它給你。如果你在找尋不朽，如果你在找尋一種不會死的狀態，如果你在害怕死亡，那麼耶穌的形象將會反映出你的找尋。

　　為什麼耶穌要問他的門徒說：「請告訴我，我是誰？」他之所以這樣問只是為了要知道他們在投射什麼。如果你投射任何東西，你將會錯過，因為要知道耶穌或佛陀需要沒有投射的眼睛。你不可以投射任何東西，你必須只看事實。耶穌是一個事實，是世界上最活生生的事實。直接看他，立即地看他，不要將你的慾望帶進來，不要使耶穌成為一個銀幕，否則當你看的時候你將只會看到你自己慾望的反映。

　　耶穌告訴他的門徒說：對我作一個比較，告訴我，我像誰。

　　塞門.彼得告訴他：你就像是一個正直的天使。

　　這個人一定是一個道德家，一個清教徒。這個人一定對他的不道德感到有罪惡感，因為任何你對別人所說的從來不會顯示出任何關於別人的事，它只是顯示出關於你自己的事。任何你所判斷的並不是對別人的判斷，它是對你自己的判斷。

　　耶穌一再一再地說：「不要判斷別人！」因為你所有的判斷都將會是錯誤的——「你」將會在那裡。一個賊對你來講是一個罪人，為什麼？因為你非常執著於你的私人財產。它並不是顯示出任何關於那個賊的事，它只是顯示出你的佔有。

　　我聽說有一個英國人過世，然後他去到地獄，魔鬼問他說：「你喜歡哪一個地獄？……因為我們這裡有各種地獄：英國的、德國的、中國的、蘇聯的、和印度的……」

　　那個英國人說：「當然是印度的！」

　　那個魔鬼感到很困惑，他說：「你看起來好像是一個英國人，你為什麼選擇印度的？」

　　他說：「我是一個英國人，但是我曾經在印度，我知道得很清楚，在印度的監獄，那個熱器無法運作！」

　　你的頭腦會累積經驗，任何你對天堂、地獄、或別人所說的都是根據你的經驗在說，是你被反映在你所說的每一句話裡。

　　這個塞門.彼得說：「你就像是一個正直的天使。」

　　他在說兩件事：首先，「正直的」——他一定一直都在害怕錯誤，他一定一直都在害怕罪惡，他一定一直都在害怕不道德，然後他將它的反面投射在耶穌身上——那就是為什麼他跟耶穌在一起。

　　記住一件事：相反的東西會互相吸引。如果你是一個男人，你會被女人所吸引——那就是麻煩！因為她是相反的東西，所以她會有吸引力。但是跟一個女人生活在一起是困難的，因為她是那個相反之物。這就是為什麼會有婚姻的痛苦產生，它是從相反之物的吸引開始的，但是當你必須跟相反的東西生活在一起，那麼就會有麻煩，因為在每一方面，她都是相反的。她的邏輯跟你的邏輯截然不同。一個男人從來無法了解一個女人。不可能了解她，因為男人的思考像男人，女人的思考像女人，他們有不同的層面。女人比較直覺：她是不合邏輯的，她會一下子跳到結論，而且她幾乎一直都是對的！那會產生更多的困難。她無法說服你，對於任何她所說的事，她無法說服你，因為對於它，她是沒有邏輯的，但是她有洞見，她立刻可以看到。

　　有一次木拉那斯魯丁在一個法律的案子裡陷入困難。他往周遭一看，旁邊坐著十二個女陪審員。他告訴法官：「我承認，……因為我在家裡騙不過一個女人，所以現在陪審團裡面有十二個女人——不可能！我有犯這個罪，懲罰我吧！」

　　每一位先生都知道很難欺騙一個女人，不論你怎麼計劃，當你回到家，每一件事都會弄錯。太太就是能夠抓出你的毛病，她會剛好擊中你的要害。她自己也不知道是怎麼運作的，她的運作方式是不同的。

　　一個女人從來無法了解一個男人，這也就是為什麼他們互相吸引，因為只有奧秘會吸引，但是跟一個你不了解的人生活在一起一定會產生困難，所以會有吵架。所以每當有愛，就會有持續的吵架發生，每一個片刻都會有吵架。

　　相反之物會互相吸引，如果你是一個貪婪的人，你將會被一個已經拋棄一切的人所吸引：如果你是一個貪婪的人，你將會去找一個已經拋棄一切的聖人。這是非常困難的，因為這會產生很多麻煩。

　　注意看印度的耆那教教徒，他們是最富有的，如果沒有貪婪，財富不會跟著你，你必須是貪婪的——但是他們崇拜那些拋棄一切的聖人。他們甚至不允許他們的聖人穿衣服，不，那也是不被允許的。真正的耆那教聖人是裸體的，什麼東西都沒有，甚至連衣服也沒有。他只擁有他的身體，就這樣而已。他必須將他的食物拿在他的手中：他一天只能吃一餐，不能吃兩餐。他睡在地上，天空是他唯一的覆蓋，天空是他唯一的房子，唯一的屋頂。但是為什麼會有這個現象？為什麼會有這樣的事發生？

　　穆罕默德談論和平，「伊斯蘭教」（Islam）這個字就是意味著和平。但是注意看回教徙，他們是世界上最暴力的人。他們為什麼會被穆罕默德所吸引，被和平的宗教所吸引？因為相反的東西會吸引。相反的東西一直都會吸引，因為這就是性的基本模式，這個性的基本模式在每一個地方都跟隨著你，不論你做什麼。

　　這個塞門.彼得告訴耶穌：你就像是一個正直的天使。這個人一定對他的不道德覺得有罪惡感，不管他是對或錯，他都覺得有罪惡感。他被耶穌所吸引，因為耶穌看起來好像是一個天使——很純潔、很天真，他從來沒有犯過罪。那就是為什麼基督徒一直堅持，他是由一個處女的母親所生下來的，那是荒謬的！為什麼他們堅持說他是由一個處女的母親所生下來的？因為性看起來是不道德的。如果你是由不道德所生出來的，你怎麼可能變成完全道德的？不可能！如果那個源頭已經被毒化了，那麼你怎麼可能成為道德的？你可以嘗試，但是你永遠無法完美。那個不道德必須在最源頭的部分就被切除，因此他們堅持耶穌是由一個處女的母親所生下來的。

　　沒有人是由一個處女的母親所生下來的，那是完全錯誤的，它不可能發生！但是他們堅持，他們依靠它。如果在最後，它被證明耶穌有一個父親，那麼基督徒將會捨棄他，他們將會立刻逃離：「這個人就跟我們一樣！我們是不道德的，我們在罪惡裡面誕生，如果他也是在罪惡裡面誕生，那麼那有什麼差別？」

　　你就像是一個正直的天使。

　　天使是絕對完美，完全純潔和天真的象徵。這顯示出關於塞門.彼得的一些事。塞門.彼得變成了整個基督教會的礎石，因此基督教會都一直在關心什麼是道德的，什麼是不道德的。整個教會都變成一個道德律，而不是一個宗教。這個塞門.彼得就是根本的原因：他創造出罪惡感，因為每當你太顧慮到什麼是錯的，什麼是對的，你就會變得有罪惡感，因為生命是不知道對錯的。

　　生命是完全非道德的，它既不是道德的，也不是不道德的，它是非道德的。它對於什麼是錯的，什麼是對的根本不知道。它會走向兩個方向，它是兩個在一起。一條河氾濫，你要怎麼說它，它是道德的或是不道德的？有好幾千個村莊被淹沒了，有好幾百個人死掉了，有好幾千人變得無家可歸，你要怎麼說這條氾濫的河流，你會說它是不好的嗎？不，你不會使用那句話，因為你了解河流不知道什麼是好的，什麼是壞的。神存在於河流裡就好像它存在於你裡面一樣。有一棵樹倒下來，壓死在旁邊靜心的一個聖人，你要怎麼說這棵樹，你要說它是一個罪人或是一個謀殺者嗎？這棵樹必須被帶到法庭去嗎？不，你只會說：「這是一棵樹，我們的道德律——有罪或沒有罪——並不適用於這棵樹。」

　　道德律是人所創造出來的，神似乎是非道德的，整個存在都是非道德的。非道德意味著兩者都不是，或者兩者都是。但是如果你帶著道德的態度去到耶穌那裡，你將會錯過他。聖彼得這個人，他在找尋一個聖人，而不是一個聖賢。

　　這就是一個聖人和一個聖賢之間的差別：一個聖賢跟生命一樣是非道德的，他已經變成跟生命合而為一，他不以相反兩極來思考：一個聖人選擇了對的，而拒絕了那個錯的，他是半活的，他並沒有接受生命的全部。一個聖人的確不是具有宗教性的，因為一個宗教人士會按照生命本然的樣子來接受它。他不會拒絕，因為不論你拒絕什麼，你都是拒絕神，然後你會試圖去證明你比神更好。看！神創造出性，否則性是由誰創造的？而你拒絕它。那麼你可能會變成一個聖人，但是你的聖人風範將只是道德的，它不可能是宗教的。

　　印度人了解它了解得非常清楚。如果你回到吠陀經的時代，那個時候的修行師父通常過著非常平凡的生活：他們會有太太和小孩，他們是持家的人，他們並沒有棄俗。棄俗是耆那教教徒和佛教徒在做的事，印度教教徒的修行師父一直都過著非常平凡的生活，因為他們知道生命必須全部被接受，不需要拒絕任何柬西，每一樣東西都必須被接受。這就是有神論真正的意思：阿斯提卡（Astika）意味著一個對生命的全部說「是」的人，他不是一個說「不」的人。

　　這個聖彼得可以變成一個好的教士，他可以變成一個聖人，但是他不可能成為一個聖賢。他有他自己的觀念，那是他來找耶穌的理由。

　　當你充滿著太多道德的觀念，你會怎麼做？你會譴責你自己，因為有一些事沒有辦法因為你說它是錯的，它就會消失，它們仍然會存在。這個人將會被女人所吸引，她們是美的，慾望是存在的，它是神的禮物。它深藏在你的每一個細胞裡。科學家說，身體裡面有七千萬個細胞，每一個細胞都含有性的本質，你的整個身體是一個性的現象！不論你做什麼——你可以閉起你的眼睛，你可以逃到喜馬拉雅山上去，但是美一直都會吸引著你。

　　一朵花看起來非常美，你是否曾經觀察過？那也是性的。早晨在聖人的茅屋或隱居的地方附近唱歌的小鳥看起來很美，但是你是否曾經觀察過，這個小鳥的歌唱也是一種性的邀請？牠在邀請伴侶、找尋伴侶和愛人。一朵花是什麼？一朵花是一個性的現象，一朵花只是一個詭計，因為樹木不能動，它的性細胞必須由蜜蜂、蝴蝶、和其他的昆蟲來帶到其他的樹木。記住，有母的樹和公的樹，它們是無法動的，因為它們根植於大地。花朵是吸引蜜蜂、蝴蝶、和其他昆蟲的一個詭計：牠們會來到花朵上面，那些性的種子將會被蜜蜂帶走，然後牠們將會去到母樹那裡，然後那些種子將會掉在那裡。

　　有美的地方就有性，整個生命是一個性的現象，你能怎麼辦呢？你可以拒絕它，那是你可以決定的，但是當你拒絕，你就會覺得有罪惡感，因為在內在深處那個被壓抑的東西仍然存在。你持續地覺得有罪惡感，覺得有一些事是錯的。帶著罪惡感，你是無法快樂的，記住，你無法帶著罪惡感跳舞。罪惡感會使你癱瘓：不論你去到哪裡，你都無法笑，你無法在狂喜中行動，因為你將會一直害怕那個被壓抑的。

　　如果你唱歌、跳舞，如果你覺得很喜樂，那麼那些祓壓抑的柬西要怎麼辦？它可能會浮上來，所以你必須經常看著。你變成一個警衛，而不是你生命的主人，不是你生命的享受者，你變成只是一個警衛，然後整個事情都會變得很醜，因為會有衝突，持續的衝突。在內在的衝突和奮鬥當中，你的能量就會散發掉。這種人，這種壓抑他自己本性的人，將會一直帶著譴責的眼光來看別人，它一定會這樣。

　　很難跟一個道德主義者生活在一起，因為他的眼晴會一直譴責你：因為你喝茶，所以你是錯的。你有喝茶嗎？那麼你將會被丟進地獄，你不可以喝茶。

　　事實上，任何能夠給你任何享受的東西……在甘地的社區裡，你不可以嚐食物的美味——阿斯瓦德，不嚐滋味，是必須被遵循的原則，你可以吃東西，但是你不可以嚐它的滋味。

　　為什麼？為什麼要反對嚐滋味？因為嚐滋味是享受，而聖人是反對享受的。你無法找到一個聖人是會笑或微笑的，不可能。他看起來很悲傷，一直都在譴責他自己或別人，他的整個生命是病態的，他無法快樂。

　　這個塞門.彼得是象徵性的，他說：你就像是一個正直的天使。他是在說：「我來找你，因為你是純潔的，是由一個處女的母親所生下來的，從來沒有結過婚，從來沒有享受過生活，從來沒有真正生活過。你是純潔的，所以我把你看成就像是一個天使。」

　　馬太告訴他：你就像是一個具有了解性的智者。

　　這個馬太並不是在找尋道德律，這個馬太是在找尋知識，他是比較科學的。耶穌看起來好像是一個具有了解性的人，他認為他可以從這個人身上得到一些關於生命奧秘的線索：「這個人攜帶著某些鑰匙，他知道，我可以從他那裡獲得一些訊息。」馬太在找尋知識。

　　但是當你來找耶穌或是像耶穌這樣的人，不要來找尋知識。耶穌看起來好像是一個智者，因為任何他所說的話都能夠直接擊中，任何他所說的話聽起來都是真的，任何他所說的話都非常有意義，但是你太注意他的話語了，而沒有注意他的本質。這個馬太是一個博學家，一個學者，他在找尋原則、理論、系統、和哲學。如果你帶著這樣的頭腦來找耶穌，你將會錯過他，因為耶穌並不是一個攻於知識的人，他是一偭本性開花的人，這兩者有什麼差別？

　　知識是廣淺的、借來的、死的，而這個人是活生生的，絕對地活生生！這個人並沒有從任何人那裡借來任何東西，他是自己了解的。他可以跟你分享他的本性，而如果你只是從他身上帶走話語，那麼你是愚蠢的。這個話語可以在書上找到，不需要來找耶穌。一個圖書館可能還會更好，圖書館裡面有更多好幾個世紀所累積下來的知識。

　　你來找這個人其實是可以讓你內在本質的渴望得到舒解，但你就只是帶走那些話語。你來到一個國王的面前，他說：「要求，你將會被給予。」然後你就只是要求一片麵包就高高興興地走開了。整個王國都在你的腳邊，只要你要求，但你卻只是帶走話語，你卻只是學到理論，而變成一個神學家。這個馬太是基督教最根本的神學家。

　　然後整個教會就糾纏在這兩件事上面，那就是為什麼這兩件事被提到。彼得變成教會的道德律和反對性的基礎，而且他持續地成為基礎。馬太變成了神學的基礎，他也是持續地成為基礎。基督教涉入了這兩件事，根本就不是涉入基督，他們涉入了道德律——什麼是錯的，什麼是對的，同時涉入了神學——關於神的理論。神學意味著關於神的理論，但是事實上不可能有關於神的理論。

　　神並不是一個理論，它並不是一個可以被證明或是可以被反證的假設，你無法爭辯它。當耶穌在那裡，你本來是可以碰到神的，神就在那裡，祂穿透了這個人，但是找尋知識是一個障礙。你不應該向耶穌要求知識，你必須要求本性，但搜集知識是比較容易的，因為你不需要蛻變你自己，你只要聽取那些話語，然後將它們搜集起來，你不需要蛻變。但是如果你要求本性，那麼你就必須成為寧靜的，那麼你就必須處於很深的靜心之中，那麼你就必須變成只是一個寧靜、一個「在」，唯有如此，耶穌才能夠將他的本性倒進你裡面。

　　這個馬太告訴他說：你就像是一個具有了解性的智者。

　　耶穌並不是一個智者，他就是智慧本身，而不是一個智者，因為你可以是聰明的，但是沒有成道。馬奴（Manu）是一個智者，但是沒有成道。佛陀是成道的，老子是成道的，他們的智慧來自一個完全不同的源頭。他們已經到達了生命的最核心，他們已經真的知道了。他們的知識並不是透過理智，他們的知識是透過本性。那就是為什麼我說耶穌是一個達成本性的人，而不是一個擁有知識的人。

　　智慧可以透過經驗來搜集——任何一個老年人都可以變聰明，即使一個愚蠢的人也可以變聰明，因為他們說，如果你持續你的愚蠢，你將會變聰明。只要時間就能夠給你智慧，只要去經歷生活，犯錯，走入歧途，然後再回來，就可以得到很多經驗，你就會變聰明。

　　耶穌的聰明並不屬於那一種，他並不是一個老年人，他只有三十歲，他是一個非常年輕的人，他事實上並沒有很多生活上的經驗，他的聰明不屬於那一種，但是他的確知道某些事，某些生命中非常基本的事。他並沒有在生命之樹的枝葉上遊走，他已經到達了那個根，這是完全不同的一回事。馬太會錯過它，他會搜集註解，他會搜集任何耶穌所說的話，他會從它創造出一個福音，他會編織理論。這兩個人都完全錯過他。

　　湯瑪斯，第三個，他是報導這些言論的，他是耶穌最親近的門徒。但是他的言論並沒有被包含在聖經裡，因為耶穌和他最親近的門徒必須被排除，他們是危險的。

　　湯瑪斯告訴他：主人，我的嘴巴沒有能力講出你像誰。

　　不可能說，你是那麼多東西，你是那麼地多，你是那麼地洋溢，那麼地多層面，光靠我的嘴巴是無法說出它的。我無法說什麼，話語是不夠的，我無法拿你跟任何人相比，你是不能比較的。任何我所說的都將會是錯的，因為它將會是不夠的，話語非常狹窄，而你是那麼地浩瀚！」

　　所以湯瑪斯說：主人，我的嘴巴沒有能力講出你像誰。「不！不可能！我無法說什麼，因為它是不可能被說的。你無法被限制在話語裡面，你是無法被表達的！」湯瑪斯的說法是最接近的，但即使是最接近的也是離得很遠，那個空隙是存在的。

　　菩提達摩也有一個類似的故事。他生活在中國九年，他教導人們，有很多人跟著他靜心，有很多人變得越來越接近，當他要離開的時候，他要求他的四個門徙談論關於達摩（道）的事，談論關於真理的事。前面三個人就跟耶穌的這三個門徒一樣：塞門.彼得，一個重視道德律的人——最膚淺的；然後馬太，一個找尋知識的人，比塞門更深一點，但還是離得很遠；然後湯瑪斯，他說：「我沒有辦法說什麼。」

　　但是菩提達摩比耶穌更幸運，因為第四個人真的保持沈默，他甚至沒有說：「我沒有辦法說什麼。」……因為當你說「我沒有辦法說什麼」，你已經說了一些東西，這是必須加以了解的。第四個人完全保持沈默。他只是注視著菩提達摩的眼睛，拜倒在他的腳下，然後菩提達摩說：「你們其中之一有我的骨頭，另外一個有我的肉，再另外一個有我的血液，而你有我的骨髓。」這第四個人甚至沒有說出湯瑪斯所說的。他是最接近的，他變成了骨髓。

　　耶穌並沒有那麼幸運。這是有原因的：那個環境並沒有那麼好，那個情況是完全不同的。中國曾經知道過老子，但是猶太人從來不曾知道過像老子這樣的人。老子創造出那個土地，讓佛陀的種子能夠發芽發得很好。當菩提達摩去到中國，那個土地已經準備好了，它已經被老子和莊子灌溉過，這是非常稀有的現象！然後佛陀的種子被菩提達摩所攜帶，它開花開得很美。耶穌並沒有那麼幸運，那個土地並沒有準備好。在猶太文化裡面有一些先知，但是並沒有像老子和莊子這樣的聖賢。有一些聖人，所以有像塞門.彼得這樣的人；也有一些道德家，因為摩西將道德律放在猶太文化的基礎：十誡——它們是基礎。

　　有像塞門.彼得這一類的人，因為沒有一樣東西的存在是沒有原因的，沒有一樣東西的存在是沒有長久傳統的。一個塞門.彼得並非只是一個意外事件，在他的背後需要一個很長的歷史。摩西是最深的原因，是塞門.彼得出現的根：十誡——面對世界和面對生命的道德態度。但是並沒有像老子這樣的人說：「所有的區分都是虛假的，當你說『這是好的，那是壞的』，你已經將生命分裂，而且扼殺了它。」……他是一個贊成整體而不贊成分裂的人。菩提達摩是幸運的，那就是為什麼他有四個門徒而不是三個的理由。

　　在猶太文化裡，最多只能有像湯瑪斯這樣的人。注意看湯瑪斯的現象，他是在說什麼——這是最基本的難題之一。有一些人說「關於神沒有什麼可以說的」，但是當他們這樣說，他們就已經說了些什麼。即使當你說「關於神沒有什麼可以說的」，你也已經說了些什麼。如果你是正確的，那麼你已經犯了一個錯誤。如果你是正確的——沒有什麼可以說的，那麼這句話也不應該說，你必須完全保持沈默。你已經創造出一個兩難式：就一方面而言，你說沒有什麼可以說的，但是如果能夠說這麼多，那麼為什麼不能再多說一點？到底有什麼困難？如果能夠說這麼多，那麼為什麼不能再說更多？如果能夠說出一些，那麼就可能說得更多。

　　那就是為什麼佛陀完全保持沈默，他甚至不會說：「關於神沒有什麼可以說的。」他甚至連這個都不會說。你問關於神的事，然後他就會談論其他的事。你問關於神的事，他不會聽，就好像你沒有問一樣，他會拋開那個主題，然後談其他的事。他甚至不會說「沒有什麼可以說的」，因為這是荒謬的，如果真的沒有什麼可以說，那麼你為什麼要說它？即使我們所說的是否定的。不僅正向的主張是主張，負向的主張也是主張。

　　你說：「神沒有形式。」你是意味著什麼？你曾經知道過祂嗎？你是否知道祂知道得很徹底，所以你能夠說「祂沒有形式」？如果你知道祂知道得很徹底，那麼祂是有形式的。比方說，你說這個海洋無法被衡量，它非常深，它無法被衡量，那麼就只有兩個可能性：或者是你量過它，因為唯有如此，你才能夠說它非常深，它無法被衡量，或者如果你沒有量過它，你怎麼能夠說它非常深，它無法被衡量？即使再深也是能夠被衡量的，它一定是如此，它不可能是不能被衡量的。不論它有多深，它都是可以被衡量的。

　　當你說「神沒有形式」，你有去到祂的極限而看到沒有形式嗎？因為你有去到祂的極限，所以祂是有形式的。如果你沒有去到祂的極限，那麼就不要說祂是無形的，因為祂可能有形式。唯有當你去到極限，你才能夠知道。所以那些真正在無意中碰到神的人——它是一種偶遇——那些在無意中掉進祂裡面的人，將不會說什麼，甚至不會說祂是無形的，因為這是矛盾的。

　　這個世紀最敏銳的邏輯家之一，維根斯坦，寫出了一個很美的句子。在他的那一本「邏輯哲學論」裡面有很多很美的陳述。這是最好的：他說：「對於那個無法被說的，什麼都不應該說，如果關於一樣東西沒有什麼可以說的，一個人必須保持沈默。」

　　湯瑪斯最接近，但還是離得很遠，他仍然試圖要說，試圖要表達那個不能表達的。

　　湯瑪斯告訴他：師父，我的嘴巴沒有能力講出你像誰。

　　耶穌說：我不是你們的師父……因為沒有人了解我，所以我怎麼可能是你們的師父？

　　唯有當你了解，你才能夠成為一個門徒：唯有當你了解，你才能夠進入廟裡：唯有當你了解，你才能夠進入到師父的本質。

　　耶穌說：我不是你們的師父……

　　他對他們三個人說：我不是你們的師父。湯瑪斯是最接近的，但還是錯過了。他是最好的，但還是不完美，只是接近最好的。他是比較接近的，但還是有一個障礙：他仍然相信話語，因為他試圖表達那個不能被表達的。

　　我不是你們的師父，因為你們已經喝醉酒了，你們喝了那個發泡的泉水而醉，那是我已經超越的。

　　在此他陳述了一個非常深奧的真理，他是在說：「你們三個人都是從頭腦來談論——那個發泡的泉水，那是我已經超越的。你們仍然從頭腦來談論：其中一個是透過道德家的頭腦來談論，另外一個是透過神學的頭腦來談論，第三個是透過神秘的頭腦來談論，但這些都還是頭腦的一部分。如果你們從頭腦來談論，那麼我不是你們的師父……因為整個著重點在於：要拋棄頭腦！」

　　那就是一個師父繼續在堅持的：拋棄頭腦！而你們卻在耍詭計：你們開始從同樣的頭腦來談論師父，那是他一直堅持要拋棄的。那就是為什麼我說菩提達摩是更幸運的：他有一個門徒真的完全保持沈默，一點都不回答。

　　還有一些更幸運的師父，其中一個就是臨濟襌師，他問了同樣的事情，因為事實上它是同一個故事一再一再地發生：佛陀和他的門徙，耶穌和他的門徒，菩提達摩和他的門徒，臨濟襌師和他的門徒——那個故事是一樣的，它不可能不同，因為那個關係是一樣的，那個現象是一樣的。臨濟襌師甚至更幸運，他的情況是怎麼樣呢？當他對他的大門徒說：「說一些關於真理的事。」那個門徒怎麼做你知道嗎？他的做法超出你的想像，他竟然打了他的師父一巴掌！師父笑了，他說：「對的，你做得很好，因為當那個問題是錯的，一個人怎麼能夠回答？」

　　這是最幸運的師父！當一個問題是錯的，你怎麼可能回答那個問題。那個門徒是在說：「不要那麼愚蠢，不要跟我玩把戲，不要讓我陷入困惑，不要把我丟進不合邏輯的荒謬裡，因為如果我回答，它將會是錯的，如果我不回答，那也是錯的——因為師父在問。如果我回答了，它將會是錯的，因為真理的本質就是它是不能被表達的：如果我沒有回答，那是沒有禮貌的——因為師父在問，我必須回答。」當他打了他的師父一巴掌，這就是他所說的。臨濟襌師笑了，他說：「對的！當一個門徒能夠摑師父，他自己已經變成了一個師父，那麼你可以去教別人。」

　　耶穌說：我不是你們的師父，因為你們已經喝醉酒了，你們喝了那個發泡的泉水而醉，那是我已經超越的。

　　你們都還是醉漢，因為頭腦的瘋狂而醉！頭腦是所有瘋狂的源頭——可能會有程度上的不同，但是每一個有頭腦的人都或多或少是瘋的，頭腦相當於瘋狂。你或許並不會太過份，你或許只是溫溫的瘋狂，你還沒有沸騰，還沒有蒸發，所以沒有人會想要把你送進瘋人院。你只是溫溫的瘋狂，可以控制的瘋狂，你可以工作，你可以過著一般的生活而將你的瘋狂隱藏在裡面。唯有當一個人超越了頭腦，他才能夠超越瘋狂。那就是為什麼耶穌說你是喝醉酒的……你們喝了那個發泡的泉水而醉，那是我已經超越的。你們三個人都是從頭腦在講話，你們並沒有真正看我，因為當你們真的看，那是沒有頭腦的。

　　不要帶著頭腦來找師父，那是愚蠢的，因為如果你帶著頭腦來找師父，你就無法接近他。你將無法跟師父交融，你將無法存在於他的「在」裡面，你將會充滿著你的頭腦，你將會醉在你的頭腦裡。當他在那裡的時候，你將會思考，頭腦會喋喋不休。在你的內在，那個頭腦會繼續繞來繞去，然後創造出一道牆，那麼耶穌就無法穿透你。

　　然後他選了湯瑪斯——因為他是最接近的、最好的；他縮回——進入單獨——他對他講了三句話。

　　當湯瑪斯去到他的同伴那裡，他們問他：耶穌對你說了些什麼？

　　他必須針對那個第二好的來做，因為沒有最好的。湯瑪斯被選擇了。他選擇了他，然後對他說了三句話。

　　當湯瑪斯去到他的同伴那裡，他們問他：耶穌對你說了些什麼？

　　他們仍然對耶穌所說的話有興趣，而不是對耶穌是什麼有興趣，他們仍然對知識和話語有興趣，而不是對本質有興趣。

　　湯瑪斯告訴他們：如果我講出他告訴我的一句話，你們將會拿起石頭丟向我，然後火將會從石頭產生出來，把你們燒光。

　　這是非常奧秘的，那三句話並沒有被記錄下來，湯瑪斯從來沒有告訴過其他的門徒關於那三句話是什麼。但是他給出了指示，因為當你還沒有準備好，就只能給予指示。如果你真的是一個發問者，那麼透過暗示，你就會達到那個奧秘。最後的奧秘無法被給予，你必須準備好來接受它。你越是準備好，它就越能夠被顯露。他給予暗示，所以首先讓我們試著來了解那些暗示。

　　如果我講出他告訴我的一句話，你們將會拿起石頭丟向我，然後火將會從石頭產生出來，把你們燒光。

　　他說了一件事：「只要我說了其中的一句話。」耶穌說了三句，但是「只要我說出其中的一句，你們將會立刻開始向我丟石頭。」他是意味著什麼？

　　很多人生活在謊言裡……每一個人都生活在謊言裡，因為謊言非常方便、舒適。真理是艱難的、不方便的，它會讓你流汗，它是不舒服的。謊言是方便的、舒適的，因為你可以自己編，自己發明。你可以編出你自己的謊言來適合你，但是你無法發明真理，這就是問題之所在，這就是困難之所在。

　　你可以發明謊言，你可以去到裁縫師那裡，叫他為你做一件衣服，就像你在做衣服一樣，你也可以做出謊言，你可以編出適合你的謊言，但是真理將不會適合你，你無法發明它，你必須去適應真理，你必須裁切你自己。真理無法像衣服一樣被剪裁，要適合真理，你必須改變。謊言是美的，因為你不需要改變，你只要改變謊言，它就能夠適合你。它是非常舒適的，它可以跟著你走，它從來不會強迫你改變，你可以保持停滯、不動。

　　謊言一直都會跟著你，從來不會反對你。而真理呢？真理才不管你，如果你想要成為真實的，你就必須改變你自己。真理無法被發明，它必須被發現，它早就已經在那裡了。那就是為什麼人們生活在謊言裡，因為你可以發明你自已的謊言。

　　每一個國家都有它自己的謊言，每一個種族都有它自己的謊言，每一個宗教、教會、廟宇、和古魯的社區都有它自己的謊言。它們非常舒適，它們緊跟著你，保護著你，使你跟真理隔絕。那就是為什麼，每當真理被說出來，你就會開始對那個說出它的人丟石頭，因為如果他是真實的，那麼你的整個生活都是虛假的。那是很難被接受的，你已經投資了那麼多在它裡面，你一直在為它生活，你的夢就是你所擁有的一切，你的謊言就是你所擁有的一切，然後突然跑出一個人，將真理丟出來……

　　所以就只有兩個可能性：或者是你準備好完全垮掉，或者你會對這個人丟石頭，因為對這個人丟石頭才不會讓他的真理來粉碎你的謊言，你可以再度在你的謊言裡面行勳。

　　心理學家了解到，人如果沒有謊言就無法生活。就百分之九十九的人而言，他們是對的，剩下的百分之一我們可以不管，他們是例外。佛洛依德、容格、和阿德勒，所有這三個人類頭腦的偉大發現者都完全一致地同意一件事：就人現在的狀態，他沒有謊言無法生活，他需要謊言，它們就像食物一樣，是人的基本需要，甚至是比食物更基本的。你沒有食物也可以活三個月，但是沒有謊言的話，你甚至無法活過三秒鐘，它就好像呼吸一樣。

　　注意看你生活在哪一種謊言裡！每當有人支持你的謊言，使它看起來好像是一個真理，你就對他鞠躬致敬。你害怕死亡，所以你就相信靈魂是不朽的，那對你來講是一個謊言，因為你什麼都不知道，甚至連有關靈魂最簡單的事你都不知道，你不知道靈魂是否存在，但是你卻相信它是不朽的。當某人在爭論和證明靈魂是不朽的，你就對他鞠躬致敬，然後你會說：「這個人是知道的！」

　　他做了什麼？他只是支持了你的謊言，現在他給你的謊言注入了更多的生命。你仍然保持一樣，你並不知道靈魂是什麼，你也從來不想去知道它，但是那個謊言能夠幫助你去生活，如此一來你就不會害怕死亡，因為沒有死亡——靈魂是不朽的。

　　因此有一個非常奇怪的現象發生了：印度這個國家是世界上最膽怯的，否則這麼大的一個國家怎麼可能當奴隸當了好幾百年？而且是當像英國這個小種族的奴隸，英國甚至還沒有印度的一個省那麼大！五億人居然被三千萬人所奴役，這看起來是很不合邏輯的。但不管是誰來——匈奴人、蒙古人、土耳其人、或英國人，不管是誰來，印度人都一直準備要當奴隸，為什麼會那麼膽怯？而這些人就是所謂「知道自己的人」，他們說他們具有最根本的知識，他們知道靈魂是不朽的！

　　如果靈魂是不朽的，你怎麼可能成為一個懦夫？如果靈魂是不朽的，那麼沒有人能夠比你更勇敢，因為沒有什麼東西會死，即使當有人謀殺你，你也不會害怕，因為沒有什麼東西會死。但事實並不是這樣，事實剛好相反：靈魂是不朽的，但印度人是最大的懦夫。事實上，因為他們是懦夫，所以他們將他們的膽怯隱藏在靈魂不朽的哲學裡。他們並沒有真正知道這個不朽，佛陀可能知道，但這並不是一個可以傳授的知識。

　　「知道自己」是屬於個人的，沒有一個國家能夠佔有它，它不能夠變成一個傳承，它不是一個傳統。一個人知道，但是當那個人過世，那個知識就從世界上消失，它必須一而再，再而三地被發現，你無法使它成為一種佔有物。

　　這個國家是膽怯的，但是他們有一個很美的理論。他們非常害怕死亡，那是你無法想像的。甚至要征服埃弗勒斯峰也要由外國人來。印度人不會去管這件事，因為每一個人都會說：「你在做什麼蠢事？你在那裡能夠得到什麼？為什麼要使你自己陷入不必要的危險之中？」印度人一直都害怕危險，每當有危險，他們就不敢動，而這些人以為他們知道靈魂是不朽的。不！那是一個謊言！不僅它是不真實的，對你來講，它是一個謊言，你藉著它來保護你的膽怯。

　　看！印度是一個特殊的現象，注意看周遭，你在世界上的任何地方都無法找到比印度人更貪婪、更吝嗇的人，而他們說整個世界都是物質主義者，這是頭腦一個很美的詭計。他們是心靈主義者，而整個世界是物質主義者。每當他們在看一個西方人，在內在深處他們會說：「你們這些物質主義者！」但是你無法找到比印度人更物質主義的。他為錢在生活，一直想擁有更多，他不可能給出任何東西，他已經忘了如何給予，他執著於每一樣東西，但是他說整個世界都是物質主義者，而「我們是心靈主義者」——這是一個謊言，一個明顯的謊言，但是它被重複了很多次，所以它看起來好像是真理，事實上它是虛假的。

　　每一個人都會發明他自己的謊言。這些是公共的謊言，然後你會發明你自己私人的謊言，然後你會生活在那些謊言裡。就某方面而言，它們能夠幫助你，你也許是一個懦夫，但是你認為你自己是一個勇敢的人，你試著以一個勇敢的人來行動，那是有幫助的，因為如果你事實上是一個懦夫，而且你也覺得自已是一個儒夫，你在生活上可能會停止行動，你會說：「我是一個懦夫。」你會就這樣癱瘓在那裡。

　　所以心理學家說，如果沒有謊言，你無法生活——甚至連一個懦夫也能夠藉著謊言來行動。它幾乎都是這樣在發生：不論你是怎麼樣，你都會創造出與之相反的謊言，你會過度演出來使別人相信，也使你自己相信。你會過度演出它……一個懦夫會表現得很勇敢，他會變成一個蠻勇之徒，但他是一個懦夫，否則就不會這樣過度演出。即使在不需要行勳的時候，他也可能會衝進危險裡面，只是為了要秀給別人看，同時說服他自己說：「我不是一個懦夫。」但是在內在深處，他在害怕他的膽怯，因為害怕，所以他投射出相反的東西。

　　一個貪婪的人可能會拋棄世界而變成裸體的，只是要說服他自己說：「我不是貪婪的。」但這是不會有所幫助的，這是一個謊言。只是藉著將衣服丟掉，同時離開住家，你是無法離開貪婪的，因為貪婪並不是外在的，它並不是房子的一部分，它並不是你財富的一部分，它是「你」的一部分。不論你去到哪裡——裸體或穿衣服——都沒有什麼差別。現在貪婪試圖藉著過度演出、藉著走到那個拋棄一切的相反的極端來隱藏它自己。

　　一個不貪婪的人是不需要拋棄的，因為他不需要過度演出。一個沒有恐懼的人並不需要所謂的勇敢，因為他不需要過度演出。一個了解他自己本性的人既不會走到這個極端，也不會走到另外一個極端，他將會很平衡，他的生命將會是一個平衡。

　　你認為怎麼樣？一個佛在走路，然後一條蛇出現，他會怎麼做？他只會很單純地跳開！你要怎麼說他呢？一個懦夫或是一個勇敢的人？他就只是一個敏感的人，一個有了解的人。你會喜歡那個停留在那裡的人，不管那條蛇會怎麼樣，那條蛇甚至會咬他，他也會停留在那裡……你會說這個人很勇敢，但他是愚蠢的，而不是勇敢。在內在深處，他一定是一個懦夫為了要隱藏他的膽怯，所以他才停留在那裡。

　　但是如果佛陀跳離那條蛇，你將會覺得：「我所跟隨的這個人到底是哪一種人？這是一種懦夫的行為！」但他並不是一個懦夫。當一條蛇在那裡，一個人必須離開那個路線，這是簡單的聰明才智。它剛好就像如果有人在按喇叭，而你站在路中間，你認為這樣你是勇敢的嗎？你只是很愚蠢！你站在那裡是想要說服誰？你可能是想要在內在深處說服你自己說：「我是一個勇敢的人。」

　　一個具有了解性的人從來不會走到相反的那一端，他會隨著他的了解來走。不管那個情況是怎麼樣發生，不管那個情況是怎麼樣，他都會用他的覺知來反應，他既不是勇敢的，也不是膽怯的。你要不然就是一個懦夫，要不然就是一個勇敢的人，但是另外一端都隱藏在那裡，即使是一個膽怯的人也會在某些情況下變得很勇敢，即使是一個勇敢的人在某些其他的情況下也會被證明是一個懦夫。

　　注意看這個難題：一個最勇敢的人，當他回到家的時候，也可能變成一個懦夫，甚至連拿破崙在約瑟芬面前也是一個懦夫。為什麼一個在世界上、在競爭上、在市場上非常偉大的鬥士在他可憐的太太面前居然變成一個懦夫？這到底是怎麼一回事？不要以為這是在說別人，不要以為你不是那個人，每一位先生都是怕太太的！這聽起來好像是一個誇張的陳述，其實不然，因為基於單純的需要，每一位先生都必須成為怕太太的：整天在外面他都很勇敢，所以回到家的時候他會想要讓他的勇敢放鬆下來。如果甚至連在家裡他都不能放鬆，那麼他要在哪裡才能夠放鬆？所以當他一回到家，他就會將他的盔甲擺在一旁。他在市場上很勇敢，一直在抗爭、競爭，周遭都是敵人。在世界上是一個戰爭，一個持續的戰爭，他整天都在打仗。當他回到家，他已經不想再抗爭了，他的勇敢已經疲倦了，你不可能一天二十四小時都很勇敢。記住，沒有一個人能夠一天二十四小時都很勇敢，你只能一天二十四小時都保持警覺，除了那個之外，每一件事都會走到它相反的那一端。

　　你回到家，你已經疲倦了，你想要休息，現在你已經沒有辦法再抗爭了，你在外面已經抗爭了一整天，而你太太整天在做什麼？她沒有競爭，她的周遭沒有戰爭在進行，她就只是在家，好好地被保護著，整天都在家裡休息。就某方面而言，在這一整天當中並沒有什麼地方可以讓她表現她的勇敢，所以她已經厭倦成為一個懦夫，就只是一個附屬的太太。當你回到家，她已經準備好，她會跳到你身上，開始攻擊你！

　　從前有一個馴獅師，他是一個非常勇敢的人，但是他一直都很怕他那瘦小的太太，每當他回家太晚，他就會有麻煩。有一天晚上，他跟一些朋友在一起，他完全忘記了，喝了很多酒，到了午夜的時候，他才開始覺知到，想起他有一個太太和一個家。在這個時候回家一定會有很大的麻煩，所以，要躲到哪裡是好？一時找不到地方——因為那是一個很小的城鎮，如果他跑去住任何一家旅館，他的太太一定會出現來抓他。真的是找不到適合的地方，所以他就跑到動物園裡面獅子的籠子裡，因為他就是那裡的馴獅師，所以他有鑰匙，他打開那個門：有六隻兇猛的獅子在那個籠子裡！他就睡在那裡——他用一隻獅子的背部來當枕頭。

　　他的太太找遍了整個城縝的大街小巷，到了清晨的時候，因為到處都找不到他，所以她就跑到他工作的地方。他還在睡覺，睡得很熟，還一面打鼾。她用她的雨傘撥那個在籠子裡面的人，然後說：「你這個懦夫！給我出來，要你好看！」

　　這種事一定會發生，如果你選擇了一個極端，另外一個極端就會跟隨著你。你也許在某一個地方是一個聰明的人，但是你將會在其他某一個地方是一個懦夫。它一定會這樣，因為懦弱是一種放鬆。所以我說，基於純粹的需要，先生一定是怕太太的。如果他擔任太太管家的工作，而太太出去外面工作，那麼他可能就不會怕太太，因為這樣的話他就不再是一個先生，他事實上是一個太太，而他太太是一個先生。

　　每一個極端都會在它裡面隱藏著另外一端，你必須在某一個地方將它表達出來，否則它將會變得太負荷了而不可能生活在它底下。唯有真正的聰明才智或覺知，也就是佛教徒所說的靜心狀態，才是平衡的，才是放鬆的。覺知的狀態就好像是一隻貓，即使當她在睡覺的時候，她也是警覺的。只要周遭有一點點聲音，她就會跳起來，她是新鮮的、警覺的、清醒的。一個停留在中間、很平衡的人，即使當他在睡覺，他也是保持警覺。沒有放鬆，因為放鬆是不需要的。他從來不會緊張，他從來不是一個勇敢的人，也不是一個膽怯的人，他已經了解了這兩者，同時超越了這兩者。

　　人生活在謊言裡，他必須如此，因為他試圖不接受他存在的全部，只有一部分被接受，那麼其他的部分要怎麼辦？他會創造出一些謊言來隱藏它。

　　湯瑪斯告訴他們：如果我講出他告訴我的一句話，你們將會拿起石頭丟向我……

　　真理一直都是以那樣的方式被迎接，要說出真理並不容易，那些聽到它的人將會變成你的敵人，他們將會開始對你丟石頭。他們並不是真的在反對你，他們只是在保護他們自己和他們的謊言……你們將會拿起石頭丟向我……然後他說出了一件很美的事……然後火將會從石頭產生出來，把你們燒光。你們將會向我丟石頭，你們將會對真理丟石頭，但是火將會從石頭產生出來燒你們。

　　你無法燒掉真理，你無法將真理釘死在十字架上。所以昨天我說，當耶穌被釘死在十字架上，他並沒有被釘死在十字架上——他們將他們自己釘死在十字架上。自從那個時候開始，火就一直在燃燒，他們避開了，他們逃離那個火，但是那個火還是一直跟著他們。你可以丟石頭，但是真理從來不會受傷。

　　當你對真理丟石頭，它意味著你將會受傷，到了最後，你將會被燒到，火將會從你自己的石頭產生出來。這就是猶太人的整個歷史：二十個世紀以來，他們一直都持續地在被燃燒。我並不是說那些折磨他們的人是對的，不！我並不是希特勒的支持者，也不是那些迫害猶太人的支持者，不，他們這樣做是不對的。猶太人在他們自己裡面攜帶著傷口——他們創造出了他們的希特勒，這將會看起來非常非常難了解。

　　一個帶著罪惡感的人會到處去找人來懲罰他。當沒有人懲罰他，他就會覺得生活更困難：當有人懲罰他，他就會覺得比較舒服。你是否曾經看過一些小孩？如果你不懲罰他們，他們就會懲罰他們自己，他們會摑他們自己的臉，那可以使他們放鬆。一個小孩做錯了某些事，他會去看父親、母親、或別人是不是知道，他會去找尋那個。如果他們知道，他們可能會打小孩，然後小孩就會覺得比較釋然，因為他已經被懲罰了，結束了。那個帳已經了結了，他做錯了事，然後他被懲罰了。但是如果沒有人知道，那麼他就會陷入困難，有某些事仍然保持不完整，他會去到一個角落摑他自己的臉，然後他才會覺得比較釋然。

　　那就是發生在那些苦行的人身上的事：他們做錯了某些事，不管它是不是錯的，那並不是問題之所在，他們認為他們做錯了某些事，然後他們就繼續懲罰他們自己。你認為他們在進行很深的苦行，但他們是偉大的聖人，他們只是有罪惡感的人在懲罰他們自已。他們可能會斷食，他們可能會槌打他們自己的胸部，他們可能甚至會活活地燒他們自己，但他們就只是有罪惡感的小孩，不成熟的，在懲罰他們自己，他們做錯了一些事，他們想要取得平衡。他們想要對神說：「我已經懲罰了我自己，現在你已經不需要再懲罰我了。」這就是猶太人一直在做的。這是人類的頭腦最深的複雜情結之一。

　　猶太人一直都在找尋他們的希特勒，找尋一個可以殺他們的人，這樣他們才會覺得比較安心。當沒有人理他們，他們就會覺得不自在，那個罪惡感會一直跟隨著他們。當你對真理丟石頭，這樣的事一定會發生，即使在受苦了二十個世紀之後，猶太人還沒有承認他們做錯了事。不！耶穌仍然是沒有被接受的，他們繼續做他們的事，就好像耶穌從來沒有存在過一樣，耶穌仍然不是他們的一部分，而我要告訴你們，除非他們重新找回耶穌，否則他們將會停留在麻煩裡，而那個麻煩並不是由別人所創造出來的，那是他們自己找來的。他們是有罪惡感的人，而且他們的罪惡感非常大。

　　將一個佛陀釘死在十字架上，將一個耶穌釘死在十字架上，將一個克里虛納釘死在十字架上……你可以想像有任何比這個更有罪惡感的事嗎？耶穌是要被遵循和被崇拜的，耶穌是要被遵循和被體驗的，而你卻反其道而行。耶穌應該變成你的生命，你核心的生命，你悸動的心，而你的作法卻剛好跟這個相反：你殺了他。沒有使他變成你的生命，你反而摧毀了他的生命。這個創傷將會跟隨著猶太人，很難去除它，除非他們重新找回耶穌。

　　印度人的情況比較好，所以他們比較沒有受到罪惡感的折磨，他們從來沒有殺佛陀。事實上佛陀是比耶穌更危險的，他拔掉了整個印度教的根——拔掉了它的最根部。耶穌說：「我來並不是要摧毀傳統的，而是要滿足它。」佛陀從來不這樣講！他很直接地說，……「我是要來拔掉整個傳統的根的——所有的吠陀經和那些垃圾！」但是印度人從來沒有殺他，那就是為什麼印度人可以過著沒有罪惡感的生活。他們不僅沒有殺他——他們是非常聰明和謹慎的人——他們甚至封他為阿梵達「神的化身」。他們接受他——只是有一點走入了歧途，但是並沒有太大的問題。他們接受他進入傳統，他們說：「他是我們的第十個阿梵達阿梵達「神的化身」。」而且他們在他的周遭創造出一個故事，那就是為什麼我說他們是非常聰明和謹慎的人。

　　其他沒有一個種族會那麼聰明，它一定是如此，因為印度人是最古老、最聰明的。經驗教了他們很多：如果你將佛陀釘死在十字架上，你將永遠脫離不了他，因為他將會跟隨著你，縈擾著你，所以不要將他釘死，只要忽視他就好。但是即使你忽視他，你裡面的某些東西也會一再一再地往回看。那個人就在那裡，所以最好接受他———他們以一種微妙的拒絕方式來接受他，這是謹慎。

　　他們創造出一個故事：神創造了地獄和天堂，但是好幾百萬年以來都沒有人去到地獄，因為沒有人犯罪，每一個人都是具有宗教性的、正直的，每一個人都上了天堂。然後魔鬼跑到神那裡說：「為什麼？你創造出地獄要做什麼？它是沒有用的，沒有人來，我一直在這裡等啊等的已經很累了，所以請你想想辦法，要不然就將它關掉！」

　　神說：「等一下，我將會派一個人——佛陀——去到世界。他將會使人們變得混亂，當人們變得混亂，他們就會走入歧途，然後他們就會開始進入地獄。」自從那個時候開始，地獄就爆滿了。但是印度人接受佛陀，將他封為神的化身，說他是由神派來的，他們以一種非常微妙的方式來拒絕他，他們從來不覺得有罪惡感。

　　猶太人仍然保持有罪惡感，那個創傷仍然跟隨著他們，然而他們還是沒有重新找回耶穌。他們必須重新找回他。他是一個猶太人，他生下來是一個猶太人，活著的時候是一個猶太人，死的時候也是一個猶太人——他從來不是一個基督徒，他們可以重新找回他。其他沒有一個猶太人具有他那種能力。有很多偉大的猶太人被生下來，即使是在這個世紀裡。在這個世紀最偉大的是猶太人，猶太人是具有非常大的潛力的人：佛洛依德是猶太人，馬克斯是猶太人，愛因斯坦也是猶太人——所有這三個偉人創造出了這整個世紀——但是他們跟耶穌相比並不算什麼！他們拒絕了最偉大的猶太人。一旦他們重新找回他，他們就會比較自在，他們的創傷將會被治癒，他們將會成為健康的、完整的，那麼就不需要希特勒了。

　　他們創造出他們的希特勒，當我這樣告訴你，你也要記住：每當你覺得有罪惡感，你就會找到那個懲罰你的人。你在找尋懲罰，因為懲罰會使你免於罪惡感，然後你就可以休息。不要覺得有罪惡感，否則你將會找來懲罰。

　　全然地享受生命，否則你將會覺得有罪惡感。按照生命本然的樣子來接受它，按照它本然的樣子來感謝它，帶著很深的感激，這就是造就出一個宗教人士的方式。一旦你接受了整體，你就變成了整體。所有的分裂都消失了，有一種很深的寧靜會降臨到你身上……你會充滿著那個未知的，因為當你是完整的，那個未知的就會來敲你的門。

　　今天到此為止。