耶穌說（上冊）
第四章 不要去想
耶穌說：從早上到晚上，從晚上到早上，不要去想說你要穿什麼。
他的門徒們說：你什麼時候才要顯露給我們，我們要到什麼時候才能夠看到你？
耶穌說：當你脫掉你的衣服而不覺得羞恥，然後將你的衣服放在你的腳下，好像小孩一樣，踏在那些衣服上面，這樣的話，你就可以看到「那個活生生的」的兒子，然後你就不會害怕。
人並不是按照本然的他來生活，而是按照他想要成為的來生活；不是用原始的臉來生活，而是用一個畫出來的、虛假的臉來生活。那就是整個問題之所在。當你被生下來，你有你自己的臉，沒有人打擾過它，沒有人改變過它，但是遲早社會會開始在你的臉上做工。它開始隱藏那原始的、那自然的、那個你與生俱來的，然後他們會給你很多張臉，作為不同的場合之用，因為只有一個臉是不行的。
外在的情況會改變，所以你需要很多虛假的臉和面具。從早上到晚上，從晚上到早上，有千千萬萬種臉被使用。當你看到一個很有權力的人來，你就改變那個面具；當你看到一個乞丐接近你，你就變得不同。在所有的時間裏，一個片刻接著一個片刻，你的臉都經常在改變。
一個人必須對它保持警覺，因為它已經變得非常機械化，所以你已經不需要再去覺知它，它繼續自動改變。如果一個僕人進來，你甚至不看他，你沒有把他當成一個人看待，好像他不存在一樣，好像沒有人進來一樣。但是當老闆進來，你就突然跳起來，展現出一副笑臉，很有接受性、很歡迎，好像神本身進來一樣。
注意看你的臉，以及那個繼續在發生的改變。看著鏡子，想出你可能改變的各種臉。看著鏡子，看看當你去接近你太太時，你是以什麼樣的臉；看看當你去接近你的愛人時，你是以什麼樣的臉；看看當你很貪婪時，或是很生氣時，你是什麼樣的臉；做出當你很有性欲時的臉；做出當你覺得不滿意或遭到挫折時的臉。然後注意看鏡子：你將會發現你不是一個人，你是一個群眾，有時侯甚至很難去承認說所有這些臉都是你的。一面鏡子有可能成為一個偉大的祝福，你可以用鏡子來靜心，你可以改變你的臉，然後透過鏡子來看那些臉，這將能夠使你瞥見到你的整個人生是多麼地虛假，所有的這些臉沒有一個是你。
在禪宗裏面，它是最深的靜心之一：去找出你原始的臉——那個在你來到這個世界之前的臉，也是那個在你離開這個世界之後將會有的臉，因為你無法攜帶著所有這些臉跟你在一起。它們是一些花招，它們是欺騙的技巧，它們是自我防衛的技巧，它們是圍繞在你周圍的鐵甲，這些臉必須被拋掉，唯有如此，你才能夠看到耶穌，因為當你看到了你原始的臉，你就看到了耶穌。
耶穌只不過是你原始的臉，佛陀只不過是你原始的臉。佛陀並不外在於你，耶穌也並不外在於你，當你拋棄了所有的虛假，當你是赤裸裸的，只是原始的你，沒有任何改變，沒有任何修飾——你就是耶穌，帶著全然光輝的耶穌被顯露出來了。並不是說在約瑟的兒子，他才被顯露出來，而是突然間你變成了耶穌。只有相類似的東西能夠互相知道，永遠都要記住這個法則：唯有當你像耶穌一樣，你才能夠認出他，否則你要怎麼認出他？當你感覺到你自己內在的本性，你才能夠認出別人內在的本性。
光能夠認出光，但是光無法認出黑暗。黑暗怎麼能夠認出光？如果你是虛假的，你無法認出一個真實的人，而耶穌是一個最真實的人。他不是一個說謊者，他是很真實的，如果你繼續對你的生命說謊！你的話語，你的姿勢，每一件事都是一個謊言——那麼你怎麼能夠認出耶穌？那是不可能的。在你全然的赤裸當中，你將會認出內在的耶穌，唯有到那個時侯，那個外在的才能夠被認出。內在要先被認出，因為那個認出只能夠來自你本性最內在的源頭，沒有其他的方法。
有一個最古老的猶太諺語說，唯有當你找到了神，你才會開始去找祂，它聽起來好像似是而非，但它是十分正確的，因為如果你沒有找到祂，你怎麼開始去找尋她，如果你沒有在你自己裏面找到祂，在你自己裏面領悟到祂，你怎麼開始去找尋祂。唯有當你在你裏面領悟到祂，那個找尋才會開始。但是這樣的話，事實上也不需要找尋了，那個找尋的起點和終點是同一個點，第一步也是最後一步。
在你和神性之間只有一步存在，在你和神性之間並沒有兩步，所以沒有途徑，只有一步：拋棄所有你自己加諸在你身上的虛假，拋棄所有借來的面具。
但是為什麼我們會有很多種臉？有何需要？拋棄它們有什麼恐懼？這整個運作過程必須被瞭解，唯有如此，你才會瞭解這些話語。
首先：你從來沒有愛你自己，否則並不需要有很多種臉。你恨你自己，如果你恨你自己，你將會隱藏你的臉。如果你恨你自己，你怎麼能夠顯露你的臉給別人？你自己恨它，你自己不想去看到它，那麼你怎麼能夠將它顯示給別人？為什麼你會恨你自己？整個社會的制約都要依靠在你裏面創造出對你自己的恨，創造出自我譴責和罪惡感。宗教存在、教士存在、社會存在——各種類型的剝削都存在於這個基本的種子——你恨你自己——上面。
如果你不恨你自己，你為什麼要去找教士？有什麼需要？當你恨的時候，你會覺得有罪惡感；當你恨的時候，你會覺得需要一些蛻變；當你恨的時候，你認為你需要一些幫助，你需要有人來改變你，來使你變得可愛，變得值得愛。你的父母告訴你說：「你是錯的，這是錯的，那是錯的！」他們繼續在告訴你說：「不要做這個，不要做那個！」
我聽說，有一個小孩想要到沙灘上去玩沙，母親說：「不行，因為沙很濕，你可能會弄髒你的衣服。」然後那個小孩想要去水邊玩水，母親說：「不行，絕對不行！那裏很滑，你或許會跌倒。」然後那個小孩想要在附近跑跳，母親說：「不行！你或許會走失在群眾裏。」然後那個小孩想要吃霜淇淋，因為賣霜淇淋的小販就在附近，母親說：「不行，吃霜淇淋常常會引起喉嚨痛，而且它對健康不好。」然後她告訴一個站在她旁邊的人說：「你有沒有看過這麼神經質的小孩？」
那個小孩並不神經質，那個母親才神經質，玩沙並不神經質，玩水並不神經質，跑來跑去也並不神經質，但是神經質的頭腦一直在說：「不行！」神經質的頭腦不可能說：「好！」因為神經質的頭腦無法給他或她自己自由，所以神經質的頭腦怎麼能夠給你自由？這個母親……幾乎所有的母親都像那樣，所有的父親也一樣。記住，當你變成一個母親或一個父親，你也會像那樣。自由被扼殺了，小孩一步一步地被強迫去感覺他是神經質的，他是錯的，不論他提議要做什麼，父母總是說：「不行！」
我聽說有一個小孩第一天去上學回來，母親問他說：「你在學校學到什麼？」那個小孩回答說：「我第一次學到說我的名字並不是『不要』。我一直覺得我的名字就是『不要』，『不要』做那個，『不要』去那裏，『不要』像那樣！所以我在想說我的名字就是『不要』。在學校裏，我學習到那並不是我的名字。」
如果你是神經症的……這整個社會都是神經症的，有一連串的神經症從一個世代傳到下一個世代。它一直繼續下去，直到現在為止，沒有一個社會能夠創造出一個不神經質的社會或一個不神經質的年代。只是有時候有少數個人能夠跳脫出那個監獄，但那也是很少發生的，因為那個監獄非常大，而且基礎很穩固，那個機構已經非常老了，它被整個過去所支持著，當一個小孩被生下來，幾乎不可能去想說他將能夠健康而沒有神經症。
那幾乎不可能，因為周遭的每一個人都是瘋狂的，他們將會強迫他，使他成為跟他們一樣。他們將會扼殺他的自由，他們將會創造出一種感覺，使他覺得他是錯的，他一直都是錯的。他們會創造出一種譴責，一種自我譴責——使你開始恨你自己。記住：如果你恨你自己，你就無法愛其他任何人，不可能！當你恨你自己，你怎麼可能愛別人？如果毒素存在於源頭，它將會毒化你所有的關係，所以，你就永遠無法愛任何人。
記住第二件事，它就好像邏輯結論一樣地跟隨而來：如果你恨你自己，你怎麼能夠期望任何人來愛你？如果你無法愛你自己，那麼誰會來愛你？所以在內在深處你知道說將不會有人愛你，即使有人試著來愛你，你也永遠不會相信他，你會繼續懷疑說他一定是在欺騙你，怎麼可能有任何人來愛你？你自己都無法愛你自己。那麼即使有人愛你，你也會對它抱以懷疑。你無法信任，你會找出一些方法和手段來證明他不愛你，當它被證明了，你就覺得舒服，那麼每一件事就都沒問題了。
這個恨就是所有虛假的臉的基礎，你會開始隱藏。衣服的存在並非只是為了天氣，那只是它較次要的部份。衣服的存在是為了要隱藏身體，它們的存在是為了要隱藏你的性，它們的存在是為了要隱藏你裏面的動物部份。但動物就是生命，一切在你裏面活生生的東西都像動物一般。除了你的頭之外，每一樣東西都是像動物一般，所以除了頭之外，每一樣東西都必須被隱藏，只有頭和思想不像動物，所以那個可以被允許。如果你的整個身體都被切掉而只有頭存在，社會一定會覺得非常高興。
他們正在試著這樣做，而那些實驗相當成功。有可能說整個身體都被拋掉，而頭腦還繼續運作。光是透過機械的幫助使大腦繼續運作：一個人工的心臟繼續跳動，人工的血液系統繼續推動血液，使它在大腦裏面迴圈，這樣的話，頭腦可以不要有身體而存在。科學家們作了很多實驗，他們覺得很混亂，不知道大腦裏面在想什麼，因為身體已經不復存在——大腦或許會作夢，或許會思考，或許會創造系統。
科學家們在這一方面的成功實驗只不過是近幾年的事，但是社會一直都以不同的方式很成功地在作同樣的實驗：你的整個身體從你的意識被切開，只有你的頭被允許。如果你突然碰到你沒有頭的身體，我確定你將無法認出那就是你的身體。如果你突然碰到你沒有頭的身體，你能夠認出來那就是你的身體嗎？你從來沒有看過它，即使在浴室裏，你也從來沒有看過你的身體。衣服已經變得太多了，它們不僅覆蓋在你的身體，它們同時也覆蓋在你的頭腦。
有兩個小學生經過一道高牆，他們想要知道牆的背後有什麼事在進行。他們找到一個小洞，但是那個小洞太高了，所以其中一個男孩就站在另外一個男孩的肩膀上，透過那個洞看過去，然後說：「太棒了！有很多人在那裏玩，但是他們都沒有穿衣服，它似乎是一個裸體俱樂部。」
另外一個男孩變得很興奮，他說：「再告訴我多一點，他們都是男的還是女的。」
那個站在上面的小男孩說：「我無法說，因為他們都沒有穿衣服。」
一個男人因為他的衣服而被認出是一個男人，一個女人因為她的衣服而被認出是一個女人。那個小男孩是對的，他說：「我怎麼能夠說出他們是誰？他們沒有穿衣服。」衣服是他們的認同，那就是為什麼國王不允許你穿跟他們同樣的衣服——不行！如果平常人穿著像國王的衣服，那麼國王在哪裡？它不能夠被允許，因為他必須比較特別。
衣服是認同，它們在你身上變得太有份量了，所以即使在你的夢中，你也從來沒有看到你自己是裸體的，你總是看到你自己穿著衣服。衣服太重要了！它進入很深，即使在夢中，你也從來沒有看過你自己是裸體的、社會是裸體的，從來沒有！衣服已經進入了無意識，因為夢是一種無意識的現象。至少在夢中你應該是自然的，但是即使在那裏你也並不自然，面具和不同的臉仍然在繼續著。
這整個虛假之所以存在，這個虛假的人格之所以存在是因為在基礎的部份你恨你自己，你想要隱藏，不應該有人知道你真正的自己，因為如果他們知道，他們怎麼受得了？他們要怎麼愛它？他們要怎麼賞識它？因此你變成了演員，這就是耶穌的話語的基礎。
耶穌說：從早上到晚上，從晚上到早上，不要去想說你要穿什麼。
不要去想各種不同的臉、衣服和虛假的東西。按照你本然的樣子存在，按照你本然的樣子來接受你自己，很難，非常困難，因為如果你以本然的你來想你自己，你會立刻覺得很不安。
這個不安來自哪裡？它的來臨是因為老師們一直在教導你，而這些老師是生命的大毒害者，他們並非真的是老師，他們是敵人，他們一直在教導說：「這是動物，那是動物，而你是一個人。」他們在說什麼？他們是在說：「任何在你裏面是動物的部份，要拒絕它！」而我要告訴你，人並不是某種反對動物的東西，人是最高等的動物。不是反對動物的，而是最高等的動物，是動物的高峰。如果你拒絕動物性，你就拒絕了你生命的源頭，然後你將永遠都會是虛假的。
如果你跟一個女人作愛，而你拒絕動物性，你要怎麼做？那就是為什麼很多人都變得幾乎不能夠愛。你或許會感到很驚訝，我認為在東方有百分之九十九的女人從來不知道任何性高潮，在西方的情形也是如此，但是現在情形已經有了改變。有百分之九十九的女人從來不知道任何性的狂喜，因為她們從來不被允許如此。男人可以被允許稍微像動物一樣，但是女人從來不行，她們在作愛的時候要變得很僵硬，要死死的，幾乎就像一具屍體。她們不應該展示出任何情感，她們不應該表現出她們在享受它，因為只有壞女人才會享受性。妓女可以被允許去享受它，但是太太不可以，如果她享受而變得很狂喜，那麼先生將會覺得受傷而認為這個女人並不很好，因為她的行為應該像一個女神，而不應該像一隻動物。但是當一個人不是一個女神而要舉止像女神，那一定會造成虛假。女人躺下來，死死的，就好像屍體一樣，一點情感都沒有。
你有沒有注意到「情感」（emotion）這個字？它跟「運動「和「移動」來自同樣的字根。當你處於一種情感，你的整個人都會移動，它是興奮的，它會悸動，它是活生生的，它是野的。不，女人不被允許成為野的，成為活生生的，她必須保持像屍體一樣，死死的，這樣她才是一個好女人，這樣她就超越了動物性，然而如果你拒絕性，而你說這是動物，那麼你就必須去隱藏它。
在美國，就在三、四年前，有一個玩具製造商陷入麻煩，那個案子告到了最高法院。那個麻煩是：他製造出一些帶有陰莖和陰道的玩具，做得很逼真。如果一個女孩有一張臉的話，她一定有一個陰道；如果一個男孩有一張臉的話，他一定有一根陰莖。帶有性器官的玩具！他陷入了麻煩，他必須取消他的生產。他做出一樣很美的東西，但是法院不允許它，社會不允許它。
為什麼當你的玩具什麼都有，就是不能有性器官？你想要小孩子沒有覺知到那個事實嗎？這樣的話，你就是在創造出一個虛假的臉。為什麼人們會對那些玩具那麼生氣？畢竟它們只不過是玩具！但是教士、傳道士，以及所謂的行善者，他們都很生氣，他們將那個人帶到法庭，而他做出一樣很美的東西，一樣歷史性的東西。小孩子必須知道整個身體，因為整個身體是美的，為什麼要隱藏它？為什麼要切掉它？一種恐懼，一種對動物性很深的恐懼。但你們都是動物，這是一個事實，你可以超越它，但是你不可以摧毀它。摧毀意味著一件事：如果你摧毀了那個事實，你將會有一個虛假的臉，你的面具將會是一件虛假的東西，而你的神性將只是一個面具。
如果你超越它，那麼你的神性將會是某種真實的東西，但是超越意味著接受它；帶著警覺去經歷它，但是不要迷失在它裏面；經歷過它，走在它之上。拒絕意味著永遠不要進入它，永遠不要去經歷它，只是繞過它。在生命當中，沒有什麼東西可以被繞過，如果你繞過它，你將永遠保持幼稚、不成熟，你將永遠無法變成一個成人。人生必須被經驗，唯有如此，你才會成長。有一個片刻會來到，到時候你會超越性，但是那個片刻的來臨要透過真正的知道，那個片刻的來臨要透過經驗，那個片刻的來臨要透過加深意識和愛——不是透過拒絕，不是透過壓抑。
耶穌說：
從早上到晚上，從晚上到早上，不要去想說你要穿什麼。
不要穿上任何東西，我並不是叫你要裸體跑到街上，但是不要穿上任何東西，只要成為你自己！生命使你變成怎麼樣，你就接受它、享受它、歡迎它、慶祝它，感謝神性做出你，不管你是怎麼樣。不要拒絕，因為當你拒絕任何你裏面的東西，你就拒絕了神……因為祂是創造者，祂以這樣的方式來創造你。
當然，它知道得比你更多，當你拒絕任何在你裏面的東西，你就拒絕了創造者，你在挑宇宙的毛病，你在挑存在本身的毛病，這是愚蠢的，但是這樣的人卻變得非常受尊敬。
耶穌說，不要去想你要穿什麼，只要在生命當中很自發性地去行動，要對生命作自發性的反應，不要將任何虛假帶到「你」和「生命之流」之間。
一個片刻接著一個片刻去生活，不要有思想，因為思想是最深的面具。你去到一個女人那裏，你在頭腦裏面先預演你要說什麼：「我愛你。」或者「沒有人像你一樣。」如果你在預演，那麼你就沒有處於愛之中，否則是不需要的，因為愛本身會講話，愛會自己流動，事情會自動發生。花朵將會綻放，但是是由它們自己綻放的，不需要預演。
有一次，一個朋友問馬克吐溫——他剛從演講廳出來，他在那裏作了一次很美的演講，他的朋友問他說：「你覺得如何？你自己喜不喜歡你這次的演講？」
馬克吐溫說：「哪一個演講？……因為有一個是我所準備的，有一個是我所講的，還有一個是我想要講的，你是在問哪一個？」
這就是你的整個人生：你準備了一些東西，但是你卻講了另外的東西，而你想要講的又完全是另外的東西。為什麼會有這樣的事發生，為什麼會有那麼多的分裂？因為你並沒有順其自然，一個順其自然的人只需要一樣東西，其他不需要，那就是警覺和觀照，然後他將會由他的觀照意識來反應。你必須準備，因為你沒有覺知、沒有觀照，你在恐懼，你在害怕，因為誰知道情形將會怎麼樣？「我是否能夠去反應？」有恐懼！然後你就變得虛假，但是耶穌說：「不要去想說你要穿什麼。」
他的門徒們說：你什麼時候才要顯露給我們，我們要到什麼時候才能夠看到你。
耶穌說：當你脫掉你的衣服而不覺得羞恥，然後將你的衣服放在你的腳下，好像小孩一樣，踏在那些衣服上面，這樣的話，你就可以看到「那個活生生的」的兒子，然後你就不會害怕。
試著去瞭解每一句話，門徒們說：你什麼時候才要顯露給我們……？耶穌就在那裏，以他所有的光輝顯露出來，他將他的「在」呈現給他們，他就在他們面前，而他們卻在問耶穌：你什麼時候才要顯露給我們……？在他們的想法裏就好像耶穌在隱藏他自己。
有一次阿南達問佛陀……他正經過一座森林，幹葉子掉在小路上，葉子在掉落，風在吹，那些掉落的幹葉子發出很多噪音，阿南達問說……當時沒有其他人在場，因為有一些弟子走在前面，還有一些跟在後面，但是在那個時候只有阿南達靠近佛陀，他說：「我一直想要問一件事：你是否已經將你所擁有的每一樣東西都顯露出來了？或者你對我們還有隱藏某些東西？」
佛陀說：「我的手是一隻張開的手，一個佛沒有拳頭，注意看這個森林的顯露，沒有什麼東西被隱藏起來，我就像這個森林這麼敞開，一個佛沒有拳頭。」然後他抓住幾片幹葉子在他的拳頭裏，他說：「現在我的拳頭是關閉的，你看不到那些葉子。」那些對他們的知識貪婪的人，那些不喜歡分享的人，他們就好像拳頭。
然後佛陀張開他的手，葉子就掉下來，他說：「但是一個佛的手並不像一個拳頭，他是敞開的，我已經將每一樣東西都顯露出來了，如果你覺得還有某些東西被隱藏起來，那是因為你的緣故，不是因為我。」
耶穌就在那裏，他「在」，而門徒們卻問說：你什麼時候才要顯露給我們……？他已經顯露了！……我們要到什麼時候才能夠看到你？他們認為好像耶穌在隱藏他自己，不，耶穌並沒有隱藏，反而是門徒們沒有敞開，他們是封閉的，他們的眼睛沒有睜開，是他們在隱藏，而不是耶穌在隱藏。
真理是不隱藏的，是你封閉了。真理到處都在顯露，每一個片刻都在顯露。真理就它的本質而言是不可能被隱藏的，只有謊言會試圖去隱藏它們自己，真理不會如此，只有謊言會秘而不宣，真理一直都像一隻張開的手，它從來不像一個拳頭，但你是封閉的。
「問題在於你。」耶穌說。當你脫掉你的衣服而不覺得羞恥……因為你可以脫掉你的衣服而仍然覺得羞恥，那麼這個裸體就不是真正的裸體，這個裸體並不是天真的，羞恥是一種狡猾。
在基督教裏面，羞恥是原罪。你聽過亞當和夏娃的故事，在那個時候有罪發生嗎？人們一直在找尋，那個罪到底是在什麼時候發生的，他們被禁止吃知識之樹上的果實，但是他們受到了誘惑，那是很自然的，每當有什麼東西被禁止，就會有誘惑產生，頭腦就是這樣在運作。頭腦還有另外一個詭計，它會誘惑你，但它總是叫別人負責。每當有什麼東西被禁止，頭腦就對它產生興趣，它變成一種邀請。頭腦想要知道、想要揮手、想要探詢。
亞當和夏娃是被他們自己所誘惑的，當時並沒有其他人在場，但那個故事說是魔鬼或撒旦誘惑他們，這是頭腦的詭計，總是把責任丟給別人，這個「魔鬼」只不過是一個代罪的羔羊，這個「魔鬼」只不過是頭腦的一個詭計，將所有的責任都丟給別人。你被誘惑了，但魔鬼才是誘惑者，所以你不必負責，他說服了你，他引誘你，所以他是罪人，而不是你，但那個誘惑是來自禁止，而這就是頭腦的詭計。那個故事很美：
神說：「不要吃這棵樹上的果實！」如果他們很信任，他們一定會避開那棵樹，但是他們並不信任，他們說：「為什麼？為什麼神要禁止我們靠近這棵樹？而這棵樹是知識之樹。」頭腦一定是告訴他們說：「如果你吃了，你將會變成好像神一樣，因為你將會成為智者，祂在禁止你，因為祂在嫉妒。祂禁止你，因為祂不喜歡你變成跟神一樣。你將會變成智者，那麼就沒有什麼東西能夠隱瞞你。」但是那個故事說魔鬼誘惑他們說：「祂之所以禁止你們是因為祂嫉妒和害怕。」這只是一個情況要讓亞當和夏娃來證明說他們有沒有信任，其他沒有。
但是他們被頭腦說服了，「頭腦」就是那個「魔鬼」。魔鬼以蛇的形狀出現，而蛇就是狡猾最古老的象徵——頭腦就是那條蛇，是最狡猾的東西。亞當和夏娃兩個人都叫魔鬼負責，都將責任丟到魔鬼身上，亞當也將責任丟到夏娃身上。男人一直都說女人是誘惑者，所以男人一直都在譴責女人。在世界上所有的經典，女人都是誘惑者，她引導你進入誘惑，她引誘你，她是所有麻煩的原因，因此你們所謂的聖人都一直在譴責女人。
這是頭腦的方式。
夏娃說：「是魔鬼。」亞當說：「是夏娃。」如果你問魔鬼，如果你在什麼地方找到他，他將會說：「是神，因為為什麼他在一開始的時候要禁止？這整個麻煩是因為禁止而引起的，否則伊甸園那麼大，裏面有好幾百萬棵樹，如果由亞當和夏娃他們自己來，他們一定不會碰到那棵知識之樹。‘禁止！’因此他們知道說就是那棵樹，然後他們對整座花園都變得沒有興趣，他們的興趣就集中在那棵樹，那是神的錯！」
但是那個故事很美，而且有無數的層面圍繞著它，它可以用很多很多方式來解釋，那就是一個寓言的美。他們摘下了那棵樹上的果實，而且把它吃了，吃了之後他們立刻變得對他們的裸體感到害羞。罪是從那裏發生的？是因為不順從神而發生的嗎？如果你問梵諦岡的教皇，他將會說「是因為不順從神」，因為教士們都喜歡你永遠順從，不要不順從。
如果你問哲學家，而不是問神學家，他們將會說：「是因為吃了知識的果實。」因為當你開始思考，麻煩就產生了。生命是天真而沒有思想的，小孩很天真，因為他們不會思想，樹木看起來很美，因為它們不會思想。人看起來很醜，因為他的頭腦一直都被煩惱、思想、夢想和妄想所壓著，而變得很緊張，他一直都背了一個重擔——整個優雅都喪失了，所以，如果你去問存在主義的哲學家，他們將會說那是因為知識之樹的緣故。
但是如果你問心理學家，他們的方式是最深的，他們將會說：「是因為那個羞恥。」因為當你感覺到羞恥，你就開始恨你自己，當你感覺到羞恥，你就拒絕了你自己，但是它來自知識。小孩子不會覺得羞恥，他們可以很容易就光著身子到處走動，沒有問題，但是你強迫他們漸漸去感覺羞恥：「不要裸體！」他們越是成為知者，他們就越會隱藏他們自己。
耶穌說：當你脫掉你的衣服而不覺得羞恥……但是亞當和夏娃怎麼做？他們將很大的樹葉放在他們的性器官周圍，那是他們所發明的第一件衣服——世界從此開始。你要如何才能夠再進入伊甸園？將你那些大樹葉拿開！那就是耶穌所說的，他說，這就是回到樂園的方式。這就是回去的方式：當你脫掉你的衣服而不覺得羞恥……因為你可以脫掉你的衣服而覺得羞恥，那麼在深處，那個衣服是存在的，你在隱藏，你不夠敞開，所以光著身子並不是赤裸，你或許光著身子，但你並不是赤裸的。
赤裸有一個更深的層面，它意味著沒有羞恥，沒有感覺羞恥，它意味著按照你身體本然的樣子完全接受它，在頭腦裏面沒有譴責，在身體裏面沒有分裂，只是一個簡單的接受，那麼它就是赤裸。馬哈維亞並不是裸體的，他並不是裸體俱樂部的成員，他是赤裸的，他的赤裸就好像小孩子一樣。在裸體俱樂部裏，你並不是赤裸的，甚至連你的裸體都是經過算計的，它是頭腦的控制，你在反抗，你是叛逆的，你在反對社會，因為社會相信衣服，而你卻將衣服拋開，但那是一種反抗式的反應，所以你並不是天真的，你並不是像小孩子一樣地天真。
耶穌說：
然後將你的衣服放在你的腳下，好像小孩一樣，踏在那些衣服上面，這樣的話，你就可以看到「那個活生生的」的兒子，然後你就不會害怕。
首先，在神的面前你必須接受你的裸體，就好像一個小孩在他父母的面前而不覺得羞恥。你在神性面前不應該覺得羞恥，那麼你將會是真實的。如果有羞恥存在，那麼就必須戴面具，面具一定要被使用。
第二件事：如果羞恥的感覺消失，你將不會恐懼，它們是連在一起的：如果你感到羞恥，你就會害怕；如果你不覺得羞恥，你根本不會害怕。恐懼隨著羞恥而消失，當恐懼和羞恥兩者都消失，你的眼睛是敞開的，那麼你就可以看到神的兒子，或是「那個活生生的」的兒子，那麼耶穌就會顯露給你，那麼你就可以知道一個佛。
人們來到我這裏問說：「我們要怎麼樣認出一個師父是否成道？」以你現在這樣，你無法認出一個成道的師父，它就好像一個瞎子在問說他如何認出燈有沒有亮，一個瞎子怎麼能夠認出這個？要認出需要眼睛，而瞎子的眼睛是關閉的。你無法認出一個人是否已經達成，是否已經成道，是否真的是一個基督——你認不出來，否則，如果人們可以認出耶穌，他怎麼會被釘死在十字架上？
他們對待他非常差，他們使他看起來很愚蠢，他們強迫他看起來很愚蠢。當他背著他的十字架到各各他（Golgotha）的那一天，有一些士兵、頑童和一大堆人在周圍丟石頭和髒東西，以此自娛：「這就是『猶太人的王』，這就是『神的兒子』，這個木匠的孩子，他已經發瘋了！」以玩弄的方式，他們將一個荊棘的皇冠戴在他的頭上，然後說：「看！這就是『猶太人的王』，這就是『神的兒子』！」
然後當他被釘在十字架上，最後的笑話是：他們將兩個強盜擺在他的兩旁，他跟兩個強盜在一起以罪犯的名義被釘在十字架上。不僅那些群眾，甚至連那兩個強盜也取笑耶穌。其中一個強盜說：「現在我們即將要被釘死在十字架上，記住我們，在你的天國裏不要忘記我們。我們跟你一樣被釘死在十字架上，所以要記下我們，因為你是『那個兒子』！所以當我們到了天國，要為我們作一些安排，你可以做到的，你什麼事都可以做到！」連他們都在取笑，當時的耶穌被當成一個傻瓜來看
我們是如何錯過認出一個耶穌？我們把眼睛閉起來了，眼睛之所以閉起來是因為你的衣服，不只是因為你的衣服，而是很多種衣服：羞恥的衣服，恐懼的衣服，恨自己、自我譴責和罪惡感等的衣服，一層又一層的衣服。
耶穌說：
當你脫掉你的衣服而不覺得羞恥，然後將你的衣服放在你的腳下，好像小孩一樣……
當一開始的時候，小孩第一次被強迫穿上衣服，他會反抗。他反對它，因為它會限制他的自由，它會給予他一個虛假的感覺。他的抗拒是自然的，但是你可以強迫他，你可以說服他，你說：「當我們要出去，你必須穿上這些衣服，當我們回來，你就不需要了，因為在社會上，衣服是需要的，否則你不能跟我們走。」他想要跟，所以他必須穿上衣服。
但是一回來，他就馬上脫掉，不僅脫掉衣服，他還會在那些衣服上面跳，它們是敵人，它們使他變得虛假。當穿上了那些衣服，他就不再是他自己了。現在他再度自由，他會丟開那些衣服來慶祝裸體，然後將那些衣服踩在腳下，藉以慶祝他的裸體，如果你像小孩一樣這樣做，那麼你就可以看到「那個活生生的」的兒子，然後你就不會害怕。
在你的赤裸當中是沒有害怕的，因為害怕是某種加諸在你身上的東西，害怕是透過羞恥而被創造出來的。有很多宗教都一直在創造罪惡感，因此你帶有罪惡感。當你覺得羞恥，你就會害怕，然後神經症就產生了，然後你又去到那個造成你的罪惡感和恐懼的人那裏去學習要如何超越它們！他們是無法有所幫助的，因為他們是恐懼的創造者，他們會說：「對神祈禱、對神畏懼（敬畏神）。」他們無法帶領你超越恐懼。耶穌能夠帶領你超越恐懼，但是這樣的話，整個事情都必須從基礎的部份被摧毀，這就是那個基礎的部份：不接受你自己，你將永遠都會害怕。
接受你自己，就不會有恐懼。不要以「應該」或「不應該」來思考，這樣你就永遠不會害怕。要很真實，信任真實的存在，不要跟真實的存在抗爭。如果性存在，它就存在，要接受它；如果憤怒存在，它就存在，要接受它，不要試著去創造出與它相反的東西：「我在生氣，這是不好的，我不應該生氣，我必須原諒。我是有性欲的，這個不應該存在，我必須慶祝。」不要創造出相反的那一端，因為如果你創造出相反的那一端，你就是在製造面具。憤怒將會保存，而你的原諒將會只是一個虛假的表面；性將會存在，越來越深入無意識，而在你的臉上將會有無欲的面具。這是不會有所幫助的。
我聽說，有一個科學家在研究要找出鑽石的奧秘，他很認真地工作，幾乎所有的線索都已經有了，除了一點之外。如果他連那一點都可以知道的話，他就能夠變成世界上最富有的人，但是他在那個點上下了很多功夫仍然找不出線索，然後有人建議他說：「你在浪費你的生命和時間，我聽說有一個女人在西藏，一個非常聰明的女人，她知道所有的答案，你去找她問這個問題，她就會給你答案，何必在這裏浪費時間？」
那個人旅行到西藏，但是它花了好幾年的時間，因為很難找到那個聰明的女人，他經歷過重重的困難，有好幾次他的生命都瀕臨危險，但是他終於到了那裏。在早晨的時候他敲了門，那個聰明的女人來開門，她是一個非常美的女人，是他以前從來沒有看過的，她不僅長得非常漂亮，而且她的存在還帶有邀請的味道，在她眼睛的閃光裏似乎是在說：「來，來這裏！」她說：「你終於來了，我先生出去了，我的規則是：你只能問一個問題，然後我會回答，記住，只能問一個問題，不能問第二個問題。」那個科學家毫無考慮地說出：「你先生什麼時候回來？」
這就是他所問的問題。在潛意識深處的某一個地方，性對他來講一定是一個問題，真正的問題。研究鑽石或試圖找出鑽石的秘密，這只是一個轉移，在潛意識的深處，他一定是一直在想說：「當我變成世界上最富有的人，所有的女人，所有漂亮的女人都將會是我的。」在潛意識的某一個地方，他一定有這樣的想法，雖然他或許並沒有覺知到它。
你可以繼續在表面上下功夫，而沒有覺知到無意識的部份，但是在正當時刻，它就會浮現，它就會爆發，逃避是沒有用的，只有蛻變能夠有所幫助，但是蛻變需要對你的現狀深深地接受，沒有判斷，不說「這是好的，那是壞的」——沒有評價，不要成為一個評審員！只要信任你的本性，並跟著它流動，不要試著去逆流而遊，所謂赤裸就是意味著如此。
帶著深深的信任，跟著生命走，不管它引導你到哪裡。不要創造出你自己的目標，如果你創造出你自己的目標，你將會變成虛假的。生命是沒有目標的，如果你有一個目標，你就是在反對生命。生命的進行並不像一個生意，它像詩一樣地進行，生命並不是由頭腦來推動的，它是由心來推動的，它是一個羅曼史。信任是需要的，而懷疑並不會有所幫助。生命並不是科學的，它是非理性的，生命不相信亞裏斯多德和邏輯家，它相信愛、相信詩人、相信神秘家，它是一個必須去經歷的奧秘，而不是一個必須去解開的謎——它不是一個困惑，它不是一個難題。那個秘密是公開的，只是你很封閉。它到處都在顯露：在每一棵樹裏、在每一片葉子裏、在每一道陽光裏，它都被顯露出來，但你是封閉的。
為什麼你是封閉的？因為你不接受你內在的生命，你怎麼能夠接受外在的生命？接受！從你本性的中心開始接受。按照你本然的樣子來接受你自己，然後你就能夠按照每一樣東西本然的樣子來接受它，接受之後就會有蛻變，一旦你接受，你就跟你現在不一樣了。
那個蛻變會自己發生，它會自己出現，但它一直都是在放開來的時候出現。這就是耶穌所說的：要赤裸裸地，好讓你能夠處於一種放開來的狀態。拋棄所有社會給你的一切，那就是所謂的「衣服」。社會並沒有給你生命，它只給你「衣服」；社會並沒有給你「自己」，它給了你「自我」，拋棄衣服，自我就消失了。想像你自己赤裸地在街上走路。
有一個名字叫作亞伯拉欣的人去找他的師父，亞伯拉欣是一個國王，在他當上國王的時侯他開始追尋，他去到師父那裏，師父說：「你是否準備好要接受每一件事？」
亞伯拉欣說：「我來就是為了這個，只要你說，我就做。」
師父看著他，然後說：「好，脫掉你的衣服！」
門徒們開始覺得不安，因為亞伯拉欣是一個偉大的國王，這樣做太過份了，而且是不必要的，這種事連他們都從來沒有被要求過，所以為什麼要向國王要求這麼難的一件事？其中有一個門徒甚至小聲地在師父的耳邊說：「這太過份了，不要這麼嚴厲，你從來沒有對我們這樣要求過！」
但是師父說：「將你的鞋子拿在手上，走到街上去，用鞋子打你的頭！光著身子在街上到處走動！」
這個城是他的首都，但亞伯拉欣還是照著他的話去做，光著身子，他在首都裏到處走動，用自己的鞋子打自己的頭。據說當他回來的時候，他就成道了。
到底是怎麼一回事？他是一個具有很大潛力的人，所以師父才會要求那麼多。師父只會要求你可能做到的那麼多。你的潛力越大，他的要求就越多，但是如果你很差，他就不會要求那麼多。亞伯拉欣是一個非常有潛力的人，他本身後來也成為一位偉大的師父。到底發生了什麼？發生的事就像耶穌告訴他門徒的這些話：將衣服拋棄，將自我拋棄，將所有社會所給你的東西都拋棄。
在很多情況下，自我會自己拋棄，因為它是一個重擔，但是你又會再度將它裝在你的頭腦裏面繼續攜帶著它。在很多情況下，自我會自己掉落，但是在受傷、挫折、被打敗和失敗的情況下，你又會帶著希望繼續攜帶著那個重擔。
下面是我所聽到的一個故事：
有一天獅子去到老虎那裏說：「誰是這個森林的主人？」
老虎說：「當然你是主人，你是國王！」
然後獅子去到一隻熊那裏，抓著它問說：「誰是主人？誰是老闆？」
熊說：「當然，不需要問，你就是萬獸之王，你就是老闆！」
然後獅子去到大象那裏問同樣的問題：「誰是這裏的老闆？」
大象抓住獅子，然後將它丟開，至少五十英尺，它碰到了一塊石頭，流血、受傷、變得全身無力，但它還是站起來說：「如果你不知道正確的答案，也不要這麼沒有風度！」
這就是你一直在做的，你不會拋棄自我，你也會說：「如果你不知道正確的答案，也不要這麼沒有風度！為什麼要這麼粗魯？你可以只是說：‘我不知道答案。’」
如果你可以認出說在失敗當中，所有社會所給你的東西都沒有用，那麼那個失敗可以變成你生命中可能的最偉大的成功的開始，那就是為什麼在失敗當中一個人會變得具有宗教性——如果你能夠承認失敗的話。當你成功的時候很難成為具有宗教性的。當「衣服」（外在的東西）能夠給你那麼多，為什麼要去麻煩說要成為赤裸的？這樣的話，衣服是一個很好的投資，但是在失敗當中，你突然就覺知到那個本來就存在的赤裸，沒有什麼東西能夠隱藏它，你只能夠欺騙你自己。
要使用你的失敗！當你被丟開而碰到石頭，受傷並且流血，不要重複獅子的愚蠢。要認出說在這個世界上沒有成功，成功是不可能的，因為這整個事情是那麼地虛假。帶著各種虛假的臉，你怎麼能夠成功？即使是你們的拿破崙、亞歷山大和成吉思汗，他們也都失敗了。
耶穌成功了，因為他以他的原始性屹立著，以他的本性屹立著。試著去瞭解這個，不只是去瞭解，還要漸漸丟棄你的衣服，變成赤裸的，那麼你將會變得很純，那麼你就將亞當和夏娃所吃的蘋果拋棄了，那麼天堂之門就再度打開。
基督徒說人類隨著亞當和夏娃而被丟出天堂，但是跟耶穌在一起，那個門就再度打開，你可以進去。但只是藉著成為一個基督徒，它將不會發生，你必須去認出耶穌，而那個認出唯有當你認出你自己就是耶穌時才會來臨，比它少一點都不行。
今天到此為止。
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