耶穌說（上冊）
第五章 最奇怪的說法
耶穌告訴他們說：如果你斷食，你將會為你自己製造罪惡；如果你祈禱，你將會受到譴責；如果你施予救濟，你將會破壞你的靈魂。
如果你去到任何地方，然後在該地區流浪，如果他們接受你，你就吃他們給你的東西，治癒他們之中生病的人。
因為進入你口中的將不會沾汙你，出自你口裏的才會沾汙你。
這是一個非常奇怪的說法，但是非常有意義，它看起來非常奇怪，因為人不真實，他生活在虛假之中，所以任何他所做的都將會是虛假的。
如果你祈禱，你將會為錯誤的理由祈禱；如果你斷食，你將會為錯誤的理由斷食，因為你是錯誤的，所以問題不在於什麼是對的而可以去做，問題在於如何使你的本質變正確。如果你的本質是正確的，那麼任何你所做的事都會自動變得正確，但是如果你的本質不對、不真實、沒有歸於中心，那麼任何你所做的都將會是錯的
到了最後，每一件事都不是依你做什麼而定，而是依你是什麼而定。如果一個賊祈禱，他的祈禱將會是錯的，因為一個一直在欺騙別人、在偷竊、在說謊、在傷害別人的人，他的祈禱怎麼能夠來自心？一個祈禱怎麼可能來自一個賊的心？那是不可能的。祈禱能夠改變你，但是那個祈禱來自哪裡？它來自你。如果你是有病的，你的祈禱也將會是有病的。
有一次，木拉那斯魯丁去申請一個工作，在申請表上，他提到了很多資格證明，他說：「我在大學裏是第一名，有人提供給我國立銀行副總裁的職位，但是我拒絕了，因為我對錢沒有興趣，我是一個誠實的人、一個真實的人，我不貪婪，我不擔心薪水，你給我多少就多少，而且我喜歡工作，我一個星期可以工作六十五個小時。」
跟他面談的主管看到他的申請表，他感到很驚訝，他說：「我的天啊！你難道沒有任何弱點嗎？」
那斯魯丁說：「只有一個：我是一個說謊的人！」
但是那個弱點就涵蓋了所有其他的，不需要有其他任何缺點，一個就夠了。在你裏面並沒有很多弱點，你只有一個弱點，但是一切都由它生出來。你必須記住你的缺點，因為它會像影子一樣地跟隨著你，不論你做什麼，都會染上它的色彩。
所以在宗教裏面基本的事並不是你做什麼，基本的事是你的本質如何。「本質」意味著你最內在的核心，「作為」意味著在你周圍的表面活動。「作為」意味著你跟別人的關係、跟外在世界的關係，「本質」意味著現狀的你，沒有與外界關連，是現狀下內在的你。
不做任何事，你還是可以存在，但是如果沒有本質，你就無法存在。「作為」是次要的，可有可無的。一個人可以保持不活躍，什麼事都不做，但是一個人不可能沒有本質，所以本質是要素。耶穌、克里虛納、佛陀，他們都在談論本質，而廟宇、教會、回教寺院、組織、宗派和所謂的宗教師父、老師和教士等，他們都在談論作為。如果你問耶穌，他會談論你的本質，以及如何去蛻變它，但是如果你去問梵諦崗的教皇，他會談論要做什麼，他會談論跟道德有關的事。道德跟作為有關，而宗教則是關係到你的本質。
那個區分必須盡可能清楚，因為其他每一件事都要依靠它。每當有一個像耶穌這樣的人誕生，我們就誤解他，而那個誤解是因為我們錯過了那個區別：他是在談論本質，而當我們聽他講，我們將它解釋成好像他是在談論作為。
如果你瞭解這一點，那麼耶穌的這些話將會非常清楚、非常有用，它可以變成你道上的光，否則它是非常奇怪而且矛盾的，看起來好像是反宗教的。當耶穌在講這些話，教士們一定會覺得它似乎是反宗教的，那就是為什麼他們將他釘死在十字架上，他們認為他會摧毀宗教。
仔細來看耶穌的這些話語，它很明顯地是這樣呈現的：
耶穌告訴他們說：如果你斷食，你將會為你自己製造罪惡……
我們一直都聽到說宗教在教導斷食，因為有這樣的觀念一再一再地被陳述：你可以透過斷食而被淨化。整個耆那教都依靠斷食，如果他們聽到了耶穌的這些話語，他們將會說：「這個人是危險的，猶太人做得很對——將他釘死在十字架上！」
猶太人也受到了打擾：這樣的說法是叛逆的，他們的整個道德律一定會因此而淪喪。如果你告訴人們說：如果你斷食，你將會為你自己製造罪惡——斷食就變成一項罪惡！如果你祈禱，你將會受到譴責。你是否曾經聽過：如果你祈禱，你就會受到譴責，那麼宗教是什麼？我們認為宗教就是去到教會對神祈禱，而耶穌說：
如果你祈禱，你就會受到譴責；如果你施予救濟，你將會破壞你的靈魂。
這是最奇怪的說法，但是非常有意義。耶穌是在說：就現狀的你而言，你無法做對任何事情。重點不在於斷食或不斷食；重點不在於要不要施予救濟；重點不在於要不要祈禱，重點在於：不論你現在是怎麼樣，就現狀的你，每一樣東西都將會弄錯。
你真的能夠祈禱嗎？你可以去到廟宇或教堂，那是容易的，但是你無法祈禱。祈禱需要一種不同的品質，你沒有那種品質，所以你只能夠欺騙你自己說你在祈禱。去到廟宇或教堂看看人們在祈禱，他們只是在欺騙他們自己，他們並不具備祈禱的品質。你怎麼能夠祈禱？如果你具備了祈禱的品質，那麼為什麼還需要去到廟宇或教堂？不論你在哪裡，那個祈禱都在：你行動、你走路，它都是祈禱！你吃東西、你愛，它都是祈禱！你看、你呼吸，它都是祈禱！因為那個祈禱的品質一直都在，它就好像呼吸一樣，那麼你就不可能一刻不祈禱，那麼就不需要去到廟宇或教堂。教堂或廟宇的存在是為了那些想要欺騙他們自己的人，是為了那些不具備祈禱的品質，但是仍然想要相信說他們在祈禱的人。
有一個人正在垂死，他是一個罪人，他從來沒有去過廟宇或教堂，他從來沒有祈禱過，他從來沒有聽過教士或牧師講道，但是在臨終的片刻，他變得害怕，他請牧師來他家，當牧師來到他家，那裏有很多人，有很多人在周圍，因為那個罪人是一個很成功的人，他是一個政客，他擁有權力，他很有錢，所以很多人都聚在他那裏。
那個罪人要求牧師靠近他一點，因為他想要私下跟他說一些話。那個牧師就靠過來，那個罪人在他的耳邊低語：「我知道我是一個罪人，我知道得很清楚，我從來沒有去過教會，我不是一個勤上教堂的人，我根本就不是一個宗教人士，我從來不曾祈禱，所以我知道得很清楚，世界一定不會原諒我。但是請你幫助我，給我一點信心，告訴我說神將會原諒我！世界不會原諒我，這個我知道，這個現在已經沒有辦法補救了，但是請你告訴我一件事：神將會原諒我！」
「好吧！」牧師說：「或許祂會原諒你，因為祂對你的瞭解跟我們對你的瞭解或許不一樣。」
但是如果你無法欺騙世界，你能夠欺騙神嗎？如果你無法欺騙普通的頭腦，你能夠欺騙神性的頭腦嗎？它只是一個慰藉，它只是在安慰你：「或許。」但那個「或許」是完全錯誤的，不要依靠這樣的「或許」！
祈禱是一種品質，它屬於本質，而不屬於人格。人格是那個你一直在做的，它是跟別人的關係。本質是那個來到你身上的，它不是你的作為，它是神的禮物。祈禱屬於本質，它是一種品質，它並不是你所能夠做的事。
斷食是什麼？你怎麼能夠斷食？人們為什麼要斷食？耶穌的話語非常深，比任何馬哈維亞對斷食的主張都來得更深。耶穌講出一個非常深的心理上的真理，那個真理就是：頭腦會走向極端。一個太過份執著於食物的人會很容易斷食。這看起來很奇怪，似非而是：一個吃太多的人可以很容易斷食，一個對食物過份貪婪的人可以很容易斷食，只有那種類型的人可以很容易斷食，因為脂肪只不過是一個儲藏庫，它是一種保存。女人可以比男人更容易斷食，這是你所知道的。如果你看你周遭那些繼續斷食的人，尤其是耆那教教徒，你可以發現，如果有一個男人斷食，就有四、五個女人可以斷食，那是一般的比率。先生無法斷食，但是太太可以，為什麼呢？因為女性的身體累積了更多的脂肪，如果你有很多脂肪在身上，它也會比較容易，因為在斷食當中，你必須吃你自己的脂肪，那就是為什麼在斷食的時候，你的體重每天都會減一、兩磅，那些重量跑到哪裡去了？你在吃你自己，它是一種吃你自己的肉的行為。
女人可以很容易斷食，她們比男人聚集了更多的脂肪，所以她們的身體比較圓，對她們來講，斷食並不會太困難。肥胖的人可以很容易斷食，他們可以繼續節食，他們總是在找尋低熱量的食物。一個人，一個平常健康的人，可以累積很多脂肪，所以斷食三個月還不會死，一個人甚至可以累積到足夠斷食九十天的脂肪。但是如果你很瘦，換句話說，你一直都吃得很平衡，只吃足夠你每天活動所需的食物，而並沒有累積太多的脂肪，這樣的話，你就不能夠斷食。那就是為什麼斷食的儀式一直都是富有的人在採用，貧窮的人很少這樣做。
注意觀察：每當窮人在慶祝宗教日，他會用宴席來慶祝，而每當一個富有的人在慶祝宗教日，他就用斷食來慶祝。耆那教教徒是印度最富有的人，因此他們使用很多斷食。但是一個回教徒，一個貧窮的回教徒，或是一個貧窮的印度教教徒，當宗教日來臨的時候，他就開宴席，因為整年他都在饑餓，所以他怎麼能夠用更多的斷食來慶祝宗教日？他已經斷食了一整年，宗教日必須跟平常的日子不一樣。所以那是唯一的不同：他會穿上新衣服，他會吃很多好吃的東西，藉此來享受和感謝神，那就是窮人的宗教。
現在在美國，斷食和斷食的宗派將會快速地發展。它已經在發展，因為美國已經變得很富有，人們都吃得很多，因此斷食必須被引進。在美國，所有斷食的宗派都快速地成長，他們或許會使用不同的名稱，但是在生理上，你的身體必須具有比需要更多的脂肪，那麼斷食就會很容易。
第二，在心理上，你一定是執著於食物，你一定是吃太多了，吃了又吃，而且又想說要吃得更多更多，那樣的頭腦有一天會對食物感到膩，甚至只要去想食物都會覺得膩。如果你對某樣東西想得太多了，你將會對它感到膩，如果你對某樣東西攝取太多，你將會對它感到膩，然後相反的東西就變得有吸引力：你一直都吃得太多了，現在你需要斷食。透過斷食，你再吃東西才會有味道，胃口才會恢復，那是唯一的方式。
頭腦有一個基本的法則：它能夠很容易就移到相反的一極，但是它無法停留在中間。對頭腦來講，平衡是最困難的事情，極端總是比較容易。如果你是一個食物過量的人，你可以變成一個斷食者，因為那是另外一個極端，但是你無法停留在中間，你沒有辦法吃得很適量，不！或者是這一邊，或者是那一邊，頭腦總是靠向極端？它就好像鐘擺一樣：它先走到右邊，然後走到左邊，然後又走到右邊。但是如果它停在中間？那麼那個鐘就停了，那個鐘就不可能再走了。如果你的頭腦停止在中間，那麼思想就停止了，那麼鐘就停止了，但是如果你走到極端，遲早那個相反的部份將會再度變得有意義、有吸引力，你將必須走到相反的那一極去。
耶穌對於這一點瞭解得非常清楚，他說：如果你斷食，你將會為你自己製造罪惡……
罪惡是什麼？以耶穌的用語來說就是極端，走到極端就是罪惡。剛好停留在中間就是超越罪惡，為什麼呢？為什麼走到極端就是罪惡？因為在極端表示你選擇了一半，而另外一半被拒絕了，但真理是整體的。當你說：「我要吃很多。」你是選擇了一半；當你說：「我一點都不吃。」你也是選擇了一半，你選擇了某個部份。在中間是沒有選擇的：你餵養你的身體，但是你並不執著於這一邊或那一邊，你根本就不執著，你不是神經質的。身體獲得了它的需要，但是你並不被它的需要所過份負荷。
這個平衡就是超越罪惡，所以每當你有一個不平衡，你就是一個罪人。耶穌的觀念是：一個人如果太過於在世界裏就是一個罪人，但是如果他走到另一個極端，拋棄了世界，變得過份反對這個世界，那麼他也是一個罪人。一個接受世界而不選擇這個方式或那個方式的人就可以超越它。
接受就是超越。選擇意味著你進入了，你的自我介入了，如此一來，你就是在抗爭。
每當你走到一個極端，你就必須持續地抗爭，因為當你處於極端，你永遠無法很安然，唯有在中間的時侯，你才可以很安然。
處於極端，你一直都會很緊張、很擔心，會有焦慮存在。唯有當你在中間，很平衡的時候，才不會有焦慮，不會有苦惱，你好像在家裏，沒有什麼東西會煩擾你，因為沒有緊張。緊張意味著極端，你已經嘗試過很多極端，所以你會那麼緊張。
或者是你在追逐女人，那麼性就一直在你的頭腦裏跑來跑去，或者你變得反對她們，那麼性也會在你的頭腦裏跑來跑去。如果你為性而存在，那麼性將會是頭腦裏面唯一的東西，它好像一層煙霧籠罩著；如果你反對它，視它為敵人，那麼性也會停留在你的頭腦裏，因為你會記住朋友，但是你更會記住敵人。有時候朋友可以被忘記，但是敵人從來不會被忘記，他們一直都存在，你怎麼能夠忘掉你的敵人？所以那些繼續在性的世界裏活動的人充滿著性。去修道院看看那些人，他們進入了另外一個極端，但是他們一直都跟性在一起，他們的整個頭腦都變成性的。
吃太多，執著於食物，好像你整個生命的存在就是為了要吃，那麼在你的頭腦裏就會一直都有食物存在。如果有什麼東西一直在頭腦裏存在，它就變成一個負擔。女人並不是問題，男人並不是問題，性一直在頭腦裏面才是問題。食物並不是問題：你吃完東西之後就結束了；但是當食物一直在頭腦裏，那就是問題，
如果有很多東西一直在頭腦裏，頭腦就會發散能量而變得很愚鈍、很沒有生趣，它會變得負有重擔，而使生命變得似乎沒有意義。當頭腦沒有負荷、沒有重量、很新鮮，聰明才智就會發生，那麼你就可以用新鮮的眼睛來看世界，用新鮮的意識來看世界，沒有負荷地。那麼整個存在都會很美，那個美就是神；那麼整個存在都是活生生的，那個活生生就是神；那麼整個存在都是狂喜的，它的每一個片刻以及一點一滴都是喜樂的，那個喜樂和狂喜就是神。
神並不是在某一個地方等著你的一個人，神顯示在這個世界裏。當頭腦是寧靜的、清楚的、沒有負荷的、年輕的、新鮮的、處女般的——當你帶著一個處女般的頭腦，神就到處都是。但你的頭腦是死的，你透過一個特殊的過程使它變得死氣沈沈。那個過程就是從一個極端走到另一個極端，然後再度從這個極端走到另一個極端，但是從來都不停留在中間。
我聽說有一個醉漢走在一條街上，一條很大很寬的街，他問一個人說：「這條街的另外一邊在哪裡？」那條街很寬，而且天色又變暗了，光線正在消失，加上他又喝得爛醉，他沒有辦法看清楚，所以他問說：「另外一邊在哪裡？」那個人可憐他，就幫助他，把他帶到另外一邊。
當他走到了另外一邊，他又再度問另外一個人說：「另外一邊在哪裡？」那個人又把他帶到另外一邊。那個醉漢站在那裏說：「等一等！這裏的人到底是怎麼搞的？我在那裏的時候我問說：另外一邊在哪裡？他們卻說在那裏！然後又再度把我帶到那邊去，這裏的人到底是怎麼搞的？另外一邊究竟在哪裡？」
不論你在哪裡都沒有什麼差別，相反的那個極端就變成另外一邊而變得有吸引力，因為距離造成吸引。你無法想像對一個試圖禁欲的人，性對他有多麼大的吸引力，你無法想像！你無法想像對一個斷食的人而言，食物對他有多麼大的吸引力。你無法想像，因為它是一種經驗：一直有一樣東西在頭腦裏——食物、性。這種事可以一直繼續下去，直到最終點，即使當你快要死的時候，如果有某一個極端存在的話，你還是會執著。
要如何才能夠很放鬆、很安然？不要走到極端，那就是耶穌所說的話的意義，不要走到極端！耶穌知道得很清楚，你沉溺於食物，因此他說：不要斷食，那是不會有所幫助的。
如果你斷食，你將會為你自己製造罪悲；如果你祈禱，你將會受到譴責。
祈禱是什麼？平常我們認為祈禱是在要求某些東西，是在強求、抱怨：你有欲望，而神能夠幫助你去滿足它們。你去到神的面前要求她給你什麼東西，你以一個乞丐去求她，因為你的祈禱就是在乞求，但是真正的祈禱永遠不可能是乞求，祈禱只能夠是感謝和感激。但這是完全不同的：當你去乞求，你的祈禱並不是終點，它只是一個手段。那個祈禱是沒有意義的，因為你的祈禱是為了要得到某些東西，那些東西才重要，祈禱並不重要。常常當你祈禱的時候，你的欲望並沒有被滿足，然後你就放棄祈禱，你會說：「祈禱根本沒有用！」對你而言，它是一種手段。
祈禱永遠不可能是一個手段，就好像愛永遠不可能是一個手段一樣。愛本身就是目的：你愛並不是為了其他東西，愛本身就有一個本然的價值，你只要愛就好了，它是那麼地喜樂，沒有一樣東西可以超越它，並不是要透過它而去追求某種結果。它並不是取得某種目的的一個手段，它本身就是目的。而祈禱就是愛，你只是去享受它，不要求，不乞求。
祈禱本身很本然地就非常美，你覺得很快樂、很狂喜，所以你去感謝神說祂讓你存在，祂讓你呼吸，祂讓你可以看——多麼美的顏色！——祂讓你聽，祂讓你覺知。你並沒有去掙得它，它是一項禮物。你帶著深深的感激去到廟宇或教堂，只是為了要去感謝：「任何你所給我的，它已經太多了，我根本不配去得到它！」你配得任何東西嗎？你能夠找出說在哪一方面你是配得的嗎？如果你不在這裏，你能夠說有誰對你做了不公正的事嗎？不！一切你所得到的只是一項禮物，它是來自神的愛，你根本不配去得到它。
神洋溢著祂的愛，當你能夠瞭解到這一點，就有一種品質會在你裏面產生：感謝的品質。那麼你就會去給予你的感謝，那麼你就只是覺得感激。感激就是祈禱。覺得感激是那麼地美，沒有什麼東西能夠跟它相比。祈禱是你快樂的頂點，它不能夠變成其他某種目的的一個手段。
耶穌說；……如果你祈禱，你將會遭到譴責，因為你的祈禱將會是錯的。耶穌知道得很清楚，每當你去到廟宇或教堂，你就是要去乞求東西的，你就是要去要求東西的，它是一個手段，如果你使祈禱成為一個手段，它是一種罪惡。
你的愛是什麼？……因為透過愛你可以瞭解發生在祈禱裏面的事。你有真正愛一個人嗎？你是真的愛，或者在你的愛當中存在著其他的東西？一種互相的滿足嗎？當你愛一個人，你是真的愛那個人嗎？你有沒有把你的心給出去，或者你只是以愛的名義在剝削別人？
你以愛的名義在使用別人，它或許是性的，也或許是其他目的，但你就是在使用別人。如果對方說：「不，不要使用我！」你的愛是否會繼續存在？或者它就消失了？那麼你會說：「有什麼用？」如果對方賞識你，如果一個漂亮的女人賞識你，你的自我就被滿足了。一個漂亮的女人尊敬你，你就覺得你是一個男人，但是如果她不賞識你，不尊敬你，愛就消失了。如果一個很帥的男人、很強壯的男人尊敬你，把你看成一個漂亮的女人，繼續賞識你，你就覺得很滿意，因為自我被滿足了
這是一種相互剝削，而你稱之為愛。如果它創造出地獄，那是無庸置疑的；它一定會創造出地獄，因為愛只是名義上的，在那個名義之下，有其他的東西隱藏在裏面。愛從來不會造成地獄，愛是天堂的品質。如果你愛，你就會很快樂，你的快樂將會顯示出你正處於愛之中。
但是我們注意看愛人，他們似乎並不是很快樂，唯有在剛開始的時候，當他們只是在計畫，不經意地、無意識地撒出了網來互相抓住對方，但是他們的詩、他們的羅曼史以及他們那些荒謬的東西都只是為了要抓住對方。一旦魚被抓到了，他們就變得不快樂，他們就覺得好像處於枷鎖之中。對方的自我變成一個枷鎖，兩個人都試圖要去支配和佔有對方。
這種愛會變成譴責。如果你的愛是錯誤的，你的祈禱不可能是對的，因為祈禱意味著對整體的愛，如果你在愛一個普通人上面失敗，你對神性的愛怎麼可能成功。
愛只是朝向祈禱的一個步驟，你必須去學習。如果你能夠愛一個人，你就知道了那個奧秘，同樣那支鑰匙可以被使用在對神性上面，當然是被放大了好幾百萬倍。那個層面更大，但那支鑰匙是一樣的。「愛」意味著它本身就是目的，在它裏面沒有自我。當你是無我的，就會有愛，那麼你就只是給予而不要求，沒有任何回報。你只是給予，因為給予是那麼地美，你會分享，因為分享是那麼地棒，那麼就沒有交易，當沒有交易、沒有自我，愛就會流動，那麼你就不是凍結的，那麼你就融解了，這個融解必須被學習，因為唯有如此，你才能夠祈禱。
耶穌告訴他的門徒說：……如果你祈禱——那個著重點是在「你」——你將會受到譴責——他知道他的門徒知道得非常清楚——如果你施予救濟，你將會破壞你的靈魂。
你是否曾經觀察過，當你將某些東西給一個乞丐的時候，你的內在發生了什麼？它是來自你的仁慈或是來自你的自我？如果你單獨一個人在街上，然後有一個乞丐來，你會說：「走開！」因為沒有人看見你對乞丐做什麼，你的自我並不會因此而受到任何傷害，但是乞丐也知道那種心理。如果只有你一個人在街上，而旁邊沒有人，他們也不會向你乞討，他們會繞過你——這不是適當的時機，但是如果你跟一些朋友在一起，他們就會抓住你。
在市場上，當很多人在看，他們就會抓住你，因為現在他們知道如果你說不，人們將會認為：「你是多麼地不仁慈，多麼地殘酷。」所以在那種情況下，你會給出某些東西來拯救你的自我。你並不是在給乞丐，那個給予並不是出自你的仁慈。你要記清楚，每當你給予，那個乞丐將會去告訴其他的乞丐說你欺騙了他，你愚弄了他，他將會笑，因為他也知道你為什麼會給，那並不是仁不仁慈的問題。
仁慈的給予是為了不同的原因：你感覺到對方的痛苦，你對它感覺很深，以致於你變成它的一部份。你不僅感覺到那個痛苦，你同時感覺到那個責任說，如果有一個人在痛苦，你多多少少也有責任，因為整體對部份是有責任的：「我在幫助一個創造出乞丐的社會；我在幫助一個創造出剝削的社會、政府或機構；我是它的一部份，而這個乞丐是一個受害者。」你不僅感覺到仁慈，你還感覺到責任：你必須做些什麼。如果你給予這個乞丐，你將不希望他對你感謝，相反地，如果它是出自仁慈的話，你應該感謝他，因為你知道這並不算什麼。
社會一直在持續著，你對於這個創造出乞丐的社會有很多投資，你知道你是這個窮人存在的機構的一部份，因為富有的人無法沒有窮人而存在，同時你也知道得很清楚，你也有野心想要變富有，你可以感覺到整個罪惡感，你可以感覺到那個罪惡，當你有了這樣的認知，那個給予就變得完全不同。如果你覺得你將兩毛錢給這個乞丐，你就是做了一件偉大的事，那麼耶穌說：你將會破壞你的靈魂……因為你不知道你在做什麼。
由你的愛來給予，由你的仁慈來給予，這樣的話，你並不是在給予一個乞丐，它也不是一種救濟，你只是在跟一個朋友分享。當乞丐變成一個朋友，它是完全不同的：你並不比乞丐來得更高，你並不是在對乞丐做什麼了不起的事，自我並不會得到滿足，相反地，你會覺得：「我做不了什麼事，只是給那麼一點錢並不會有太大的幫助。」
從前有一個禪師住在偏遠山區的一個茅屋裏，離城市很遠，在一個滿月的夜晚，有一個小偷跑進來，那個禪師變得非常擔心，因為他那裏除了一條毯子之外沒有什麼東西好偷的，而他本身就穿著那一條毯子，所以要怎麼辦？他變得非常擔心，所以當那個小偷進來，他就將那條毯子放在門邊，然後自己躲在一個角落裏。
那個小偷四處看了一下，但是在黑暗中他看不到那條毯子，什麼東西都沒有，他覺得很沮喪、很挫折，準備要離去了，那個禪師大聲喊出來說：「等一等！將那條毯子帶走！我覺得很抱歉，因為你走了那麼長的路來，夜晚又很冷，而這個屋子裏面什麼東西都沒有，下一次你要來的時候，請你先通知我，我將會安排一些東西。我是一個窮人，但是我將會安排一些東西給你偷。這一次請你可憐我，否則我會覺得很不安，將那條毯子帶走，不要拒絕！」那個小偷簡直無法相信這到底是怎麼一回事，他感到很疑慮，這個人似乎很奇怪，以前從來沒有人會這樣做，因此他就帶著那條毯子逃走了。
那天晚上，那個禪師寫了一首詩。坐在窗戶的旁邊，那天夜晚很冷，滿月高掛在天空——他寫了一首詩，那首詩的重點是：「多麼美的月亮！我寧可將這個月亮給那個小偷！」眼淚從他的眼睛流下來，他又哭又泣，同時覺得：「那個可憐的人從那麼遠的地方跑來！」
後來那個小偷被抓去了，有其他不利於他的罪行，在他身上同時找到了那條毯子。那條毯子非常有名，每一個人都知道它是那個禪師的毯子，所以那個禪師被叫到法庭去，法官告訴他說：「你只要說這一條毯子是你的，這樣就可以了。這個人從你的茅屋偷走了這條毯子，你只要說是，一切就了結了。」
那個禪師說：「但是他從來沒有偷它，他不是一個賊！我知道他知道得很清楚，有一次他來我家拜訪，那是當然，但是他並沒有偷任何東西，這是我的禮物，這條毯子是我給他的，我還覺得有罪惡感，因為我其他沒有什麼東西可以給他。那條毯子已經很舊了，幾乎沒有什麼價值，而這個人是那麼地好，他居然可以接受它，不僅如此，在他的心裏面，他還感謝我。」
耶穌說：……如果你施予救濟，你將會破壞你的靈魂——因為你將會為錯誤的理由而給予。你可以為錯誤的理由而做一件好事，那麼你就錯過了，你就完全錯過了。
如果你去到任何地方，然後在該地區流浪，如果他們接受你，你就吃他們給你的東西，治癒他們之中生病的人。
耶穌告訴他的門徒兩件事，首先：「不論他們給予什麼，你就接受它，不要提出任何條件。」
耆那教的和尚無法走出這個國家。佛教流傳甚廣，幾乎有半個世界都變成佛教徒，但是耆那教仍然保持局限在這個國家，信徒不超過三百萬。馬哈維亞和佛陀是屬於同等能力的人，所以為什麼耆那教教徒無法將他們的訊息送到外界去？那是因為耆那教的和尚。他不走出去，他有條件：特殊的食物，以一種特殊的方法準備，以一種特殊的方式給他，他怎麼能夠走出這個國家？即使在印度，他也只能夠在有耆那教教徒居住的城市之間走動，因為他不接受其他任何人給的食物。由於這種對食物的沉溺，馬哈維亞對世界變得沒有用，世界無法使用這個偉大的人。
耶穌告訴他的門徒說：……去到任何地方，然後在該地區流浪，如果他們接受你，你就吃他們給你的東西——不要提出任何條件說你只吃某種食物。
你在世界的走動應該是無條件的，如果你作出條件，你會變成一個負擔，那就是為什麼耶穌的門徒從來不會成為一個負擔，他們會吃任何別人給他們的東西，他們會穿任何他們能夠得到的衣服，他們可以生活在各種類型的氣候之下，他們可以跟各種不同類型的人在一起，他們可以跟每一個人混在一起，那就是為什麼基督教能夠像火一樣地散開來，那是因為他們門徒的態度——他是無條件的。
耶穌說，只要做一件事：……治癒他們之中生病的人。他並沒有說：「教導他們什麼是真理。」不！那是沒有用的！他並沒有說：「強迫他們相信我的訊息。」那是沒有用的！他只是說：「治癒生病的人……因為如果一個人生病，他怎麼能夠瞭解真理？他怎麼能夠瞭解它？當他的靈魂生病，他怎麼能夠接受我的訊息？治癒生病的人！使他完整，這樣就可以了。」一旦他很完整，而且很健康，他就能夠瞭解真理，他就能夠瞭解耶穌。
「成為僕人，成為治癒的人，只要幫助人們被治癒。」每一個人在心理上都是生病的，在生理上或許並非每一個人都有病，但是就頭腦而言，每一個人都是生病的，頭腦需要一種很深的治癒，耶穌說：「要成為治療師，去治療他們的頭腦。」
試著去瞭解頭腦有什麼問題：分裂的話，它就是生病的；不分裂的話，它就被治癒了。如果在頭腦裏面有很多矛盾的事情，它就是生病的，它就好像一個群眾、一個瘋狂的群眾，但是如果頭腦裏面只有一件事，它就被治癒了，因為透過那個「一」，就會有一種結晶發生，除非頭腦被帶到「一」，否則它將會繼續生病。
有一些片刻，你的頭腦也會來到那個「一」，有時候有某些片刻在偶然的情況下發生：某天早上你起床，它還很早，每一樣東西都很新鮮，太陽正在升起，整個事情都非常美，你的精神變得很集中，你忘了你必須去市場，你忘了你必須去辦公室，你忘了你是一個印度教教徒或回教徒或基督徒，你忘了你是一個父親、一個母親或是一個兒子——你忘了這個世界。太陽非常美，早晨非常新鮮，你進入它，你變成「一」。在那個片刻，當你是「一」，頭腦是完整而健康的，你感覺到有一種喜樂由內在升起，佈滿了你整個人，它可以在偶而的情況下發生，但是你也可以使它有意識地發生。
每當頭腦是「一」，就有一種更高的品質會表現出它自己，而那個較低的就會立刻沉澱下來。它就好像在一個學校裏，當校長在學校裏，老師們就工作得很好，學生們也學習得很好，那麼就有一個秩序，但是當校長不在，老師就成了最高的權威，那麼就不會有那麼多的秩序，因為老師們都很自由。一種較低的能量開始運作：他們會開始抽煙，他們會跑去喝茶，他們會開始聊天。如果老師還在，學生們還可以就範，但是如果老師不在，教室就變得一團亂，它是一個群眾，一個瘋狂的群眾。老師一進教室，突然間每一樣東西都改變了，一個較高的力量進入了，混亂就消失了。
那個混亂只是表示較高的力量不在。當沒有混亂，當有了和諧，它只是表示有較高的力量在。你的頭腦處於混亂之中，需要一個較高的點，需要一個較高的結晶。你們就好像學校的小孩，是一個班級，一個發了瘋的班級，而老師不在，每當你們變得專心，就會立刻有一個較高的功能進入。
所以耶穌說：「治癒。」「治癒」（heal）這個字跟「整體」（whole）這個字來自同樣的字根，「神聖的」（holy）這個字也是來自同樣的字根。治癒一個人，他就變成完整的，而當一個人是完整的，他就變成神聖的，這就是整個過程。頭腦在生病，因為它沒有一個中心，你在頭腦裏有一個中心嗎？你能夠說：「這個中心是我嗎？它每一個片刻都在改變：在早上的時候你很生氣，你覺得那個憤怒就是你；在下午的時候你變得很有愛心，你認為：「我就是愛。」到了晚上，你感到很挫折，你認為：「那個挫折就是我。」在你裏面有任何中心嗎？或者你只是一個在移動的群眾？
依現在的你，你並沒有一個中心，你還沒有一個中心，一個沒有中心的人是生病的。健康的人是一個有中心的人。耶穌說：「給人們中心！」所以不論你的周遭是多麼地混亂，那個中心還是存在，你一天二十四小時都保持歸於中心，有某種東西一直在持續著，那個持續將會變成你的「自己」。
以這樣的方式來看它：存在有三個層面。第一個層面屬於客體，它是客觀的世界，在你的周圍，你的感官可以報告它——你的眼睛可以看，你的耳朵可以聽，你的手可以碰觸。客觀的世界是第一層的存在，如果你迷失在它裏面，你就會保持滿足於那個最表面的。第二層存在於你裏面，那是頭腦的層面：思想、情緒、愛、憤怒和感情——那是第二層。第一層是平常的，如果我有一個石頭在我的手裏，你們都可以看到它，它是一種平常的客觀性。
當你看到我，你並沒有看到我，你只看到我的身體；當我看到你，我並沒有看到你，我只看到你的身體，沒有人可以看到在你頭腦裏面的是什麼。另外一個人能夠看到你的行為：你如何行動，你做什麼，你如何反應。他能夠看到你臉上的憤怒，他能夠看到你滿臉通紅，看到那個占上風的殘酷，看到你眼睛裏面的暴力，但是他無法看到在你頭腦裏面的憤怒。他能夠看到你身體所表現出來的愛的姿勢，但是他無法看到那個愛，你或許只是做出一個姿勢，事實上或許並沒有愛，你可以只是藉著裝扮而欺騙別人，那就是你一直在做的。
別人可以知道你的身體，但是他們無法知道你的頭腦。客觀世界是共通的，而那就是科學的世界，科學說那是唯一真實的存在，因為：「我們無法知道你的思想，它們是否存在沒有人知道，只有你說它們存在，但是它們不具共通性，它們不客觀，我們無法用它們來實驗，我們看不到它們。你報告它們，但你也許是在欺騙我們，或者也許是你被騙了，誰知道？」你的思想並不是東西，但是你知道得很清楚，它們是存在的。不只是東西存在，思想也存在，但思想是個人的、私有的，它們並不是共通的。
外在的那一層、第一層或表面上的真相創造出科學。第二層——思想和感情，創造出哲學和詩，但這就是全部了嗎？物質和頭腦？如果這就是全部，那麼你就永遠無法歸於中心，因為頭腦總是在變動，它沒有中心，昨天你有某種思想，今天你有另外的思想，明天你又會有另外的思想，它就好像一條河流，在它裏面沒有中心。
在頭腦裏面你無法找到任何中心：思想會改變，感情會改變，它是一個經常性的變動。所以你將會永遠保持生病，永遠不得安寧，永遠無法成為完整的，然而還有另外一層存在，最深的一層。第一層是客觀世界——科學以及它的世界；第二層是思想的世界——哲學和詩，感情和思想；然後有第三層的世界，那就是宗教的世界，那就是觀照的世界——那個看著思想以及看著各種事物的觀照。
那個就是「一」，不是「二」，不論你是在看著一個房子，或者你閉起你的眼睛，在內在看著那個房子的影像，那個看者仍然保持一樣。或者你是在看著憤怒，或者你是在看著愛，那個看者仍然保持一樣。不論你是快樂的或悲傷的，不論生命變成一首詩，或是變成一個惡夢，那都沒有什麼差別，那個看者仍然保持一樣，那個觀照仍然保持一樣。那個觀照是唯一的中心，那個觀照就是宗教的世界。
當耶穌說：「去治癒人們。」他是在說：「去給他們他們的中心，使他們觀照，那麼他們就既不會涉入世界，也不會涉入他們的思想，他們將會根植於他們的本性。」一旦你根植於本性，那麼每一件事都會改變，那個品質會改變，那麼你就可以祈禱。
但是這樣的話，你就不會為了錯誤的原因而祈禱，那麼你的祈禱就會是一種感激。你將會祈禱，但不是像一個乞丐一樣，而是像一個國王一樣，有太多太多的擁有。那麼你將會給予，但是你將不會為了自我而給予，你會因為慈悲而給予，因為給予是那麼地美，使你那麼地喜樂，所以你給予，這樣的話，你就可以斷食，但是那個斷食將不會是對食物的執著，那個斷食將會完全不同。
馬哈維亞的斷食就是這樣，完全不同，有時候你會完全忘掉身體，而不會注意到饑餓；你會非常遠離身體，以致於身體無法通知你說你在餓。「斷食」（Fast）這個字在梵文裏面是很美的，那個字是Upawas，那個字跟食物或沒有食物一點關係都沒有，它跟斷食一點關係都沒有，那個字只是意味著「活得更接近你自己」。Upawas意味著「活得更接近你自己」，或是「更接近你自己」。有一個片刻會來臨，到時候你是那麼地歸於中心，以致於身體完全被忘掉，就好像沒有身體一樣，如此一來，你就沒有辦法感覺到饑餓，那麼斷食就發生了，但它是一項發生，而不是一項作為。
你可以停留在這個「歸於中心」很多天。它曾經發生在拉瑪克裏虛納身上：他會進入狂喜，然後有六、七天的時間，他會好像死掉一樣，他的身體不會動，保持同樣的姿勢，如果他是站著的，他就會繼續站著。門徒們必須使他躺下來，他們必須用一些水或牛奶強迫餵他，那個情形就好像他不在那裏一樣。這才是斷食，因為你已經不再存在於身體裏。
在身體裏，但是你已經不再存在於身體裏，然而你無法去「做」它，你怎麼能夠去做它呢？因為所有的作為都是透過身體，你必須使用身體去做任何事。斷食無法被做，因為斷食意味著沒有身體。它可能發生，它曾經發生在馬哈維亞身上、在耶穌身上、在穆罕默德身上，它也可能發生在你身上。
耶穌說：
去到人們之間……吃他們給你的東西，治癒他們之中生病的人。因為進入你口中的將不會沾汙你，出自你口裏的才會沾汙你。
這是一個非常有意義的說法。如果食物不純潔，或者是一個首陀羅（印度最低階級的人）碰觸到它，或者是一個有月經的女人經過，而她的影子沾汙了它，你不必擔心。問題不在於你攝入什麼，問題在於你帶出什麼，因為那個你所帶出來的顯示出你的品質。你要如何蛻變你所攝入的，那才是重點。
一朵蓮花從污泥中生出來，那個污泥已經被蛻變成一朵蓮花。蓮花從來不會說：「我不吃這個污泥，它很髒！」不，那不是問題之所在。如果你是一朵蓮花，沒有什麼東西是髒的。如果你具有蓮花的能力，如果你具有蛻變的力量，如果你有煉金術，那麼你就可以停留在污泥裏，而蓮花將會被生出來。如果你不具有蓮花的品質，那麼即使你生活在黃金裏，也只有污泥會從你身上出來。什麼東西進入並不是重點，重點是如果你歸於你存在的中心，任何進入的東西都會被改變、被蛻變，它會帶著你存在的品質出來。
它曾經發生在佛陀的生命中：有一次，他意外地中毒，那是食物中毒，但那是一個意外。有一個窮人一直等待很多天，要邀請佛陀到他家去，所以有一天，他來得很早，在清晨四點鐘，他靠近佛陀在睡覺的那棵樹站著，想要第一個邀請他，而他的確是第一個。佛陀睜開了他的眼睛，那個人說：「請接受我的邀請！我已經等待很多很多天了，而且我為這件事也已經準備了很多年，我很窮，我無法負擔太多，但這是我長期以來的一個渴望，希望你能夠來我家吃飯。」
佛陀說：「我會去。」
就在那個時候，該城的國王坐著他的馬車來，後面跟著他的部長，以及一長串的隨從，他向佛陀祈求說：「來，我邀請你！」
佛陀說：「很困難，我的門徒們可以去你的皇宮，但是我已經接受了一個邀請，而這個人是先來的。我一睜開我的眼睛，他是第一個來邀請我的，所以我必須跟他走。」
國王試著說服他說這樣不好：「這個人，他能夠給你什麼東西吃？他的孩子在挨餓，他沒有食物！」
佛陀說：「那不是重點，他已經邀請了我，我必須去。」所以佛陀就去了。
那個人做了什麼？在印度的比阿（Bihar）以及其他較貧窮的地區，在雨季的時候，人們會貯存很多東西，不管地面上長出什麼東西，他們都會貯存起來，有一種花叫做古卡木塔——一種白色傘狀的植物，通常在雨季的時候會長出來，他們就將它曬乾貯存起來，然後保存一整年，那是他們唯一的蔬菜，但是有時候它會變得有毒。
那個人為佛陀貯存了古卡木塔，他將它曬乾之後料理好，但是當佛陀開始吃的時候，它是有毒的，它變得非常苦，但那是那個人所準備的唯一一道菜，如果佛陀說：「這個很苦，我不能夠吃。」他一定會覺得很傷心，因為其他沒有東西吃了。因此佛陀就繼續吃，不提說它很苦，而且有毒，那個人覺得很高興，佛陀回來之後，那個毒開始發作。醫生來，看了之後說：「這是一個很難的症狀，毒素已經進入了血液，無法補救，佛陀必須一死！」
佛陀所做的第一件事是：他召集了他的門徒，告訴他們說：「這個人是不平凡的，這個人是罕有的，因為我人生的第一樣食物是我母親所給我的，而這是最後的食物，他就好像我的母親，所以要榮耀他，因為這是很稀有的！在好幾千年裏面才有一個佛發生，只有兩個人會有這個稀有的機會：第一個是母親，幫助佛進入世界；最後一個是這個人，幫助我進入彼岸。所以，去告訴人們說這個人要被崇拜，他很偉大！」
門徒們感到很困擾，因為他們想要殺死這個人。當每一個人都走開了，阿南達告訴佛陀說：「要我們這樣做，要我們去尊敬那個人，這簡直太過份了。他是一個謀殺者，他殺死了你！所以不要這樣說，你為什麼要這樣說？」
佛陀說：「我知道你，你或許會去殺他，所以我要這樣說。去向他表示敬意，這是一個很稀有的機會，這在世界上只能發生幾次：給一個佛最後的食物。」
毒素給了他，但是跑出來的卻是愛，這是煉金術，他對這個幾乎將他殺掉的人還心懷慈悲。
即使當毒素給了一個佛，也只有愛會跑出來。
耶穌說：進入你口中的將不會沾汙你——即使毒素也不會沾汙你——出自你口裏的才會沾汙你。所以，記住你要怎樣來蛻變事情：如果有人侮辱你，他輸入給你一個侮辱，但是那將不會沾汙你。現在什麼東西從你跑出來？你如何蛻變那個侮辱？從你身上出來的是愛或是恨？
所以耶穌說：「記住那個來自你身上的，不要去擔心那個進去的。」這一點你們也必須記住，否則你們的整個方法將會走錯。如果你一直在想那個進來的，那麼你就永遠無法發展出那個能夠蛻變事情的存在性能力，那麼整個事情都會變成向外的：純淨的食物，這種食物或那種食物，別人不應該碰你，你是一個婆羅門（印度最高階級的人），你是一個純淨的靈魂。那麼整個事情就變得很荒謬！真正的事情並不是那個進來的，真正的事情是要記住：你必須蛻變它。
這樣的事曾經發生在山卡拉查亞身上，他當時在比那拉斯。有一天早晨，他去到恆河去洗一個儀式的澡，心裏想說——那是古老的婆羅門教的想法！恆河可以使你變純淨。當他洗完澡回來的時候，有一個最低階級的人碰觸到他，他變得很生氣說：「你是怎麼搞的？我必須再去洗另外一次澡，你沾汙了我！」
據說那個最低階的人回答說：「這樣的話，你的恆河是沒有價值的，因為如果恆河淨化了你，現在你變得很新鮮、很純淨，然後你來，我碰觸到你，你就被沾汙了，那麼我不是比你的恆河更偉大了嗎？」
那個最低階級的人繼續說：「你算是哪一種智者？因為我曾經聽過你說在每一個人裏面都有那個『一』存在，所以請你允許我問一個問題：我身體的碰觸是否沾汙了你？如果是的話，那表示我的身體能夠碰觸到你的靈魂，但是你說身體是幻象，只是一個夢，夢怎麼能夠碰觸到真實的存在？夢怎麼能夠沾汙真實的存在？那個不存在的怎麼能夠沾汙到那個存在的？或者，如果你說並不是我的身體，而是我的靈魂沾汙了你，因為靈魂可以碰觸到靈魂，那麼我不是婆羅門嗎？我不是那個你所說的『一』嗎？請你告訴我，是誰沾汙了你？」
據說山卡拉立刻向他鞠躬，然後說：「直到目前為止，我只是在想關於那個『一』，它只是一個哲學，現在你已經指出了正確的途徑，現在已經沒有人可以沾汙我。現在我終於明白：『一』存在，只有『一』存在，那個同樣的東西在我裏面，也在你裏面。」然後山卡拉很努力想要去找出那個人是誰，但是他一直都找不到，那個人是誰一直都沒有被發現，它或許就是神本身，它或許就是那個源頭……不管怎麼說，山卡拉被蛻變了。
那個進入你的無法沾汙你，因為不論什麼東西進入都只能進入到身體，沒有什麼東西能夠進入「你」，你的純淨是絕對的，但是任何來自你的東西都攜帶著你的品質，都攜帶著你存在的芬芳，它顯示出某些東西。如果憤怒來自你，那表示你的內在是生病的；如果恨來自你，那表示你的內在並不完整；如果愛和慈悲和光來自你，那表示那個完整已經被達成了。
我希望你能夠瞭解這個奇怪的說法。誤解是很容易的，跟像耶穌這樣的人在一起，誤解永遠都是可能的，而瞭解幾乎不可能，因為他們講真理，而真理永遠都是似非而是的，因為你並沒有準備好去聽，你並沒有歸於中心。
你透過頭腦來瞭解，而頭腦會搞混、會混亂，它會對事情加以解釋，然後耶穌的話語就變得很危險。我必須告訴你，這些話語並沒有被錄在經過授權的聖經版本裏面，它被排除在外，因為他所說的是危險的！它有被記錄，但是並沒有在被授權的版本裏，並沒有在基督徒所相信的聖經裏，但是當耶穌講這些話的時候，有很多人在作記錄，而這個記錄被保存下來，它二十年前在一個埃及的洞穴裏被發現。
我們在這裏所討論的這些話語都屬於那個記錄。它們並不是來自被授權的版本，因為被授權的版本永遠不可能是對的，那是不可能的。一旦你組織了一個宗教，那個精神就死掉了；被組織起來，一樣東西就死掉了，然後還會有既得利益。梵諦岡的教皇怎麼可能說：如果你斷食，你將會為你自己製造出罪惡？——這樣的話，就沒有人會斷食。如果你祈禱，你將會受到譴責？——這樣的話，就沒有人會祈禱。如果你施予救濟，你將會破壞你的靈魂？——這樣的話，就沒有人會捐獻，那麼這個龐大的組織、這個教會將要如何存在？
基督徒擁有最大的組織，光是天主教的教士就有十二萬人，千千萬萬個教會遍佈整個地球。天主教是最富有的組織，甚至連政府都沒有那麼富有，因為每一個政府都破產了，但是梵諦岡的教皇是最富有的人，它擁有全世界最大的組織，是唯一的國際性國家，不是那麼看得見，非常看不見，但是擁有好幾百萬人在它底下工作。
這樣的機構要如何產生？它的產生都是透過捐獻，如果基督徒知道耶穌說：「不要給予，你將會破壞你的靈魂。」……而且這些教會蓋起來是要讓人家在裏面祈禱的，如果人們知道耶穌說：「不要祈禱，否則你將會犯罪。」那麼還有誰會去那裏祈禱？如果沒有祈禱、沒有斷食、沒有儀式、沒有捐獻，教士們要怎麼存在？耶穌帶走了所有組織化宗教的基礎，那麼耶穌會存在，但是不可能有基督教。
這些話語沒有記錄在被授權的版本裏，它一定是被排除在外，你也可能誤解它，但是如果你能夠去感覺我所說的，你將會瞭解。他並不是在反對祈禱，他並不是在反對斷食，他並不是在反對給予和分享，他是在反對你虛假的臉。
那真實的必須來自你的本性，首先你必須改變，你必須被蛻變，唯有如此，任何你所做的才會是好的。
有人問聖奧古斯丁：「我們應該做什麼？我不是一個非常有學問的人，所以只要簡短地告訴我，以盡可能少的話語來告訴我。」
聖奧古斯丁說：「那麼就只有一件事可以說：愛！然後任何你所做的都將會是對的。」
如果你愛，當然，每一件事都會變成對的，但是如果你不愛，那麼每一件事都會走錯。
愛意味著成為無我的，愛意味著要歸於中心，愛意味著要保持喜樂，愛意味著要心存感激，那就是下列這些話語的意義：透過你的本性來生活，不要透過你的行為，因為行為只是在表面，而本性是在深處。
讓事情來自你的本性，不要安排和控制你的行動，要蛻變你的本質，真正的事情並不是你做什麼，真正的事情是你是什麼。
今天到此為止。
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