耶穌說（上冊）
第三章 奇跡中的奇跡
耶穌說：我站在世界的中央，我以肉身出現在他們的面前。
我發覺他們都喝醉酒，我發覺他們之中沒有一個是渴望的。
為了人類的兒子，我的靈魂在痛苦，因為他們的心都瞎掉了，他們沒有看到他們進入這個世界時的空，他們也沒有看到他們找尋要再度走出這個世界時的空。
現在他們喝醉酒，當他們擺脫他們的酒，他們將會懺悔。
耶穌說：如果身體因為靈魂而進入存在，它是一項奇跡，但是如果靈魂因為身體而進入存在，它是奇跡中的奇跡，但是我驚訝於這個偉大的財富是如何以這個貧窮為家。
耶穌、佛陀或任何醒悟的人都會發覺你們都喝醉了酒，喝醉酒有很多類型，但那個喝醉酒是存在的。你並不警覺，你並不覺知，你只是以為你很警覺、很覺知。你的睡覺從出生一直延續到死亡。
葛吉夫以前常常講一個小故事：有一個人擁有幾千隻羊，他一直都在擔心，因為那些羊會走失，而成為野獸的犧牲品，所以他就跑去問一個智者，那個智者建議他說：「養牧羊犬。」所以他就養了一百隻牧羊犬來看守他的羊，它們不允許羊只走出羊群，如果有任何羊只試圖要走出羊群，它們就會殺掉它。
漸漸、漸漸地，它們變得沉溺於殺戮，以致於它們開始謀殺那些羊——它們變得很危險，因此那個人再度跑去問那個智者說：「它變得很危險，那些保護者變成謀殺者。」這種事一直都在發生，注意看你們的政客：他們是保護者，他們是牧羊犬，但是一旦他們握有權力，他們就開始殺戮。
那個智者說：「那麼就只有一個方式，我將會來。」所以他就來了，他催眠了所有的羊只，告訴它們說：「你們是清醒的、警覺的、完全自由的，沒有人是你們的主人。」然後那些羊就停留在那個催眠的狀態，它們就不到其他任何地方去，它們不逃走，因為這不是一個監獄，它們都相信它們就是它們自己的主人。即使有一些羊被主人所殺，它們也會認為：「這是它的命運，不是我的命運。沒有人能夠殺我，我有一個不朽的自己，而我是完全自由的，所以不需要逃走。」所以就不需要牧羊犬，主人感到很安心，因為那些羊都被催眠了，他們生活在一種半睡眠狀態。你就是處於這樣的狀態，耶穌發現你處於這樣的狀態，我也發現你處於這樣的狀態，但是並沒有人來催眠你，是你在自我催眠，你既是那個催眠羊隻的智者，你同時也是那只被催眠的羊——你自我催眠了你自己。
有一種自我催眠的方法：如果你持續地想著一個特定的思想，你將會被它所催眠；如果你繼續看著一樣東西，你就會被它所催眠？如果你繼續沉思某件事，你就會被它所催眠。
有一次，一個法國的詩人去到了美國，他被帶到紐約到處去逛，然後導遊帶他到了帝國大廈，那個詩人看起來很驚訝，他一再一再地看，然後說：「它使我想起性。」
那個導遊覺得很困惑。他曾經聽過很多種反應，但這個反應卻是新的。當看著帝國大廈，從來沒有人說它使他想到性，所以他問說：「如果你不覺得被冒犯，請你告訴我，為什麼它使你想到性？」
那個法國人回答：「每一樣東西都使我想到性！」
如果你繼續去想性，你就會變得被催眠，那麼每一樣東西對你來講都是性的。即使你進入廟宇，廟宇也會使你想到性。你去到哪裡並不是問題之所在，因為你攜帶著你的頭腦，你的頭腦繼續在你的周遭創造出一個世界。有些人透過性被催眠，有些人透過財富被催眠，有些人透過權力被催眠，但是每一個人都被催眠了，沒有人對你做這一件事，這是你對你自己所做的，它是你的做工，但是你一直在做它已經很久了，以致於你完全忘掉說，你既是魔術師，也是那只羊。
一旦一個人瞭解到：「我既是魔術師，也是那隻羊。」那麼事情就開始改變，因為如此一來，第一個蛻變的火花就進入了。如此一來，你將永遠不會再一樣，因為那個催眠已經開始放掉了。一個突破的點已經出現，某種覺知的東西進入了你。
你或許有不同的催眠客體，找出哪一個是你催眠的客體，哪一個最吸引你，哪一個是你整個存在的焦點，然後注意去看它，看看你是如何被它所催眠。重複就是催眠的方法，持續地注意看著任何一件東西，或者持續地去想它。如果你去到一個催眠師那裏，他會說：「你正在入睡、入睡、入睡、入睡。」他會繼續以一種單調的聲音來重複同樣的事情，不久你就會進入熟睡。他並沒有做什麼，只是在重複一件事。一而再、再而三地去聽它，你就會進入睡覺——你催眠了你自己。
記住這一點，因為你一直在做這樣的事，社會也一直在做這樣的事。整個宣傳的運作方式就是重複。政客一直在重複某些事，他們繼續重複說出那些事，不管你聽不聽。聽並不是要點之所在，因為如果他們繼續重複，漸漸地，你就被說服了，不是以邏輯或理性來說服——他們從來不跟你爭論！而只是透過重複，你就被催眠了。
希特勒一直在重複說，猶太人是德國痛苦和衰落的原因：「一旦猶太人被摧毀，將不會有問題。你們是世界的主人，你們是一個很特別的種族，你們是來這裏統治別人的，你們是最優秀的種族。」
在剛開始的時侯甚至連他的朋友都不相信，連他自己也不相信，因為這是那麼明顯的一個謊言。但是當他繼續，人們漸漸開始相信它，他們被催眠了，當別人被它所催眠，他也被催眠而認為在它裏面一定有某些真理：「當成千上億的人都相信它，在它裏面一定有某些東西是真實的。」然後他的朋友們開始相信他，然後它變成一種互相催眠，然後整個德國都進入它。
最聰明的種族之一居然行為這麼愚蠢，為什麼呢？到底是什麼事發生在德國人的頭腦？只是重複和宣傳。
希特勒在他自己的自傳上寫道，有一個簡單的過程可以將謊言變成真理：只要繼續重複它——他從他自己的經驗得知這一點。如果你繼續重複一件特別的事，比方說你抽煙，你每天都繼續抽煙，它就變成一種催眠，那麼，即使你知道說它是沒有用的、愚蠢的、對健康有害，你也沒有辦法戒掉，因為如此一來它變成一種自我催眠。
木拉那斯魯丁的太太讀一篇反對抽煙的文章給他聽，該文章引述專家的話說癌症、肺病和其他的疾病都可能透過抽煙而來，他聽了之後說：「停止胡說八道！這些都是愚蠢的話，我告訴你，我打算繼續抽煙，直到我死！」
他疲憊的太太說：「好吧！那麼就按照你自己的方式，但是什麼事情使你認為你到死的時候就會停止？」
真的，如果你處於被催眠的狀態下，它永遠不會停止，死亡並不會造成太大的差別，到了下一世，你又會再度開始同樣的方式，因為下一世是從前世的最後一幕接下去的，它是一種持續，所以當一個小孩被生下來，他並非真的是一個小孩，他是非常非常老的，非常非常古老的，他帶著所有他古時候的「業」，所有的意志和制約。他以一個老年人開始，他已經有他的催眠，這就是印度人所稱的意志和「業」
「業」是什麼？「業」的理論最深的意義是什麼？「業」是一種自我催眠的方法？如果你繼續重複一個行動，你就變得被它所催眠，那麼那個「業」、那個行動就變成主人，而你只是一個奴隸。透過性你得到了什麼？你有得到任何東西嗎？或者它只是一個重複？但是你已經重複它有一段很長的時間，如果你現在停止，你會覺得你錯過了某些東西。如果你繼續，你會覺得並沒有得到什麼，如果繼續做它而沒有得到什麼，那麼你停止它也不會失去什麼，那麼為什麼你會覺得失去什麼呢？它只是舊有的習慣——一個意志、一個制約、一個「業」。你已經重複它有太多次了，因此你被它所催眠。現在你必須去重複它，它已經變成一種執著，它變成強迫性的。
有一個人繼續吃過量的食物，他知道這樣很不好，他因此而受苦，他繼續生病，但是當他坐下來吃東西的時候，他還是控制不了，它是強迫性的。強迫性是什麼？因為他已經做它做了一段很長的時間，所以他已經變得被它所催眠，他喝醉酒了。
有一天，木拉那斯魯丁很晚才回家，它一定是已經清晨三點了，他敲了門，他太太非常生氣，但是木拉說：「等一下！先給我一分鐘解釋，然後你就可以開始，我在照顧一個病得很重的朋友。」
他太太說：「這是一個非常可能的故事，但是告訴我那個朋友的名字。」
木拉那斯魯丁想了又想，想了又想，然後他帶著勝利的口氣說：「他病得很重，所以他無法告訴我！」
如果頭腦是喝醉酒的，它可能會去找很多藉口，但是所有那些藉口都是假的，就好像這個一樣：「我的朋友病得很重，所以他無法告訴我。」對性你會去找很多藉口，對抽煙你會去找很多藉口，對你的權力欲，你會去找很多藉口，但是所有的藉口都不充足。真正的事實是：你並沒有準備好要去承認說它已經變成強迫性的，你處於一種執著的狀態下，你處於一種催眠的狀態下。
這是一個像耶穌這樣的人所發現的：每一個人都是喝醉酒和熟睡的。你無法發現它，因為你自己也在睡覺。除非你是清醒的，否則你無法覺知到周遭正在發生什麼，整個世界都好像患夢遊症的人在行動，那就是為什麼有那麼多的痛苦，那麼多的暴力，那麼多的戰爭，它是不需要的，但是它必須如此，因為那些昏睡和喝醉酒的人無法對任何事負責。如果有人來到耶穌面前，問他說，他應該怎麼做來改變，耶穌一定會說：除非你變清醒，否則你無法做任何事來改變。你能夠做什麼呢？一個熟睡的人能夠做什麼去改變他的夢呢？他能夠做什麼呢？
人們會帶著同樣的問題來到葛吉夫（Gurdjieff）那裏，葛吉夫是當今這個時代最能夠代表耶穌的一個人，梵諦岡的教皇無法代表耶穌。葛吉夫最具代表性，因為他相信，而且做出耶穌所用的「摩擦」方法。他準備了很多類型的十字架讓很多人來掛在上面而被蛻變。葛吉夫也常說，除非你「是」，否則你無法做任何事，如果你不清醒，你並不在那裏，你只是相信你「是」，這個相信是不能夠有所幫助的。
現在讓我們來看看耶穌的這些話語。它們都非常深奧、非常深、非常有意義，可以作為引導你人生之道的光。你要記住它們。
耶穌說：我站在世界的中央，我以肉身出現在他們的面前。
我發現他們都喝醉酒，我發覺他們之中沒有一個是渴望的。
耶穌從來沒有拋棄世界，他就站在我們所有人的中間，他不是一個逃避主義者，他在市場上走動，他跟群眾生活在一起，他跟妓女、工人、農人和漁夫講話，他並沒有走出這個世界，他停留在你們的中間，也比任何逃離世界的人都更知道這個世界。
難怪基督的訊息變得那麼強而有力。馬哈維亞的訊息從來沒有變得那麼強而有力，但是耶穌幾乎使半個世界的人來改信他的東西，為什麼呢？因為他停留在世界裏，他瞭解這個世界……它的方式，它的人，以及人們的頭腦。他跟他們一起行動，他知道他們如何運作——如何睡覺，如何喝醉酒，然後他開始找出一些方法和手段來喚醒他們。
在最後一個晚上，當耶穌被抓！或是安排被抓！當最後一齣戲被導演出來，有一個門徒跟他在一起，耶穌說：「這是我的最後一個夜晚，所以我要進入很深的祈禱，我必須祈禱，而你要熬夜，不要睡著！我將會來看……這是我的最後一個夜晚，記住！」
耶穌走了，經過半個小時之後他回來，那個門徒睡得很熟，他叫醒他，然後告訴他說：「你睡得很熟，而我告訴你要熬夜，因為這是我的最後一個夜晚。保持警覺，因為我以後就不在了！然後你就可以一直睡下去，但是跟我在一起，至少在這最後一個晚上，要保持警覺！」
那個門徒說：「請原諒我，我覺得很睏，我沒有辦法，但是現在我再試試看。」
耶穌再度進入祈禱，半個小時之後他再回來，那個門徒也在熟睡，他再度叫醒他，然後說：「你在幹什麼？已經快到早上了，我就要被抓去了！」
那個門徒說：「對不起，請原諒我，我的肌肉非常強壯，但是我的意志非常薄弱，我的身體很重，我想說：『睡一下有什麼不對？等到你來的時候我再醒過來。』」
耶穌第三度來，那個門徒也在熟睡……
但這是所有門徒的情況，有很多次我來到你身邊，我都發覺你在熟睡。每當我來到你身邊，我就發覺你在熟睡。睡覺已經變成你的第二天性。睡覺意味著什麼？它意味著你並沒有覺知到你的存在，那麼任何你所做的都是不負責任的。你發瘋了，不論你做什麼，你就好像一個醉漢在做。
木拉那斯魯丁被抓了，當他走出法庭，他告訴他的一個朋友說：「事情很不順，法官先罰我五十盧比。」——因為他在街上吻了一個陌生的女子。他告訴他的朋友說：「法官先罰我五十盧比說我吻了她。然後當他注意看那個女人，他就再罰我五十盧比說我喝醉酒了！」因為那個女人根本就不像女人，她長得非常醜，沒有人會去吻她，除非那個男的喝醉酒了！
你們一直都在吻那個最醜的東西，那唯有當你們是喝醉酒或昏睡時才可能。你是否曾經想過那個縈擾著你的東西？你可以找到比希特勒、拿破崙和亞歷山大更醜的人嗎？但那也是你的野心，在內心深處，你喜歡像拿破崙、亞歷山大和希特勒一樣——在世界上成功，在世界上很有權力，但是你能夠找到任何比他們更醜的東西嗎？
權力是最醜陋的東西，但是每一個人都想要權力，想要透過權力來駕馭。你曾經看過財富的醜陋嗎？它一定是醜的，它不可能是美的，因為它依靠剝削。血就在那裏，死亡就在那裏，有很多人被剝奪了他們的生命……唯有如此，你的銀行存款才會繼續增加。你無法找到比那個更醜的東西，但是在內在深處，每一個人都在追尋財富。
當最後的審判日來到的時候，你將會先被罰五十盧比，然後當神看到了你一直在跟它接吻的東西，你就會再被罰五十盧比……因為你是喝醉酒的，否則這是不可能的。
耶穌說：
我站在世界的中央，我以肉身出現在他們的面前。
他並不是一個靈魂。有很多師父繼續以他們的靈魂來拜訪你。佛陀仍然在敲你的門，但是是在靈魂的層面。如果你無法瞭解一個以肉身而來的人，你怎麼能夠認出佛陀？
在這個世紀，當布拉瓦斯基（H.P.Blavatsky）發現——或重新發現——師父的存在，她繼續在靈魂的層面幫助道上的人，在他們的身上做工，當她發現了這件事，沒有人相信她，他們認為她發瘋了。人們會說：「給我們證明，那些師父在哪裡？」通神論學派（Theosophy）最偉大的成就之一就是重新再發現師父，因為任何成道的人都會停留在世界裏，沒有其他地方可以去。這是唯一的存在，所以他會停留，但是沒有形體，他的本質繼續在運作，繼續在幫助，因為那就是他的本性，它並不是某種他必須去做的事。
它就好像光一樣，光就在那裏，它會一直繼續照亮它周圍的每一樣東西，即使那條路很寂靜，沒有人經過，那個光還是會繼續照亮，因為那就是它的本性。如果有人來到那條路上，那麼那個光就在那裏，光會引導他，並不是說他要去做什麼，它只是他的本性。每當有一個人成道，他就會保持是一個引導，但是如果當一個引導處於肉身狀態下的時候你無法認出，那麼當它處於靈魂狀態下的時侯你就無法認出。
耶穌說：我以肉身出現在他們的面前——我以前在肉身裏，他們可以看到我，他們可以聽到我，他們可以感覺到我，但他們還是錯過了，他們之所以錯過是因為……我發覺他們都喝醉酒。他們並沒有真正在那裏，他們根本就沒有意識，我敲了他們的門，但是他們並不在家。
如果耶穌來到你家敲門，你會在那裏迎接他嗎？你會在其他地方，你從來不在家，除了家之外，你在世界各地到處流浪。你的家在哪裡？就在你裏面，意識的中心所在的地方就是你的家，你從來不在那裏，因為只有在很深的靜心當中，你才會在那裏。當你深入靜心，你就可以立刻認出耶穌，不管他是在肉身裏或不在肉身裏都不會有什麼差別。如果你在家，你就會聽到那個敲門，但是如果你不在家，那麼又能怎麼樣呢？耶穌將會敲門，而你將不會在那裏。「喝醉酒」的意思就是不在家。
的確，每當你想要忘掉你自己，你就喝酒，或使用迷幻藥。喝酒意味著忘記，而整個宗教都著重在記住，因此所有的宗教都堅持反對喝酒。並不是喝酒本身有什麼不對，如果你不是走在道上，喝酒並沒有什麼不對，但是如果你是走在道上，那麼就沒有比喝酒更不對的事了，因為整個求道的路就是著重在「記住自己」，而喝酒是忘記。
但是為什麼你想要忘掉你自己呢？為什麼你對你自己那麼厭煩呢？為什麼你不跟你自己生活在一起？為什麼你不很警覺而且很安逸？問題在哪裡？問題在於，每當你很警覺，而且單獨的時候，你就覺得空虛，你覺得好像你什麼人都不是，你感覺到一種內在的空虛，那個空無變成一個深淵，因此你變得害怕，你開始逃離它。
在你的內在深處，你是一個深淵，所以你繼續逃離，佛陀稱那個深淵為「沒有自己」——阿那塔。沒有人在裏面。當你看，它是非常廣大的一片，但是沒有人在那裏，只是內在的天空，一個無限的深淵，無始無終。當你去看，你就會覺得暈眩，你會拔腿就跑，你會立刻逃走。但是你能夠逃到哪裡去呢？不論你去到哪裡，那個空都將會跟著你，因為它就是你，它是你的道、你的本性，一個人必須跟它達到和諧。
靜心只不過是跟你內在的空達到和諧：承認它，不逃避；經歷它，不逃離；經驗它，不逃開。那麼突然間，那個空就變成生命的充滿。當你不逃離它，它是最美的事情之一，最純粹的，因為只有空能夠是純粹的，如果有某種東西在那裏，髒物就進入了；如果有某種東西在那裏，那麼死亡就進入了；如果有某種東西在那裏，那麼界限就進入了；如果有某種東西在那裏，那麼神不可能在那裏。神意味著很大的深淵、最終的深淵，它就在那裏，但是你從來沒有被訓練去洞察它。
它就好像你去到山上，當你往山谷一看，你會覺得暈眩，那麼你就會不想看，因為有一個恐懼會抓住你——你可能會掉下去，但是沒有一座山有那麼高，也沒有一個山谷像你內在的山谷那麼深。每當你向內看，你就會覺得暈眩，想嘔吐，因此你會立刻想逃走，你會閉起你的眼睛而開始跑。你已經跑了好幾百萬世，但是你並沒有到達任何地方，因為你無法到達任何地方。
一個人必須跟內在的空達成和諧，一旦你跟它達成和諧，突然間那個空就改變它的本性——它會變成一切。那麼它就不是空，不是負向的，它是存在裏面最正向的東西。接受就是它的門。
那就是為什麼酒精、迷幻藥、大麻和其他各種藥物有那麼多的吸引力。有很多種類型的藥物：身體上的、化學的、心理的；財富、權力、政治——每一樣東西都是藥物。
注意看一個政客：他已經服了藥，他沉醉在權力裏，他並沒有走在地面上。注意看一個富有的人：你認為他走在地面上嗎？不，他的腳從來沒有碰觸地面，他高高在上，因為他有錢。只有貧窮的人走在地面上，只有乞丐走在地面上，富有的人在天上飛。當你愛上一個女人，突然間你變得很高，突然間你就不再走在地面上！一個羅曼史進入了。你整個人的品質已經變得不同，因為你已經喝醉酒。性是大自然所給你的最深的酒精。
耶穌說：
我發覺他們都喝醉酒，我發覺他們之中沒有一個是渴望的。
這個必須被瞭解，這是一個很微妙的點：如果你沉醉在這個世界裏，你就不可能對另外一個世界有渴望。如果你沉醉在平常的酒裏面，你就無法對神聖的酒有渴望！不可能！當一個人不沉醉在這個世界裏，就會有一個渴望升起，那個渴望無法被這個世界的任何東西所滿足，只有那未知的可以滿足它，只有那看不見的可以滿足它。
所以耶穌道出了一件非常矛盾的事：我發覺他們都喝醉酒，我發覺他們之中沒有一個是渴望的。沒有人在渴望，因為他們認為他們已經找到了鑰匙、找到了財富、找到了王國，因此他們不再找尋。
神是一種不同類型的喝醉酒。卡比兒曾經說過：「我掉進了如此的一個酒醉裏面，現在已經沒有什麼東西能夠打擾它，它是永恆的。」問奧瑪凱岩（Omar Khayyam），他知道，他是在談另外一個世界的酒。費茲吉拉德完全誤解他，因為他所談論的酒並不是你在這裏可以拿到的，他是在談論神聖的酒，它是蘇菲宗派神的象徵。一旦你沉醉在神裏面，那麼就不會再有任何渴望。
這個世界以及它的酒只能夠給你短暫的舒解，只能夠給你短暫的遺忘的空隙。那個差別是截然不同的：當某人醉在神的酒裏面，他是完全警覺的、覺知的、有意識的，而當某人醉在這個世界以及它的酒裏面，他是被催眠的、昏睡的，在睡覺當中行動，在睡夢當中生活！他的整個人生是一個漫長的夢。
我發覺他們都喝醉酒，我發覺他們之中沒有一個是渴望的。
為了人類的兒子，我的靈魂在痛苦，因為他們的心都瞎掉了，他們沒有看到他們進入這個世界時的空，他們也沒有看到他們找尋要再度走出這個世界時的空。
我的靈魂在痛苦……你無法瞭解一個耶穌或一個佛有多麼痛苦，當他看到你沉醉於這個世界，對神性和真理一點都不渴望，生活在謊言裏面，相信謊言，好像它們就是真理，一直在錯過，卻什麼也沒得到，錯過了一切，卻什麼也沒有，那麼最小的事情也可能變成障礙。
有一次，一個人病得很重，那個病是他一直覺得他的眼睛要跑出來，而他的耳朵一直在響。漸漸地，他變得瘋狂，因為它一天二十四小時都在持續著，他無法睡覺，也無法工作。
所以他跑去問醫生，有一個醫生建議他說：「將盲腸割掉。」所以他就將盲腸割掉，但是病情絲毫未見改善，另外一個醫生建議說：「將所有的牙齒都拔掉。」所以他就將所有的牙齒都拔掉，病情依然未見改善，只是那個人變得更老，就這樣而已。然後有人建議說應該把扁桃腺割掉。有無數的指導者，如果你去聽他們的話，他們將會殺掉你。所以他的扁桃腺也被割掉了，但是病情依然如故，然後他去請教最有名的醫生。
那個醫生診斷之後說；」沒有什麼辦法，因為找不到原因，最多你只能夠再多活六個月，我必須對你坦白，因為一切所能夠做的事情都已經做了，現在已經無計可施了。」
那個人走出那個醫生的辦公室，他心想：「如果我只能夠再活六個月，那麼為什麼不活得好一點？」他是一個守財奴，他從來沒有真正去生活，所以他就去訂了一部最新、最大的車子，他買了一間漂亮的房子，訂做了三十套西裝，他甚至還訂做了襯衫。
他去到裁縫師那裏，他量了他的身材，然後說：「袖長三十六，領子十六。」
那個人說：「不，十五，因為我一直都用十五。」
裁縫師再度量了一下，然後說：「十六！」
那個人說：「但是我一直都用十五。」
裁縫師說：「好吧！那麼就按照你的方式，但是我要告訴你，你的眼睛將會突出來，而你的耳朵將會耳鳴！」那就是他生病的整個原因！
你並不是因為很大的原因而錯過神性，不！只是十五英寸的領子——眼睛變得無法看，它們是突出來的；耳朵變得無法聽，它們在耳鳴。人類生病的原因很簡單，因為他沉溺於一些小的事情。
這個世界的事情是非常小的。即使你擁有一個王國，它是什麼？一件非常小的東西。存在於歷史上的王國現在都到哪裡去了？巴比倫王國現在到哪裡去了？亞述王國現在到哪裡去了？法老王國現在到哪裡去了？它們都消失了，只剩下廢墟，而當時那些王國都很大。但是它們達成了什麼？成吉思汗達成了什麼？亞歷山大達成了什麼？所有的王國都只不過是一些微不足道的事情。
你不知道你錯過了什麼——你錯過了神的王國。即使你變得很成功，你透過它能夠得到什麼？透過它你能夠走到哪裡。注意看那些成功的人，診斷他們：他們到達了什麼地方？注意看那些坐在成功的寶座上的人：他們到達了什麼地方？他們也是在找尋內心的和平——比你更有甚之。他們也是跟你一樣在害怕死亡、在顫抖。
如果你詳細看你們那些成功的人，你將會發覺那些「神」也有泥土做的腳。死亡將會帶走他們，隨著死亡的發生，所有的成功都將會消失，所有的名聲都將會消失，整個事情似乎就像一個惡夢：那麼多的努力，那麼多的痛苦，那麼多的艱辛，到頭來什麼東西也沒得到。到了最後死亡出現，每一樣東西都好像泡沫一樣地消失，而因為這個泡沫，那永恆的就喪失了。
為了人類的兒子，我的靈魂在痛苦，因為他們的心都瞎掉了，他們沒有看到他們進入這個世界時的空，他們也沒有看到他們找尋要再度走出這個世界時的空。
你來的時候是空的，但並不是全然的空，你充滿著欲望。你走的時候也將會是空的，但並不是全然的空，你還是充滿著欲望。但那些欲望都是夢，你保持是空的，那些欲望裏面並沒有什麼實質的東西。你生下來的時候是空的，然後你進入世界開始累積東西？相信說這些東西將會帶給你滿足。你保持是空的。死亡抓走了每一樣東西，你再度進入墳墓，再度變成空的。
這整個生命是為了什麼？是為了什麼意義和結論？你透過它達成了什麼？這就是當一個耶穌或一個佛看到人類時的心痛。他們是瞎了眼的，為什麼他們是瞎了眼的？他們的瞎眼在哪裡？並不是說他們不聰明，他們太聰明了，比他們所需要的更聰明，比他們所能承擔的更聰明，比還不錯的狀態更聰明。他們非常聰明又狡猾。他們認為他們有智慧。並不是說他們不能夠看，他們能夠看，但是他們只能夠看一些屬於這個世界的東西。他們的心是瞎的，他們的心無法看。
你能夠用你的心看嗎？你曾經用你的心來看任何東西嗎？有很多次，你或許有思想。「太陽正在升起，早晨很美。」你認為它是來自心，不……因為你的頭腦還在喋喋不休。「太陽很美，早晨很美」，你只是在重複別人的概念。你是否真正領悟到早晨很美！這個早晨，發生在這裏的現象？或者你只是在重複一些話語。
你去到一朵花那裏，你真的去了嗎？那朵花碰觸到你的心了嗎？它達到你存在最深的核心了嗎？或者你只是看著花，然後說：「很好，它很美。」這些只是文字，它們幾乎是死的，因為它們並不是來自心，來自心是不會有文字的，感覺會出現，但是文字不會出現。文字來自頭腦，感覺來自心，但是我們在心的部份是瞎的。為什麼我們在心的部份是瞎的？因為心會把你引導到危險的路途上。
所以沒有人被允許去隨著心來生活，你的父母會很小心地安排使你用頭腦來生活，而不是用心來生活，因為心可能會導致你在這個世界上失敗，它的確會如此，除非你在這個世界失敗，否則你將不會對另一個世界渴望。頭腦可以引導你在這個世界成功，它是狡猾的、算計的，它是一個操縱者，它引導你到成功，所以每一個學校、每一所學院或每一所大學都教你要如何使頭腦變得更發達，那些頭腦運作得比較好的人，他們可以得到金牌，他們做得很成功，然後他們就握有進入這個世界的鑰匙。
但是一個帶著心的人將會是一個失敗者，因為他不會剝削，他會非常具有愛心，所以他無法剝削，他會非常具有愛心，所以他會分享，任何他有的東西，他都會給予，而不是從人們那裏奪取東西。他將會是一個失敗者。他會很真實而不可能欺騙你，他會很真誠、很誠實、很真實，但是這樣的話，他在這個只有狡猾的人能夠成功的世界裏將會是一個陌生人，那就是為什麼每一個父母都會教養小孩，使他在進入世界之前，他的心必須變瞎，必須完全封閉。你無法祈禱，你無法愛，你能夠嗎？你能夠祈禱嗎？
你可以祈禱，你可以在星期天的時候上教堂，有很多人在那裏祈禱，但每一件事都是虛假的，即使他們的祈禱也是來自他們的頭腦。祈禱是他們學來的？它並不是來自他們的內心。他們的心是空的、死的，他們沒有去感覺。人們「愛」，他們結婚、生小孩，但不是出自愛，每一樣東西都來自計算，每一樣東西都來自算術。你害怕愛，因為沒有人知道愛將會引導你到哪裡，沒有人知道心的道路，它們是神秘的。用頭腦，你會走在正確的道路上，走在高速公路上；用心，你會進入叢林裏，在那裏沒有路、沒有路標，你必須自己去找路。
用心，你是一個個人，你是單獨的；用頭腦，你是社會的一部份。頭腦是被社會訓練出來的，它是社會的一部份。用心，你變成一個獨處者、一個外來者，因此每一個社會都會安排將心扼殺，耶穌說：
……因為他們的心都瞎掉了，他們沒有看到他進入這個世界時的空，他們也沒有看到他們找尋要再度走出這個世界時的空。
只有心能夠看出你是多麼地空！你有得到什麼？有什麼成熟或什麼成長發生在你身上？有什麼狂喜來到你身上？還沒有祝福嗎？整個過去是一團糟，在未來，你將會重複過去，其他你還能做些什麼？這就是一個耶穌或一個佛的痛苦，他為你感到痛苦。
現在他們喝醉酒，當他們擺脫他們的酒，他們將會懺悔。
這話是關於你，不要認為那是「他們」，「他們」意味著你：當你擺脫你的酒醉，你將會懺悔。「懺悔」這個字變得非常有意義，整個基督教都依靠懺悔，沒有其他宗教那麼依靠懺悔。如果那個懺悔是來自心，那麼它是很美的，如果你瞭解到：「是的，耶穌說得對，我們在浪費我們的生命。」
這個浪費就是罪惡，並不是亞當犯了罪，這個浪費掉你的生命、你的可能性、你的潛力、你成長的機會，去變成象神一樣或是變成神，浪費這個時間，將時間浪費在沒有用的事情上面，搜集一些沒有用的垃圾，這就是罪惡。當你覺知到這一點，你將會懺悔，如果這個懺悔透過心而來，它將能夠淨化你。沒有什麼事能夠像懺悔那麼具有淨化作用，這是在基督教裏面最美的事情之一。
在印度教裏面並沒有關於懺悔的秘密。他們尚未發展出那個鑰匙，這是基督教的特點。如果你完全懺悔，如果它來自心，如果你又哭又泣，如果你的整個存在都感覺到而且懺悔說你一直在浪費神給予的機會——你並沒有感謝，你做法不當，你對你自己的存在有不當的對待……你就可以感覺到那個罪惡。這就是罪惡！並不是說你去殺人或偷竊才叫作罪惡，那並不算什麼，那些是由這個原始的罪所衍生出來的較次要的罪。原始的罪是：你是喝醉酒的。你睜開你的眼睛，你的心充滿著懺悔，然後來自你的存在有一個尖叫或一個哭泣。不需要語言，你不需要對神說：「我懺悔，請原諒我。」不需要。你的整個人會變成一個懺悔，突然間，你所有的過去都被淨化了，這是耶穌傳遞給這個世界最奧秘的鑰匙之一。
耆那教說，你必須去完成它，它是一個很長的過程：任何你過去所做的事都必須被卸掉。如果你在過去做錯一件事，它必須被卸掉。它以數學的方式在運作：如果你犯了一個罪，你必須去做一些事來平衡它。印度教教徒說，你犯下了如此的罪，你是這麼的無知，有那麼多的行為來自無知，過去是那麼的多，不容易擺脫。你必須下很多工夫，唯有如此，你才能夠清理掉過去。
然而耶穌給了一支很美的鑰匙，他說：「只要懺悔，整個過去就會被清洗乾淨！」它似乎是一件非常難以相信的事，因為它怎麼能夠發生？那就是印度教、佛教、耆那教和基督教之間的不同。印度教、佛教和耆那教永遠無法相信說只是藉著懺悔，那樣的事就可以發生，因為他們不知道懺悔是什麼。耶穌將它發展出來，它是最古老的鑰匙之一。
讓我們來瞭解懺悔是什麼。只是說出那些話是不行的，只是用一半的心來說出它們是不行的。當你的整個存在都懺悔，你的整個存在都悸動，你在你身體的每一個孔和每一根纖維都感覺到它，都感覺到你做錯了，因為你是喝醉酒的，所以你做錯了，現在你懺悔，這樣的話，突然間就會有一個蛻變。過去消失了，從過去對未來的投射也消失了，你被丟入此時此地，你被丟入你自己的本質，你首度感覺到內在的空無，它並不是負向的空，只是那個廟很廣大，就好像太空一樣……你被原諒了。耶穌說，如果你懺悔，你就被原諒了。
耶穌的師父是施洗約翰，他的整個教導就是：「懺悔，因為審判日快到了！」這就是他的整個教導。他是一個很野的人，是一個偉大的革命家，他在國內到處旅行，只有帶著一個訊息：「懺悔，因為最後的審判日快到了！」那就是為什麼基督徒完全放棄再投胎轉世的理論，並不是耶穌不知道有再出生這回事，他知道，他知道得很清楚說有輪迴，但是他完全拋棄那個概念，為的是要給予懺悔一個全然性。
如果有很多世，你的懺悔不可能全然，你可以等待，你可以延緩。你可以想說：
「如果我錯過了這一世，這並不算什麼，還有下一世……」印度人就是一直這樣在做。他們是世界上最懶惰的人，就是為了這個理論，而這個理論是對的，這就是問題之所在，他們可以一直延緩，不必匆忙。為什麼要這麼匆忙？那就是為什麼印度人從來不擔心時間，他們從不發明手錶。如果由他們自己來，他們一定不會發明手錶。所以對一個印度人的頭腦來講，手錶的確是一個外來的東西，在印度人的家裏掛一個鐘並不適合。鐘是基督徒的發明，因為時間很短，時間走得很快；它不是時鐘，它是生命從你的手中快速地溜走，這個死是最後的一次，你不可以延緩。
為了要避免延緩，所以耶穌和施洗約翰！耶穌的師父，他點化耶穌進入那個奧秘！他們的整個教導都依賴懺悔！因為已經沒有時間了，不要再延緩了，因為到時候你將會迷失，他們將這整件事帶入一個強度。
如果我突然告訴你說，這是最後一天，明天世界將會消失，氫彈將被丟下來，然後我說：懺悔！那麼你的整個存在將會集中於一點，將會歸於中心，你將會處於此時此地，然後將會有一個尖叫，一個號啕大哭或一個狂野的喊叫來自你的存在，它將不是以文字，它將會比那個更具有存在性，它將會是來自心，不僅你的眼睛會哭泣，你的心也會充滿眼淚，你的整個存在都將會充滿眼淚說你錯過了。
如果這個懺悔發生——這是強烈地變警覺——那麼所有的過去都被淨化了。不需要去卸掉它，不，因為它從來不是一個真相。它是一個夢，不需要去卸掉它，只要變警覺。隨著昏睡的消失，所有的夢和所有的惡夢都會消失，它們一開始就從來不以真相存在，它們一直都是你的思想。不要對它懶惰，因為你已經延緩了好幾世，你還可以再延緩更多，延緩對頭腦有很大的吸引力。頭腦總是在說：「明天。」它一直都是如此。明天是一個庇護所，明天是所有罪惡的庇護所，而美德是由這個片刻所產生的。
我聽說：在一個學校裏，在一個基督教傳教士的學校裏，但是裏面也有一些不是基督徒的小孩，他們也被教以聖經，教以那些寓言和故事，他們必須學習……有一天，學校的督學來，他問小孩說：「誰是第一個男人，誰是第一個女人？」
小孩回答說：「亞當和夏娃。」
那個督學很高興，他說：「他們是哪一國人？」
那個小孩說：「是印度人！」
督學覺得有一點受打擾，但是他仍然問說：「為什麼你認為他們是印度人？」
那個小孩回答說：「很簡單！他們的頭頂上沒有庇護所，他們沒有衣服穿，除了兩個人共吃一個蘋果之外，沒有其他東西吃，而他們還相信說這就是天堂！他們一定是印度人！」
印度人很滿足於現狀，他們不會煩惱要去做什麼事，因為他們認為：「生命是這麼長的一個事件，為什麼要擔心？為什麼要勿勿忙忙？不需要用跑的。」
基督教藉著只有一世的概念來創造出一個強度。記住：就理論上而言，印度人是對的，基督徒是錯的。但是理論對一個耶穌來講從來不是一個問題，問題在於人類的頭腦，以及它的蛻變，有時候真理可能會是有毒的，有時候真理可能會使你懶下來。
我將給你另外一個對你有幫助的例子：葛吉夫常說，你沒有任何永恆的靈魂，這一點要記住。你可以達成它，但是你還沒有它，你有可能錯過它。如果你沒有達成它，你就只是死掉，沒有什麼東西會存活。葛吉夫說：在一百萬人裏面只有一個會達到靈魂，然後那個靈魂會繼續移動。身體被留下來，然後靈魂繼續走，但這種事並不是發生在每一個人身上。靈魂並不是無條件給你的，它必須被發展出來，它是一種結晶，當他們將它發展出來，那麼就會有一個馬哈維亞、一個佛陀和一個耶穌，他們變成永恆的。不是你！葛吉夫以前常說，你只是植物！你將會被吃掉，你將會融解，你沒有任何中心，所以誰能夠存活？
他也是在使用耶穌的策略。他是不對的，因為你的確是有一個靈魂，一個永恆的靈魂，但那個理論是危險的，因為當你聽到你有一個永恆的靈魂、你就是婆羅門，你就會進入睡覺，這變成一個催眠：如果你已經就是那個，為什麼要擔心？還需要什麼修行？還需要什麼靜心？「我已經就是神。」所以你就進入睡覺，因為已經沒有什麼事要做了。理論會扼殺，即使真實的理論也會扼殺。葛吉夫所說的是不對的，但是他比較慈悲，然而你是如此的一個說謊者，只有謊言能夠幫助你。只有謊言能夠將你帶出你的謊言，就好像有一根刺在你的肉裏，你需要用另一根刺將原來的那根刺挑出來。
耶穌知道得很清楚，他知道關於輪迴的事，其他沒有人知道得像他那麼清楚，但是他拋棄了那個概念，因為他曾經到過印度！他看到了印度人的頭腦，他看到了他們的整個頭腦因為輪迴理論的關係而變得一直在延緩，因此他放棄了那個理論。葛吉夫也到過印度和西藏，他看到他們因為相信說在你裏面已經擁有一切你所需要的，所以整個事情變得很糟糕。你已經是神聖的，不需要去做任何事，所以乞丐認為他們是國王，既然已經是如此，何必再費事？
葛吉夫開始在同樣的線上給予教導，那個主要的音符是一樣的：他說沒有人已經有一個靈魂，你可以去創造它，你也可能錯過它，所以不要將它視為理所當然，要用心將它發展出來！唯有當你作了很多努力，一個中心才會誕生，然後那個中心將會活下去，但並不是以現在的你，因為現在的你只不過是植物。說你只不過是植物，他創造了一個新的神話，他說：「你是為月亮而存在的植物，你是月亮的食物。」他是在開玩笑，但那是一個非常美的玩笑，而且非常有意義。他說世界上的每一樣東西都是其他某種東西的食物：這種動物會吃那種動物，那種動物又會吃其他的東西，每一樣東西都是其他某樣東西的食物，所以人怎麼可能是例外？人一定是某種東西的食物，而葛吉夫說：「人是月亮的食物，當月亮很餓的時候，就會有戰爭，因為需要很多人。」但他這樣說是在對月亮開玩笑，他並不是當真，但追隨者總是瞎眼的，所以他們甚至將這個笑話當成真理。葛吉夫的追隨者一直在說，這是他所發現的最偉大的真理之一。如果他本人回來，一定會覺得很好笑。
他是在開玩笑，但是當葛吉夫在開玩笑，他的開玩笑是有意義的。他所主張、所堅持的是；你是植物，就以你現在這樣，你是植物。對你只能夠做這樣的事：月亮可以吃你。你能夠找到任何比月亮更愚蠢的東西嗎？很難找到！當太空人去到月球，他們認為他們要去滿足世人所有的夢和所有的詩，因為人類一直想要登陸月球，但是當他們登陸了月球，他們發現那裏什麼東西都沒有。月球是空無的，你是空無的食物。月球只是一個死的星球，你是一個死的星球的食物，因為你是死的！
記住：基督教，尤其是耶穌，知道得很清楚說有輪迴、有投胎轉世。生命是一個很長的持續，死亡並不是最終的死，但是一旦把這樣的話告訴你，你就放鬆了。耶穌的整個方法都依靠摩擦：你不被允許放鬆，你必須去抗爭，必須製造摩擦，好讓你能夠變得結晶起來。
現在他們喝醉酒，當他們擺脫他們的酒，他們將會懺悔。
耶穌說：如果身體因為靈魂而進入存在，它是一項奇跡，但是如果靈魂因為身體而進入存在，它是奇跡中的奇跡。
我認為馬克斯錯過了這一點！如果他看到耶穌這一番話，他的看法一定會有所不同。耶穌說：……身體因為靈魂而進入存在……就好像所有的宗教都這樣說——神創造了這個世界。那意味著身體來自靈魂，物質來自頭腦，意識是源頭，世界只不過是一個副產物。然後，耶穌說：……它是一項奇跡——它是一項奧秘。
但是如果靈魂因為身體而進入存在……就好像無神論者所說的，或物質主義者所說的或馬克斯或查瓦克及其它人所說的……馬克斯說意識是物質的一項副產物。所有的無神論者也都這樣說：世界並不是由靈魂創造出來的，靈魂只是物質的一個「副現象」或「附帶現象」，它來自物質，它只是一個副產物。然後耶穌說：……如果靈魂因為身體而進入存在，它是奇跡中的奇跡。第一種只是一個奇跡：神創造了這個世界。但是第二種是奇跡中的奇跡——如果世界創造了神。去相信第一種是困難的，而去相信第二種幾乎不可能。
較低的可能由較高的生出來，就好像一個人能夠畫一張圖。我們可以說那張畫來自那個畫家，它是一項奇跡，它是一張很美的畫，但是如果有人說那個畫家來自那張畫，它是奇跡中的奇跡。如果那個靈魂不是已經存在，它怎麼能夠來自物質？如果花不是已經在種子裏面，它怎麼能夠出現？但是耶穌說：不管怎麼說，兩者都是奇跡。但是第三件事是最大的奇跡，那個第三件事是：
我驚訝於這個偉大的財富是如何以這個貧窮為家。
你是貧窮的，你是一個乞丐，因為你一直都在欲求，一直都在要求被給予更多。欲求是一種乞討，一個欲求的頭腦是一個乞丐的頭腦。你或許是一個皇帝，那並沒有什麼差別，你只是變成一個大乞丐，就這樣而已，但你還是繼續在要求。
從前有一個回教的神秘家法利得，他住在德里附近的一個小村子。阿克巴國王是法利得的跟隨者之一。阿克巴時常來找他，而法利得是一個窮乞丐。有一次，當村子裏面的人知道說阿克巴來找法利得，村民們聚集起來告訴法利得說：「阿克巴來找你，你可以為我們要一些東西，至少我們需要一所學校和一家醫院，只要你開口，國王一定會設法滿足你，因為是國王自己來找你的。」
村民們都很窮，沒有受過教育，當地也沒有醫院，所以法利得說：「好，但是我對於向別人要東西並不很在行，因為我已經有很久沒有向人家要過東西了，但是既然你們這樣說，我就去試試看。」因此他就去了。
到了早上，他到達皇宮，每一個人都知道阿克巴是他的追隨者，所以他就立刻被允許進入。阿克巴在他的神龕裏——他正在祈禱，所以法利得就站在後面，當那個祈禱結束，他就要要求了。
阿克巴不知道法利得站在他的後面，他說出了他的祈禱，在結束的時候他說：「全能的神，使我的帝國變得更大，給我更多的財富。」
法利得聽完之後就走開了。當阿克巴結束了他的祈禱，他向後面看，法利得正在下樓梯，他喊出：「你來做什麼？你為什麼要離開？」
法利得說：「我要來見國王，但是我發覺在這裏的也是一個乞丐，所以我覺得沒有用！如果你也是在對神要求？那麼我為什麼不直接向他要求？為什麼要有一個仲介者？阿克巴，我以為你是一個國王，但是我錯了。」
阿克巴在他的自傳裏描述那個故事，他說：「在那個片刻我瞭解到：不論一個人得到什麼，那並不是重點，因為頭腦會一直要求更多、又更多。」
耶穌說，這是所有奇跡中的奇跡：……這個偉大的財富——神聖的存在、神性或神——是如何以這個貧窮為家。喝醉酒的人，昏睡、貧窮、一生都在乞討、都在要求一些醜陋的東西、都在跟醜陋的東西抗爭、都執著於各種疾病的人，神居然將他作為祂的廟，將他作為祂的居所，將祂的居所放在你身上！耶穌說，這是最不可能、最不能理解的奧秘，是所有奇跡中的奇跡！沒有什麼東西能夠超越這個。
這是一個佛或一個耶穌的痛苦：看到你們都是國王，都具有神的王國，而居然在乞討，在要求一些沒有價值的東西，在浪費你們的時間、你們的生命、能量和機會。
懺悔！看看你一直在做些什麼，它將會看起來很愚蠢，你甚至無法相信你一直這樣在做。這整個事情看起來很荒謬！
看看你一生當中都在做些什麼，看看你對你自己做了些什麼。你只是一個廢墟，那個廢墟每天都在成長，到了最後，你將只是一個廢墟，完全被毀滅了。在你那個乞討的心和乞討的頭腦裏所住的是國王，是那至高無上的，這真的是一項奇跡！
一個像耶穌這樣的人非常有感覺，因此他是那麼地悲傷，他不可能笑。並不是說笑對他來講很困難，他是因為你才不能夠笑。他非常悲傷，他為你感覺很多，所以他繼續在設計很多方法，設計很多鑰匙來打開你的鎖，使你成為那個你已經是的，使你瞭解到你是誰。
體會這些話語，然後記住一個重要的字：懺悔。如果你能夠瞭解到懺悔就是鑰匙，它將能夠洗淨你所有的過去，你將會突然變得很新鮮，你將會再度變成處女般的。
當你是新鮮的，神就存在了，因為神只不過是你的新鮮和你的處女性。
今天到此為止。
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