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禪宗十牛圖 |
| 生命就是目的 |
第一個問題：
敬愛的奧修：
我在靜心之中或之外所看到的一切看來都是我自己的創造或投射，我無法分辨什麼是我看到的、感到的或創造的。
奧修，什麼才是？
沒有必要去分辨思想、夢幻和現實。如果你嘗試，你會覺得更加困惑。沒有辦法分辨。因為就頭腦來說，一切在頭腦中出現的東西都是思想。它可能是真的，也可能不是真的；但任何東西在頭腦中出現的那一刻都是以思想的形式出現的。
你無法分辨，沒有必要。不要繼續那條旅途了，因為那條旅途成為一條思考的旅途，靜心失落了。相反，還不如專心於你的觀照。別去擔心頭腦裏的東西，無論它們是什麼。它們是頭腦的玩意兒。你只是更加專心於你的觀照，就做一名旁觀者，不要試圖分辨。無論什麼在頭腦中出現，只是看著它。看著它出現，看著它存在，看著它消失。
遲早，當你真正靜心時……這隨時都會發生。那一刻始終都是無法預料的。每當你感到靜心時，整個頭腦消失了：思想、夢幻、現實－－一切。突然你在虛空之中，你沒有任何東西。在頭腦裏沒有任何東西－－純粹的空。那時睜開你的眼睛看：無論有什麼，都是真實的。
當你是一名旁觀者時，頭腦完全放下了，只知道那存在的－－把它稱為神、真相、真實，或隨便什麼你喜歡稱呼它的東西。頭腦將永遠不讓你瞭解真實。頭腦是干擾。如果你在裏面陷得太深，你會試圖解謎。你會不停地解開又製造，解開又製造新的，但它永遠沒有盡頭。思考不會把你引向現實；一種沒有思想的覺知卻能夠。所以不要試圖分辨。只是看，不管它是什麼。頭腦是不真實。
比如：如果你站在一面鏡子前，鏡子裏出現某種東西。它可能是真的；它可能是某種鏡子外面真實事物的反映，但在鏡子裏它只是一個反映；它可能是完全不真實的。你可能看見你自己夢想的反映。你可能在投射。那也是不真實的。無論什麼出現在鏡子中都是不真實的，因為鏡子只是反映。頭腦是一面鏡子，它只反映。放下頭腦，放下鏡子，然後看。無論有什麼，都是真實的，因為現在干擾因素沒有了。
我整個的努力就是幫助你成為旁觀者。
請不要試圖進入思考、冥想；不然你將變得越來越糊塗。沒有辦法通過思考來走出思考。它沒完沒了地創造它自己。唯一的辦法是不進入它。那麼觀照，保持警覺。無論什麼通過頭腦，不要試圖決定它是什麼。觀照，就像一切都是一場夢。那就是印度教中馬雅（maya）－－幻覺的概念。一切都是不真實的。因此沒有必要擔心，沒有必要分辨。無論什麼在頭腦中出現，因為它在頭腦中出現，它是不真實的。頭腦是不真實的集合。
因此放下頭腦。更加專心於你那觀照著的靈魂。就做一名旁觀者，漸漸地寧靜將充滿、將滲透你的靈魂。漸漸地你將離家越來越近。漸漸地一切將歸隊，你將專心於你自己。每當專心的那一刻，突然間頭腦沒有了，你的眼睛明淨了，頭腦消散了。那時，無論你看到什麼都是真實的。這個你以前見過的世界不再像你以前見過的那樣存在。一切將是全新的。它將是過去從來不知道的東酉。一切都將相同而又不同－－因為你改變了。你不再沉醉於頭腦。你是警醒的，覺知的。
因此，讓我這麼說吧：你越多覺知，你就能知道越多的真實；你越少覺知，知道真實的可能性就越小。因此基本的東西有賴於黨知。如果你完全黨知，無論你知道什麼都是真實。
第二個問題：
敬愛的奧修：
我們喜歡生命和它的享受並認為我們屬於半心半意的人，但我們真的不想走，除非你把我們踢出去。
那麼你一定誤解了我。我不反對生命。我不反對任何享受。事實上，我是說以你生活的方式，你並沒有享受生活。你現有的生活方式，你只是幻想你在享受。事實上，你在受苦。你還有苦惱。當然，你還有希望。
希望不是享受。希望只是頭腦安撫的詭計，設法說服你自己今天已經結束而明天一切都會好的。一個人夢想、希望、投射。
一個真正享受的人是此時此地的。他從不考慮明天，沒有必要去考慮明天。如果你真的快樂你從不考慮過去，你從不考慮將來。誰在乎？為什麼？你整個的能量在此時此地運行，變成一種無拘無束的快樂、喜悅和慶祝的舞蹈。
我不反對生命。我不反對享受它。如果你那樣理解我，你誤解了我。我的宗教是慶祝。我的宗教是快樂。我的宗教是舞蹈。我不要你崇拜任何一個不會跳舞的神；他不再是一個神。我想教你如何把生活過得那麼熱切，那麼激昂，你身在其中卻不依附於它，因為依附總是顯示出一個可憐的頭腦。只是當你過得不好時你才依附它們。
所以首先：當我看你時，我看到你苦惱。你可能以為你在享受生命。再想想，反省一下事實－－你真的在享受嗎？如果你享受，那沒有問題。帶著我的祝福享受它。但我知道你沒有在享受。你只是相信……因為看見你苦惱的赤裸的事實太過分了，無法忍受。於是你一直在對自己假裝你在享受生命。
你一直在微笑著掩飾你的眼淚。你一直在裝扮自己、粉飾自己，來掩蓋你的傷口。你一直自欺欺人地認為你是快樂的。不是這樣。如果你快樂，你達到了；那就沒有必要靜心。如果你快樂，你也不必有任何宗教。
宗教作為一種手段是需要的；宗教不是終點。對於那些還不快樂的人，對於那些仍在苦惱、在黑暗中的人，那些仍在痛苦和憂慮中的人，它是一種方法。
但我知道：憂慮是那麼多，你需要一種庇護；痛苦是那麼多，你需要一個夢，那麼你就能夠希望－－希望未來和明天。
你的天堂和你的快樂總在別的什麼地方；永遠不是你在的地方。真正的快樂總是在此地，總是在此時。它不知道別的時間和別的空間。如果你真正快樂，只有快樂存在；你不存在。記住：只有在苦惱中，你和苦惱－－兩者－－存在。在快樂中，只有快樂。
快樂是沒有雙重性的，我們在印度叫做 adwait。苦惱是雙重的。在苦惱中你總是雙重的。苦惱是你存在的一種分割、分裂，你不是一個有機體。某些東西在對抗你。有某些你永遠不想有的東西，可是它存在，是肉裏的一根刺。你忍受它，帶著明天它將不再如此的希望。可記得你的昨天嗎？你的昨天也一樣，你在等待今天因為今天就是當時的明天。現在它來了。什麼也沒有發生。你別的明天也將以同樣的方式到來，但它們總是作為今天到來，它們從不作為明天到來。
明天從不到來。根據它的本性它不會到來；它只是地平線上的一個夢。你可以想它但你無法過它。它是一種虛假。你以為你在享受它？再想想，因為我沒有看見它。我看到你的內在，我發現你在那裏苦惱－－掩飾它，但你在對誰掩飾？為什麼要掩飾？你越掩飾，要去除它就越困難；因為你越掩飾，它就越往深裏去。它越往深裏去，就愈加毒害你的存在；你生命的源泉變得越來越有毒。苦惱擴散了。它幾乎成為你的一部分，那時你不知道如何去除它。
所以首先：我贊成生命，一切為了生命，一切為了享受。我不贊成陰沈的嚴肅，我不贊成憂傷。我反對所有那些不斷教誨人們嚴肅的宗教。神不是嚴肅的；不然鮮花不會存在。神不是嚴肅的；不然鳥兒不會唱歌。神是極為有趣的－－因此在印度，我們所說創造，事實上不是創造而是一種遊戲，leela。神在遊戲，他像個孩子似地跑來跑去。出於純粹的能量，洋溢著、享受著，千萬次的舞蹈，千萬次的歌唱－－從不枯竭，他不斷地創新，不斷地使地球充滿著人。每個人都是他新的舞蹈，每個人都是他再次歌唱，再次去愛、去生活的新的嘗試。每個人又是一次設計，又是一次嘗試。他從不疲倦。他的遊戲是無限的。
神不是嚴肅的。神不是基督。他不住在教堂裏。他是歡樂的。看看生命：它是一場持續的歡宴。聽聽這些鳥鳴……一場持續的歡宴。看樹木不停地開花，太陽月亮和星星。從最低的到最高的，都是同一個快樂的節奏。除了人以外沒有什麼看來是嚴肅的。除了人以外，沒有什麼看上去憂愁煩惱。除了人以外，整個的生命都是樂趣。
不，我不贊成嚴肅。我徹底地反對。我願意你像遊戲般的。好好聽著：我願意你甚至像遊戲一般地祈禱。一旦嚴肅進入了你的祈禱，它已經死了。我願意你像愛一般靜心－－一種微妙的快樂，一種持續的快樂，只是在這裏，只是活著。
我不反對享受，但我沒有看見你在享受；因此需要靜心。靜心是讓你清除你的嚴肅。靜心是讓你覺知到你的死亡。靜心是幫助你排斥過去所有的陳規陋習，以及一切對將來的設計和夢想，那麼你叮以在此時此地，簡單地，自發地。
靜心是幫助你盡情地享受以至你消失在那享受中。如果你還在，苦惱還在。讓我這麼說吧：你就是苦惱。如果你在，嚴肅繼續著。無論你在哪里，你會即刻在你周圍創造一種嚴肅和沈鬱的氣氛；某些東西已經死了。你是你的死亡。你是疾病。
當你在享受、舞蹈、愛，或者只是坐著什麼也不幹，你只是毫無理由地快樂。快樂不需要理由。如果你在尋找理由，你將永遠不會快樂。快樂不需要起因；它無法被引起。你無法使它成為那個因果世界的一部分。它絕對是非邏輯的。如果你想快樂，快樂吧！不要等待，不要安排－－不需要任何安排。就像你這樣你就能快樂。什麼也不缺。如果你向我學了這麼多，你學到了一切，我的整個藝術。
快樂不需要起因。起因是由你的苦惱引起的。苦惱說，「今天我苦惱，現在我怎麼能夠快樂呢？首先，必須作準備。當然，時間也是需要的，那麼明天當一切就緒的時候我將是快樂的。我必須找一個美麗的妻子，我必須找一個完美的丈夫。我必須找到一所好房子，一輛豪華車……這眾那個。只有在明天才是可能的。現在，怎麼可能呢？時間是必須的。」這是可憐的頭腦的詭計。
可憐的頭腦說時間是必須的。可憐的頭腦活在時間裏，依賴於時間。快樂與時間沒有關係。就是現在，就是此時此地，請試著看到這一點。這是看的問題。如果你稍微警覺一點現在你就能看到。這是一種認識。
現在，誰在擋你的道？如果你以為在你快樂之前你必須找到一個完美的妻子……它看來很有邏輯性：沒有一個完美的妻子你怎麼能快樂呢？可你聽說過完美的妻子嗎？你聽說過完美的丈夫、完美的房子或完美的車嗎？一切都是幻想。
我聽說過一個人找啊找啊找啊。他快近70歲了，有人問，「你的探索還沒結束嗎？你什麼時候才能安定下來？」
他說，「我在找一個完美的妻子。」
「70年過去了。死亡已經在敲你的門。你何時才能安定下來？」
他說，「我能做什麼？沒有一個完美的妻子你怎麼可能快樂呢？」
朋友問：「但你找了那麼久，怎麼連一個都找不到？」
他說：「是的，但有一次我確實找到過一個女人。」
那人說：「那你為什麼沒有和她結婚呢？」
70歲的探索者變得十分傷感。他說：「這是困難的：她也在找一個完美的男人！」
完美是一種頭腦的要求，一種自我的旅程。生命美麗但不完美。一旦你明白這一點，你開始享受當下。你越享受，你就變得越能享受。
讓我告訴你：快樂不需要起因－－快樂只需要一種享受的習慣，只是一種天性，一種享受的能力。不需要別的什麼。那種能力只能由享受而來，不能由任何別的東西而來。如果你享受，你就越能夠享受。你變得越有能力，你就越能享受。這麼繼續下去；它達到一個越來越高的頂峰，一個越來越高的尖端。
每一個時刻都來自這個時刻。下一時刻來自這一時刻。如果你完全地、熱愛地、快樂地活過這一刻，下一刻將來自這一刻，你將誕生於這一刻。下一刻將打開更多的可能性，它將使你更有能力。
快樂是你已經擁有的一種能力，但你從來不起用它。這就像一個孩子從不被允許用雙腳走路，他變得殘廢了。並非他沒有走路的能力，而是從不允許他走。母親太怕他會跌倒，所以至今他還在用四肢走路，因為害怕。每個孩子生來快樂，就如每個孩子生來會走路。沒有別的什麼。
所有你的問題是：「我們喜歡生命和享受」－－不是像我一樣多，否則，你將是百分之百地投入其中－－「認為我們屬於半心半意者。」
你屬於半心半意者因為你沒有全心全意地熱愛生命。永遠不要認為我的靜心是不同於生命的什麼東西；永遠不要把它們作為生命的對立面。我並不打算給你不同於生命的硬幣。我並不打算令你相信不同於生命的某種旅途。生命是旅途。生命就是目的。
宗教不是一條分盆的旅途。事實上，它完全地進入生命，生命開始揭示它所有的奧秘－－神，它最深處的奧秘。一旦你熱愛並享受生命，它揭示得越來越多。突然，有一天，它揭示了它最深處的奧秘：神。
愛生命，也許會有一天你愛神。享受生命，也許會有一天你享受神。
所以不要半心半意。完全地在生命之中。我在此不是把你從你的生命中引開。已經是這樣了。整個人性都在為此受難。宗教已表明是一種不幸，因為它們試圖樹立與生命相對立的目標，針鋒相對。
喬治．歌德吉夫（George Gurdjieff）總是說一切宗教都是反對神的。看來他是完全對的。只要想想宗教：它們看來都是反對神的－－反對生命意味著反對神。
神不反對生命，這是肯定的；不然，生命早就結束了。你的聖賢也許是反對生命的，但神不反對。你的聖賢不斷地教導你：放棄！神卻不斷地創造出越來越多的生命。他看上去不是一名逃避者，一名放棄者；他看起來極其深入地參與和投入生命。他的參與是永恆的。只要想想：在七八十年的一生中，你倒了胃口，厭倦了，你在想著逃避和去喜瑪拉雅山－－神已經那麼恒久卻還不曾厭倦。他不知道厭倦是什麼；能量依然是新鮮而年輕的。它至今仍像剛開始的時候一樣。不負載過去。每一刻都是一種新的創造。
如果你具有我所說的意義上的宗教性，你不會放棄生命。你將放棄你自己，而不是生命。你將放下你自己並與生命合一，所以不存在分界。「我」，自我，必須被放棄，而不是生命。
第三個問題：
敬愛的奧修：
無論你告訴我們什麼，一次又一次它打動了頭腦，我內在的某種東西想跟隨它。但我發現自己從不實踐它。為什麼這樣，奧修？
頭腦也許想跟隨我，但頭腦是無能的。頭腦是一個非常小的部分，它沒有幹勁。它善於夢想，善於思考，善於計畫，但它沒有於勁。它無法行動。只要一涉及行動，頭腦就是個懦夫。在思考中，它非常勇敢；在行動中，它是絕對懦弱的。所以當你聽我說的時候，如果你只是想著我，無論我說什麼你都在想，頭腦會說：很對，非常好！這正是我一直想要的。但你將永遠不會實踐它。
所以不要用頭腦來聽我。有另一種傾聽的方法。作為一個完整的存在來聽，不僅是用頭腦；用你的肺腑來傾聽。只有那時你才會實踐我說的；否則，你將仍然是分裂的。頭腦想一件事而你卻繼續做著相反的事。那麼你會後悔，你會覺得內疚。那還不如不聽我的好，因為我不是在此引起你內疚的。那將是一種犯罪。引起任何人的內疚都是一種犯罪。所以記住：我不會對此負責－－這是你自己引起的。
除非你作為一個完整的有機體來聽我－－你的血液也在聽，你的心跳也在聽，你的骨架，你的骨髓，你的肺腑，你作為一個完整的有機體來聽－－那時，只有那時你才能實踐它。事實上，說「你不能」是不對的－－你能實踐它。如果你作為一個完整的單一的存在來聽，你已經開始實踐它。你將發現它。它進入了你的血液，它成為你的部分。你不實踐是不行的。
所以要適當地傾聽我，當我說適當地傾聽我的時候，我的意思是：不要用頭腦來聽。頭腦是罪魁，因為頭腦找到了聽的方式，它不讓整個存在覺知到當下正在發生的事情。它不向我揭示你完整的存在。你用頭腦聽，背後隱藏著一道細微的裂縫，一個像鑰匙孔一樣的小洞。你不斷地收集我說的東西。你沒有吃我喝我，你沒有消化我；否則實踐的問題永遠不會產生。你只是不停地想著我，我說的東西；你一直在解釋，製造你自己的理論、注釋、評判，你沉迷於頭腦。然後你作出一個決定。可頭腦沒有力量去貫徹它；頭腦不是你內在的執行力量。頭腦沒有幹勁，它是無能的。它能夠思考，但它永遠不能完成。
那就是為什麼思想者繼續思想。如果你看到他們的生命，你只會驚訝。這看來難以置信！他們的思想非常豐富而它們的生命絕對貧乏。他們也不能決定小事；他們的思想總是不確定的。
德國偉大的思想家伊曼紐爾．坎特（Immanel Kant）曾有過這麼一件事：一個女人愛上了他，她等啊等啊，等著有一天他會向她求婚。但他談論許多事情，重大的事情，哲學思考，然而他從不向她求婚。最後她等不及了，自己請求說：「我想嫁給你。」
他變得十分困惑。他說：「讓我想想。我不想，是做不了事的。」
故事中說他開始思考。一天他敲響了那女人的家門－－他決定結婚了，他決定先問那女人的父親他能否見他女兒時，她父親說：「可是她已經結婚了，她現在有兩個孩子！這段時間你在哪里呢？」
近7年過去了。他想啊想啊想。他的日記還在；他找了354條結婚的理由，350條不結婚的理由。因為結婚的理由多了4條，他決定必須做些什麼－－但太晚了。
思考的生命是偽造的。它沒有基礎。它是一種中間地帶的生命：沒有大地也沒有天空，只是在中間。
如果你用頭腦聽，這個問題將會糾纏你一輩子。頭腦會說是，然後問題將會產生：如何實踐？你的整個存在沒有傾聽，整個存在將繼續自行其是。你的整個存在不在乎你的頭腦－－它不在乎。事實上，你的整個存在從不聽從你的頭腦。它給頭腦思考的機會，但每當決定的問題產生時，你的整體作出一個決定，不是你的頭腦。你決定：現在不再有憤怒。夠了！它總是壞的，它毒害並在嘴裏留下一種壞味道，它只是製造更多的麻煩卻什麼也解決不了。你的頭腦決定：不再發火，現在我作出一個決定！－－接著第二天你發火了。怎麼回事？你的整個存在根本沒有聽見這一決定。你的骨頭，你的血液，你的內臟都沒有覺知到你的決定。
思考是奢侈的。除非你用你的整體來傾聽，不是作為思考的存在……如果你和我一起跳動，如果你的心和我一起跳動，如果你加入我的節奏，那就不必要了；這個問題永遠不會產生：如何實踐。如果某些東西與你的存在一致，如果你的整體感覺到某些東西是真實，它已經在實踐的路上了。你消化了它，那麼它永遠不會引發內疚。
必須明白內疚的問題；否則，你傾聽我卻無法跟隨。然後你會感到內疚。我在這裏是讓你快樂，不是讓你內疚。一個內疚的人是一個病人。一個內疚的人是一個中了毒的人。一個內疚的人是不和諧的；他處於一種內在的衝突。他想做一些事卻老是在做另外一些事，正好相反。空檔變得越來越大，連接變得越來越不可能。內疚引發精神分裂症：你變成了兩個人，甚至更多。你變成一個懦夫，你變成多重的－－你失去了統一。
用你的整個心靈來傾聽我、吸收我。否則最好還是不要聽，徹底把我忘了。但請不要感到內疚。
如果你適當地聽，如果你聽過，那麼實踐的問題永遠不會產生。你正在實踐。這很自然，就像你想出去時，你通過門出去，而不通過牆。你看到門，你就從門裏出去。你甚至沒有想門在哪里，你沒有問：門在哪兒？你沒有作出一個決定：這次我通過門走，不通過牆；無論發生什麼我都將堅持我的決定；無論什麼誘惑，我也不通過牆走－－我將通過門走。
如果你這麼做，那只說明你瘋了。你想通過牆走，你不通過門走。牆是太大的誘惑，你被迷住了，纏住了。
領悟帶來它自身的實踐。領悟就夠了。如果你領悟我，那就沒有問題。因此如果產生了實踐的問題，我不會告訴你去作更多的努力。不。放下一切努力。再次嘗試領悟我。你一開始就錯失了，你錯過了那一件東西，那一顆帶來自發地實踐的種子。
再次傾聽我。非常放鬆地聽我說。當頭腦聽著的時候，一個人非常專心，非常集中；有一種緊張。非常放鬆地聽我說。讓我從每一處圍繞你。讓我成為一種無處不在地包圍的你的氛圍。只要讓我進去，把我吸進去；像一塊海綿－－不要專注，放鬆，像一塊海綿，那你就能吸入我所說的一切。沒有必要去想它；把它喝下去。讓它成為你存在的一部分。那時你將發現你從不在跟從我。
如果有認知，你總是跟著你自己。沒有製造內疚也沒有製造追隨者。沒有造成內疚和衝突－－如何實踐。那時你不是個追隨者。你成了我的情人而不是我的追隨者－－那是一種完全不同的空間。如果有一天你發現頭腦說必須跟從，必須做某事、實踐某事，而你卻沒有在做，不要作出任何努力去實踐它。試著再聽一遍。從再次領悟的開端出發；從頭開始。
這是頭腦的詭計。首先，它誤導你－－只是口頭的，智力上的認識，它給你一種你已經認識的印象。其次，它說：實踐！－－你無法實踐因為你沒有吸進去；它還沒有成為你的部分，它不是你的組成部分。它是某些外在的、陌生的東西。你怎麼能實踐它？它成了一種負擔，一種負重。然後頭腦說：你內疚了！你認識了你卻不做。所以現在，無論你做什麼，你都感覺不好。這個，你以為你已經有的認識，無法實踐，所以你感覺很壞。許許多多的人就是這樣一直處於內疚。罪惡和負重的狀態之中，被重擔所壓垮。
放下！這個空間錯了。開始再次聽我說。沒有必要從智力上認識我。我不是一個知識份子，我不是在教你某些教條。我只是讓你加入我的存在。與我有密切的聯繫，融入我的曲調。整個努力就是你能夠在你和我之間找到一種和諧，那麼你就能成為我的夥伴，我的分享者，分享那些降臨於我，也可能降臨於你的不知的東西。我要握住你的手。我要給你勇氣，不是智力上的認識。我要給你生命。我要分享我內在溢出來的東西。
所以不要用頭腦來聽；這是傾聽的錯誤的出發點。在禪裏面他們說：用小腹來聽。那就好一些。有時試一下：用小腹來聽我說。那要比頭腦好。在道裏面他們說：用你的腳底來聽，那更好一些-一因為你如果用你的腳底來聽，從腳到頭它將通過你的整個存在。如果你用小腹來聽，那也非常好；至少你將從中間，從中心開始來聆聽。
可是，我告訴你：作為一個整體來聽我。沒有必要用腳底或用小腹或用頭腦來聽。只是作為一個完全的存在來聽。
例如，如果你有危險，某人持了一把劍在你後面追趕，你怎麼跑？只用你的頭腦？只用你的腳？只用你的小腹？不，你會作為一個完全的整體來跑。你將完全忘記頭在哪里腳在哪里小腹在哪里。一切都被忘卻。你將成為一個完全的整體。你將作為一個整體來跑。
那就是與我在一起的方式。滲透我，吸收我，那麼實踐我就沒有問題。它將開始影響你。它將開始改變你。你會驚奇：忽然間你將看到你實踐了它。有人發火了而你卻沒有火氣；你能夠保持冷靜與平和。忽然間你實踐了它；不是你試著實踐它－－它成了你存在的部分。它發生了。
你會驚奇：如果覺悟是真實的，而不是感到內疚，你將感到許多許多的驚奇－－對你自己的行為，對你自己的反應。在過去同樣的情景中，某人侮辱你，你將沒什麼感覺。就好像它正好經過你，什麼也沒有擊中，沒有留下一個傷口，甚至沒有擦傷你！你會微笑你會轉過頭去……怎麼回事？一個奇跡！覺悟是奇跡般的。它是唯一的奇跡。
如果你領悟了我，你將在你生命的每一個點上，每一個腳步中都會發現有驚奇在等待著你。你將無法相信「這在我身上發生了！」－－因為你只會期待舊的，這是新的，完全新的。你將開始愛上你自己。一個新的存在產生了。
第四個問題：
敬愛的奧修：
我並不總是清楚滲漏和洋溢的區別，您能給予一些指點嗎？
頭腦總是試圖令人困惑－－因為頭腦的力量就在你的困惑之中。你越是困惑，你就越發聽從頭腦。如果你達到明晰，那麼頭腦的作用就完結了。那就是為什麼頭腦從不休假。
我認識一個做大官的人。我有一次請他和我一起去喜瑪拉雅山。他說，「那是不可能的！我不能休假。」
我說，「為什麼？」我從未見他休過假。我說，「怎麼回事？」
他說，「我在辦公室完全沒用，我不想任何人知道這一點。我必須一直在那兒造成一種我被需要的印象。一旦我休假，所有人都會覺察到一點兒都不需要我。我不能休假。」
那就是頭腦的情況。頭腦甚至一刻也不離開你。它不斷地令你困惑－－因為一旦你困惑，頭腦就放心了。你必須問頭腦該怎麼辦。那麼頭腦就成了你師傅。事實上，在簡單的事務中，當困惑看上去不可能存在時，它也在那裏製造困惑。比如，這個問題：
「我並不總是清楚滲漏和洋溢的區別。」
看，這兩種現象是截然相反的，不會有任何困惑。沒有可能。但頭腦會製造它……
當你滲漏時，你感到疲乏。當你洋溢時，你感到飽滿，洋溢是一種快樂-一純粹的快樂，只有快樂，沒有別的。就像樹木盛開著花朵，那就是洋溢。當樹木擁有太多，無法容納的時候，它必須分享。那是一種卸落。看看開花時分的樹木：整棵樹看上去放鬆了，卸落了，釋然和快樂。
每當你洋溢，每當你分享，你從不感到疲乏。事實上你感到更有能量，更為和諧，更加自在。一切都平靜了，卸落了。你長出了翅膀，你能在天空飛翔。你是那麼輕盈，重力消失了。那感覺同你滲漏、消耗、失去能量時的感覺是全然不同的。混淆幾乎是不可能的。你怎麼會混淆它們呢？他們是如此地全然不同。但頭腦會製造一種困惑。
頭腦的整個作用就是製造困惑。它製造疑問－－在疑問不存在的地方，它製造疑問。它製造魔鬼，想像中的，它製造一種困惑。當然，你必須問頭腦本身：出路是什麼？
你可以把性高潮作為一種不同感覺的例子。如果你與一個男人或女人機械地作愛，沒有分享和愛－－裏面沒有愛，只是一種機械的習慣，或者只是因為醫生說它是促進健康的，身體需要它，或別的什麼胡扯－－那麼你會消耗，能量只是從你處滲漏出來。在此之後你將只是覺得疲乏，不是飽滿，而是沮喪。它將令你更弱，而不是更強。那就是為什麼那麼多人在作愛之後感到洩氣，那麼多人決定放棄作愛，因為它看來那麼無用。
但如果你愛那個人你在洋溢著，你要與那另一個人分享你的能量……那時它絲毫不是性，你沒有任何關於性的想法；你的頭腦根本不在，它自然地發生。你沒有在頭腦中計畫它，你沒有經過排練；你不做它，事實上，它發生；你不是做的人，你成為載體。你被某些比你更強、更高、更大的東西所佔有。那麼它不是一種滲漏。那時你從四處洋溢著。它不是局部的，不是性的，它是完全的。那時你達到平和、安詳、冷靜。你達到了滿足。那才是高潮。人們很少達到高潮。
這不會令你更弱，它會令你更強。你不會在作愛之後決定你是反對性的，所謂的聖人是真的，對的，你以前就該聽從他們；現在你決定發誓做禁欲者，或者獨身者，你決定成為一個基督教徒並進入一個修道院－－不。如果有一種欣喜的流動，你的能量只是被分享，只是洋溢出來，你將對神感恩。你內在會升起一個祈禱。你將感到如此滿足，你要感恩。你將覺得那麼高興，那麼歡樂，在那一刻你能夠祝福全世界。你的臉、你的身體，你的頭腦，一切將在一個平和的高度－－一種全新的存在的充足。祝福將圍繞你。
祈禱在這可喜的、感恩的時刻升起。一個人在這樣的時刻變得有宗教性。
對於我，宗教出自於深深的愛的高潮。於是，對於我，坦陀羅始終是宗教的終極，最後的話，因為那是人所得到的回報的最高峰，自我消耗、消失的最高峰。一個人存在，但一個人是無限的。一個人沒有被阻塞，而是一種流動；能量在流動和運行，一個人就成了這許多能量的分支和通道的中心－－自我消失了。自我是十分堅固的，像一塊石頭。在愛中一個人成了液體，流動，四處流淌。
滲漏是令人沮喪的－－無論是哪種類型的滲漏：性的，不是性的，但它是令人厭倦的。有時某人與你在一起你覺得厭煩－－只是與那人在一起，只是那個人的在場。你不要那人，你厭煩了，那時你開始滲漏，那時你開始消耗你的能量。那麼當那人走了，你只是覺得疲乏，沮喪，好像他從你那兒拿得太多而又沒有任何回報。他只是令你虛弱。但如果你愛那個人，如果你因為那人來看你而快樂，你感到振奮。能量變得更有活力，你感到更加生機勃勃。你感到恢復了生命力。
兩者之間不會有誤解。
避免滲漏，隨時都能洋溢。漸漸地你變得只能洋溢－－因為滲漏是頭腦的一種態度。如果一個人讓你厭煩，他在說你不想聽的東西，你將感到消耗，一種滲漏將會發生。只要改變你的態度。在交談之中，你開始厭倦。只要改變你的態度並開始聆聽那人。他也是一個神秘的人－－可能有點乏味，但他也是神。可能有點乏味……以一種新的態度來聆聽他。震動你自己，給你自己一擊；放棄你過去的態度並開始傾聽他的故事。裏面也許有某些東西。你立刻就會看到：能量不再消耗。
這是你的態度。任何事情都可以是給予能量也可以是消耗能量的；它取決於態度。一個宗教人－－這是我對一個宗教人的定義－－是一個在任何情況下始終洋溢的人。即使死亡來臨，死亡也將發現他在一種深深的狂喜之中。
一般來說，甚至生命也沒有發現你在深深的狂喜之中，就連愛也沒有發現你有一種深深的狂喜。但一個像蘇格拉底那樣的人，甚至死亡也發現他在狂喜之中－－有準備的、接受的、舞蹈著，好像死亡帶來了這麼多神秘。它確實帶著！那，也是神的臉龐，也許黑暗，但黑暗也是神聖的。你行將消失，但消失就像出現一樣神秘。
出生和死亡是一個硬幣的兩個側面。
蘇格拉底欣喜若狂！你對生命沒有欣喜若狂，他對死亡欣喜若狂。他的弟子開始哭泣，他說，「停下來！我走的時候你們不能那麼做。不要浪費這些時光。這些時光是短暫的。讓我們接受死亡－－它在生命中只來一次。它是一位稀客。它不是每天都來的。我很幸運，它是以一種可以預料的方式來的；否則，它不期而至，一個人就無法歡迎它。」
他將被毒死，他被希臘人判處死刑。6時整他將喝下毒藥－－他像一個欣喜若狂的孩子一般等待著。弟子們無法相信！他喝下毒藥並開始在屋內走動，有人問：「你在幹什麼？」
他說：「我要警覺和清醒，那麼死亡就不會發現我睡著了。」
那時走路已經不可能了。腿邁不動了。於是他躺在長椅上，他開始說：「現在我的腳麻木了；看來腳是死了。但我仍然和過去一樣。沒有從我這裏拿走什麼－－我還是完整的！」他是快樂的。
隨後他說：「我的兩條腿都走了－－但聽我說：我還是完整的。那意味著只有身體被帶走。我的意識沒有被碰到，沒有擦傷。看來死亡殺不了我。」
這就是一個宗教人的態度……這取決於你的態度。你的整個生命可以是一種欣喜的流動。不僅是愛－－你生命的每刻都可以是一種欣喜的流動。那麼你在洋溢。記住一個基本的、基礎的準則：你越是洋溢，你越是獲得。這就像你從井裏打水：你從中打的水越多，更多的活水在流進來－－不停地。如果你停止取水，水將變質，死亡，活的水源不再提供更多；沒有必要。
分享！盡你所能地分享，你將有越多的獲得。
耶穌說：如果你死守你將失去；如果你分享你將獲得。不要做一個吝嗇鬼－－分享、感恩：無論誰接受你的能量，感謝他，因為他可以拒絕你。感恩，不斷地分享。你將看到：在你的內在源泉中，活水在源源不斷地進入。你分享得越多，你就越發年輕。你分享得越多，你就越發純淨。你分享得越多，就越發鮮活，越發純淨。
如果你不分享，那麼你開始滲漏。如果你不分享，如果你在分享中不快樂。你成了一個吝嗇鬼。吝嗇鬼才滲漏。只要涉及到生命能量，那就做一個揮霍者。一個吝嗇鬼開始洩漏並感到沮喪，總是苦惱的，因為從他那裏有些東西被拿走了。在這苦惱中他萎縮了；因為他內在源泉的萎縮，內心的泉水無法再次充滿他。
這取決於你。
區別是絕對明顯的。以此作為尺度，每一次能量交流之後－－整個生命就是能量交流。當你看著樹的時候有一種能量交流：你的眼睛與樹木的綠葉相遇，你用一種微妙的方式擁抱了那樹。你觸摸岩石也有交流；能量被分享了。你注視另一個人的眼睛，有一種交流。你說些什麼，或者你保持沈默，但交流始終在繼續。它每一刻都在發生。
現在它取決於你是否讓它變成一種滲漏。如果它是一種滲漏，你每天將死一千次。如果你使它成為一種洋溢，一種衷心的分享，你總是想給予，你心靈的一種卸落－－就像一朵花把它的芳香給風，一盞燈把它的光明給黑夜，雲朵把它們的雨水給大地－－如果你不斷地分享，你的整個生命成為一種無比美麗的能量的舞蹈。每一天，你將有一千次新生。
今天就到這裏。