| 7．牛超越了 | |
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「騎牛已得到家山， |
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禪宗十牛圖 |
| 第八章 馴牛，騎牛回家 |
| 7．牛超越了 | |
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「騎牛已得到家山， |
騎著牛，我到家了。我平和安詳。牛也可以休息了。黎明來臨。在喜悅的平和之中，在我居住的草屋裏，我放下了鞭子和繩索。
一切都是一條規律，不是兩條。我們只把牛作為一種暫時的物件。就像兔子和陷階，魚和網的關係。就像金子和雜質，或者月亮鑽出雲層。一條灑滿清輝的小路在無盡的時間裏穿行。
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8．牛和自身兩者都超越了 |
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「鞭索人牛盡屬空， |
鞭子、繩索、人和牛都融入了虛無。這天堂是那麼廣闊，沒有訊息可以玷污它。在一堆熊熊燃燒的火焰中，一片雪花怎能存在？這裏有創始者的足跡。平庸離去了。
頭腦沒有了局限。我不追尋開悟的狀態。我也不留在沒有開悟存在的地方。因為我不在這情形中徘徊，眼睛看不見我。如果幾百隻鳥兒在我的路上撒滿鮮花，如此的讚美毫無意義。
格特魯德．斯坦（Gertrude Stein）奄奄一息。忽然她睜開眼睛問圍在她身邊的朋友：「答案是什麼？」這是無比美麗的，幾乎是一個公案。問題尚未提出；她問：「答案是什麼？」當然，沒有人能夠回答它。他們面面相覷。他們甚至無法理解她的意思。需要一位禪宗師傅，某個能夠從他的心靈作出自發的、當下的反應的人。某個能夠開懷大笑，或叫喊，或做些什麼的人，因為這樣一個問題－－答案是什麼－－無法用語言來回答。
斯坦是說問題是這樣的，它是無法表述的，但還是有問題，那麼答案是什麼？問題是這樣的，它是無法說出來的。它是那麼深，它無法被帶到表層。但它還是存在，那麼答案是什麼？問題是這樣的，它是不能與提問者分離的，好像提問者的整個存在成為一個問號：答案是什麼？
他們面面相覷。他們完全不知道怎麼辦。他們一定想：這個臨死的人瘋了。當問題沒有提出時就問「答案是什麼？」，一定是瘋了，莫名其妙。沒有人回答。沒有人有足夠的覺知來回答。沒有人反應，因為事實上那兒沒有人會反應。沒有人如此當下地去反應。
「那麼」，她堅持說：「問題是什麼？」接著又是沈默。別人怎麼能告訴你問題是什麼呢？她顯然是瘋了。她顯然已經不再正常。但問題是這樣的，不可能說出它是什麼。當你說的時候，你違背了它。當你用語言表達的那一刻，它就不再相同。它就不再是心裏有的同一個問題。一旦它被文字化，它就成了一件頭腦的東西。它看上去幾乎是瑣碎的，幾乎是表面的。你無法提出終極的問題。一旦問了，它將不再是終極的。
只有一位師傅明白她在說什麼。她是一位美麗的女子，一個美麗的人，心領神會。在她生命的最後一刻，她在這個公案裏開花了。你一定聽說過她那句幾乎成為陳言濫調的著名的話：一朵玫瑰是一朵玫瑰是一朵玫瑰。關於玫瑰，除了說它是一朵玫瑰，沒有什麼可以說。你能夠說的關於它的一切都將使它虛假。它只是以它那不同尋常的美麗，以它那莫名的芳香，作為一個事實存在著。你無法將它理論化。無論你作什麼推論都將是關於別的什麼的，而不是關於這朵玫瑰的；將是一種鏡子裏的映象，不是真實的東西。
一朵玫瑰是一朵玫瑰是一朵玫瑰－－沒有什麼更多的可以說。當你說：一朵玫瑰是一朵玫瑰是一朵玫瑰時，你什麼也沒有說。如果你去一個邏輯學家那裏，他會說這是同義反復；你在毫無必要地重複相同的詞。你沒有說任何東西。而在說：沒有什麼可說的。
「那麼」，她堅持說：「問題是什麼？」沈默依然沒有打破。沒有人能夠作出反應。
你可以不斷地思考生命與死亡，你可以不斷地製造許多理論和虛假，但整個的哲學只是垃圾。生命依然沒有回答，死亡依然沒有回答。在那一刻，斯坦在問生命與死亡；關於那生命，也關於那死亡－－關於終極，關於基質，關於你生命的基礎。她在問：我是誰？但哲學家沒有回答。哲學家曾試圖回答；幾個世紀的思考和推測，但整個努力是空的。
奧馬爾．卡亞姆（Omar Khayyam）說：「我自己年輕的時候確實經常急切地去醫生和聖人那裏，聽到了關於這個那個的偉大論斷，但從來沒有從我進去的那扇門出來。」
關於這個那個的……許多論斷，許多推理，但說來說去，從來不在點子上，旁敲側擊。許多興奮的推斷進行著，什麼也沒有出來。看來只是卿卿抓狐。沒有什麼會出來，因為生命不是哲學問題。任何只是哲學的答案將不是答案。生命是存在。只有一個存在的回答能夠滿足你，不是一個別人給予的答案；不是一個由頭腦編織的、製造的答案；不是一個從經文裏借來的答案，而是一個在你的生命中產生的答案－－開花，茂盛，把你的整個存在帶入一種明白的狀態；讓你完全地覺醒。那將是一種實現，不是一種答案而是一種實現，不是一種答案而是一種啟示，不是一種答案而是一種體驗－－存在的。
這就是十牛圖的整個故事。探尋是存在的。禪是最為直接的方式。它直接地走向目標。它從來不東奔西走，它從來不繞來繞去。它不是旁敲側擊；它就像箭一般直接。
西方最偉大的哲學家之一，路德維格．維特根斯坦（Llld－wig WittgEnstein）非常接近禪的方式，他幾乎已敲響了門。他說：不是世界上怎麼會有神秘事物，而是它存在。世界存在，是真正的奧秘。不是怎麼會有你，不是你怎麼會來這裏，不是你在這裏的目的，而只是你存在，我存在，這是最偉大的奧秘。當答案無法用語言表達時，當問題也無法用語言表達時。
它讓我想起：
一個人去找佛陀，他說：「請不要用語言回答我的問題，因為我聽老人說，答案是這樣的，它無法用語言說出來。」
佛陀笑著說：「當然，你聽到的是對的；但不要用語言提問，那麼我也不用語言回答你的問題。」
接著那人說：「那是不可能的。」那時他明白了：如果問題無法形成，答案怎麼能形成呢？如果問題本身無法提出，你怎麼能要求一個答案呢？
維特根斯坦是對的。當答案無法述諸文字的時候，問題也無法述諸文字，謎不存在。問題無法述諸文字，答案也不能，那麼謎在哪里？問題在哪里？
這是一個偉大的洞見。問題不存在－－是由頭腦製造的，是一種頭腦產物。如果問題能夠形成，那也能夠去回答它。
有人問維特根斯坦：「那你為什麼繼續寫著如此美麗的書呢？」他的著作《邏輯哲學論》最近被譽為整個人類歷史上最偉大的著作之一。「那麼你為什麼繼續寫書呢？如果問題無法形成，答案無法給予－－那麼為什麼？」
他說：「我的論點以如下的方式起到說明的作用：每一個明白我的人最終會認識到它們是沒有意義的。」讓我重複一遍：「每一個明白我的人最終會認識到它們是沒有意義的。」他把它們作為攀越的階梯。他必須，這麼說吧，在他攀上去之後把梯子扔掉。
當你明白的那一刻，無論我說什麼也是沒有意義的。如果你不明白，那麼它看上去是有意義的。所有的意義都是因為誤解。如果你明白，那麼所有意義都消失了；只有生命。意義是頭腦的，頭腦的一種投射，頭腦的解釋。那麼，一朵玫瑰是一朵玫瑰是一朵玫瑰-一甚至這些話也不存在。只有玫瑰……只有不帶任何名字，不帶任何形容詞，不帶任何定義的玫瑰。只有生命－－突然間沒有任何意義，不帶任何目的。那是要認識的最偉大的奧秘。
因此意義不是真正的探索。真正的探尋是面對生命本身-一本來的，赤裸的。
所有的問題在某種意義上都是愚蠢的，所有的答案也是。所有的問題在某種意義上都是愚蠢的，因為它們都是頭腦的產物，頭腦是你與真實之間的阻隔。頭腦不斷地製造問題，它拖延了探尋。它讓你相信你是個偉大的探索者，因為你在問這麼多問題。但因為你的提問，你在你周圍聚集著雲霧。首先，你會問，然後問題將包圍你；接著你會得到一些答案，那麼答案將包圍你－－在你和本來的、野生的、赤裸的生命之間總是存在一道障礙。它既不是問題也不是答案，它是一種啟示。當頭腦不在時，它向你顯露。它只是存在，顯示著它的一切榮耀，以它的完全而存在。
但人不斷地提出問題，在他看來這種提問就是一種偉大的探索。它不是。一切問題，一切答案－－都是遊戲，一切都是遊戲。如果你喜歡你可以玩，但通過它們什麼也不會解決。人們總是在問，一直到他們生命的終點。
但格德魯德．斯坦做得很好。她在最後一刻顯示了禪的品質。她證明了自己是一個明悟的、覺醒的人。當然，那裏的人無法領悟她顯示了什麼。她會在東方被瞭解，而不是在西方。那裏她一定被看作好像在臨死前她發瘋了－－因為我們的問題在繼續，同樣愚蠢的問題。甚至就在那個邊緣，當死亡來臨時，我們繼續提著那同樣平庸和陳腐的問題，我們還在尋找著答案。
我曾聽說，有一次在銀行，搶劫銀行者把一張字條推到出納員面前，上面說：「把錢放在一隻包裏，傻瓜，不許動。」
出納員很快地寫了一張字條，推了回去。「把領帶拉直，笨蛋。正在給你拍照呢。」
甚至在死亡的那一刻，你還會拉直你的領帶因為正給你拍照呢。人總是對鏡子感興趣。人總是對別人怎麼想他，別人怎麼說他感興趣。人一直在創造他自己的美好形象。那是你整個生命的努力。有一天當你消失，你的形象落入了塵土。從塵土歸於塵土，沒有留下什麼。
要覺醒。不要對形象過分感興趣。對真實－－你內在的真實感興趣；它是你的能量。它與任何其他人沒有關係。自身認識不需要鏡子，因為對自身的認識不是一種反映。自身認識是一種直接的、當下的面對；你與你自身的存在面對面。
第七段經文，牛超越了。
騎著牛，我到家了。我平和安詳、牛也可以林息了。黎明來臨。在喜悅的平和之中，在我居住的草屋裏，我放下了鞭子和繩索。
牛超越了……
一旦你成為你頭腦的主人，頭腦就被超越了。當你成為你的主人的那一刻，頭腦就不復存在。只有當你是奴隸時它才留著。一旦你掌握了牛你騎上了它，牛消失了。只有當你不是主人時，牛才從你處分裂出去而存在。這是必須明白的。
如果你不是主人，你始終是分裂的，你始終是割裂的，零碎的。一旦你內在產生了優勢，一旦有了覺知和紀律－－鞭子和繩索，分裂消失了。你成為一體。在那個一體中，牛被超越了。那時你不再看到你自己與頭腦的分裂。那時你不再看到你自己與身體的分裂。那時你不再看到自己與整體的分裂。你成為一體。
所有的主人都與存在一體；只有奴隸是分裂的。分裂是一種疾病。在健康中，你沒有與整體分裂，你與它融為一體。
只要嘗試去瞭解。當你頭痛時，你的頭從你處分裂了。你觀照過它嗎？當頭痛不停地在裏面敲打，在裏面碰撞時，你的頭與你是分裂的。可當頭痛消失的時候，頭也消失了；你不會感覺到它，那時它不再是分裂的，那時它成為你存在的組成部分。
如果你的身體完全健康，那你就沒有任何身體的感覺－－好像你是沒有身體的。沒有身體是完全健康的定義。如果某處疼痛，你馬上就會覺察到－－那種覺知就是分裂。你腳上有根刺，或者鞋子擠腳，那就有分裂。當鞋子完全合腳時，分裂被超越了。
你覺察到頭腦因為你的生命不是一種和諧；有某些不調和，某處走調，離了譜。你的內在不斷地有什麼東西亂了方寸，於是你感到分裂。當一切都入調與和諧時，一切分裂都被超越了。
這是第七段經文。騎上牛……一個人騎上他自己的能量。能量沒有向別的方向運行，你沒有向別的方向運行。現在兩者都向著一個方向運行。不再有爭鬥，分裂消失了。你沒有與河流搏鬥；你在流動，騎在河流之上。忽然間，你不再與河流分離。
進入一條河。先試著逆流而上－－對抗、爭鬥，你將看到河流在與你對抗，你將說河流試圖打敗你。你將看到：河流最終將打敗你……因為你疲倦的時刻將會來到，你將看到河流得勝，你被打敗。
然後嘗試別的方法：隨著河流飄浮，順流而下，漸漸地你將看到河流不再與你作對。事實上，河流一點兒都沒有和你作對；甚至當你逆流而上時，河流也沒有和你作對。只是你在對抗，你在一種自我中心的情緒中；你試圖贏，你試圖戰勝；你試圖證明什麼：「我是大人物」。那種當大人物的念頭造成了整個的問題。
現在你誰也不是，隨著河流飄浮，在一種深深的釋放之中。河流不再與你作對－－它從未與你作對！只是你的態度改變了，你才覺得河流完全改變了。但河流始終是相同的；現在你浮在河流之上。如果你能夠完全地飄浮，甚至不費一點兒力去游泳，只是飄浮，那時你的身體與河流的身體融合了。那時你不覺察你的身體在哪里結束，河流的身體從哪里開始。那時你與河流在一個有機體之中。那時你將有一種高峰體驗。與河流成為一體。忽然間一切界限都消失了。你不再渺小，你不再龐大－－你是整體。
騎著牛，我到家了。那才是回家的路－－因為家是起源，就是你出發的那個源泉，家不是別的地方。家是你出發的地方，你誕生的地方。家是源泉。如果一個人讓自己處於一種深深的釋放之中，他到家了。「家」意味著一個人到達了生命與存在的源泉，一個人觸摸到那個開端。
騎著牛，我到家了。我平和安詳。
你不會有別的平和。平和的唯一途徑是不做。平和的唯一途徑是在一種深深的釋放之中，臣服，與生命的能量合一。
我平和安詳。牛也可以休息了。
不僅你能夠休息，牛也能。不僅你能夠休息，河流也能。當衝突持續時，你不能休息神也不能。記住這一點，這是始終要記取的十分有價值的東西。如果你不平和，神也無法平和；如果你不快樂，神也無法快樂；如果你不喜悅，神也無法喜悅，因為你是他的部分，整體的部分。你影響他多少，他也影響你多少。
生命是互相聯繫的。每一件事物都是與另一件事物互相聯繫的。這是生態學，一種互相深切相關的合作關係。一種相關性存在。如果你不快樂神也無法快樂，因為你是一個部分。就好像如果我的腿不快樂，我怎麼能快樂？那種不快樂影響我。不僅你陷於深深的麻煩，你的生命能量也與你一起處於深深的麻煩。不僅你困惑不安，你的生命能量也變得困惑不安。
我平和安詳。牛也可以休息了。黎明來臨。在喜悅的平和之中，在我居住的草屋裏，我放下了鞭子和繩索。
現在鞭子和繩索不必要了。鞭子意味著覺知，繩索意味著紀律。當你來到一個點上，那裏你能夠感覺到自己與河流的生命合一，那就不需要黨知和紀律了。那就沒有必要靜心了。那就沒有必要做任何事情。那時生命為你做。那時一個人可以休息了，因為一個人能夠完全地信任。那時甚至連覺知都不需要了。記住。開始，覺知是需要的。開始，甚至需要紀律。但隨著你靈性的成長，梯子被超越了，現在你可以扔下它了。
在我居住的小草屋裏，我放下了鞭子和繩索。
記住：一個聖者只有當他放下鞭子和繩索時才是一個真正的聖者。那是標準。如果他還嘗試禱告、靜心，做這做那，約束他自己，那麼他還沒有開悟。那麼他還在那兒繼續做著什麼。做聚集自我。他沒有到家。旅途還得去走完。
中國有個美麗的禪的故事：
一個非常富有的女人對一位僧人尊崇了30年。僧人非常優美，總是覺知的、有紀律的。他有一種當你的生命井然有序時才有的優美－－一種清澈，一種新鮮。那女人非常老了，她瀕臨死亡。她從城裏叫來了一名妓女，對妓女說：「在我離開我的身體以前我想知道一件事－－這個我尊崇了30年的人有沒有到達。」
懷疑是自然的，因為那人還沒有放棄鞭子和繩索。
妓女問：「我該怎麼做呢？」
女人說：「你要多少錢我給你多少。你只要在半夜進去。他將在靜心，因為他在半夜靜心。門從不關閉，因為他沒有什麼可以被偷的，所以你只要開門，只要看他的反應。開門，走近，擁抱他，然後回來告訴我發生了什麼。在我死之前，我想知道我尊崇的是一位真正的師傅還是一名平庸之輩。」
妓女去了。她開了門。一盞小燈亮著，那人在靜心。他睜開眼睛。看見了妓女，認出了妓女，他害怕了，一陣輕微的顫抖，他說：「什麼！你為什麼來這裏？」當女人試著擁抱他時，他試圖逃避。他在顫抖和憤怒。
女人回來告訴那一位老婦人發生了什麼。老婦人命令她的侍從燒掉她給這人造的屋子，與他斷絕。他哪兒都沒有到達。老婦人說：「至少他可以善良一些，慈悲一些。」
這種恐懼表示鞭子還沒有放下。這種憤怒表示覺知還是一種努力，它沒有變得自然，它沒有變得自發。
第八段經文：牛和自身都超越了……
先是牛被超越了－－頭腦，頭腦的能量，生命，生命能量，被超越了。隨後，當你超越生命時，你超越了自己。
牛和自身都超越了。
鞭子、繩索、人和牛－－都融入了虛無。這天堂是那麼廣闊，沒有訊息可以粘汙它。在一堆熊熊燃燒的火焰中，一片雪花怎能存在？這裏有創始者的足跡。
頭腦消失的那一刻，你也消失了－－因為你在抗爭中生存。自我在緊張中存在。對於自我，兩重性是必需的。它無法在非兩重性的現實中存在。那麼只要看看：當你在對抗的時候，你的自我變得非常尖銳。觀照24小時，你將看到你自我的許多高峰和許多低谷，許多時候你將感覺到它不在。如果你不與任何東西對抗，它就不在。它依賴於對抗。
於是人們不斷地尋找途徑、手段和藉口去對抗，因為沒有對抗他們就開始消失。它需要不斷的創造，就像一個人蹬自行車一樣。你必須不停地蹬；只有那時自行車才持續地運行。一旦你停止蹬車，自行車遲早會翻倒。那是一個奇跡：只是靠兩個輪子，對抗所有地心引力，你不斷移動。但必需持續地蹬車。
自我是一個奇跡：最為虛幻的東西，看起來卻是最為堅固和真實的。人們為它而生，為它而死。但它需要不停地蹬踏－－那種蹬踏就是你的對抗。於是，你沒有抗爭就不能活。你會找到這樣那樣的途徑。如果你找不到別人，你將開始與你的孩子對抗。你將開始與你的妻子或丈夫對抗，有時沒有任何理由。事實上，不需要理由；所有的理由都是合理化。但你必須對抗，不然你開始消失，你開始融化。你開始墜落，好像是在一個深淵，一個無底的深淵。
早晨，當你剛從睡眠中醒來，有那麼幾秒鐘的無我狀態。那就是為什麼你覺得那麼純淨、清澈和貞潔。但世界即刻就開始了。甚至在夜晚，在你的睡眠中，你繼續對抗，你繼續製造惡夢，以至自我的線索並沒有完全失掉。
自我只有在衝突和對抗中才是可能的。如果你沒有什麼要對抗，你將創造這樣或那樣的途徑去對抗。
有一天我正讀到關於一個人從不和他妻子吵鬧的事，鄰居們都想知道他是什麼類型的人。他從工廠裏回家總是笑哈哈很快樂，從不煩躁，從不緊張。甚至他妻子有時也在想：他從不吵鬧，從不發火－－怎麼回事？
於是所有鄰里都聚集在一起詢問，那人說：「並沒有什麼。在工廠裏……」他在一家玻璃廠工作，那裏每當有什麼不合規格時，就給他，由他砸碎－－那就是他的工作。碟子、杯子、眼鏡－－他整天都在砸碎它們。他說：「我覺得那麼開心，沒有必要與任何人對抗。已經太多了！我覺得在世界之巔。」
你知道；每當妻子感覺不好時，更多的碟子會被打碎，更多的杯子將會跌落。一定是這樣。自我找到這樣那樣的途徑，任何東西－－想像的，甚至想像的－－也可以，但有些東西必須被打破。於是對抗產生了。
伐木者，伐木工，都是非常安靜的人。他們的心理是不同的：整天伐木，他們的火氣被出掉了。他們一直在發洩。他們不需要動態靜心。你會發現他們是非常可愛的人。獵人是非常可愛的人，他們的整個工作是暴力，但他們是非常可愛的人－－找不到比獵人更好的人。他們不需要帶著他們的自我對抗你；他們對動物已經做夠了。
你一定聽說過聖者：魔鬼來誘惑他們。沒有；魔鬼不存在，這是他們自己的想像。他們需要某些對抗，不然他們感覺很壞。他們的自我無法存在：他們不再是市場的部分。那種你死我活的競爭不再是他們的，他們被從中扔了出來。現在，哪里去保存自我，怎麼來保持自我？他們不在政界－－哪里去保存自我？他們不是詩人、畫家－－哪里去保存自我？他們不做什麼，不與任何競爭者對抗，於是他們製造想像中的敵人－－魔鬼－－他們開始與魔鬼對抗。
在印度，我們在《往事書》和古老經文裏看過許多故事，每當聖者在靜心的時候，來自天堂的美麗女人誘惑他們。但為什麼有人要擔心呢？他們靜心並沒有做什麼壞事。為什麼有人要有興趣去誘惑他們呢？可阿布沙羅斯，來自天堂的少女在他們身邊跳舞。他們狠狠鬥了一場！他們試圖征服誘惑。
這都是想像的。他們離開了真正的敵人，現在他們製造假想敵，因為沒有敵人自我無法生存。對抗是必需的；真實、不真實，不是問題。如果有對抗，你就能存在。如果沒有對抗，你就消失。那麼我能夠給你的最大資訊是－－記住－－你必須來到一個放下所有對抗的點上。只有那時你將超越你自己。只有那時你將永遠不再是小我，渺小的、醜陋的自我。你將超越它，你將與整體、鞭子、繩索、人和牛－－都融入了虛無。
在一切都失去時一種偉大的虛無產生了。這種空不是否定的：它是一切存在的源泉。但它沒有界限。
這天堂是那麼廣闊，沒有訊息可以砧汙它。
在一堆熊熊燃燒的火焰中，一片雪花怎能存在？
就像雪花將消失在一場熊熊大火之中，在這完整的巨大能量中一切消失了－－鞭子、繩索、人和牛。
這裏有創始者的足跡。
在這裏，你第一次發現了佛陀行走的地方。在這裏，你第一次發現了開悟者的芬芳，他們存在和完成的意義。這裏你傾聽他們的歌唱。一個新的空間打開了門。把這個空間叫做：涅梁、解脫、神的王國－－隨便什麼你喜歡的東酉－－但某些與你至今所知道的世界截然不同的東西打開了。這裏有創始者的足跡，所有的偉人走入了虛無並消失在其中。
第七段經文的散文式注解：
一切都是一條規律，不是兩條。我們只把牛作為一種暫時的物件。就像兔子和陷階，魚和網的關係。就像金子和雜質，或者月亮鑽出雲層。一條灑滿清輝的小路在無盡的時間裏穿行。
一切都是一條規律，不是兩條－－一是存在的本質。二是我們的想像。我們在整個生命中渴望愛。對愛的渴望不是別的什麼，而只是一種症狀，在一存在的地方，我們創造了虛假的二。
你無法找到一個對愛沒有深深的需要的人……想愛，想被愛的人。為什麼對愛有這麼多的渴望？一定是某些根深蒂固的東西。這就是根深蒂固的東西：生命是一體；我們想像自己是分裂的。現在那種分裂變得沉重。它是虛假的並是一個負擔。愛不是別的，只是再次與整體合一。於是就有被愛的欲望，於是就有被需要的欲望；於是就有某人應該接受你的愛的欲望。看來與整體合一是困難的。至少有人將接受你，至少在一個人的門前你將能夠跨越鴻溝。
那就是為什麼如果你沒有愛，你就不停地想著愛。那成為一種追逐；它追逐你。它始終在你周圍遊蕩。如果你正愛著，那麼第二件事發生了：愛，無論有多深切多熱烈，似乎總不滿足；似乎缺少了什麼。那些沒有愛的，他們尋覓愛；那些正愛著的，他們覺得需要更多。大凡有情人總是在內心深處被大大地挫傷，他們相遇，他們來到一個似乎一切都將消失的點上……但他們再一次被扔回到他們自己。他們有親密的閃光，而不是整體的。如果你愛得好，那麼祈禱或靜心的願望就產生了。
祈禱的願望是：我試過，我發現愛發出光芒。但光芒使你甚至比以前更渴。一個人渴了，他來看一條美麗的河，一座噴泉－－清涼的。一個人聽見噴泉的歌唱，然後它消失了－－他變得比以前任何時候更渴。那些沒有愛的，他們受苦；但他們的受苦比起那些真正愛著的人根本算不了什麼。他們所受的苦是巨大的；他們所受的苦是非常鑽心和緊張的，因為他們親密而又遙遠。王國眼看就在角落，他們走得越近，它就離得越遠，看上去就像一條不斷後退的地平線。
愛是向著神的第一步；祈禱是最後的－－或者靜心，是最後一步。愛教給你一種新的乾渴，新的饑餓；因此愛是美麗的。人們來問我關於愛，我對他們說：進去，明明知道我正把他們送入一種危險。我不把他們送進一場深深的愛讓他們得以滿足。沒有人曾經滿足過。我把他們送入一場深深的愛戀，好讓他們真正地渴求，讓他們如此渴求，只有神能夠滿足，別的什麼都不行。
愛給你準備了一種巨大的渴求，一種對神明的渴求，因為你在別人處看見了閃光，有些時刻你看見了神或女神。在別人處你看得很深你找到了安慰；一種平和降臨於你。但它是暫時的，片刻的，來了又去；更像夢幻的東西而不是現實的。
一個人來找羅摩奴閣（RamanUja），他說：「我要與神相愛。給我指路！」
羅摩奴閣說：「首先告訴我一件事：‘你愛過別人嗎？」
那人說：「我不管這塵世和俗事，愛啊什麼的，我要神。」
羅摩奴閣說：「請再想一想。你愛過任何一個女人，任何一個孩子－－任何人嗎？」
那人說：「我對你說：我是個有宗教的人；我不是俗人，我不愛任何人。給我指路，我怎麼才能到達神。」
據說羅摩奴閣開始哭泣。淚水湧上他的眼睛，他說：「那麼這是不可能的。首先你必須愛某人。那是第一步。你在要求最後一步，卻連第一步還沒有走？去愛什麼人吧！」
只有當愛解不了你的渴時，神才成為一種需要。但這兩種需要是在同一條道上的。基本原因是我們不是處在與整體分裂的現實之中，但我們以為我們是分裂的。於是，欲望產生了：如何與整體合一？
第一步是與你能夠愛的人一起走的，然後第二步將按照它自身的節奏從中出現。一種真正的愛必然引向祈禱。如果一種愛沒有把你引向祈禱，它還不是愛，它不是真正的愛，因為一種真正的愛必然證明它是不夠的。需要更多。一種真正的愛把你帶入聖殿的門－－一定是的。那就是真正的愛的尺度。
一切都是一條規律，不是兩條。我們只把牛作為一種暫時的物件。
現在經文說：牛沒有與你分離；它只是一個暫時的物件。在你的誤解中，必須這麼想。它只是一種虛幻，用過就被扔進垃圾堆，用過並超越了。所以不要繼續不停地對抗。對抗不應成為一種永恆的事態。對抗只是一種手段。記住這點。
我見過一生都在對抗的人；不僅是這一世，在他們的前世中，他們也打了又打－－他們成了士兵。現在他們完全忘記了目標。現在對抗本身成了目標！現在他們繼續對抗，通過對抗他們不斷地積累一個微妙的自我－－也許非常虔誠，但仍是有毒的。他們不斷地積累一個微妙的自我。苦行者、僧侶……看著他們你將發現一個非常尖銳的自我，鋼鐵般的。在世人中不是那麼尖銳；因為世人知道他們是無知的。
我聽過一個故事：
儘管違背他的良好判斷：「個人，一個上了年紀的人還是答應他十幾歲的兒子和侄子，對他們一起湊合裝成的摩托車作一次試騎。當那破車拐彎失敗，最後撞得暈頭轉向地停在一片田野上，他把頭埋進他顫抖的雙手。
「你傷著嗎，爸爸？」兒子問。「要去看醫生嗎？」
「不，」他想了想回答：「只有蠢驢才會騎這破玩意兒，把我送到獸醫那裏去吧。」
世人知道他是個蠢貨。他的自我不會非常尖銳。他知道他在做蠢事。他知道－－十分清楚他在做蠢事，可覺得軟弱。也知道，他在進入舊的圈套，舊的跑道，舊的常規。他是個弱者－－他知道，後悔。許多次他決定不再進舊圈套，但又去了。他知道他的軟弱，他的局限。他的自我不會太尖銳。
有一次，摩拉．納斯魯丁去看心理醫生。他說：「我沒有多少錢，我沒時間浪費在那張躺椅上，我只想問你兩個問題。」
心理醫生說那不是他通常所用的工作方式，但既然如此，他可作一次例外：「你的問題是什麼？」
摩拉說：「我的第一個問題是：一個人有可能愛上一頭大象嗎？」
心理醫生對此嚴肅地考慮了一會兒。最後他說：「不，一個人愛上一頭大象是不可能的。」
摩拉看上去很失望：「醫生，肯定嗎？」
醫生說：「那是毫無疑問的。」
「好吧，那麼」，摩拉說：「我的第二個問題是：‘你知道有人會用一隻過大的訂婚戒指嗎？’」
普通的世人知道他在某一點上是愚蠢的。他的戀愛是一場愚蠢的戀愛；他愛上了一頭大象：金錢、權力、威望。他很清楚這是不可能的；他知道他某一點上在出錯，但無法抵抗，覺得無法阻止自己，覺得軟弱。他不會有一個巨大的、尖銳的自我。
但是有宗教的苦行者，遠離塵世去了喜瑪拉雅山，感覺極度地自我中心。他的自我非常尖銳，像一把劍。當然，它不傷任何人，因為他離開了塵世。他離開塵世是好的。它傷害他自己，是自我毀滅。
在塵世中的人，他們的自我傷害他人。遠離塵世的人，他們的自我只傷害他們自己。他們變成了受虐狂。他們開始與自己對抗並摧毀自己。事實上他們在他們製造的痛苦中，在他們強加於自己的苦難中開始了一種微妙的、變態的快樂。一種非常變態的放縱。
記住這一點：如果我對你說要覺醒，這只是一種手段。如果我對你說要有紀律，這只是一種手段，對你有用的一種方法，不要把它當成目標。始終記住：有一天它必須被超越，因此不要與它有深層的聯繫。
這是非常困難的。首先我必須教人們如何靜心；把他們帶入靜心是困難的。猶猶豫豫地……他們製造了各種困難，但我設法迫使他們進入靜心。然後當我要他們放下的時刻到來時，他們不想放下。起先他不願意進入此道，然後他又變得過分依附此道。現在他們認為如果放開此道，他們的一生都浪費了－－好像現在他們依賴於臺階、梯子。起先他們害怕上去；現在他們不準備離開它。
靜心是好的，它是治療性的。「靜心」（meditatbo）一詞來自「藥物」（medicine）的同一詞根。它是治療性的。當你生病時需要一種藥。當你健康時，藥物必須被超越。它不是一個目標。你不應該總是帶著藥瓶。沒有必要為你的藥物驕傲。
靜心必須被超越。
覺知必須被超越。
紀律必須被超越。
當一個人必須自發地生活的時候－－伐木，從井裏打水，餓的時候吃，困的時候睡，完全平常地運作；不再是塵世，不再是來世，不再是唯物主義者，不再是宗教的。只是簡單、平常。一個真正擁有這些品質的人是無法分類的。你無法把他說成世俗的或宗教的。他是超越類別的。他是超越邏輯的。
我們只把牛作為一種暫時的物件。就像兔子和陷歐，魚和網的關係。就像金子和雜質，或者月亮鑽出雲層。
當月亮鑽出雲層的時候，有雲只是偶然的。它不是月亮的本質。當月亮躲在雲層後面的時候，那時仍然是同一個月亮。當它從雲層裏出來時，它也是同一個月亮。沒有什麼變化。雲層只是一種暫時的、片刻的情況。
頭腦是雲。思考就像雲層。你是月亮。塵世像一片雲；它對你沒什麼不同。在你的內在本性中它一點兒都沒有影響你。你依然純潔，你依然神聖。
那就是為什麼我一直堅持你現在就是神。沒有必要推辭。也許有雲，但那沒什麼不同。你能認識到你的神性，哪怕藏在雲層背後。月亮還是同一個月亮……一條灑滿青輝的小路在無盡的時間裏穿行。
第八段經文的散文式注解：
平庸離去了。頭腦沒有了局限。我不追尋開悟的狀態。我也不留在沒有開悟存在的地方。因為我不在這情形中徘徊，眼睛看不見我。如果幾百隻鳥兒在我的路上撒滿鮮花，如此的讚美毫無意義。
平庸離去了……頭腦就是平庸。人們說某人有一個平庸的頭腦；那是錯的，因為所有頭腦都是平庸的。頭腦就是這樣平庸的。記住：平庸是頭腦自身的本質。
神明不是頭腦的，神明是超越的。當頭腦不在時，就有了神明。當月亮不躲在雲層後面的時候，你可以看見它-一輝煌，閃耀。當它躲在一片雲後面時，雲朵阻撓了光輝；它無法達到你。那你就看不見它的輝煌。沒有頭腦都是一個躲在雲背後的輝煌的月亮。雲是頭腦：你是沒有頭腦。
平庸離去了。頭腦沒有了局限。
當局限沒有的時候，頭腦也沒有了。
我不追尋開悟的狀態。
在這個完成的時刻，誰在乎開悟？禪裏面有許多美麗的故事。
有人來找一位師傅，他請求：「我要成佛」－－師傅狠狠地打了他一下。
那人說：「但為什麼？你為什麼打我？我的請求錯在哪里？」
師傅說：「你是個佛，你要成佛？那是不可能的！」
一個佛試圖成佛是不可能的。所以需要猛擊一掌把你帶回家，把你帶回你的覺知……你在胡亂要求。你是一個佛。
有時，發生過就此一擊，那人即刻開悟的事情。這一定是合適的時間。那人一定探索了許多世，對整個旅程厭倦了。對整個旅程困乏了，準備好了－－就像駱駝蹲下需要最後一擊一樣，那一擊就起到了最後一擊的作用。
但這是真的－－你已經是你在探求的東西。
探尋者就是探尋。
目標不是在遙遠將來的某個地方。它就在你的腳下。它正在你站立的地方。你可能需要時間去認識它，你可能需要幾世去認識它，但那沒有什麼不同。你認識的那一天，你會嘲笑它整個的愚蠢－－它就在你的腳下。
平庸離去了。頭腦沒有了局限。我不追尋開悟的狀態。我也不留在沒有開悟的地方。
所有的狀態都超越了：開悟，沒有開悟；塵世、涅磐－－一切都超越了。
因為我不在這情形中徘徊，眼睛看不見我。
這第八幅畫裏面沒有什麼：一個裏面什麼也沒有的圓圈；既沒有牛也沒有牛後面的追尋者。鞭子、繩索、牛、奮鬥者，一切都消失了。純淨的空。
這第八幅畫是道家的最後一幅畫，因為道教不能看到還會發生些什麼。完成了！一切都消失了。沒有什麼發生，現在還會發生些什麼？一切都被超越了。純粹的超越發生了，現在還會發生什麼？但廓庵又創造了兩幅畫－－-一定是個偉大的創造者－－那是我們將要討論的隨後兩幅畫。但這是道家的最後一幅圖。
這是道和禪不同的地方，這也是佛教和禪的不同。佛陀也會喜歡這第八幅作為最後。他的子弟，菩提達摩、廊庵和巴索（Baso）比師傅走得更遠些。禪不僅是佛教，它比佛教更多。它是終極的開花－－好像佛陀也被推進了。那麼幾筆，傑出的幾筆，整個臉面改變了。
禪給世界帶來了一種全新的宗教。
禪將是未來人類的宗教，因為它教給你如何放棄，它也教給你如何放下這種放棄。它教給你如何超越這世界，它也教給你如何超過這種超越。它看似矛盾但它不矛盾，因為當你超過這種超越時你回到了世界；圓就完整了。
對於佛陀這個圓還有一些不完整。涅磐依然是涅梁，塵世還是塵世－－分裂的。開悟的人仍是開悟的人，沒有開悟的還是沒有開悟－－分裂的。禪把它們聯繫起來。終極的開花是當一個人既不是開悟的也不是沒有開悟－－超越類別。他活在這個世上又不活在這個世上。他活在這個世上但世界不活在他裏面。他成了一朵蓮花。
做一朵蓮花，在水裏，又不讓水碰到你。
去喜瑪拉雅山並在那裏純淨不是很難的。你還能做什麼？你必須是純淨的，這幾乎是無助的。
把你的喜瑪拉雅山帶回世界。讓你的喜瑪拉雅山此時此地就在這世上，在市面上，那就有尺度，有驗證。
真正的尺度是這個世界。如果你真正到達涅梁你將回到這個世上來，因為現在沒有恐懼了。現在你可以在任何地方。現在甚至地獄是天堂，黑暗是光明，死亡是生命。現在沒有什麼能夠誘惑你。你的到達是完全的、徹底的、終極的。
做一朵蓮花！
今天就到這裏。
