| 9．到達源頭 | |
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「返本還源已費功， |
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禪宗十牛圖 |
| 第八章 到達源頭——在這個世界上 |
| 9．到達源頭 | |
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「返本還源已費功， |
走過太多的路，回到那根基和源頭。還不如一開始又聾又瞎更好些！住在一個人真正的居所，從不介意那沒有的－－河水靜靜地流淌，鮮花紅豔豔。
從一開始，真實就是清晰的。在靜默中平衡，我看到了形式的形成與消解。一個不依附於形式的人不必改變形式。水，寶石般的綠；山，靛藍靛藍。我看見那在形成的，我看見那在消亡的。
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10．在這個世界上 |
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「露胸跣足入來， |
赤著腳，擔著胸，我與世上的人們交融。衣衫襤樓，風塵僕僕，我其樂無窮。我不用魔法延長我的生命；當下，在我面前，樹木生機勃勃。
在我的門內，一千個聖人不知道我。我花園的美麗是看不見的。一個人為什麼要探尋創始者的足跡？我帶著瓶子去了市場，滿載而歸。我去了酒店和市場，我看到的每個人都開悟了。
薩特·普雷姆（Sat Prem）昨晚來我處。維帕薩娜（VIPassana）瀕臨死亡。他非常擔心、震驚、極度地震驚，當然如此。你深愛的人的死亡時刻把你自己的死亡帶入了你的頭腦。死亡的時刻是一種偉大的揭示。它使你感到無能，無助。它令你感到你不存在。幻覺在消失。
薩特·普雷姆在哭泣。他不是一個容易哭的男人，他不是一個容易感到絕望的男人；眼淚不來他這裏。可他震顫了，任何人都會震顫－－因為你突然發現你腳下的大地消失了。你什麼也幹不了。你所愛的人在死去。你甚至願意獻出你的生命，但你不能。什麼也幹不了。一個人只能在深深的無奈中等待。
那一刻會令你壓抑，那一刻會令人憂傷，或者，會將你送入一條偉大的真實的旅途－－一條尋找牛的旅途。
這生命是什麼？如果死亡來帶走了它，這生命是什麼？它還有什麼意義，如果一個人對抗死亡是那麼無能？記住，不僅是維帕薩娜瀕臨死亡－－每個人都瀕臨死亡。出生之後每個人都瀕臨死亡。沒有別的路。所有的床都是死亡之床，出生之後只有一件事是肯定的，那就是死亡。
你也在臨近死亡，不僅是維帕薩娜。可能你在隊伍中排得稍後一些，但那只是個時間問題。有人今天死去，有人明天，有人後天。根本上有什麼區別？時間不會造成多大的區別。時間只能創造一種生命的幻覺，但終止於死亡的生命不是，也不會是，真正的生命。它一定是一場夢。我要你覺知這一點；那麼你開始尋找牛了。
尋找牛是尋找真正的生命，真實的生命，不知道死亡。生命只有當它永恆的時候才是真實的。否則，一場夢和你所謂的生命之間又有什麼區別呢？在夜晚，深深的睡眠中，一場夢就像任何東西一樣真實，和你睜著雙眼看見的一樣真實，甚至還要真實。早晨它走了，甚至沒有留下一絲痕跡。早晨當你醒著時你把它看作一場夢而不是一種現實。這生命之夢持續了幾年；隨後突然間一個人醒來，整個生命表明是一場夢。
死亡是一種偉大的揭示。如果沒有死亡就不會有宗教。宗教因死亡而存在。因為死亡才誕生了佛陀。所有的佛都因對死亡的認識而誕生。
佛陀路過一條街，他碰到一個死人。他問他的僕人，那個把他扶上馬車的車夫：「這人出了什麼事？這人出了什麼事？」
馬車夫無法說謊。他想說謊－－那是我們互相在做的事情－－他想對這個年輕人說謊：為什麼毫無必要地干擾他？他現在這麼年輕。為什麼他要被死亡煩擾？
故事是美麗的。說他剛想說謊，回避，給一些這樣那樣的解釋，但神在天堂裏看著，它們即刻來到它的存在之中；它們佔有了他，迫使車夫說出真相。儘管想說謊，但他卻發現自己在說，「這人死了，每個人都會那樣，就連你也是，先生！」
「就連我？」佛陀說。「那麼帶我回家吧。那麼沒有地方可去，那麼整個生命都是虛假的。我不必浪費時間；我必須尋求永恆。」
那就是尋找牛。
去，坐在維帕薩娜旁邊－－感覺死亡。不要為她感到悲傷。如果你為她感到悲傷，你錯過了整個要點。你錯過了絕好的機會，一扇不同尋常的門。不要為她感到悲傷，沒有必要為她感到悲傷。她十全十美。她帶著內心的收穫離開這世界。
有一天她來我這裏，我擔心並意識到她的呼吸不對。她的名字維帕薩娜。維帕薩娜意味著呼吸的覺知。我告訴她儘量覺知她的呼吸。她將死去－－什麼時候並不重要－－她將死於深層的呼吸問題。她的呼吸沒有節奏感。
可她很努力，我很高興她帶著某種完整死去，所以她不是毫無用處地死去。一點都不要為她感到悲傷。相反，你可以為她感到快樂。她很努力。無論她得了什麼，她將帶入她的來世。她已經盡可能利用了這次機會－－因此無論她活下來或死去都是不重要的。
當你去坐在她身邊，為你自己難過吧。你在同一條船上，在同樣的困境之中。死亡隨時都會敲你的門。準備好。在死亡到來之前，找到牛。在死亡敲門之前，回家去。你不該在半途上被抓住；不然這整個生命就像一個夢一般消失，你會一貧如洗，內在的貧困。
尋找牛是尋找能量，生命的永恆的能量，非常動態的能量。它不知道死亡。它通過許多死亡。每次死亡都是一次新的組成之門。每次死亡都是一次清除。每次死亡都是一次卸落。每次死亡只是令你解除舊的。
生命，真正的生命，永不死亡。那麼誰死亡？你死。「我」死，自我死亡。自我是死亡的部分；生命不是。因此如果你能夠沒有自我，那麼你也沒有死亡。如果你能夠有意識地放下自我，你征服了死亡。在對牛的探尋中，唯一必須做的事情是漸漸地放下自我。如果你真正地覺知，你能在一步之中放下。如果你不那麼覺知，你必須漸漸地放下。那取決於你。可一件事是肯定的：自我必須被放下。隨著自我的消失，死亡消失了。隨著自我的放棄，死亡也被放棄了。
所以去坐在維帕薩娜的身邊。她馬上就要消失了。不要為她感到悲傷－－為你自己難過吧，讓死亡包圍你。品嘗它。感覺無助，無能。誰感覺無助，誰感覺無能？自我－－因為你看到你什麼也幹不了。你想幫助她而你不能。你願她活下去，但什麼也幹不了。
盡可能深地感覺這種無能。
在這種無助之中，某種覺知過程、靜心將會產生。運用她的死亡－－這是一個機會。與我在此，把一切用作一種機會。
她優美地運用了她的生命。我會非常快樂地與她說再見，那麼她就可以很快地回來，她將在一個更高的層次上回來。這次死亡將幫助她，因為對於這個軀體來說，現在更多的工作是不可能的。她做了她所能做的一切。進一步的工作需要一個新的、鮮活的身體。
她沒有對抗，她沒有爭鬥。她只是漸漸地臣服－－那是美麗的。她處於一種釋放。如果她搏鬥，她可能會多活幾天。那就是為什麼醫生沒有多大用處，因為她自己在接受死亡。當有人接受死亡時，沒有什麼能夠幫助，因為那人在深層已準備去死。那是美麗的，個人準備去死－－因為只有當一個人感覺到某種超越死亡的東西時他才會準備去死，決不是在此之前。當一個人感覺到沒有死亡的滋味時，也許是一線光明，一個人知道他不會死。一個人會死而一個人也不會死。當一個人知道那一點，他就放鬆了。那麼哪里有對抗？有什麼意義？一個人放鬆了。
她在放鬆。漸漸地她將消失。運用那機會！在她身邊。靜靜地坐著。靜心。當她的死亡成為你的指標，那麼你就不會繼續浪費你的生命。同樣的事也會發生於你。
到達源頭，第九段經文：
走過太多的路，回到那根基和源頭。還不如一開始又聾又瞎更好些！住在一個人真正的居所，從不介意那沒有的－－河水靜靜地流淌，鮮花紅豔豔。
走過太多的路……事實上，沒有必要去走那麼多路。可只有當你來到第九個點上才會認識到這一點。當你到家時你將意識到這可能就在一步之中。沒有必要去走那麼多路，沒有必要那麼漸漸地，一步步地行進。跳躍是可能的。
人們來我處，我告訴他們去跳躍。他說：「可我必須想想。」你怎麼能考慮一次跳躍？如果你認為你靠思索來作出一個決定，那麼它怎麼能被稱作一次跳躍呢？
一次跳躍是進入未知的一跳－－不想，不思考，不計畫。一次跳躍無法計畫。你無法準備它，你無法作正反兩面的思考。你不會是決定者。一次跳躍是從自我中出來－－做某些自我還沒有決定的事。一次跳躍是讓整體來佔有你。一次跳躍與你是間斷的；不是一種延續。如果你思考你作出一個決定，那是一種延續。你也許加入桑雅世，可這將是一個長遠系列的第一步。
我所希望于你的桑雅世是單獨的一步。你跨一步就到家了－－可你要想。我也能明白你的問題：你怎麼能不想就拿起什麼東西呢？你怎麼能如此信任？一個跳躍需要信任。你無法信任。你懷疑；你被訓練去懷疑。你被訓練在你決定之前思考所有的可能性。你受到始終控制的訓練。
你可以把桑雅世作為你自身思考的一個結論；那麼這是一種延續。我將給予你的桑雅世更像死亡，或者愛。你無法思考愛－－它發生就是為什麼我們在所有語言中都有這樣的表述：墜入情網。它是一種墜落－－一種從自我的墜落，一種從頭腦的墜落，一種從控制的墜落，一種從延續性的墜落。
是的，它是一種墜落。你不再是你的思考，你的延續性的一部分。忽然間一個空隙出現了。或者它像死亡；你無法對此做任何事情。它來了，它佔有你－－這不是你的決定。但有一天當你離家越來越近，當你的家就在眼前時，你將認識到：
走過太多的路，回到那根基和源頭－－還不如一開始又聾又瞎更好些！
那就是信任的意義：還不如一開始又聾又瞎更好些。如果你信任，你的頭腦說：你在變成一個盲目相信者。不要盲目。想一想，慢慢來，然後作出決定。一切應該是你的決定。
你的出生不是你的決定，你想過這個嗎？首先沒有人問你。即使有人想問，你也不在那裏接受詢問。你的出生來自不知；你生於虛無。它不是你的決定。有一天你又將在不知中消失。那將是你的死亡。那不會是你的決定。在這兩者之間，有時將會有愛的閃光；它們都是不知的。或者你足夠幸運，你嘗試靜心和祈禱，那麼你還將有幾次不知的閃光。它們將不是你做的事情。事實上，你的做是障礙。
有些事情只能由你來做，有些事情只能在你不在那裏做的時候才能做成。有些事情只能在一種深層的不做中做成：出生，死亡，愛情，靜心。一切美麗的事都發生於你－－ 記住。讓它成為一種持續的記憶：你無法做這些事情。
走過太多的路，回到那根基和源頭。還不如一開始又聾又瞎更好些！住在一個真正的居所，從不介意那沒有的－－河水靜靜地流淌，鮮花紅豔豔。
看看河流：不管周圍在發生些什麼，它在深深的平和中，在深深的寧靜中流淌，並不被岸上所發生的事困擾。不為所動，它流淌著。它始終與它的本性和諧，沒有什麼把它叫走，從它自己那裏叫走。無論周圍的世界發生什麼，河流始終是一條河流－－ 忠實於自己，它一直在流淌。即便一場戰爭在繼續，即便在扔原子彈，無論在發生什麼，好的或壞的，河流總是忠實於自己。它不停地流著。流動是它的內在本性。平和是你忠實於自己的一個影子。
看看樹上的花朵……花兒紅豔豔。樹木是如此地忠實於它們自己。沒有一朵花在以任何方式模仿另一朵花。沒有模仿，沒有競賽，沒有妒嫉。紅的花就是紅的，就為著是紅的興高采烈。它從未想做另一朵花。那麼，人呢？
人因為欲望、模仿、妒嫉、競爭而錯過了他的真實本性。人是地球上唯一不忠實於自己的存在，他的河流與他自己不和諧，他總是流到別的地方，他總是看著別人，他總是想成為別人。那就是苦惱，不幸。你只能是你自己。沒有別的可能，不存在別的可能。你越早明白越好。你不能成為佛陀，你不能成為基督，沒有必要。你只能成為你自己。
可每個人都試圖成為別人。於是我們走啊走，離本源越來越遠。距離是由欲望造成的。你看見有人駕駛一輛漂亮的車你就想要那車。不是需要車－－剛才還沒有需要。忽然，看見別人駕著車，一種欲望產生了。如果你沒有看到那車，欲望永遠不會產生。所以它不是你內在固有的，而是來自外在的某種東西。這就像江河正在流向大海，它在岸上看見了什麼，流動中斷了；現在江河不想去大海了。現在，在這岸上，它想依附什麼，佔有什麼。現在江河偏離了它的本性。它從它的本相、純粹，從它的真實中墜落了。
你看見一個人，一位運動員，體形健美、漂亮，忽然間一個欲望產生了。你想擁有同樣的軀體，你想成為穆罕默德·阿裏－－「王中王」。或者你看見一個英俊的男人或美麗的女人，你也想變成那樣。或者你看見一個佛，大徹大悟，你要像他一樣。記住一件事；你只能成為你自己；沒有別的路。所有別的路都把你引入歧途。
一旦你認識到這一點就獲得了最基本的明悟，即刻你的河流開始流淌。沒有障礙。人們來到我這裏，他們說他們這裏那裏有那麼多的障礙。所有障礙的存在都是因為你那根深蒂固地擔超出你本身的欲望。所有障礙的存在都因為能量凍結了－－因為能量只知道一種流動的途徑，那就是它自然的流動。
只要想想一朵玫瑰變得神經兮兮並想做一朵蓮花。那會發生什麼？那將是不幸，在那種不幸中玫瑰就不能成為一朵玫瑰。一件事是肯定的：那朵玫瑰不能成為一朵蓮花－－那是絕對肯定的。那朵玫瑰也不能成為一朵玫瑰；那也幾乎是肯定的，因為現在整個欲望將會走遠。玫瑰將夢想蓮花，玫瑰將想著蓮花，玫瑰將開始責備它自己。
如果你責備自己你怎麼能成長呢？玫瑰將無法愛自己。如果你無法愛自己你又怎麼能成長呢？能量將不再流動。於是就有了障礙。於是玫瑰將一直在麻煩之中。一天有頭痛；另一天有其他什麼。玫瑰病了。
一旦玫瑰領悟到只有一種可能，那就是做一朵玫瑰，沒有必要去做蓮花，做玫瑰十全十美－－一旦玫瑰接受了自己，責備就消失了，一旦玫瑰愛上它自己，優美回來了，尊嚴回來了。於是就沒有障礙，它們將會融化。玫瑰開始像一條河流那樣流動。玫瑰會是紅的，快樂的，對它本來所有的一切無比喜悅。
玫瑰從來不神經過敏。它們笑話人類。蓮花從來不神經過敏。整個世界都在嘲笑人類。人是唯一變得神經過敏的動物。一旦你試圖對你自己做什麼不自然的事神經質就產生了。於是就出現了神經質。一旦你有一種理想，你就會神經過敏。
你就是理想，你就是命運。
住在一個人真正的居所……那意味著只是做一個人自己，不試圖成為別人。
從不介意那沒有的……
河水靜靜地流淌，鮮花紅豔豔。
散文式評注：
從一開始，真實就是清晰的。在靜默中平衡，我看到了形式的形成與消解。一個不依附於形式的人不必改變形式。水，寶石般的綠；山，靛藍靛藍。我看見那在形成的，我看見在消亡的。
從一開始，真實就是清晰的。從一開始，真實並沒有隱藏。從一開始，真實就在你面前。從一開始，除了真實沒有別的。你什麼地方出了問題，而不是真實的錯。
人們來問我：為什麼神是不可見的？我告訴他們：他不是，是你瞎了。不要說神是不可見的！神就是圍繞著你的一切，內在與外在。神不是不可見的－－ 你失去了看的能力。神就在此時此地。神是一切存在。神只是一個整體的名字，整體。在無數的形式中他是看得見的。在流動的江河中，他就是水流。在紅紅的花朵中，他是那紅。
神不是不可見的，你不是瞎了就是太依賴你的眼罩。你一直被遮著。你的宗教，你的文化，你的社會，你的條件，文明以及一切只起到眼罩作用的胡扯。你被禁止睜開你的眼睛。你已經習慣於閉著眼睛生存。你完全忘記你有眼睛你可以睜開它們。你變得如此害怕睜開雙眼，看見真實，你變得與謊言如此合拍，看見真實將會土崩瓦解。你的整個形象將會垮掉，將會粉碎。你的整座用紙牌搭成的屋子將會倒塌和消失。你過分地生活在夢幻和欲望之中，你變得在內心深處害怕真實。
不要說神是不可見的。神是絕對可以在此時此地看到的。
從一開始，真實就是清晰的。
那麼人是在哪里走偏的呢？在於試圖成為別的什麼，在於試圖做別的人，在於試圖實現某些設想，在於試圖走入未來去成為大人物。自我旅途把你引入歧途。
放下一切設想。放下一切應該如何的念頭。「應該」是最厲害的毒藥。只是自然地生活。
這就是禪的獨特之處：它沒有給你任何設想，它幫助你自然。它不給你任何形象以便你去模仿。禪宗的師傅說：即使你在路上遇見佛陀，立刻把他殺了！如果你叫出佛陀的名字，漱漱你的口。他們知道佛陀的准信，他們明白；所以他們才那麼強硬。他們看上去強硬；他們並不強硬。他們說你只能是你自己，所以不應允許任何模仿。你應除去一切模仿的種子；否則你將成為一種虛假，你將是一個虛假的存在。
就做你自己。沒有其他目標要達到。清醒地、快樂地活著，一切都將會是它應有的樣子。沒有必要去想「應該」。真實將像影子一樣跟著你。你只是安下心來，在你的本性中放鬆，自發的，自然的。不要按照規則生活。讓規則出自于你的本性。
禪是人自然的宗教。它幾乎是沒有宗教的宗教，沒有神的宗教。它超越一般的道德。
從一開始，真實就是清晰的。在靜默中平衡，我看到形式的形成與消解。
如果你只是保持自然，你成為一個觀照者。一種欲望產生，它形成－－你仍是一個觀照者。它怎麼形成，它就怎麼消解。你不必做什麼。就像海面的波浪湧起又退落－－不必做什麼。不必對抗，不必爭鬥。形式產生又消失，你仍是個觀照者。你知道沒有與你相同的形式，你也與任何形式不同。
你曾是個孩子；那個形式來了又消失了。如果你在某處遇見你的童年你會認不出來。你成了一個少年，一名少女－－那一形式也消失了。現在如果你在某處遇見你的少年你將會認不出來。你將變老－－那一形式也將在死亡中消失。形式像波浪似地行進，來了又去，出現又消失。沒有必要被它們分心。憤怒來了又去……對此沒有什麼可做。如果你能在你的警覺中平衡，它無法毒害你。你一直避開，－－近，很近，而又遠遠地，遠遠地避開。
始終處於各種形式之中，而又始終覺知到沒有一種形式與你的存在是相同的。你的存在對於任何形式也是不可複製的。你的存在是純粹的覺知。它只是覺知，沒有形式。
在靜默中平衡，我看到形式的形成與消解。一個不依附於形式的人不必改變形式。
這是美麗的：一個不依賴於形式的人不必改變形式。首先你依附於憤怒、貪婪、妒嫉、佔有，或別的什麼形式。首先你認同了憤怒的形式，然後問題產生了：如何放開它？如何達到沒有憤怒？首先你依附於貪婪的形式，然後你開始問：怎麼才能不貪婪？現在有必要改造。這是迴圈運動。
禪說：首先，為什麼認同任何形式？與其試圖把憤怒變成沒有憤怒，把暴力變成非暴力，貪婪變成不貪婪，為什麼不起先就從認同中出來呢？觀照憤怒，不要認同它。忽然你既不憤怒也不是不憤怒，既不是暴力也不是非暴力－－你是觀照者。暴力和非暴力，兩者都是螢幕上的形式。你是觀照者。你必須超越。現在沒有必要改造。試著去認識這一件基本的，非常基本的事情。
禪並不教你應該實踐禁欲，獨身－－不。它只是說：不要認同性的形式。那裏要做一件真正的事情。一旦你與性的形式認同，你就在一個惡性循環之中。第一步就邁錯了；現在你到不了家。第一步必須走對，所以沒有必要去找一個聖賢並發誓禁欲。你的禁欲是危險的。它是壓制而不是別的。你會變得越來越苦惱，性會變得越來越強大。它將令你更加入迷，它將更多地吸引你。你將開始過一種十分變態的性的生活。外在：禁欲；內心深處：暴亂。
禪說：不要擔心禁欲；只是不要認同性的形式。當性被產生時，做一個觀照者。不要譴責它，因為如果你譴責你就不能做一個觀照者。你成了一名參與者。你無法公正，你已經是有偏見的。不要譴責，不要評判。只是保持沒有判斷的警覺，因為任何判斷都是認同的微妙形式。如果你說它是壞的你已經認同了，你已經在反對它。它已經佔有了你，它進入了你。如果你說它好，當然，你在認同。
不要說好或者壞，什麼也不要說。當憤怒產生，性欲產生，貪婪產生時，你能保持警覺，不說「是」或「不」嗎？你能抵抗說「是」或者「不」的誘惑嗎？你能只是警覺，注意它，它存在，不帶任何判斷嗎？然後你就有鑰匙了。那是禪的鑰匙。它是一把了不起的鑰匙，它可以打開所有的鎖。
一個不依附於形式的人不必改變形式。水，寶石般的綠；山，靛藍靛藍。我看見那在形成的，我看見那在消亡的。
對於禪宗來說沒有什麼真正的問題－－因為他觀照事物並接受它們的本性。水，寶石般的綠－－有什麼問題？山，靛藍靛藍－－有什麼問題？一朵花是一朵花，一根刺是一根刺。事物就是它們本來的樣子。有什麼問題？
當你開始評判它們時問題就產生了。你說：如果水不是寶石般的綠會更好些。現在問題產生了。如果你說：假如山不是靛藍的會更好些。現在你陷入了麻煩。
水就是寶石般的綠，山就是靛藍的－－接受事實。與事實共存，不要把理論帶進去。只是繼續觀照你的頭腦。它不停地帶來理論。它不讓你接受任何東西。它不斷地思考：不應該這樣，應該是那樣。它不斷地把想像帶進來。
看……問題在哪里？
事物就是它們本來的樣子。如果你接受這點，如果你明白這點，就不必做什麼了。你回家了。然後你不斷地觀照，你不斷地享受。景色是美麗的，景色分外地美麗－－可不要把你自己帶進去。帶著你的評價、判斷，自我進入了。
孩子是一刻不停的，跑來跑去。必須是這樣，他是個孩子。現在你要他靜靜地坐著，你要他像個老人一樣行動，問題就產生了。現在你無法看到那孩子是一個孩子。現在你試圖把他變成他不是的東西。你就有麻煩了，你也在給孩子製造麻煩。接受它！
狗在吠叫而你在靜心。不要說它們在打擾你。它們與你一點兒都沒有關係；它們甚至不知道你在靜心。它們是狗－－吠叫是它們的靜心。你享受你的靜心，讓它們享受它們的靜心。
一旦你接受，忽然間問題消失了。但在內心深處你繼續評判：這些狗要是不叫就好了。但它們為什麼不該叫？它們是狗－－它們正在盡情地享受。只是接受事實，你將看到你越是接受，它們的叫聲就變得越不讓人分心。忽然間它們繼續吠叫，你繼續靜心。沒有衝突。衝突出自於你的頭腦及心態。
一切都是它的本然。你也處於你的本性之中。世界很好，世界很美－－那是能夠存在的最好的世界。
第十段經文：人世間。第九段經文是：到達源頭。可一旦你到達源頭，那個圓就完成了。
我念到一小段趣聞：
「誰創造了上帝？」一個8歲的小孩兒問。
「上帝沒有開始或結束，」老師回答。，
「但一切都有開始或結束，」男孩兒堅持說。
另一個8歲的孩子想幫他：「圓的開始或結束在哪里？」他問。
「我明白了，」第一個孩子說。
如果生命真正是完整的，那個圓必須回到最初的一步。圓必須完整。那就是廓庵之前缺少的。道家的畫止於第八幅，但廓庵感到了，他感覺很對，圓還不完整－－少了什麼。
一個人從這個世界開始；他必須在這世界結束。只有那時圓才是完整的，人才是完全的。
在禪裏面他們說：當我入道以前，河是河，山是山。當我走進去，我糊塗了。山不再像山，水不再像水。一切都變得亂七八糟，顛三倒四。一團糟。當我到達終點，道路完結了，水又是水，山又是山。
必須是這樣。你在這世界開始。世界是已有的。無論你從哪里開始，你都在這世界開始。一件事是肯定的：如果圓是完整的，旅行完成了，你是滿足的，你必須在這世界結束。但在中途，事情會亂七八糟。
悉達（siddha）－－一個到達的人－－作為一個普通人回到這世界。有時你甚至沒有覺察到一個悉達就與你為鄰。你知道的某人可能就是個悉達，你也許不曾覺察。也許那圓是如此完整，他看上去就像一個普通人，因為那種想成為傑出人物的努力仍是一次自我旅行。所以注意！－－你可能在市場上與許多悉達擦肩而過。所以警覺－－一個完成了圓的佛也許就坐在你身邊。
在東方我們在對神的深深記憶中互相鞠躬。在西方你向人問好，你說早上好，晚安。在東方我們不說那個，我們說：恤Ram－－神是偉大的。我們在別人身上認出了神。我們為別人身上的神歡呼。誰知道，他也許完成了圓。
在那深深的認識中，我們不談關於早晨、晚上、下午或夜間；那毫無用處。晚安只是拘於形式；早安－－只是個形式。可是當有人說：Jai Ram－－我向你裏面的神鞠躬－－那不只是形式。它有著非常重大的意義。它說：誰知道，我不十分警覺，那個人也許是拉姆，也許是神。讓我向他鞠躬。
每當一個佛完成了圓，他就回到這世界。那是每個人開始的地方，那是每個人應該結束的地方。那就是第十段經文：
赤著腳，袒著胸，我與世上的人們交融。衣衫襤樓，風塵僕僕，我其樂無窮，我不用魔法延長我的生命；
當下，在我面前，樹木生機勃勃，赤著腳，袒著胸－－極為平常，就像一個乞丐。
赤著腳，袒著胸，我與世上的人交融。
這種與世人的交融是一個偉大的認識，認知，即每個人都是神聖的。所以沒有必要去喜瑪拉雅山，沒有必要把你自己藏在寺院的幽閉之中，沒有必要把你自己孤立起來。與人交融是與無數個神的形式交融。
赤著腳，袒著胸，我與世上的人們交融。
現在世界和涅桑之間的分界消失了。這個世界和那個世界－－那種分界消失了。世俗的和神聖的－－那種分界消失了。現在一切都是神聖或世俗的，因為一切都是一體。叫它世界或者涅籌，沒有什麼不同。世界是解脫，世界是涅桑。
禪宗師傅的這種說法使其他宗教人士感到十分不安。禪宗師傅說：這個世界是涅桑，這個世界是開悟。超凡和終極，沒有別的世界。這煩擾了其他宗教人士並造成了他們的不安，因為他們無法去想世俗的可以是神聖的，平凡的可以是超凡的，路上的小石子都是鑽石。但正是如此，神的觀照是完全真實的。
另一個世界不在別的地方－－就在此時此地。你只需覺知和明晰。當你的眼睛清明時，碎石變成了鑽石。當你達到明晰，所有石頭都轉化成為神的形象。當你對自己的存在有所認識，忽然間你認識了整體。沒有別的世界；這是唯一存在的世界。
但有兩種看它的方式：一種是這著眼罩。說它是一種看的方式並不好，這是一種不看的方式。還有另一種。用打開的、清亮的、明晰的眼睛，帶著覺知。忽然間一切都是美麗、神聖、貞潔的。無論你在哪里，你在神聖的土地上行進。神聖中最神聖的圍繞著你。
赤著腳，袒著胸，我與世上的人們交融。衣衫襤樓，風塵僕僕。我其樂無窮。又是平常的－－可能伐木，從井裏打水。做平常的事；打掃房間，準備食物，照顧客人。
我的衣衫襤樓，風塵僕僕。但無論我到何處，喜悅圍繞著我。現在不再是什麼事發生在我身上，而是某種東西成為我內在固有的品質。我不是有時快樂有時不快樂，它成了我的本性，我就是快樂。
當下，在我面前，樹木生機勃勃。我不用魔法延長我的生命…·
因為沒有延長生命的問題。一個人永遠活著。現在沒有死亡，那麼延長生命有什麼意義？
瑜伽論者非常擔憂，幾乎被延長生命、活得長久的念頭所纏繞。每個人內在深處都有這個欲望。如果有人來說，「我在喜瑪拉雅山碰到一位150歲的聖人，」你忽然感興趣了。為什麼？他50歲或150歲或300歲有什麼不同？有什麼區別？你為什麼感興趣？你仍然與身體一致－－仍然怕死。
我聽說一個在喜瑪拉雅山的聖人曾說他有1000歲。一個西方人從幾千里以外來看他，只是因為他聽說那人有1000歲：「不可能－－可也許……發生在東方的事情……」
他來了；他看著那人，可他無法相信。那人看上去不到60歲。他看了幾天，可他無法相信他1000歲－－最多60歲。甚至那也太多。於是他鼓起勇氣問一個看上去是得意弟子的門徒。「你怎麼想？他真是1000歲嗎？」
門徒說：「我知道得不多，因為我只跟了他300年。」那門徒還不到30歲！
人的頭腦是愚蠢的。可那種吸引力有一種深刻的含義：它表明你害怕死亡。如果有人1000歲你就感興趣－－那麼他或許也能幫助你。他也能給你一些秘訣，一些煉丹術，一些訣竅，那麼你也能長壽。可禪對長壽不感興趣，因為禪說：一旦你認識自己，就有永恆的生命。誰在乎長壽？
長壽仍是一個身體的欲望－－顯然是一個害怕死亡的人。一個開悟的人知道沒有死亡。死亡不會發生；它從未發生。只是由於你等同於身體你不瞭解你自己，它才會發生。是的，你將從軀體中分離出來。如果你也認同，那種分離看起來像死亡。可如果你不等同於身體，你知道自己是一個觀照著的靈魂、意識和黨知，那就沒有死亡。
我不用魔法延長我的生命……但一件事發生了：當下，在我面前，樹木生機勃勃。甚至枯死的樹，當我經過它們，變活了。一個到達了存在最深核心的人是如此充滿了生命，無論他走到何處，他都把自己的生命灑向萬物。據說當佛陀進入森林，枯死的樹木復活了，樹木的茂盛超越了季節。這些可能只是故事，但是有意義的；神話般的，不是歷史性的，從歷史意義上來說是不真實的，但從一個深層的意義上講仍是真實的。當你活著，你所觸摸之處都變活了。當你死去，無論你碰到什麼你都殺害，你的觸摸成了有毒的。
在我的門內，1000個聖人不知道我。我花園的美麗是看不見的。一個人為什麼要探尋創始者的足跡？我帶著瓶子走了市場，滿載而歸。我去了酒店和市場，我看到的每個人都開解了。
在我的門內，1000個聖人不知道我。一個人存在的真實如此廣闊，以至1000個聖人無法知道它。它是不可知的。個僅不知－－它是不可知的。你知道越多，你就越感到它的不可切。它是一種神秘，不是一個要去解決的問題，不是一個能夠解開的謎語。它是一種不停地越長越大的神秘。你越進入它，它就這得越神秘。它是基質。它是終極。沒有什麼超越它。沒有什麼超越你；你是存在的基礎，存在的底蘊。當然，那底蘊無法成為知識的部分。它比知識更深。它比知道的人更深。
在我的門內，1000個聖人不知道我。我花園的美麗趄看不見的。
一個人感覺到。一個人感覺到但無法知道它。一個人對它變得警覺，但它是非常微妙的。你無法抓住它。你能夠認識它，你能夠活在其中，但你無法抓住它，你無法依賴它。它是不可捉摸的。
一個人為什麼要探尋創始者的足跡？
現在沒有必要了。一個人為什麼要在乎佛、知道的人、開悟的人呢？基督、克裏希那和老子－－一個人為什麼要擔心他們？探尋結束了。你回家了。一個人為什麼要探尋創始者的足跡？現在沒有必要了。一旦你回到你最深處的本性就不需要任何經文，任何教條、瑜伽、體系及任何的探尋。
我帶著瓶子去市場。
這裏，廓庵是一個獨特的、很有勇氣的人。在所謂的宗教人士中很難找到這樣一個有勇氣的人。只有真正的宗教人可能如此有勇氣。他把世界作為整體來接受。
我帶著瓶子去了市場，滿載而歸。我去了酒店和市場，我看到的每個人都開悟了。
沒有什麼被禁止，沒有什麼被否認。沒有「不」。一個偉大的「是」圍繞著。一切都包括了，沒有什麼被排除－－甚至酒店也不排除。沒有什麼被排除－－「是」是囊括一切的，整體的。
一個人變得如此容納一切，他去市場，甚至去酒店。現在一個人在一切之中發現了神的隱藏。現在他不譴責任何事情。「不」的說法已經完全消失。記住，只有當「不」的說法完全消失的時候，自我才完全消失。如果你仍然有一個不，那麼你有一種不安。自我仍然微妙地隱藏著。它說不，它感覺好。
廓庵說這話的意思是：現在「是」是那麼完全，寺院和酒店對我都一樣。現在我看見神無所不在。現在神就是無所不在。每一個我看到的人都開悟了。
那是最後一件要記住的事情。一旦你開悟了，你找不到一個沒有開悟的人。不是每個人都開悟了，而是如果我看你，我看不到任何別的東西－－你開悟了。那就是為什麼我一直在說你們都是佛。佛是你的內在本性。我看透自己的那一天，就在那一天整個世界對我來說都開悟了。
你可能糊塗了：我可以看到你的迷惑。你也許為你的寶藏所迷惑。你也許沒有覺知，但我可以看見：你帶著生命的巨大寶藏。你在你裏面帶了一個神。你可能完全忘記了。你也許完全忘了回家的路，可它仍在那兒。
廓庵是對的，我看到的每一個人都開悟了。如果我看著你，你開悟了，因為現在對我來說只有開悟存在。
無論你是什麼，你將發現世界完全相同。你在世界上一次又一次不斷地發現你自己。世界是一面鏡子。如果你開悟，你就被開悟的存在所圍繞。沒有別的辦法。你被一個開悟的宇宙所圍繞。整個的存在，岩石與河流，海洋和星星，都是開悟的存在。它取決於你。你所在之處，你創造你的世界。如果你苦惱，你活在一個苦惱的世界。如果你開悟，你活在一個開悟的世界。如果你的能量在內心慶祝，整體就成為一部慶祝的交響樂。
你就是世界。
今天就到這裏。
