查拉圖斯特拉如是說

第四章

　　你能夠體驗的最偉大的事情是什麼？那就是輕蔑的時刻。在那種時刻中甚至你的快樂、理性與美德都一樣令人作嘔。

　　……查拉圖斯特拉如是說。

　　查拉圖斯特拉繼續對聽眾講話，這些聽眾是由盲人、聾人、與無心者組成的。但是他的愛與慈悲是如此之多，以致於他不會要求他們要先成為值得了解他的人。

　　我想起了菩提達摩，一個和查拉圖斯特拉有相同高度的人。他一直坐在牆壁前面，面對著牆，然後背對聽眾達九年之久。人們會來找他，但是他會對牆壁講話；人們會問他問題，但是他會對著牆壁回答。

　　中國的梁武帝對這個奇怪的男人感到非常迷惑。他問：「為什麼你要面壁呢？這樣是完全聽不到的。你在對人們講話，你就應該面對他們。」菩提達摩的眼中充滿了淚水，他仍然面對著牆壁說：「我已經面對著許多人講了許多年的話了，但是我發現我總是在對著牆壁講話。他們聽，但是他們沒有聽進去。他們看起來是了解的，但是他們卻只是誤解而已。」

　　特別是像查拉圖斯特拉或菩提達摩這樣的人註定會被誤解，因為他們絕對不會與你的謊言、你的信仰妥協。他們的真理將會完全的將你擊碎。為了保護自己，你不是不聽他們講話，就是將他們的話以不會打擾你的方式來解釋。你將會感到驚訝，現代的研究已經發現幾乎百分之九十八的事物都被你過濾掉了——只有百分之二會到達你身上。

　　查拉圖斯特拉說的話非常有意義，它可以變成全新人類的基礎，但是你必須有很大的同理心才能夠了解他。你不只需要用你的頭腦來聽他的話，你還需要用你的整個人來聽。除非你身體的每個細胞都為他說的話感到興奮，否則你是不會了解他的。

　　不要只依賴頭腦：頭腦總是創造出誤解，因為頭腦已經擁有它自己的偏見。頭腦附著於偏見之上。頭腦只讓那些支持偏見的東西進來，否則它是不會讓那些東西進來的。或者即使那些東西有機會進入，頭腦也會解釋它們、稀釋它們、撲滅它們的火焰、帶走它們鮮活的品質。那些東西就變成了假設，而失去了真實的一面，它們無法讓你轉變。

　　只有活生生的、跳著舞的到達你那裡的真理，才有能力使你超越目前的意識狀態。在這些話語中散佈著幾千顆的寶石，但是一個人需要變成珠寶商才能夠了解它們。

　　有一個古老的伊索寓言：有一個農夫牽著他的驢子回家，他在路邊發現了一顆鑽石，那也許是世界上最大的鑽石，但是這個可憐的傢伙不知道那是顆鑽石。他聽過鑽石這個字，但是他從來沒看過鑽石。這顆鑽石在陽光下美麗的閃亮著，他想到，這是顆美麗的石頭，而我從來沒有送過這隻驢子東西。牠應該會喜歡它。所以農夫就把這顆石頭綁在驢子的脖子上。

　　當他們向前走的時候，有一個騎在馬上的珠寶商看到了：他從來沒看過這麼大的鑽石，而它卻綁在一隻驢子的脖子上。他停了下來，然後問驢子的主人：「你出價多少才賣它？」農夫說：「這是顆石頭而已，也許一盧比就夠了。」

　　但是這個珠寶商太貪心了，即使他知道這顆鑽石價值好幾百萬盧比，他仍然說：「你要價太高了，這只是顆石頭而已。我給你半個盧比。」這個農夫想了一下，然後說：「那麼還是讓我的驢子享受它吧。我不賣了。」

　　剛好，另一個珠寶商坐著馬車經過，當他看到這顆鑽石他的心幾乎快跳了出來……。他問農夫：「多少錢？」現在農夫變得有一點警覺了：這顆石頭似乎很珍貴。他說：「兩塊盧比。」在窮人的想像當中，兩塊盧比就已經很多了。

　　第一個珠寶商慢慢的走了過來，他希望這個農夫會對半盧比的價錢考慮一下，因為對一顆石頭來說那已經太多了。農夫會同意的，他只需要一點時間。

　　但是當他看到一輛馬車停在那裡的時候，他衝了過去，他問農夫：「記得我是第一個詢問石頭價錢的人嗎？我準備給你一盧比了。」另一個珠寶商說：「我正準備給他兩塊盧比。」然後他們就展開了一場競爭，而農夫只是在旁邊聽著。他們正在談論他無法了解的天文數字。

　　最後農夫說：「不要再浪費你們的時間了，我決定不賣了。我不了解你們談的數字，但是我確信一件事：我必須到市場去尋求更多人的意見。這顆石頭不是普通的石頭，至少這點我可以確定，我非常感謝你們。」

　　第一個珠寶商說：「但是你真傻。我們已經準備要給你幾萬盧比了。」農夫笑了，他對驢子說：「你聽到了嗎？誰才是傻瓜呢？我要賣一盧比，我卻沒有察覺到它是如此珍貴的東西。」然後他又說：「我是個窮人，你是個珠寶商，你很清楚它的價值，而你卻連一盧比都不肯給我。誰才是傻瓜呢？我對它的價值一無所知，但是你很清楚它的價值，你卻還想要省下半個盧比。」

　　那兩個珠寶商累了。他們說：「我們不要爭了。我們一起買下它吧！」農夫說：「現在太遲了。我已經察覺到了，所以我要去市場，然後我會問所有的珠寶商。我要先找出這顆石頭的價值，然後我才會考慮是否要賣掉它、還是讓我的驢子享受它。」

　　像查拉圖斯特拉這樣的人，在他的每句話當中，都是在給予你貴重的寶石。但是那要視你的領悟、聰明、警覺而定；否則你會像聽別人講話般的聽它們。記住，當同樣的話出自於不同人的嘴巴時，它就有不同的價值。當一個無知的人講話時，他也許講的是相同的話，但是那些話是空洞的：它們沒有任何的價值。當一個像查拉圖斯特拉這樣的人講話時，同樣的話馬上會變得很有價值，因為在文字後面的那個人正是文字的意義所在。他的經驗就是文字中的內容。

　　「你能夠體驗的最偉大的事情是什麼？」要想像查拉圖斯特拉的答案幾乎是不可能的事。他說：「那就是輕蔑的時刻」——輕蔑你的無知、輕蔑你的憎恨、輕蔑你的嫉妒、輕蔑你俗氣的生命、輕蔑你體內的所有動物本能。

　　簡言之，輕蔑自己就是你能夠體驗的最偉大的經驗。只有那些超越人性的人，才是已經輕蔑過他身上每件東西的人。

　　所有的東西都是腐爛的：你的信仰是腐爛的，你的意識型態已經死了，你的宗教只不過是囚禁，你的哲學只不過是空中的城堡而已。

　　你還有什麼？你的生命還沒有創造過可以讓宇宙更美、更有價值的東西。你只是地球的負擔，你毫無必要的佔據著空間、毫無必要的阻止別人成為創造者，那個人也許會是一個查拉圖斯特拉。

　　當你第一次聽到這件事時你會覺得受傷：你能夠體驗的最偉大的事就是輕蔑的時刻，就是甚至你的快樂都變得令人作嘔的時刻。你的快樂是什麼？……它如此的俗氣、如此的普通、如此的重覆：其中並沒有什麼偉大的事情。但是沒有人會去想他的快樂是由什麼組成的。有人的快樂是美食，有人的快樂是性，有人的快樂是累積金錢，有人的快樂是名聲，有人的快樂是權力。

　　傑許前幾天告訴我，他的朋友正在寫一本關於印德拉甘地的書，他花了幾個月的時間觀察印德拉甘地的生活，並且問她一些問題。有一天當他們兩人獨處時，他問了一個簡單的問題，當聽到答案時他覺得非常的震撼；你也會覺得震撼。

　　他的問題是：「我們一直在討論一些大問題——不管是哲學、政治、社會、宗教還是教育——今天我想要你回答我一個簡單的問題。你生命中的嗜好是什麼？」

　　在那一刻印德拉甘地一定是非常誠實而且誠懇的。我們無法期望政客是誠懇的，但是他們還是有誠懇的片刻。他們會對不誠懇、不誠實以及虛偽的事感到厭倦。她是在獨處的狀態下，她忘了自己是個政客，所以她回答：「我的嗜好是權力。」但是當時她一定馬上了解到她說了什麼。她懇求：「把這句話從記錄中拿掉，那只是一種私人的悄悄話，你不可以把它放在書裡。」政客的性格又回來了。

　　有人的快樂是權力：對人們的統治、支配、毀滅。是什麼東西構成你的快樂呢？如果你聰明的看，你就會充滿了輕蔑。而你的理性……。每個人都認為自己是非常理性的人。但是你是否曾想過你有許多的迷信，而那就是一種缺乏理性的鐵證，那不是理性的表現。

　　一個有理性的人無法擁有對神的信仰。你信神嗎？一個有理性的人無法相信天堂與地獄。你相信嗎？一個有理性的人無法是基督徒、印度教徒、回教徒、佛教徒，因為它們都是不同種類的迷信。

　　它們的不同之處不是基於任何有效的證據。它們的不同之處是如此的愚蠢，你將無法相信數百萬計的人們正活在這些迷信當中，並且相信自己的理性的。

　　在我以前待過的大學裡，有一個瑜珈系，因為副校長對瑜珈非常有興趣。他認為他是非常理性的，他超越了時代，因為他是第一個在大學中設立瑜珈系的人。全世界沒有其他大學有瑜珈系。他一直在吹噓這件事。

　　有一天我實在忍不住，我說：「夠了。我一直聽你在吹噓這個瑜珈系的事，你以為你對人類做了一件理性的服務。現在我想要理性的證明。這些各式各樣的身體扭曲，怎麼能夠幫助人類的靈性成長呢？這其中有什麼關係呢？如果靈性成長是透過這些身體扭曲而產生，那麼瑜珈系的系主任應該是一個像佛陀、馬哈維亞般的偉人了。」

　　「但是他是個愚蠢的人。他就是扭曲身體並不會幫助靈性成長的證據，也許那些動作反而會摧毀靈性的成長。」我有許多理由可以相信那些動作會摧毀靈性的成長。幾個小時的倒立將會摧毀你脆弱的腦細胞，因為太多血液跑到頭腦中了，就像洪水一樣。而你小小的頭部有幾百萬個細胞，它們是那麼的細小、那麼的脆弱。

　　動物沒辦法發展牠們的聰明，因為牠們的頭部與身體處在同一條水平線上。因為太多的血液流過牠們的頭部，所以無法讓腦部發展出細緻的架構。因為人類是用腳站立的，血液必須抵抗重力而往頭部流動，所以只有非常少的血液會到達腦部。那些量已經夠給細胞足夠的營養了。那並不像洪水一樣，那只是正確的比例。

　　我問他：「你睡覺用不用枕頭？」

　　他說：「我有用枕頭，但那與瑜珈有什麼關係？」

　　我說：「它當然有關。它讓你的頭部免於洪水般的血液流動，如果頭部與身體平行洪水般的血液就會出現。你無法沒有枕頭而睡覺，因為太多的血液會讓你保持清醒。你的頭腦無法休息。」

　　我說：「你不要再吹噓了，要不然我會開始講反對這所大學的話。對於那個你認為是靈性導師的系主任，我可是非常了解的。」

　　是某一次的機會讓我了解了他。我正要撘火車到新德里，在半路上的一個交會站時，列車換了另一個往新德里的火車頭。當時我們都在火車上。我已經在車廂裡，而他是在那個交會站上車的人。

　　我在那裡下了車，因為火車將要在那裡停留一個小時，所以我可以去洗澡、吃飯並且散一下步。

　　當我回到車廂時，你猜我看到了什麼？他把我的床移開了，然後把他自己的床鋪好之後，就假裝他正在睡覺。火車裡很擁擠，甚至連坐下的空間都沒有。但是因為我是從火車的起站開始搭乘的，所以……。

　　我說：「好啊！竟然有這種事。」我去搖醒他，但是他不願睜開眼睛。我對他說：「你要記住，只有在一個人是清醒的時候，要叫醒他才是困難的。如果他睡著了，要叫醒他並不是困難的問題。你很快就會後悔。」

　　我把他的所有行李都拿到月台上。他仍然在假裝……他以為我無法對他這麼殘忍。我們兩個是同一所大學的教授。但是我告訴他：「是你先做出這種事的。在你移動我的床之前應該先得到我的許可。我倒要看看你能睡多久，因為現在只剩下十幾分鐘，然後火車就要開了，你的所有行李都還在月台上。」

　　他變得很不安，當他聽到第一聲的汽笛聲時，他跳了起來。我說：「你不是睡得好好的嗎？我以為你已經進入了三摩地！」

　　他說：「你真是太惡劣了。」

　　我說：「是你先開始的，我相信所謂的以牙還牙。」

　　但是他不願意走出去。

　　他從窗戶叫挑夫把他的行李拿進來。但是我告訴那個挑夫：「我付你雙倍的錢。只要把那件行李留在月台上就好。」

　　挑夫說：「當然啦，誰付得多我就聽誰的。」

　　第三聲汽笛聲終於響了，火車開始移動，這個瑜珈行者跳出去拿他的行李。在此時，我把他的床摺起來丟到地上，然後我就躺下睡覺。他很生氣，雖然我睡著了，他還是開始對我說：「這樣做是不對的。」

　　我說：「聽好，我睡著了。你不能對一個睡著的人講話。我想你已經學到了這件事！」

　　我告訴副校長：「這個你認為有靈性的聖人是個傻瓜，他甚至連一點聰明都沒有。」

　　因為一件非常奇怪的巧合，這列火車……。在印度什麼事都是有可能的——只有在月台才會有燈光，當火車離開月台後，燈光就消失了，車上就沒電了。這個瑜珈老師坐在他的行李上，因為沒有其他的位置了。我在黑暗中打了一下他的頭，他說：「誰打我？」當燈光又出現時，他又問了一次。

　　我說：「為什麼有人要打你？除非你做了壞事。」

　　他說：「我一直坐在我的行李箱上面。」

　　說：「我們知道，不過這是個漫長的旅程，而且夜還長得很。」

　　有一個女人坐在上鋪。當燈光熄滅時，我開始拉她的紗麗(註：一種印度服飾)。所以她開始尖叫：「有人拉我的紗麗。」

　　我說：「沒有人做這種事。是那個坐在你前面的人幹的好事。」然後我把紗麗放在他的手中，而他真是個白痴，他竟然把它拿在手上。

　　他說：「那是什麼？」然後下一個車站到了，全車廂的人都對他很不滿：「把他丟出去。他假裝成聖人，卻在拉一個可憐女士的紗麗。」

　　我說：「現在你知道你一定是做錯了事，所以才會有人打你。」

　　他跑到浴室去，然後我告訴兩個坐在他旁邊的人：「這個人必須想辦法被丟出去，因為這種事是違反印度文化的。在西方這種事沒什麼，但是在印度，一個假裝守身如玉、卻又拉女人紗麗的僧侶是無法被容忍的。」

　　他們說：「那要怎麼做？」

　　我說。「你們可以做一件事：當他坐下之後從兩側推擠他。」

　　他們說：「那是個好主意。」

　　這個瑜珈行者開始在黑暗中尖叫：「有人從兩側推擠我。」就在那一刻我又敲了他一下，他說：「原諒我，我會換車廂。」

　　到了另一站時燈又亮了，他問坐在他旁邊的人：「你們為什麼推我？」他們說：「奇怪了，那似乎是你的想像。我們為什麼要推你？」

　　他說：「還有人敲我的頭。」

　　我說：「是你的瑜珈讓你產生幻覺。」

　　他說：「我要離開這個車廂。我要換車廂。」

　　我說：「不行。」

　　他說：「為什麼？」

　　我說：「整個車廂的人都同意你應該受整晚的懲罰。你可以出去，但是我們不允許你帶走你的行李。」

　　當然，他沒辦法離開他的行李，所以整個晚上他受到了各式各樣的待遇，到了早上，我在新德里下車的時候告訴他：「是你創造出這整個遊戲的。如果你沒有裝睡……如果你告訴我你累了，你想休息，那我會移開我的床——但是你把它丟在地上。我不相信如果你這一世做錯了事，你會在來世受懲罰。我相信的是：一手交錢、一手交貨！你已經受到了足夠的懲罰。下次不要再做這種事了。」

　　他說：「我永遠不會再犯。只是請幫我一個忙：回去大學之後不要談這件事。」

　　我說：「那我做不到。我從來不會許下承諾。這個晚上是如此的有趣，我等不及要回去告訴副校長，我還要告訴那些向你學瑜珈的白痴。」

　　在過去的幾世紀中，從來沒有一個瑜珈行者曾經創造過任何東西、發現任何東西、或顯示出任何天份。

　　只要看看你們的理性，你就會對你的理性感到輕蔑。它充滿了盲目的信仰、未證明的假設、尚未被經驗的信念。沒有任何的證明、依據，你就接納了你的宗教、你的哲學，而你卻稱之為理性？那是一種你應該會輕蔑的事。你的美德也是如此。你的美德是什麼？幾乎每個人都認為自己是有美德的。因為你給乞丐一些救助，你就是有美德的嗎？你是否曾想過，為什麼一開始會有乞丐存在呢？你剝削別人，然後創造出乞丐，之後你只給予了一小部份——然後你就成了最有美德的人。

　　美德是什麼？你其實沒有什麼東西可以給予別人，你沒有愛、你沒有喜悅、你沒有任何的喜樂：你能給予什麼呢？你有的只是錢，而金錢卻沾滿了那些人的鮮血。那是個奇怪的遊戲：你先讓他們成為乞丐——然後你給他們救助，你就成了有美德的人。你送一些東西給孤兒院，你就成了有美德的人。很可能在那間孤兒院中有你的小孩，他們是由妓女生下來的。你製造了那些孤兒。你談論反對嫖妓的話——如果你去問人們，你會發現沒有一個人贊成嫖妓——那麼為什麼會有妓女存在？是誰去找她們的？

　　窮人沒辦法去——因為他們沒有錢。是富人、中產階級才有錢去找妓女。中產階級必須去找妓女。富人不會去那裡。他們創造出新品種的妓女：應召女郎。你打她們的電話，她們就會到你那裡去。而這些人卻都是反對嫖妓的。

　　在全世界都曾經發現你們的教士在對小孩性侵害。他們之中有許多人都被關起來了。而那並不表示那些沒被逮到的人沒有做同樣的事。你們大部份的僧侶、尼姑——都是同性戀，他們卻談論著反對性的話語、談論著守身如玉，但是那只是空談而已。

　　什麼是美德？你會覺得對它非常輕蔑。那是偽善。那不是美德。

　　查拉圖斯特拉是個非常堅強的人。

　　「你能夠體驗的最偉大的事是什麼？那就是輕視的時刻。在那種時刻中甚至你的快樂、理性與美德都一樣令人作嘔。」

　　只要仔細的看。你的快樂是什麼呢？是哪些情況使你快樂的呢？你會覺得非常輕視它們。

　　「但是我的快樂應該要去證實存在本身！」

　　查拉圖斯特拉說：「我的快樂不屬於悲慘的安逸、骯髒、貧窮。我的快樂來自於我自己的本質。它會證實存在。」你的快樂並不是由自己身上昇起。你中了樂透，然後你變得快樂。那證明了什麼？那只證明了你的貧窮。只有一個窮人才會因為中了樂透而快樂。

　　任何來自於外界而讓你快樂的東西，也會讓你成為一個奴隸，它也會讓你變成依賴的。是哪一種快樂摧毀了你的自由、摧毀了你呢？

　　托爾斯泰有一個美麗的故事：有一個貧窮的裁縫師每個月都會去買彩券。二十年來他一直在做著這件事，但是他從來沒中過獎。他的家人、朋友都厭倦了，他們告訴他：「你為什麼要浪費錢呢？你那麼窮，但是你一定要買彩券。這件事幾乎變成了一種宗教儀式。」

　　但是有一天奇蹟發生了。一輛黑色豪華轎車出現在這個裁縫的店門口，然後有一個人帶著一大袋錢走出來——他中獎了！他無法相信這件事，但是當那些錢交到他手上時他不得不相信。

　　他很快樂。他把商店的門鎖上，然後將鑰匙丟到井裡，因為現在已經不用了。他有那麼多錢，他可以舒舒服服的過一輩子，他可以享受世上的所有東西。但是他沒有察覺到錢來得快、去得也快——他把錢花在嫖妓、酒精、賭博上面。他經歷了各式各樣他從來沒想過的東西。在這兩年內他失去了健康，而他所有的錢也都花光了。

　　他回到了他的商店。人們問：「發生了什麼事？你看起來好蒼老！」

　　他說：「那個該死的彩券毀了我的健康，還把我帶到一些我不該去的地方。但是你能夠拿錢來做什麼？那是種持續的誘惑。一切都沒了，請幫我找出商店的鑰匙。」

　　有一個年輕了進入井裡，然後找到了鑰匙，他將商店重新開張，重新開始了他的工作。

　　但是由於他的老習慣，他每個月仍然去買一張彩券。現在人們問：「你為什麼還做著這種事？那對你來說並不是一種祝福，那是一種詛咒。」

　　他說：「我知道，而我也知道事情不會再發生了，我也不想讓它再度發生。」

　　人們說：「真是奇怪，那你為什麼要繼續買彩券呢？」

　　他說。「如果我不買彩券，這一整個月我會覺得好像錯過了什麼。那成了我一生的習慣。我中毒太深了，所以不要阻止我買彩券。你們是知道的，這二十年來什麼事也沒發生，我不認為我還能再活二十年。那兩年已經完全把我毀了。」

　　但是當奇蹟發生時，它們會一連串的發生。第二年，黑色豪華轎車又來了，他說：「我的天！現在我完了。」

　　人們說：「你不必再做那些工作了。」

　　他再度將門鎖上，然後把鑰匙丟到井裡，他說：「現在不必再將它取出來了，因為我知道我沒辦法再活下來了。第一次的彩券幾乎讓我完蛋——大概有百分之七十五，這一次將會把剩下的百分之二十五也毀掉。」

　　人類就是如此的無意識。又會再有同樣的嫖妓、酗酒、賭博……。你的快樂是什麼？它是種祝福嗎？

　　幾天前，我收到一個消息，那就是幾乎有一百萬個美國人在做愛時會頭痛，而且之後的兩天還會偏頭痛。但是奇怪的是他們還是會一次又一次的做同樣的事，他們很清楚偏頭痛會出現，他們會受兩天的苦。他們並不享受性愛，他們也沒辦法，那是種詛咒；但是愚蠢、不清醒、不覺知卻會引導他們。在兩、三天之後，當偏頭痛消失之後，他們又會開始感到衝動——他們已經忘記了。也許他們開始希望著事情不會重演。他們的一生證明了事情一直在重覆的發生著。

　　你的快樂是什麼？除非你的快樂來自你的內在，就像花朵來自於樹木內在的汁液一樣……。如果你的快樂是你本質開的一朵花，它就證實了存在。你們所謂的權力、金錢、權威的快樂只不過是一種偏頭痛而已。

　　「當你說：『我的理性有什麼好？它會像獅子渴望食物般的渴望知識嗎？它是貧窮、骯髒以及一種悲慘的安逸！』」

　　一個真誠的、理性的人總是在尋找真理。理性渴求真理。你的理性渴求真理嗎？你的理性是對真理的渴望嗎？你準備為尋找真理而犧牲一切嗎？就像獅子尋找食物一樣，理性也會尋找真理、智慧。其他的理性只不過是骯髒、貧窮與一種悲慘的安逸。

　　「當你說：『我的美德有什麼好？它還沒有使我發瘋！』」

　　一個有美德的人無法對社會的謊言妥協。一個有道德的人會摧毀因，而不是摧毀果。他不會因為捐錢給一些機構而感到滿足或心安理得。

　　阿南朵在孟買遇過一位會計師，他擁有一個慈善基金——那是免稅的。這個基金是為了提供流浪狗食物而設立的，所以他會開著車，然後帶著食物去餵狗。那些流浪狗都在孟買最貧窮的地區，那些飢餓的小孩子就站在一旁——看著他在餵狗！他被認為是非常有美德、非常慈善的人。這算哪門子的美德？而他覺得很驕傲，因為他是唯一照顧流浪狗的人。

　　人們快要死了。到了這個世紀末，這個國家有一半的人都會餓死；但是他卻為照顧流浪狗的舉動而沾沾自喜。這些肚子突出、四肢瘦小的小孩子飢餓的站在那裡，希望有人會給他們東西吃。但是他的美德、他的慈善卻不包括他們。他找到了一種覺得自己是個虔誠人士的好方法。

　　這種人會準備做各種的賄賂行為。事實上，那些美德是他所累積的賄賂的一小部份。賄賂並不成問題：因為，他正藉著餵狗來為另一個世界做安排。

　　你的美德只是為了掩蓋你的罪過嗎？只是為了掩蓋不道德的行為嗎？只是為了掩蓋你對人類做過的不人性行為嗎？

　　「當你說：『我的憐憫有什麼好？那難道不是對十字架的憐憫嗎？那個愛人類的人反而被釘在十字架上。但是我的憐憫並非將人送上十字架！』」

　　耶穌基督被送上十字架，但是這兩千年來，沒有一個基督教的教宗、代表曾經被送上十字架。是的，他們的脖子上有黃金項鏈串起的黃金十字架。你們真會欺騙自己啊！你們的脖子必須被綁上十字架，而不是十字架被綁在你們的脖子上，就算是黃金做的也一樣。

　　耶穌當時只有三十三歲，他是個年輕人，也是木匠的兒子，他常常從森林中將巨大的木頭帶回父親的店裡。他背負的十字架是如此的巨大，以致於在他走到刑場之前已經跌倒了三次。它不是用黃金製造的。有一些士兵在他的周圍，當他跌倒時，他們譏諷他：「起來！把十字架放在肩上繼續走。」

　　如果你的慈悲、憐憫只不過是一種舒適的想法，你就應該輕視它。

　　教宗開了一間銀行，而耶穌卻是個乞丐。人們曾經發現教宗的銀行有洗錢的罪行——有幾百萬美金——那是他們全部的生意，而那幾百萬的黑錢，是來自於販賣海洛因以及其他的毒品。教宗在講道中一直說著反對毒品的話，而整個梵蒂岡卻由販賣毒品得來的錢支持著。

　　義大利政府對教宗名下銀行的首長發出逮捕令。但是他們無法進入梵蒂岡，因為那八平方英里的區域被視為一個獨立的國家。它就在羅馬的中間。掌管這間銀行的只是一個主教。他不但沒有被交給警察，反而昇職了。現在他變成了大主教，而教宗還在繼續藏匿他。義大利警方無法進入梵蒂岡，所以這件生意還在繼續著。

　　教宗一直在全世界教誨宗教人員不應該參與政治，他卻為了對抗共產黨而送了一億美金給波蘭的某個政黨。如果那不是參與政治，那麼什麼才叫參與政治呢？人類是如此的會欺騙，不只欺騙著別人，也欺騙了自己。

　　查拉圖斯特拉說得對：如果你仔細看看那些讓你覺得驕傲的特質，你會覺得輕視，而那是一個人身上所能發生的最偉大的事情，因為只有在那個輕視之後你才會努力超越人類，而朝向超人之路前進。

　　「你有講過這樣的話嗎？你有這樣哭喊過嗎？啊，我已經聽到你這樣哭喊了！」

　　在內心深處，不論你有多麼的聰明狡猾，你都會察覺到你的美德是假的、你的宗教是一種形式、你的道德是社會的禮儀、你的誠實只是一種表面。

　　「那不是你的罪過，」——這是段偉大的陳述——「那不是你的罪過在哭喊，是你的中庸、是你罪過中的卑鄙在對上天哭喊！」

　　他是說超人在每一個行動中都是全然的。全然就是他的喜悅與回報。問題並不在於你所謂的罪惡，而是在於你的中庸。你犯罪，但卻是三心兩意的。你甚至無法全然的犯罪。你甚至無法在你的罪惡中真誠。

　　查拉圖斯特拉反對孔子教導的黃金中庸。孔子比較像一個社會、政治的思想家：絕對不要走到極端，要總是停留在中間。但是停留在中間，你就永遠無法全然的活在任何事情當中。查拉圖斯特拉的洞見是：如果你可以全然的過你的罪惡生活，那它就會消失。是你的中庸導致它繼續徘徊在你的生命當中。是你的偽善不讓它被體驗，因為體驗本身就會讓你不再去重覆它了。但是因為你是三心兩意的，不完整的經驗就會繼續催促著你去完成它。每一個不完整的經驗都有追求完整的傾向。

　　「那不是你的罪過在哭喊，是你的中庸、是你罪過中的卑鄙在對上天哭喊！」

　　以前曾經有過禁酒令，但是所有的官僚、所有的高級官員、所有的政治領袖都在喝酒。他們擁有權力——禁止令是給別人去遵守的，沒有人能夠阻止他們。這就是卑鄙。

　　每一個政治領袖都在剝削自己的國家。他對國家承諾會做一番大事。那些承諾從來沒有實現過。

　　另一方面，他會用許多的金錢來填滿自己的金庫。那些給他錢的人就會得到執照、得到蓋工廠的許可證。那些不給錢的人就會被逮捕，他們的家會被搜索，只要有一點點小漏洞就足以折磨他們了。

　　人類的卑鄙是無止盡的：有一任印度首相、印德拉甘地，她把普拉卡許以及其他的幾千個人關進監獄裡。是監獄殺死了普拉卡許，因為他無法得到適當的對待。他的腎臟無法正常運作，而直到確定他無法康復的時候才被釋放。但是在他的葬禮上，印德拉甘地、拉吉夫甘地、桑結甘地都出席了。那幾乎成了一場官方葬禮。所有的領導階層、高級官員與將軍都出席了：但是他們卻是殺死他的真正凶手。

　　當莫拉吉德賽掌權後——他曾在印德拉當權時下獄——他的全部精力都放在將印德拉關入監牢上面。這些人不就像小孩一樣嗎？他們有任何的聰明與智慧嗎？而現在，甚至今日，同樣的事情還是在繼續。有一位普那的工業家、克羅斯卡，他被逮捕下獄五天。而理由竟然是因為他是莫拉吉德賽的親戚。他的女兒嫁給了德賽的兒子。

　　巴嘉嘉的工廠與辦公室全都被搜索，因為他不願意捐錢給拉吉夫甘地的競選基金。他是普拉卡許的追隨者，所以他反對印德拉甘地。現在這些人正受到折磨。當然，他們總是找得到合法的條文來折磨人們。但是卑鄙才是真正的罪惡。一個人應該清除所有的卑鄙，那會變成一種超越。

　　「用舌頭舔乾淨你的那道閃電，它在哪裡呢？清理你的那種瘋狂，它又在哪裡呢？」一個人幾乎是需要變得如此極端的，如果他要超越這種醜陋的人性，人們就會說他是瘋狂的。他們說佛陀是瘋狂的，他們說耶穌是瘋狂的，他們說蘇格拉底是瘋狂的。任何不屬於群眾昏沉的人、任何要超越它的人，都會被群眾譴責為瘋子。但是這種瘋狂是清理的唯一方式。

　　「瞧，我教你們關於超人的事：他就是這道閃電，他就是這種瘋狂！……。」

　　人類不是一種既成事實，而是一種過程——不是「既成」，而是「變成」。一隻狗生下來的時候就是一隻狗，牠死的時候也是一隻狗。對人類來說事情並沒有那麼絕對。

　　佛陀生下來的時候是個人，他死的時候卻是個神。但是要達到這種境界，一個人必須成為燒毀所有腐敗之物的閃電，他必須夠瘋狂才能夠超越所有人類創造的偽善、禮儀、表面，人類一直停留在那些東西裡，卻沒有成長。

　　「人類是一條被綁在動物與超人之間的繩索——那是一條橫跨在深淵間的繩索。」

　　「人類的偉大之處，在於他是一座橋樑而不是一個目標。他的可愛之處在於他是一種橫越、一種向下走。」

　　人類不是靜態的：人類是改變的，而那就是他美麗的地方。人類不是死的而是活的——那就是他的可愛之處。他必須從動物跨向超人。他也必須鼓起勇氣從超人的頂峰向下走，然後將訊息、喜悅、舞蹈給予那些留在後面的、靜態的、不移動的、不改變的人。

　　「我愛那些除非他們的生命變成一種向下走、否則不知道如何活下去的人，因為他們是那些將要橫越的人。」

　　查拉圖斯特拉最偉大的貢獻之一就是：一旦你達到了成道、覺醒的那一點，你就不應該留在那裡。那太自私了——你應該回去。因為有許多人還在那裡，也許他們的渴望睡著了，也許他們沒有察覺到他們的飢渴。你必須喚醒他們、挑戰他們，你必須引導他們、指引他們道路：他們要如何橫越、他們要如何從動物變成超人。

　　「我愛偉大的輕蔑者，因為他們是偉大的敬奉者，他們也是渴望彼岸的箭。」這些字應該用黃金寫下：「我愛偉大的輕蔑者，因為他們是偉大的敬奉者，他們也是渴望彼岸的箭。」

　　一個不渴望超越、不渴望登上意識最高峰的人，是不值得被稱為人的。

　　「我愛那些不會到九天之外尋找向下走與犧牲的理由、卻為大地犧牲自己的人，那片大地也許有一天會屬於超人。」

　　所有的宗教都告訴你，為了達到神的王國，要犧牲你自己。查拉圖斯特拉說：「為大地犧牲你自己，也許大地有一天會屬於超人。」要成為即將來到的黎明的使者。要為超人的發生開路。

　　「我愛那些為知識而活、想要知道有一天將會出現的超人是什麼的人。他因為如此而發願向下走……。」

　　一個想要超人的人一定會想要人類消失：人類應該消失然後變成超人。

　　「我愛那些愛好美德的人：因為美德就是向下走的意願以及渴望的箭……。我愛那些不想要太多美德的人。一個美德比兩個美德更有道德，因為它是個更能讓命運附著於其上的結……。」

　　一個人應該變成集中於一點的，他應該是一枝帶著全部能量的箭。只有那樣你才能夠通過動物與超人之間的危險深淵。太多的美德是不必要的。

　　查拉圖斯特拉說，我只想得出一種美德：超越的渴望。不停留在人類，而是超越人類、變成神的渴望。

　　「我愛那些當骰子依他的喜好落下卻慚愧的人，以及接著問：『我是個騙子嗎？』的人——因為他想要被毀滅。」

　　以人類的身份成功不是一項偉大的美德，因為成功需要各式各樣的卑鄙、謬誤、虛假的承諾。成功需要暴力。成功的人並不是一個有愛的人、慈悲的人。

　　真正慈悲的人、有愛的人是準備溶解自己，好讓偉大事物出現的人。他想要成為讓玫瑰生長的肥料。

　　「我愛那些在做事之前就一諾千金、而且總是做到比他的承諾還要多的人：因為他發願向下走。」

　　「我愛那些靈魂有承受傷害的能力、卻還保持深沉的人，以及那些甚至一點點小事就能摧毀他的人：因為如此他才會高興的走過這座橋……。」

　　他不害怕死亡，因為他知道除非種子死亡，否則植物是不會成長的。除非種子死亡，否則是不會有任何花朵的。他準備去死。在這種勇氣當中，他就有能力高興的走過那座危險的橋。

　　超越之旅是危險的。你將會消失，而新的東西會進入存在。你會為新事物的來臨犧牲自己，但是這種犧牲是一種偉大的喜樂，因為你是個創造者——你變成了一種新事物，你變成了偉大事物的子宮。

　　「我愛所有的那些人，他們就像由人類頭上的烏雲中歡唱落下的沉重雨滴：他們預言了閃電的來臨，他們也像預言者一般的被毀滅。」

　　「瞧，我就是閃電的預言者，我也是一滴從雲上落下的沉重雨滴：但是這道閃電卻被稱為超人。」

　　查拉圖斯特拉是說預言者會宣佈未來，會為未來冒任何的險，會為未來而死，好讓這個星球能夠變成天堂；那麼人類就不必成為卑鄙的，就不必再充斥那些受譴責的事情，人類就會變得純潔與天真。

　　就像在開始的時候雨雲會出現——它只是下雨與閃電的預兆。

　　查拉圖斯特拉說：「我是閃電的預言者。我想要你們察覺到超人很快就會出現。要準備迎接他。」

　　這道閃電被稱為超人，因為超人是新季節、新氣候的開始。大地將會綠化，死去的樹木會變活，光禿禿的樹枝會變得茂盛，到處都會有花朵出現。

　　我告訴過你們我對超人的用語是新人類，因為超人這個字帶有優越感的想法。在存在中沒有什麼是優越或低劣的——所有的事物都是獨一無二的、與眾不同的。

　　新人類會是與眾不同的、獨一無二的。新人類不會是嚴肅的，新人類會有幽默感，新人類不會緊張、憂慮、充滿痛苦，他反而會充滿著喜悅。新人類能夠跳舞、唱歌、玩耍並且變成小孩。

　　新人類就是全人類的希望。

　　……查拉圖斯特拉如是說。

　　好了嗎？瑪尼夏？

　　好了，奧修。