空船
第九章 手段和目的
魚網的目的
是捕魚，
當捕到魚時
魚網被忘掉了
語言的目的
是傳達思想。
當把握了思想時
語言被忘掉了。
我在哪里能找到
己經忘掉語言的人
他就是
我想與他交談的。
忘掉語言是困難的。它們同思想相連。扔掉這張網是困難的，因為不僅魚被抓在網裏，而且漁夫也被抓在網裏。這是最大的問題之一。用語言來思想是在玩火，因為語言變得太重要，以致意義丟失了意義。符號變得太重要，以致內容被完全丟失；外觀迷惑了你，你忘掉了核心。
這種情況已在全世界發生。基督是內容，基督教僅僅是個詞；佛是內容，《法句經》僅是個詞；克利希納是內容，《薄迦梵歌》只是一張網。但《薄迦梵歌》被記住了而克利希納卻被忘掉了。或者，要是你記住了克利希納，你記住他也只是因為《薄迦梵歌》。要是你談論基督，那是因為教堂、神學、《聖經》和語言。人們帶著這張網過了許多世，但沒有意識到它僅僅是一張網、一張網。
佛陀常講一個故事：
有些人在渡河。河很危險，河水氾濫---一定是雨季----船救了他們的命。他們一定是非常非常聰明的，因為他們想： 「這條船救了我們，我們現在怎麼能拋棄它呢？它是我們的救星，拋棄它是忘恩負義！」所以他們頭頂這條船來到了鎮上。
有人問他們：「你們在做什麼？我們從來沒有看見過隨身帶著船的人。」
他們說：「現在我們不能不帶著這條船度過我們下半輩子，因為這條船救了我們，我們不能忘恩負義。」
那些看起來聰明的人必定是愚蠢的。感謝那條船但要把它留在那裏。不要帶著。你的腦袋裏一直帶著各種船，可能不是頂在你的頭上，而是在你的腦袋裏。向內看。梯子、船、道路、語言，這是你腦袋裏的東西，你頭腦裏的東西。
容器變得太重要，傳播工具變得太重要，身體變得太重要，然而你變成了盲人。傳播工具只是給你資訊，接收資訊，忘掉傳播工具。信差只是給你消息，接到消息就忘掉信差。感謝他，但不要在你的腦袋裏帶著他。
穆罕默德一再強調，幾乎在他生命的每一天都強調：「我只是一個信差，一個paigamber。不要崇拜我，我只不過從神那裏帶來了消息。不要看我，要看那個給你消息的神。」
莊子說：
我在哪里能找到
已經忘掉語言的人？
他就是
我想與他交談的。
一個忘掉語言的人，值得與他交談，因為他裏面有最內在的現實，有存在的中心。他有這個消息。他的沈默是意味深長的。
你的談話是虛弱無力的。你談話時在作什麼？你並沒說什麼值得注意的東西。你沒有得到任何消息，沒有傳遞任何消息。你的語言是空的。它們沒包含任何東西，它們沒攜帶任何東西。它們只是符號。當你談話時，你只不過扔掉你的垃圾。對於你這可能是痛快的宣洩，但對於其他人它可能是危險的。你怎麼能與一個被語言占滿的人談話呢？不可能。這種語言沒有留下餘地。這種語言不提供一扇門，一個開放。這種語言太多，你不能穿透。
和一個被語言占滿的人談話幾乎是不可能的。他不能聽，因為要聽一個人就應該是沈默的，因為要聽的話一個人就應該是敏於接受的。語言不允許那樣－－語言是攻擊性的，它們從來不接受。你能說但你不能聽，如果你不能聽，你的談話就是一個瘋子的談話。你在說但不知道為什麼說，你在說但不知道在說什麼。你一直在說，因為它讓你有一種放鬆。
在一次痛快的閒談後你感到痛快。你感到痛快因為你得到一下放鬆，你的談話是你緊張的一部分。它並不來自你，它只是個打擾；它不是一首歌，它自身沒有美。這就是為什麼無論你何時談話你只是打擾別人。但是為什麼他在聽？他不在聽，他只是在等著打擾你，只是在等著他能掌握主動的時機。
我曾聽說，有一次，一個偉大的政治家，一個領袖正在講演，他說呀說呀，快到半夜了。不久以後，大廳裏的人走得只剩下一個了。領袖謝謝他，並說： 「看來你是唯一熱愛真理的人，唯一可靠的聽眾。我很感激。當其他人都已經離開時，你仍然呆在這兒。」
這個人說：「不要上當，我是下一個發言的。」
當你聽時，你正在聽因為你是下一個發言的。你能容忍那個人－－這是一場交易。如果你想打擾別人，你就不得不讓他們打擾你。事實上，當你說某個人是個打擾時，你的意思是那個人不給你任何機會下一個發言。他一直說而你找不到間隙插入並開始打擾別人。那個人看來對你是個打擾，但是每個被語言充滿的頭腦都是個打擾。
你什麼時候能意識到這點呢？為什麼一個人被打擾？因為只有語言，裏面沒有魚，只有網……沒有用處，沒有意義，沒有任何東西。它像某種尖利的聲音，一種噪音；沒有傳達任何意義。每當有了意義，它就是美的；每當有了意義，你就能通過它成長；每當有了意義，當你遇到一個有意義的人，這會重新激發你的能量。這不是損耗，這是二種練習，這是一種經驗。找到一個沈默的人是很難的。
假如你能我到一個沈默的人並勸他與你交談，你將得到很多－－因為當頭腦沒有被語言占滿時，心與心相交流。當一切都來自沈默，當詞從沈默中誕生時，它是美的，它是有生命力的，它同你一起分享。當詞僅僅來自雜亂的語言，它是瘋的，它會使你發瘋。
老師問一個五歲的小男孩：「你的妹妹還在學說話嗎？」
這個男孩回答說：「是的，她已經在學說話一一不過現在我們正在教她安靜。」
這是不幸的事。你不得不教語言，這是生活的一部分，然後你不得不學習如何沈默寡言，如何沈默不語。大學、父母、教師，他們教你說話，然後你不得不找一個能教你保持安靜的教師。
一個德國學者到羅摩納.馬哈西那裏去，他說：「我從很遠的地方趕來向你學點東西。」
羅摩納笑著說： 「那你來錯了地方。去某個大學、某個學者、某個大學問家那裏，在那裏你將能學到東西。假如你來我這裏，就要知道，在這裏學習是不可能的，我們只教你拋掉學問。我能教你如何拋掉學問，如何扔掉語言，如何創造你內在的空間。而那個空間是神性，那個空間就是上帝。」
你正在哪里尋我？在語言中，還是在經文中？那麼總有一天你會變成無神論者。大學問家、學者不可能長期是一個有神論者。記住，不管他是怎麼知道的，不管他對《聖經》《薄迦梵歌》和《可蘭經》知道什麼，一個學者必定有一天變成一個無神論者，因為那是語言堆積的邏輯結論。他遲早會問：上帝在哪兒？沒有哪本《聖經》能回答，沒有哪本《薄迦梵歌》能提供這個答案。更準確地說，當《聖經》《薄迦梵歌》和《可蘭經》在你頭腦裏太多時，它們將使你錯過神，因為你頭腦的整個空間都被填滿了……你頭腦裏裝了太多的東西。上帝無法搬動。假如頭腦被語言所占滿，上帝也許就不可能與你接觸。那麼聽就不可能，假如你不能聽，你如何能祈禱？等待就不可能，語言很沒耐心，它們從裏面敲門要跑出來。
我曾聽說：
曾經發生過一件事。有天早上三點鐘，穆拉·那斯魯汀打電話問酒吧招待：「酒吧什麼時候開門？」
酒吧招待說： 「這不是問這件事的時候。你是個老主顧，那斯魯汀，你知道早晨九點鐘以後我們才開門。回去睡覺，等到九點鐘吧。」
但是十分鐘以後他又打電話問：「我很急。告訴我酒吧什麼時候開門。」
現在酒吧招待感到有點生氣。他說：「你在幹什麼？我告訴過你早一分鐘也不開。不要老打電話給我了。」
但是十分鐘以後他又打了電話。酒吧招待說：「你瘋了？你要等到九點鐘。」
那斯魯汀說：「你不知道。我被鎖在酒吧裏了，我想出去！」
假如你的頭腦為語言、理論、經文所累，它們將不斷地敲門：讓開，我們想出去！而當頭腦想出去時，上帝就不能選列你裏面。當頭腦想出去時，它對任何來臨的東西都不開放。它是關閉的，它是單向交通，雙向交通是不可能的。
當你靠出去的語言來攻擊時，沒有什麼東西能進入你，愛、靜心和上帝都不能。只有在進入的過程中所有這些才是美的。當你沈默時，沒有語言從裏面敲門要出去，當你等待著時在等待的那一刻，美發生了，愛發生了，祈禱者出現了，上帝出現了。但是假如一個人太沉溺於語言，他將錯過這一切。最後，他將收集許多語言和理論、邏輯，每一件東西－－但沒有一樣是有價值的，因為內容被丟失了。
你有一張網，一張魚網，但裏面沒有魚。假如你真的已經捕到魚，你應該立刻扔掉那張網。誰來打擾呢？假如你真的已經用完了梯子，你就忘掉它。誰想著它呢？你已經超越它了，它已經被用過了。
所以每當一個人真正覺悟了，知識就被忘掉了。這就是我們稱之為智慧的東西。一個智者是已經能夠拋掉這種知識的人。他完全放下一切不必要的東西。
莊子說：
我在哪里能找到
已經忘掉語言的人？
他就是我想與他交談的。
他是值得和他交談的。勸他說也許不太容易，但是，靠近他，坐在他一旁將是一種分享，將是一種交流，是可能有的最深沉的交流。兩顆心將相互交融。
但是，為什麼會沉溺於語言？－－因為這種符號看起來像是現實。如果這被一再重複，通過重複你就被自動催眠了。重複任何事情，不久以後，你就會忘記你並不知道。這種重複會讓你感到你知道。
假如你第一次去教堂，那麼你是無知的。這所教堂是否真正包含什麼？上帝是否在那裏，這是假定的。但是每天都去，一次又一次，並且重複這種宗教儀式，重複祈禱；不管神父說什麼，日複一日，年復一年地這樣做。你將忘記一開始頭腦所處的假定狀態。隨著連續不斷的重複，這種事情就進入了頭腦，而你開始感到這是教堂，上帝在這裏，這是上帝的居所。現在你已經進入了假像的世界。
這就是為什麼每種宗教都強調儘早教導孩子，因為一旦你錯過兒童階段，把人變成傻瓜就很難了，非常難。心理學家說，每個人在七歲以前就應該教育。孩子能調教成印度教徒、基督徒或任何人，有神論或無神論者，這沒有什麼區別－－但在七歲前塑造孩子。到了七歲，孩子幾乎學會了他一輩子所要學習的東西的百分之五十。
而這百分之五十是非常有意義的，因為它打下了基礎。他將學習很多東西，他將創造一個偉大的知識結構，但這樣的結構將建立在他小時候所接受的知識的基礎上。而在這時候，七歲以前，孩子還沒有接受任何邏輯、推理。他是容易相信的、探究的；他是信任他人的。他不能不信，因為他不知道相信是什麼，不知道不信是什麼。
在孩子出生時，他沒有推理的頭腦。他不知道論證是什麼。你所說的一切，他看起來是真的，假如你重複它，這個孩子就會被迷惑。所有宗教就是這樣利用了人性。小孩被迫遵守一個模式，而一旦這種模式深深紮下了根，沒有任何東西能改變它。即便後來小孩改變他的宗教，但沒有多少會改變。相反，因為那個基礎，他的基督教信仰就會像印度教一樣。
靠近亞馬遜河曾經有一個食人部落。不久，他們殺死了自己成員中的絕大多數，只剩下了兩百人左右。他們互相殘殺並吃掉對方。一個傳教士去那裏傳教。這個部落的首領用地道的英語對他說話。這個傳教士吃驚地說： 「什麼！你說這樣地道的英語，又是地道的牛津腔，但你仍然吃人嗎？」
這個首領說： 「是啊，我去過牛津並學到許多東西。是啊，我們仍是吃人的，但是現在我用刀叉。這是我在牛津學到的。」
這種巨大的變化並沒有改變什麼。把一個印度教徒變成基督徒；而他的基督教信仰就像是印度教。把一個基督徒變成印度教徒：他在根底上仍是一個基督徒，因為你不能改變這個基礎。你不能使他再次成為小孩子，你不能使他天紋無邪。那個時期己經過去了。
假如這個世界要真正有宗教性，那麼我將不叫基督教、印度教、佛教；那是犯下的最大的罪行之一。我仍會教祈禱，我們會教靜心，但不是各種教派。我們不被語言和信抑，我們教一種生活方式，我們教幸福，我們教狂喜。我們教如何看一株樹，如何與樹一起舞蹈，如何更敏感，如何更有生命力如何享受上帝給予的祝福， 「但是不教語言，不教信仰，不教哲學，不教神學。不，我們不帶他們去教堂、寺廟或者清真寺用為這些地方是腐化的來源。它們腐蝕了頭腦。我們將帶孩子去大自然；那是神廟，那是真正的教堂。
我們會教孩子們看漂浮的雲，看初升的大陽，看夜晚的月亮。我們會教他們如何愛，我們還教他們不要阻隔愛、靜心祈禱的屏障；我們教他們打開和接受，我們不關閉他們的頭腦。當然我們會教語言但同時也會教沈默，因為一旦語言成了基礎，沉默就變得困難了。
你到我這兒來，你的問題是：語言成了基礎而現在你試圖靜心和沈默－－而基礎總是在的。每當你沈默不語；這個基礎就開始起作用；所以靜心時你就覺知到太多的思考－－甚至比你平常感覺到的還多；為什麼？怎麼了？當人沈默時，你就向內去，對內部沒完沒了的廢話變得更敏感。當你不在靜心時，你是向外的，外傾的，你與世界相連，聽不見內部的持續不斷的嗓音。你的頭腦不在那裏。
噪音持續不斷，但你聽不到，你忙忙碌碌的。但是，每當你閉上眼睛，向裏看，這個吵鬧混亂的場所就敞開了。你能夠看到、感覺到和聽到，於是你變得害怕和恐懼。怎麼回事？你還認為通過靜心你能夠變得更沉靜！這就是正在發生的－－恰拾相反。
開始時這種情況必定發生，因為你錯誤的基礎使然。整個社會、你的父母、你的老師、你的大學、你的文化給了你一個錯誤的基礎。你己經被腐蝕了，你的源泉被毒害了。那就是問題－－如何給你解毒。這花費時間，而最困難的事情之一是扔掉你所知道的一切，是拋掉知識。
莊子說：
我在哪里能找到
已經忘掉語言的人？
他就是
我想與他交談的。
只有聖人是值得與之交談的。只有聖人是值得傾聽的。只有聖人值得與之一同生括。
什麼是聖人？一艘虛舟－－裏面沒有語言，沒有雲的空空的天空。裏面沒有聲音，沒有噪音，沒有人瘋瘋顛顛的，沒有混亂，持續的和諧，均衡，平衡。他活著，好像他不存在。他在，好像他不在。他移動，但他裏面沒有任何東西移動。他談話，但他面裏是沉靜的。它從不受擾亂的；他使用語言，但那些語言僅僅是傳播工具－－通過那些語言，他正給你超越語言的資訊。如果你抓住語言，那麼你就會錯過。
當你聽聖人說話時，不要聽他的語言；它們是次要的，它們是表面的，它們僅僅是週邊的。聽他講，但不要聽他的語言。當語言碰到你時，把它們放在一邊，就像一個已經渡過海的旅行者所要做的把船留下並繼續旅行、把船留下，繼續旅行。假如你帶著船，你就是瘋子。那你整個的生命就會變成一個負擔，你被這條船拖累。船不要頂在頭上。你感激，那就對了，但你頭上頂著小船就太過份了。，
你的頭上正頂著多少小船？你的整個中命因為這些重負而變得靜止了。你不能飛翔，你不能流動，因為你正帶著這樣一個致命的負擔，不僅一世，這一世，而是許多世。你一直在收集無用的、無效的東西。這是為什麼？一定有某種深層的原因，否則每個人都不會這樣做。
這為什麼發生？首先，你認為語詞是現實，上帝這個詞就真的是上帝，愛這個詞就真的是愛，語詞是真實的。語詞不是現實。你必須區分、明確地區分，語詞不是現實。語詞僅僅象徵、指示；它不是現實。一旦你跌入陷溝，相信語詞就是現實，那麼有人說 「我愛你」時，你就會受到挫折。因為他說他愛你，你相信他愛你對於你語詞就是現實。
假如你看不到用語詞表達的現實，你就會在你生命的各秦道上受挫折，你會在每個地方受挫折，因為體會把語詞當成現實。
許多人來我這兒說:「這個姑娘愛過我。她自己說的。」「這個男人愛過我，但現在愛消失了。」他們都被語言騙了。
戴爾.卡內基建議說，即使你已經結婚二十年了，不要忘記繼續用當初向你妻子求愛時用的同樣的話「繼續用」。每天早上說你當初求愛時說過的同樣的話。不要丟掉那些話。每天說： 「沒有人像你。你是世上最美的人，沒有你，我就會死去。」戴爾.卡內基說：「即使你沒有這種感覺，你還要繼續說，因為語言就是現實。」而妻子會受騙，丈夫會受騙，因為我們僅靠語言活著。
你不知道其他的東西，你不知道任何真實的東西。你如何能與現實接觸？當有人說：「我愛你」－－打住！當有人說： 「我恨你」－－打住！把這些話放在一邊，看著那個人。當有人說：「我愛你」，不要被這話糾纏住，把它們放在一邊。看著那個人，看著他或他的全體。那麼沒有人能騙你。愛是這樣一種火，你可以看見它，你可以觸摸它，你可以知道它在還是不在。
愛無法隱藏。假如它在那裏，真正地在，語言就不需要了。當有人真正地愛你，他不會說：「我愛你」，沒必要。愛是滿足的，它不需要推銷。它不需要任何人去勸說，去說服；它就夠了，它是火。沒有什麼比愛更熾熱，它是火焰。當火焰出現在黑暗中時，你不必說什麼。它在那兒。不需要任何廣告，不需要任何宣傳。
試著把語言和現實分開。在你日復一日的生活中，當有人說：「我恨你」不要相信這話。這可能只是一眨眼的事，它可能只是一個小階段。不要注意這話，否則你將給生活製造一個敵人。你因為語言交了朋友，所以你也因為語言製造了敵人。不要注意這話，注視這個人，注視他的眼睛，感覺這個整體。它可能只是暫時的反應。百分之九十九，它會只不過是暫時的事。他覺得受到傷害，他反應了並說： 「我恨你。」等等，不要作決定，不要說：「這是一個敵人。」假如你這樣說，那你就不僅被別人的話所騙，而且你也被你自己的話所騙。假如你說：「這是一個敵人。」現在這話將纏住你。即使他明天改變了，但你不會這麼容易或這麼願意去改變，你的頭接繩將裝著它；而且通過你的堅持，你將製造一個敵人。你的敵人是假的，你的朋友是假的，因為語言不是現實。
語言只能做一件事，假如你一直重複它們，它們看起來就像真的。阿道夫·希特勒在他的自傳《我的奮鬥》中說：我知道真理和謊言只有一點不同；即重複多次的謊言就變成了真理。而且他從經驗中懂得這點，他說他就是這樣做的，他持續地重複謊言，而且一直不斷地重複它們。
剛開始它們看起來挺愚蠢。他開始說德國在第一次世界大戰中戰敗是因為猶太人。這絕對是荒唐的。
一次他正在一個會議上演講，他問道：「誰對德國的失敗負有責任？」
一個人站起來說：「騎自行車的人。」
希特勒很奇怪；他說：「什麼？為什麼？」
那個人說：「那為什麼猶太人要對德國的失敗負責呢？他是一個猶太人。為什麼猶太人要對德國的失敗負責？」甚至當希特勒快要死了，德國又一次戰敗並且被徹底摧毀時，他不相信這是因為史達林、邱吉爾和羅斯福。他不相信他被打敗是因為他的敵人比他更優秀、更有力。他的最後結論仍然是一樣的，這是猶太人的陰謀，猶太人在背後做手腳，而且因為他們德國人才被打敗。全體德國人都相信他世上最聰明的人之一。
但是聰明人可能是愚蠢的，因為聰明人總是相信語言。問題就在這裏。德國人，非常聰明、非常博學的人，造就了最偉大的教授、哲學家；整個國家都很聰明。像希特勒這樣的一個愚蠢的人怎麼能夠使他們相信他的論證是合乎邏輯的？
但是這能夠在那兒發生是因為教授、知識界、所謂知識分子，總是沉溺於語詞。假如你連續不斷地、一次又一次地重複一個詞，不斷強調，一次又一次地聽到的人，就會開始感到這是真的。假如你不斷重複，謊言可以變成真理，重複是將謊言變成真理的方法。但是你能將謊言變成真理嗎？你僅僅能在表面上做到。試一試。不斷重複某件事而你將開始相信它。也許你並不像你看起來那樣不幸。因為你一直在重複： 「我不幸、我不幸、我不幸。」而你時常重複它，所以現在你看起來就不幸了。
就探察一下你的不幸。你真的不幸嗎？你真的像你臉上顯出的那樣處在地獄中嗎？再想一想。馬上你就會感到沒有這麼不幸，因為沒有任何人能夠像你看起來那樣不幸。這不可能。上帝不允許它！它是重複，它是自我催眠。
法國心理學家埃米爾.庫埃常給人治病。他的方法就是重複、暗示、自我催眠。你也許會到他那兒說： 「我頭痛，不停地頭痛，什麼藥都無濟於事。我已試過所有療法；甚至自然療法，沒有什麼療法有用。」
他會說；「不需要治療，因為根本沒有頭痛。你只不過相信了它。你這裏求醫，那裏求醫；一切都使你相信，不錯，頭很痛因為假如他們不相信你頭痛，他們就不能活。醫生不會說你沒有頭痛病；當你去看病時，即使你沒有任何毛病，他也會找出某種毛病。醫生就是靠它而存在的。 」
與庫埃交談馬上會對你起作用，僅僅依靠與他交談，不用任何藥物，幾乎百分之五十的頭痛病會消失。而他會感覺到你臉上的鬆弛，接著會知道計謀起作用了。然後他會給你一句套話，你必須日日夜夜不斷重複它，無論何時你都記住，沒有頭痛病。每天早晨起床時，你必須重複： 「一天比一天好。」在兩個星期或三個星期之內；頭痛就會消失。
真的頭痛不可能那樣消失。首先頭痛是由語言創造出來的；首先，你自我催眠，因為你頭痛，然後你使你自己解脫出來。真的病不會消失。但你的病百分之九十是假的。通過語言你創造了它們。庫埃幫助了成千上萬的人，梅斯梅爾幫助了成千上萬的人，就是靠創造你沒病的感覺。它不表明自我催眠治癒病痛；它僅僅表明你仍已經是如此嚴重的自我催眠者，以致你們創造疾病！你相信它們。
醫生不會說你的病是精神上的。假如某個人說你的病是精神上的，你會覺得不舒服，你會覺得很糟糕，而且你馬上會換醫生。無論何時醫生說你有很大的病；非常嚴重，你會感覺非常好。因為像你這樣的人，這麼偉大，一個某某人，他必定有一個很大的病。小病只有小人物才有，普通的病只有普通的人才有。當你得了癌症，肺結核，或者危險的病時，你就感到優越，你就是某某人。至少就疾病而言，你是不同尋常的，
一個剛從學院畢業的醫生回到家裏。他的父親也是一個醫生非常厭煩一直不停地工作，所以他去度假了。他說： 「我至少要休息三個星期，我將到山上去，所以你可以接替我的工作。」
當三個星期以後這位父親回來時，兒子說： 「我有一件你想不到的事告訴你。你治療數年而沒能治好的婦人，我在三天之內就治好了她。」
父親打了他的頭並說： 「你很傻，那個婦人一直在給你付學費，我正希望靠她我所有的孩子都能從大學畢業。她的胃病不是真的。我在山上時就很擔心，因為我忘記告訴你不要去碰她。她很富有，而她需要胃病，我一直在幫她；數年來她一直是我們收入的來源。」
百分之九十的疾病是心理上的。用曼特羅就能夠治癒它們，用暗示就能夠治癒它們，用薩蒂亞.賽.巴伯就能夠治癒它們，因為首先你已經茬創造它們時實現了真正的奇跡。現在任何人都能治癒它們。
持續不斷地重複一個詞就創造了現實，但這個現實是幻覺的。它是幻覺，直到所有的語言從頭腦中消失；你才能達到現實。甚至一個詞也可以創造幻覺。語言是極大的力量。假如甚至只有一個詞在頭腦中，你的頭腦就不是空的。；不管你還看到什麼、感覺到什麼，都是通過這個詞，而這個詞將改變那現實，你必須完全不用文字，不用思想，你只能僅僅是覺知。
當你僅僅是覺如時，那艘船就是空的，而真相就被揭示在你面前、因為你不重複任何東西，或者你不想像任何東西，你不自我催眠；只有那時真相才出現，才被揭示出來。
莊子是對的。
他說：
我在哪里能找到
己經忘掉語言的人？
他就是
我想與他交談的。
魚網的目的
是捕魚‥‥‥
你己經完全忘記了目的。你已收集了這麼多魚網，這麼經常地為它們操心。某人可能將它們偷去，它們可能會被弄破或者爛掉。以致你己完全忘掉了魚！
魚網的目的
是捕魚，
當捕到魚時
魚網被忘掉了
假如休不能忘掉魚網，這意味著魚還沒有捕到。記住，假如你一直被魚網纏佳，這表明魚還沒有捕到、你已完全忘記了魚，並且變得如此著迷漁網以致你已愛上它們！
我曾經有個鄰居，是個教授；一個用語言的人。他買了一輛轎車。每天早上他都要清洗它。轎車總是呆在陳列室條件中，並且他從不在路上駕駛它。數年來我看到總是這樣。每天早上他要找很多麻煩，清洗、擦亮轎車。
有一次我們同坐一節火車車廂旅行，所以我問道廣你的轎車有毛病嗎？你從不帶它出來。它總停在你的車道上。
他說： 「不，我已愛上了它。我很愛它，以致我總是害怕，要是我帶它出去，可能會出什麼事故、受傷，什麼都會出事。甚至想到它都是不能忍受的。」
一輛轎車、一個詞、一張網，它們是手段而不是目的。你會愛它們，於是你從不使用它們。
我過去一直住在一所房子裏。房東太太有三百條莎麗，但她總是用兩條，她為某個特殊的場合保存著其他的莎麗。那個特殊的場合什麼時候到來呢？就我所知，我認識她有十五年了，那個特殊的場合還沒有到來過；它不會到來，因為她每天都在衰老；她遲早會死掉，而那三百條莎麗...........。
怎麼了？愛上莎麗了？你可以愛上物。愛上人是困難的，愛上物是非常容易的，因為物是死的，你可以擺佈它們。莎麗從來不會說： 「穿上我們！我們想出去四周看看。」轎車從來不會說：「駕駛我，我厭煩了？」
愛上人是困難的，他們會要求，確確的會請求，他們想出去，他們有他們自己要實現的願望。當你愛上一個人時，總是有衝突，所以那些聰明人從不愛上人，他們總是愛上房子、轎車、衣服。它們總是容易的、可操縱的，而且你總是主人，對方從不製造麻煩。或者，假如你愛上一個人，你馬上會想讓他變成物，一個死物。妻子是死物，丈夫是死物，而他們互相折磨。為什麼他們要互相折磨？關鍵是什麼？通過折磨他們使對方死掉，這樣對方變成物，可操縱的物。然後他們就不擔心了。
兩個主婦正在看書店櫥窗。二個對另一個說：「看，有一本書，書名叫《怎樣折磨你丈夫》。」
但另一個主婦不感興趣。她甚至看也不看一眼－－她說：「我不需要，我有自已的一套。」
每個人折磨別人都有自己的一套，因為唯有通過折磨和破壞，一個人才能被改變成物。
曾經發生過這樣一件事，穆拉.那斯魯汀走進一家咖啡屋，他看起來非常生氣，非常挑釁而又危險，他說： 「我聽說有人叫我妻子是又老又醜的巫婆。這個傢伙是誰？」
一個人站了起來，這是個非常高大、強壯、巨人般的人。他說：「我說過有關你妻子的那些話；怎麼樣？」
看到這個人，那斯魯汀立刻和緩下來；他很危險。他走近他並說：「謝謝你，這也是我的感覺，但我鼓不起勇氣這樣說： 你說了；你是個勇敢的人。」
在人們的關係中究竟發生了什麼事？為什麼它總是變成醜陋？為什麼這麼不可能去愛？為什麼每件事都受了毒害……因為興腦總是樂於操縱物，因為物從來不反抗，他們總是服認；它們從不反抗。人是活的，你無法預計他將做什麼。而你不能操縱，其他人的自由就成了問題。愛就是這麼個問題，因為你不允許其他人自由地成為他自己。記住這句話：假如你真正地愛一個人，那麼只有當你允許別人完全自由地成為他自己或她自已時，真愛才是可能的。但那樣你就不能佔有，你就不能預言，你就不能安定，那樣一切不得不時時刻刻地改變。而頭腦想計畫、想安定和安全。
頭腦想要生活沿著一條軌跡跑，因為頭腦是你身上最死氣沉沉的東西。這就像你是河，而河的一部分是冰山，你的頭腦就像這冰山，它是你身上凍結的部分，而它想要使你完全凍結；那樣就不會有恐懼；什麼時候有新的，什麼時候就有恐懼與老的打交道沒有恐懼。頭腦總是樂於與老的打交道。
那就是為什麼頭腦總是保守的，從來不是革命的。從來沒有一個能叫做革命的頭腦。頭腦不可能是革命的。佛陀是革命的，莊子是革命的因為他們沒有任何頭腦。有了頭腦，你怎麼能夠是革命的？頭腦總是保守的，頭腦總是去適應，因為頭腦是你身上死的部分。這點非懂不可。
你身上有許多要扔掉的死的部分。你的頭髮是死的，那就是為什麼你能輕易地剪掉它而沒有任何疼痛。你的指甲是死的，那就是為什麼你能輕易地剪掉它們而沒有任何疼痛，不受任何傷害。身體不斷地在扔掉它們。意識也不得不扔掉許多東西，否則它們將積聚起來。頭腦就像頭髮一樣是死的部分。而這是象徵性的；佛陀要他的門徒剃光頭髮僅僅是作為一個象徵，當你剃光頭髮時，那你也就剃光了內在的意識，你就把它從頭腦裏完全去掉了。
頭髮和頭腦兩者都是死的，不要帶著它們。太美了！不讓死的部分積聚起來。「什麼是頭腦？你過去的經驗；你的知識，所有這一切都是。頭腦從來不在場它怎麼能夠存在？此時此地，頭腦不可能存在。
要是你僅僅看著我，頭腦在哪里？要是你僅僅坐在這兒呀我講，頭腦在哪里？要是你開始論證，頭腦就適來了；要是你開始判斷，頭腦就進來了，但你如何作判斷？你把過去帶到了現在，過去成了現在的法官。你如何論證？你提出過去作為論據，而當你提出過去作為論據時，頭腦就進來了。
頭腦是你身上死的部分，那是糞便。就像很痛苦的便秘的人一樣，也有頭腦的便秘、積聚的糞便；你從來不扔掉它。在你的頭腦中，只有東西進來。你從來不扔掉。
靜心就是扔掉頭腦，給你自己解除負擔。糞便不應該帶著；否則你將變得越來越愚鈍。那就是為什麼小孩有一個新鮮的頭腦因為它沒有任何積累。所以有時小孩能夠說所謂哲學家不能說的東西、有時他們看到並識破所謂知識份子看不見的真相。小孩是非常非常敏銳的。他們是清澈的；他們的相貌是新鮮的，他們的眼晴沒有被堵塞。聖人是再生的小孩。他的船已經空了，他自己也空了，他裝載的東西都沒有了；糞便已經被排掉了，他不便秘了。他的意識是流動的，它沒有凍結的部分。
魚網的目的
是捕魚，
當捕到魚時
魚阿被忘掉了
語言的目的
是傳達思想。
當把握不思想時
語言被忘掉飛。
要是你真的懂得了我，你就不會記住我所說的；你會捕住魚，但你會扔掉魚網。體會是我所說的，但你會不記得我所說的。通過它你會被改變；但通過它，你不會成為一個較有知識的人。通過它你將更空，更空；你將離開我；重新振作而不是背上包袱。
不要試圖收集我所說的，因為無論你收集什麼，都會是錯的。收集是錯誤的，不要積聚，不要根據我說的話來填充你的財寶箱。語言是廢物，它們是沒有價值的東西；扔掉它們，那樣意義就會出現，而意義不必被記住；它從來不成為記憶的部分，它成為你整體的部分。只有當一件事情是記憶的部分、剛好是理智的部分，你才不得不記住它。你從來不必記住發生在你身上的真實的事情。假如它發生在你身上，它就在那裏有什麼必要去記住呢？不要重複，因為重複會給你一個錯誤的概念。
聽，但不是聽語言，就在語言的一旁，不用語言表達的東西正在給予你。不要太專注於語言，只要在旁邊看一看，也因為真正的東西正在給你。不要聽我所說的，要聽我！我也在這兒；不僅是我的話，而且一旦你聽我，那麼所有的話將被忘誼。
佛陀死了，信徒、弟子很不安，因為他的言論沒有在他活著的時候收集起來。他們完全忘了記下他的話；並且以為他不會死得這麼早，這麼突然。門徒從來沒有想到師父可能突然地消失。
然後突然有一天佛陀說：「我要去了。 」沒有時間了，而他已經講了四十年。當他死的時候，他的話怎麼能收集起來呢？這筆財富要丟失了，但做點什麼呢？
馬哈卡斯亞帕不能重複佛陀的話，這太妙了。他說：「我聽過他講，但我不記得他所說的；我沉浸在它裏面，它從來沒成為我記憶的部分，我不知道。 」而他己經開悟了！
塞熱普塔(Sariputta)、馬格裏揚(Moggalyan)所有這些已經開悟的人，聳聳肩說：「這是困難的，他已經說了這麼多，但我們記不住它。 」而這些人是已經開悟的門徒。
當時阿難正接近開悟。佛陀活著時，他還沒有開悟；佛陀死後，他開悟了。一切他都記住了。他一字一句地口述他呆在佛陀身邊四十年來的事情。他一字一句地口述一個沒有開悟的人！這看起來像個謬論。已經到達 開悟的人本來應該記住，而不是這個還沒有到達對岸的人。但當對岸到達時，此岸就被忘了；而當一個人他自己已經成佛時，誰在意去記住佛陀所說的話？
魚網的目的
是捕魚，
當捕到魚時
魚網被忘掉了
佛陀的話是魚網，馬哈卡斯亞帕捕到了魚。現在誰為魚網操心？船去哪里了？誰在操心？他已經渡過了小河。馬哈卡斯亞帕說： 「我不知道這傢伙說了什麼。而你不能依賴我，因為在我看來，很難分開他所說的和我所說的。」
當然會是這樣的。當馬哈卡斯亞帕自己已經成佛時，它們怎麼能夠被分開？這兩個並不是兩個。但阿難說：「我將復述他的話。 」並且他復述得非常忠實。人類欠了這個仍然無知的傢伙阿難一大筆債。他沒有捕到魚，所以他記住了這魚網。他仍舊在想著捕魚，所以他不得不帶著魚網。
魚網的目的
是捕魚，
當捕到魚時
魚網被忘掉了。
要把它作為生活韻基本準則記住無用的、無意義的、表面的，看起來非常有穆義；因為你沒有覺知到中心。這個世界看起來非常有意義，因為你沒有覺知到上帝；當上帝被認識時，世界就給忘掉了。而這決不會是別的樣子。
人們已經試圖忘記世界，以便能夠認識上帝，這從來沒有發生並且這決不會發生。你可以繼續一遍又一遍要忘掉世界，但你忘不掉。你去忘記的每一份努力都將變成持續的記憶。只有當認識了上帝的時侯，世界才被忘掉。你可以不斷努力地丟棄思想，但是除非你有了覺知；否則你就不能夠丟棄思想。思想是一種替代品。當魚還沒有擒到時，你怎麼能丟棄魚網？頭腦會說：「不要傻乎乎的。魚在哪兒？」
當你沒有認識到意義時，你怎麼能丟棄語言？不要與語言作戰，試著去達到意義。不要試圖與思想作戰。那就是為什麼我再三堅持，要是思想打擾了你，不要與它們作鬥爭，不要與它們搏鬥。假如它們來；就讓它們來。。假如它們去，就讓它們去；不要做什麼，不要關心；只做一個觀察者、一個旁規者，不要掛念那就是你現在能夠做的一切，不要掛念。
不要說：不要來了；不要「邀請；不要拒絕，不要譴責；也不要贊美。只要保持不關心的態度。」看著它們，它們來，就像雲在天上飄來然後它們離去；就像雲消失一樣。讓它們來；讓它們去，不要擋住它們的路，不要注意它們。要是你反對它們，那你就開始注意它們了；而且你馬上上就被打擾： 「我的靜心失去了。」沒有失去任何東西。靜心是你內在的本質。沒有失去任何東西。雲來時天空失去了嗎？沒有失去任何東西。
不要關心，不要這樣那樣地受思想打擾。而且遲早你會感到並明白，它們的來去已經慢下來了。遲早你終將看到：現在它們來，但不是太多；往來停止，路上空了。一個念頭過去了，另一個念頭還沒有來；有一個間隙。在那個間隙你將認識你內在中極盛的天空。但假如一個念頭進來了，就讓它進來；不要受打擾。
你可以做這些，而且只能做這些；沒有任何其他的可能。要漫不經心、不在意，不要注意。只要做個旁觀者，觀察，不要干涉，頭腦會離去，因為假如你不關心。沒有任何東西能夠留住。
不關心正豁斷根、那特殊的根。不要對抗，因為那是再次喂食。假如你要記住朋友，那你就不得不記住甚至更多的敵人。你可以忘記朋友，你怎麼可以忘記敵人？你不得不一直記住他們，因為你害伯。
人們、一般的人受思想打擾。宗教人物受打擾更厲害，因為他們一直在戰鬥。但由於戰鬥你就注意了注意是食物。要是你注意，一切就會生長，生長得很快，成為更有生機的。你只要不關心、中立。
佛陀用過upeksha這個詞。它的意思是絕對的中立，既不是這也不是那，就是在中間，既不友好也無敵意，既不贊成也不反對，就在中間，看起來就像你毫不關，就像這些念頭不屬於你，就像它們是這偉大世界的組成部分。讓它們去，那麼突然有一天；當中立是全部的時候，意識就會從邊緣移到中心。
但這不能期待，也不能記劃，一個人必須繼續做和等待。每當它發生時，你就能笑，那些念頭在那兒，因為你想要它們在那兒；那些念頭在那兒，因為你一直在餵養它們；而那些念頭在那兒，因為魚還沒有捕到。你怎麼能夠扔掉漁網呢？你不得不帶上它。
我刻發生在摩拉的國家的一件事。國王在尋找智者。他年老的智者留下遺言： 「你要替下我時，要找王國中最謙卑的人，因為自我是反智慧的。謙卑就是智慧，所以要找最謙卑的人。」
秘密使者被派往全國各地去探查最謙卑的人。最後他們來到那斯魯汀的村莊，他已經聽說智者死了的消息，所以他苦思冥想什麼可能是一個智者的標誌。他讀到過，而且他知道這個古老的傳說：最謙卑的人就是最智慧的人。所以他邏輯地推斷、得出結論：這個老人一位說過要找最謙卑的人。
國王的使者來了。穆拉.那斯魯汀很富有，但當他們看到他這個鎮上最富有的人時，他帶著魚網，從河邊回來。捕魚是這個鎮上最低微的工作所以他們想，這個人好像是很謙卑的。 於是他們問那斯魯汀：「為什麼你要帶耆這張魚網？你是這樣富有，你不必自己捕魚啊。」
那斯魯汀說：「我是通過捕魚變得富有的。我一開始就是一個漁夫。我發財了，但就是對給予我很多財富的這原來的工作很尊敬，我總是用肩扛著這張網。 」
一個真正謙卑的人。一般來說，要是一個窮人發財了，他就開始抹掉他整個的過去，這樣就沒有人知道他曾是個窮人。他割斷所有的聯繫，這些會顯示他總是個窮人。他不想見他的親戚，他不想回憶過去。他簡直完全丟掉了過去，他創造了一個新的過去，就好像他生來是個貴族。但這個人是謙卑的。所以使者告訴國王，穆拉那斯魯汀是她們所見過的最謙卑的人，於是他被任命為智者。
他被任命的這一天，他扔掉了這張魚網。曾推薦他的那些人問：「那斯魯汀；現在漁網在哪里？」
他說，「當捕到魚時，魚網就被扔掉了」
「但在這之前你不能扔掉它 」這不可能，你必須帶著它。但要不在意地帶著它。不要執著，不要愛上它；因為有一天它要被扔掉。要是你愛上它，那麼你可能永遠捕不到魚，你就會擔心要是你捕到魚，那就不得不扔掉魚網。
不要愛上頭腦。不得不使用它並且它總是在，因為你還不知道無頭腦；你不知道你存在的最裏面的核心。有邊緣在，而你必須帶上它，但要不在意地帶上它。不要變為它的受害者。
還有一個故事：
有一個人，在每年他生日的時候都要去賽馬場。整個一年他就只為生日時的賭注贏錢。可是多年來他一輸再輸。但希望總是一次又一次再生！每次花去時都決定以後不再去了……但一年是這麼長！頭幾天他還記得，然後希望又再次燃起；他想？ 「誰知道，今年我也許會發財，所以為什麼不再試一試？」
快到他生日的時候，他又準備去賽馬場了。而這是他的五十歲生日，所以他想：「我要全神貫注地試一試。」
所以他賣掉了他所有的財物；湊成了不小一筆錢，這是他一輩子掙來的全部家當，是他擁有的一切，於是他說： 「現在我必須決定走這條路還是走那條路。我要麼成為乞丐要麼成為皇帝沒有第二條路，夠了」
他去了，在視窗看賽馬的名字，而且看見二匹賽馬名叫阿道夫希特勒，他想：「一定會有出色表現。這樣一個偉人、這樣一個勝利者，他威脅過整個世界。這匹馬一定又兇猛又強壯，於是他投下全部賭注，可是輸 了－－就像所有把賭注押在希特勒身上的人一樣，他們都將失敗；現在他無處可去，甚至他的房子也輸掉了。所以除了自殺別無它法。
於是他去了懸崖，要跳下去了結一切。正當他要跳崖時，他突然聽見一個聲音，而他不能辨別聲音是從外面還是從內部來的。這聲音說：「站住！下次我會給你勝者的名字再試一次。不要自殺。 」
希望重新點燃，他回來了。那年他辛苦工作，因為這將是他一生中一直在等待的勝利。夢想一定要實現。他日日夜夜辛苦工作，他賺了很多錢。於是他帶著顫抖的心來到窗口等待。那個聲音說： 「好了，選邱吉爾馬。？沒有論證、不加思索、也不用頭腦，他押下了全部賭注並且贏了。邱吉爾跑了第一。
他回到窗口，又等待。那個聲音說：「現在選史達林。」他押下了全部賭注。史達林跑了第一。現在他有了一大筆財富。
第三次他等著，而那個聲音說：「不要賭了。」
但他說：「請冷靜，我正在贏，我福星高照，現在沒有人能打敗我。」於是他選了尼克森，而尼克森跑在最後。
他所有的財富失去了，他又成了乞丐。站在那兒，他自言自語：「現在我該怎麼辦呢？」
那個內部的聲音說：「現在你可以到懸崖上跳下去！」
當你要死的時候，頭腦停止了，因為它無事可做。頭腦是生命的一部分，它不是死亡的一部分。當生命快要完結的時候，頭腦就停止了；沒有工作，它馬上失業。於是當頭腦停止時，內部的聲音就進來了。它始終在，但頭腦創造了太多的噪音，這樣，輕輕的聲音就聽不見了。
那聲音不是從外面來的，外面沒有任何人，一切都在裏面。
上帝不在天國，它就在你裏面。他要死。這最後的決定是由頭腦作出的。但當頭腦退休時，因為現在沒有工作，他就突然聽到了那個聲音。聲音來自他最裏面的核心，而這個來自最裏面的核心的聲音永遠是對的。
接著怎麼樣了？那聲音起了兩次作用，但隨後頭腦又進來了；而且頭腦說：「不要聽這樣的廢話，福星高照，我們會贏。」
記住這點，無論你有時贏了，你贏了是因為那內部的聲音。但頭腦總是進來接管。每當你感到快樂時，這始終是來自你內部。頭腦馬上會跳進來加以支配，並說：「這是因為我。 」當你在愛的時候，愛就像死亡，你會感到狂喜。於是頭腦馬上進來說：「對，這是我，這是因為我。」
每當你靜心時，會有種種閃光。於是頭腦進來說：「真快樂！看，我的功勞。」於是聯繫馬上失去。
記住這點，用頭腦，你將永遠是一個失敗者，即使你勝利了，但你的勝利只不過是失敗。用頭腦就沒有勝利；不用頭腦就沒有失敗。
你必須將你整個意識從頭腦換成無頭腦。一旦無頭腦在，一切都是勝利的。一旦無頭腦在。一切都不會錯；一切都不可能錯，不用頭腦，一切都絕對事得其所。 「一」是圓滿的，沒有一個不圓滿的碎片，「一」是絕對自在的。你是局外人是因為頭腦。
只有你變得不關心，這種轉換才有可能；否則這種轉換將永遠不可能。即使你瞥見過；那些瞥見也將消失。你以前瞥見過瞥見，不僅發生在祈禱和靜心中；瞥見也在日常生活中發生。和一個女人做愛頭腦會停止；那就是為什麼性如此有吸引力：它是自然的狂喜。 「頭腦突然不在的一瞬間，你會感到狂喜和圓滿但僅僅是一瞬間。頭腦馬上進來，然後開始考慮怎麼樣得到更多、怎麼樣呆得更久。計畫、控制、操縱進來了，而佛已經錯過了。
有時，無緣無故地，你走在林蔭道上，突然一縷陽光灑落在你身上；一陣微風吹在你的臉上。突然這就好像整個世界已經改變，而你有了一瞬間的狂喜。發生了什麼事正你在走路，無憂無慮，沒有目的，只是走寸走，早上或晚上散步。在那放鬆的時刻；突然，沒有用你的學識，意識從頭腦換到了無頭腦。馬上就有了至福。但頭腦進來說： 「一定要更多地得到像這樣的時刻。」於是你可以站在那兒幾年幾世，但它永遠不會再發生。因為頭腦的緣故，它永遠不會再發生。
在日復一日的平常生活裏；不僅在廟裏，也可以在商店和辦公室裏，這種時刻會到來，意識從邊緣轉移到中心。但頭腦馬上又控制了。頭腦是強大的控制者。你可能是主人，但他是管家，而這個管家已經獲得了太多的控制權以致他認為他是主人。於是主人被完全忘記了。
不要在意頭腦。每當這種不用語言、沉靜的時刻來到時，假如頭腦進來了，不要幫它也不要協助它。只是看著，不管它說什麼，讓它說，不要注意；它就會離開。
在靜心中，這種時刻每天都會在你身上發生。許多人來我這兒說： 「在第一天它就發生了，但從那以後它就沒有發生過。」
為什麼它在第一天發生了呢？你現在太有準備，第一天你卻沒有這樣準備。為什麼它在第一天發生了呢？它在第一天發生了，因為這個管家不知道將會發生什麼。他不可能計畫。第二天管家清楚地知道將做什麼：呼吸加快，然後哭、大笑，然後呼、呼。現在管家知道了，而且他這樣做了。於是這個時刻不會發生了。這個管家已經掌管了一切。
記住這點，每當狂喜的時刻發生時，不要強求它再次來臨。不要強求它重現，因為一切重複都是頭腦的。不要強求它再次來臨。假如你強求，那麼頭腦就會說：我知道訣竅。我將替你做。」
當它發生時，要覺得快樂、感激和忘掉一切。捕到了魚，要忘掉魚網。要得遺忘語言。
最後一件事，每當徹底靜心時，你會忘掉靜心。只有這時，忘掉靜心時，就將實現，就將達到高潮。現在每一天二十四小時你都是靜心的。它不是要做的什麼事；它就在那兒，它就是你，它就是你的存在。
假如你能這樣做，那麼靜心變成了持續不斷地流動，不是你作的努力。因為一切努力都是頭腦的。
假如靜心成了你自然的生活；你自發的生活、你的道，那麼我告訴你，有一天莊子將找到你、因為他問：
我在哪里能找到
已經忘掉語言的人？
他就是
我想與他交談的。
他在尋找。我已經多次看見他在這裏；在你周圍徘徊，只是等待、等待。假如你忘掉語言，他就會與你說話。而且不僅是莊子、克利希納、摹督、老子、佛陀，他們都在找你；一切開悟的人都在找無知的人。但他們不可能交談，因為他們知道一種沉靜的語言，而你知道一種狂熱的語言。他們不可能在某個地方過生活。他們在尋找。一切曾存在的佛陀都在尋找。每當你沉靜時，你將感覺得到。他們始終在你的周圍，這就是說，每當門徒入門了，師父就會出現。每當你入門，真理就會傳遞給你。甚至沒有一瞬的間隔。每當你入門；它馬上發生。沒有時間間隔。
記住莊子。他隨時可能與你說話，但在他開始說話前，你的談論必須丟棄。
今天就到這裏。