空船
第八章 無用
惠子對莊子說：
「你所教的一切都集中在沒有用的。」
莊子回答道：
「如果你不重視什麼東西沒有用，
你就不能開始談論什麼東西能用。
比方說大地，它是廣闊無垠的，
但在這麼廣闊的大地上，一個人用的只是一小片，
那會兒他剛好站在這一小片上。
現在假定你突然拿走
所有他實際上沒有用到的部分，
結果他雙腳的西周全是深淵，
他站在空無中，
除了雙腳之下沒有一塊堅實的地方，
他正在用的那一塊他能用多久？」
惠子說：
「它就不再對任何目的有用了。」
莊子總結說：
「這就表明人們以為沒有用的東西是絕對必要的。」
生命是正反兩極交互運作行進的，所以它不合乎邏輯。邏輯意味著反面是真正的反面，而生命總是暗示反面就作它自身之內。花生命中，反面並不是真正的反面，它是補充因素。沒有它，什麼都不可能。
比方說：因為有死亡生命才存在。如果沒有死亡，就不會有任何生命。死亡不是結束，死亡也不是敵人－－更確切地說，相反。因為有死亡，生命才變得可能了，所以死亡不在結束的什麼地方，此時此地就與它有關。每一刻都有它的生命和死；否則存在就不可能。
有光明，有黑暗，邏輯上講它們是相反的。邏輯還會說：如果是光明，就不可能有什麼黑暗；如果是黑暗，就不可能有什麼光明。但生命說的恰恰相反。生命說：如果有黑暗，那是因為有光明的緣故；如果有光明，那是因為有黑暗的緣故。當它就躲藏在附近時，我們也許不能夠看到另一方。
因為有聲音，所以有安靜。如果根本就沒有聲音，你能安靜嗎？你怎麼能安靜？需要反面作為背景。跟著邏輯走的人總是犯錯誤，因為他們的生命變成了一邊倒的。他們想到光明，那他們就開始否定黑暗；他們想到生命，那他們就開始與死亡而戰。
所以世界上沒有這樣的傳統說上帝既是光明的又是黑暗的。有一種傳統說上帝是光明，他不是黑暗。對相信上帝是光明的人來說，上帝沒有黑暗。還有一種傳統說上帝是黑暗的－－但對他們來說上帝就沒有光明。兩者都不對，因為兩者都是邏輯的，他們否定反面。可生命是這樣寬廣，它把對面包含在它裏面。
這不是否定，這是包容。
一次，有個人對惠特曼－－有世以來最偉大的詩人之一說：「惠特曼，你不斷自相矛盾。一天你說了什麼事情，換了一天你說的又恰恰相反。」
惠特曼笑著說：「我是寬廣的。我包容了所有的矛盾。」
只有狹小的頭腦才是一貫的，頭腦越是狹窄，就越是一貫。當頭腦寬廣的時候，一切都包容進去了；有光明在，有黑暗在，有上帝在，也有得意洋洋的魔鬼在。
如果你領會生命的神秘過程，生命通過正反兩面而運作，它是辯證的，在生命中反面幫助平衡、造成平衡、提供情調、製造背景，只有領會這些你才能領會莊子，因為整個道家的觀點就是建築在相反相成的基礎上。
他們用兩個詞：陰和陽。它們是對立的，雌和雄。只要想一想全是男人或全是女人的世界。這是要死的。它一產生就會死掉。其中不可能有生命。如果是個女人世界－－女人，女人，女人，沒有男人一一女人會自殺的。反面是需要的，因為反面有吸引力。反面變成了磁鐵，它拉著你；反面把你從你自己裏面拉出來，反面打破了你的牢籠，反面使你廣闊。每當反面被否定時就有麻煩了，而那就是我們一直在做的，所以世界上有這麼多麻煩。
男人試圖建立一個基本上是男性的社會，所以有這麼多的麻煩－－女人被否定了，她被扔出去了。過去幾個世紀裏，哪里也見不到女人。她被藏在房子的後院裏，甚至不允許進入餐廳，你不可能在街上遇到她。你不可能在商店見到她，她不是生活的一部分。世界變醜陋了，因為你怎麼能否定反面呢？世界傾斜了，一切平衡消失了。世界病了。
女人仍沒有得到准許在生活中活動；她真的還不是生活的一個部分、一個活生生的部分。男人在重視男人的圈子裏活動，男人們聚集的男人俱樂部，市場，政治，科學圈子。在哪里都是傾斜的。男人主宰一切，所以有這麼多的痛苦。當相對兩極中的一方主宰一切時，就會有痛苦，因為另一方受到傷害並進行報複。
所以每個女人都在家裏進行報復。當然，她不能出去在世界上活動，對人、對人類進行報復。她對她丈夫進行報復。常常就有矛盾。
我曾聽說穆拉·那斯魯汀對他兒子說：「沒你的事，別問這些。你是誰，問我怎麼碰到你媽的？但我會告訴你一件事：她肯定治好了我的吹口哨。」
然後他又說：「這就是故事的真諦：如果你不想像我這樣不開心的話，就不要對一個姑娘吹口哨！」
為什麼妻子總是相抵觸？問題不在人，這不是個人的事情。這是女人的復仇，對男人的復仇，對否定反面的復仇。而家裏的這個男人，這個丈夫，他是整個男人世界、男人中心世界的化身。她在爭鬥。
因為我們還沒有聽到莊子說的，所以家庭生活是這樣的不幸。因為我們還沒有聽到反面應當融化到一起，所以才有這麼多場戰爭。否定反面，你就招來麻煩，並且在每一條路上、在每一個層次上、在每一個向度上，都是同樣的。
莊子說，如果你否定無用，那世上就沒有有用。如果你否定無用、玩笑、樂趣，就沒有工作、責任。因為我們全都重視有用，所以認識到這一點是非常困難的。
如果有人問你房子由什麼組成，你會說，牆。而莊子一定會說，就好像他師父老子一樣，會說房子不是由牆組成，而是由門和窗組成。他們重視其餘的部分。他們說牆是有用的，但牆的有用依賴於後面沒有用的空間。
一個房間是空間，不是牆。當然，空間是不花錢的，而牆要花錢買。你買一所房子的時候你買的是什麼？牆、材料，可見的東西。但你能住在材料中嗎？你能住在牆裏面嗎？你得住在房間裏，在空著的空間裏。你買了一條船，但你得呆在那個空裡面。
所以真的，房子是什麼？由牆包圍起來的空。門是什麼？什麼也沒有。」門」意思是什麼也沒有，沒有牆，空空如也。但如果沒有門你就進不了房子；如果沒有窗戶，陽光就曬不進，微風就吹不進。你就會是死的，你的房子就變成了墳墓。
莊子說，記住房子由兩樣東西組成：牆、材料－－可以買賣的、實用的－－和由牆圍起來的「空」，不能買、不能賣、沒有經濟價值的不實用的「空」。
你怎麼能賣「空」呢？但你得住在「空」裏面－－如果一個人只住在牆裏他會發瘋的。那是不可能的－－但我們試著做不可能的事。在生活中，我們選擇了實用。
比方說，如果有個孩子在玩，你就說：「停下！你在幹嗎？這沒有用。做點有用的事情吧。學習、閱讀，至少做你的家庭作業。做點有用的事，不要四處閒逛，不要做流浪兒。」如果你對一個孩子堅持這樣，你遲早會扼殺無用。那樣，孩子會變得只是有用，而當一個人只是有用時，他就死了。你可以利用他，他現在是一件機械的東西了，是一個工具，不再對他自己是目的。
你在做某些沒有用的事情時，你才是真正的自己－－畫畫，不賣，只為好玩；栽花種草，只為喜歡；躺在海灘上，什麼也不做，只管享受，沒有用，好玩；或者是靜靜地坐在朋友身邊。
在這些時刻可以做很多事情。你可以去商店、去集市，你可以掙點什麼。你可以招時間變成金錢。你可以增加在銀行的存款，因為這些時刻不會再回來了。而愚蠢的人說時間就是金錢。他們所知道的時間的用處只有一個；怎樣把它轉化為更多的錢、更多更多的錢。最後，你帶著銀行戶頭裏大筆存款死去，而內在卻根本是貧困的，因為只有你能享受無用時，才會產生內在的豐富。
什麼是靜心？人們到我這裏來說：「靜心有什麼用處？我們能從中得到什麼？它有什麼好處？」
靜心……而你問好處？你領會不了，因為靜心就是沒有用的。我說沒有用的時候，你覺得不舒服，因為整個頭腦已變得如此功利、如此注重物品，以致你要求一個結果，你無法想像有些東西自身就是一種快樂。
沒有用意味著你喜歡它，但並沒有從中得到什麼好處。你與它深深融合，它給你喜樂。但當你深深沉浸在裏面時，你無法累積那個喜樂，你無法從中得到金錢財寶來。
世界上存在著兩種人：功利的人－－他們成了科學家、工程師、醫生；另外一個、補充的方面－－詩人、流浪者、隱士、沒有用的，不做任何有用的事情。但他們形成了平衡，他們給世界帶來了美好的東西。想想一個充滿了科學家卻連一個詩人也沒有的世界吧！那絕對是醜陋的。不值得生活在這樣的世界上。想想每一個人在商店、在辦公室，連一個流浪者也沒有的世界吧。那會是個地獄。流浪者帶來一種美。
有一次，有兩個流浪者給逮捕了，法官和員警都是功利主義的衛士。他們起保護作用，因為沒有用的部分是危險的一一它會傳播。所以哪里也不允許有流浪者、沒用的人。如果你正好站在街上，有人問你在幹什麼，而你回答：「沒幹什麼」，那麼員警馬上就會把你帶到法庭上－－因為「沒幹什麼」是不允許的。你必須做點什麼。「你為什麼站在那？」如果你只是說「我正站著，我感到快樂」，那你就是危險分子、嬉皮士。你也許就被逮捕了。
所以兩個流浪者被逮捕了。法官問第一個人：「你住哪里？」
那人說：「整個世界是我的家，天空是我的屋簷；我哪里都去，沒有阻擋。我是個自由的人。」
然後他問另一個人：「你住在哪里？」
他說：「我就住在他的隔壁。」
這些人給世界帶來了美，他們是芳香的。佛陀式的人是流浪者，馬哈威亞式的人是流浪者。這個人，這個流浪者回答說天空是他唯一的屋簷。那就是aigamber這個詞的意思。馬哈威亞，耆那教的第二十四祖，人們知道他是aigambero Digamber意思是赤裸的，只有天空當衣服，別的一無所有。天空就是屋簷，就是家。
每當世界變得太功利時，你創造很多東西，佔有很多東西，你變得對東西著迷，但內在失落了，因為只在沒有外在的緊張時，只在你不到哪里去，只在休息時，內在才能開花。那時內在開花了。
宗教是絕對沒有用的。廟宇有什麼用？清真寺有什麼用？教堂有什麼用？但宗教給了無用一條路，給了怎樣也剝削不到的東西一條路，給了不能成為工具的東西一條路。你可以擁有它，你可以在其中感到喜樂，你可以感受到世上所能有的最高的狂喜，但你無法操縱它。它是一次發生。當你不在做什麼時，它發生了。而最偉大的總是在你沒有做什麼時發生。只有瑣屑的才在你做什麼時發生。
齊克果，一個丹麥哲學家，曾寫下非常深刻的一些東西、他說：「當我開始祈禱時，我就要去教堂和上帝談談……」，那就是全世界的基督徒正在做的事情。他們和上帝大聲說話，好像上帝死了一樣。而且好像上帝不過是個愚蠢的實體，他們建議他做什麼不做什麼。或者，好像上帝不過是個愚蠢的帝王，他們說服他，賄賂他，以滿足他們的欲望。
但齊克果說：「我開始說，突然間我意識到這是沒有用的。你怎麼能在上帝面前說話呢？一個人應當是沈默的。有什麼要說？我能說什麼，會幫上帝知道得更多？他是無所不能、無所不知的，什麼都知道，所以我告訴他的目的是什麼？」
齊克果接著說：「許多年來我和他說話，突然間我意識到這是愚蠢的。所以我停止說話，我變沈默了。然後過了許多年，我意識到即使沈默也沒有用。於是走了第三條路，那就是傾聽。一開始我說，然後我不說了，然後我就再傾聽。」
傾聽與僅僅保持沈默是不一樣的，因為僅僅保持沈默是一樁否定性的事情－－傾聽是肯定性的。僅僅保持沈默是被動的，傾聽是警覺的被動，等待什麼，什麼也不說，但用整個存在等待。它有強度。齊克果說：「當這傾聽發生時，那麼祈禱就第一次發生了。」
但看起來傾聽是絕對沒有用的，尤其是傾聽你不知道的；你不知道他在哪里。沈默是沒有用的，說話看來是有用的。通過說話能做些什麼；靠說話，你在世界上做了許多事情。所以你想，如果粹想變得有宗教性，你也得做點什麼。
但莊子說，宗教只在這樣的時候才開始；你已明白了一切作為的無用，你已經到了無為、不作、被動無用的那一端。
現在，我們進入這個箴言：「無用。」
惠子對莊子說：
「你所教的一切都集中在沒有用的。」
這種教育看來不太有價值，但莊子和他的師父總是談論無用，他們甚至頌揚沒有用的人。
莊子說過一個人，一個駝背的人。城鎮上所有的年輕人都被迫進了軍隊，進了部隊，因為他們是有用的。只有一個人，一個駝背的人，這個沒有用的人，留了下來。莊子說：就像那個駝背，要不是因為沒有用，就不會死在戰場上。
他們繼續頌揚無用，因為他們說有用就會總是處在困境裏面。這世界會利用你，每個人都準備利用你、操縱你、控制你。如果你沒有用，沒有人會看你，人們會忘記你，他們會把你丟在沉默里，他們不會打擾你。他們甚至會變得不知道你存在。
這種事情在我身上發生過。我是個沒用的人。我小的時候總是挨著我媽媽坐下來。她總是會四周看看說：「我想差個人到市集上買點蔬菜，但我找不到什麼人。」－－而我就坐在那兒，就在她邊上！她會說：「這裏我誰也看不到！」而我就暗暗好笑她不可能差我去集市，我是這樣沒有用，她都感覺不到我存在。
有一次，我嬸嬸來我家，她不知道我的沒有用。我媽媽在說：「家裏沒有人去市集。所有的孩子都出去了，傭人又病了，所以我能怎麼辦呢？得差個人去。」
我嬸嬸就說：「為什麼不差奧修呢？他就坐著在，沒在做什麼啊。」
我就被差去了。我跟市集上的小販說：「給我你那裏最好的蔬菜、最好的香蕉、最好的芒果。」看我和我說話的樣子，他一定認為我是個傻子，因為沒有人要過最好的。所以他要了我雙倍的價錢，把他那裏所有壞了的東西都給了我，而我興高采烈地回家了。
我媽媽把東西扔了，說道：「瞧！這就是我為什麼說這裏沒有人了的緣故。」
莊子非常強調：要警覺但不要太有用；要不然人們會利用你。然後他們會開始控制你，那時你就有麻煩了。如果你能梆造什麼東西，他們會迫你一輩子都去製造。如果你能做某件事，如果你技術熟練，那就不能浪費你。
他說：無用有它自己內在的用處。如果你對別人有用，那你就得為別人活著。沒有用的話就沒有人看你，沒有人注意你，沒有人為你的存在煩心。你一個人被丟下來。你生活在日常世界裏就好像生活在喜馬拉雅山上一樣。在那寂寞中你成長著。你的全部能量都向內積聚。
惠子對莊子說：
「你所教的一切都集中在沒有用的。」
莊子回答道：
「如果你不重視什麼東西沒有用，
你就不能開始談論什麼東西能用。」
他說，沒有用是有用的另一個方面。只是因為沒有用，你才能談論有用。沒有用是非常重要的部分。如果你把它完全丟開，那沒有什麼會是有用的。因為有沒有用的東西，東西才有用。
但世上發生了這些事。我們已經取消了一些娛樂活動，想著這下我們可以把全部精力放到工作上了。但現在工作變得存人厭煩了。人不得不走向另一個極端－－只有那時他才恢復活力。
整個白天你醒著，晚上你睡著。睡覺有什麼用？這是浪費時間－－還不是一點時間。如果你活到九十歲，你會睡掉生命中的二十年，三分之一，每天八小時。有什麼用？
俄國科學家一直認為這是勞動力的浪費、能量的浪費。這是非常不經濟的，所以必須做點什麼：需要某些化學變化或某些激素變化。或者，即使基因或者細胞中應該改變些什麼，也應該做，我們必須製造一個二十四小時都明覺、警覺、清醒的人。
只要想一想……如果他們成功了，他們會殺害！他們就會把你變成一架自動機器，僅僅是一台機械裝置，它不斷地工作啊工作啊。沒有白天，沒有黑夜，沒有休息，沒有工作。沒有你可以轉過去的反面，沒有能使你忘記這一切的反面。
而他們已經開始了許多工作。他們開始對小孩進行睡眠訓練。現在俄國有數千名兒童插著答錄機的耳塞睡覺。他們睡著的時候，答錄機在教他們。整個晚上，答錄機都在重複著什麼。他們不斷地聽，那內容就變成了他們記憶的一部分－－睡眠教學，睡眠中教學。而他們說，遲早有這麼一天，我們在學校所做的一切可以在孩子們睡覺時進行，那樣白天就可以派別的用場了。
即使睡眠也不得不利用。即使在睡覺時也不允許你是你自己。你甚至得不到自由地做夢的允許。那你是什麼？那你就成了齒輪上的一枚小齒。那你就是輪子上的一個有效部分，機械裝置上的一個有效部分。如果你效率高，那還好；否則你就會被丟掉，扔進廢品舊貨棧，某個效率更高的人會來代替你。
整整一天的工作之後怎麼樣？你睡著了。怎麼啦？你從有用轉到無用了。而因此你才會在早上感到如此清新、如此充滿活力、如此一身輕鬆。你有腿可以跳舞，你的頭腦能唱歌，你的心靈能再一次感覺，工作的一切灰塵都扔掉了，鏡子又明亮了。早上你得到了清醒。這是怎麼來的？它來自無用。
那就是為什麼靜心能給你最偉大的瞥見的緣故，因為它是世上最沒有用的東西。你只不過不做什麼，你只不過進入沈默。
它比睡眠更美妙，因為睡眠中你是無意識的；不管發生什麼，都是無意識地發生的。你也許在天堂，但你不知道。
靜心的時候，你有知覺地轉化。那樣你就覺知了道路；怎樣從外在的有用的世界轉到內在的無用的世界。而一旦你知道了路，任何時候你都能簡單地往內在去。坐在公共汽車裏時你不需要做什麼事，你只是在坐著。在轎車、火車裏或飛機上旅行時，你也不需做什麼，一切都由別人做了；你可以閉上你的眼睛，轉到無用中去，轉到內部去。於是突然間，一切都變安靜了，突然間一切都涼涼的，突然間，你就在一切生命的源頭上。
但這在市集上一點不值錢。你不能去把它賣掉，你不能說：「我有很好的靜心。有誰要買嗎？」沒有人會要買。它不是一件物品，它是沒有用的。
莊子回答道：
「如果你不重視什麼東西沒有用，
你就不能開始談論什麼東西能用。
比方說大地，它是廣闊無垠的，
但在這麼廣闊的大地上，一個人用的只是一小片，
那會兒他剛好站在這一小片上。
「現在假定你突然拿走
所有他實際上沒有用到的部分，
結果他雙腳的四周全是深淵，
他站在空無裡，
除了雙腳之下沒有一塊堅實的地方，
他正在用的那一塊他能用多久？」
這是個美麗的比喻。他抓住了關鍵。你坐在這兒，你只用到一小點空間，兩尺見方。你沒有用整個大地，整個大地是沒有用的；你只用了一小塊，兩尺見方。莊子說：假定只留那兩尺見方給你，把整個大地都拿走，你站著，每只腳只用了一小片土地。假定只有那一點留下來，而整個大地都拿走了，你正在用的這一小塊你能用多久？
一個溝窒、一個無底深淵、一個個豁口環繞著你你馬上就會頭昏目眩，你會掉進深淵。沒有用的大地支持著有用的部分，而沒有用的是廣闊的，有用的非常小。在存在的所有層面上都是這樣的：沒有用的是巨大的，有用的非常小。如果你想留下有用的、忘記沒有用的，你遲早會頭昏目眩的。而這已經發生了，你已經頭昏目眩、掉入了深淵。
全世界思考著的人都有一個問題，生命沒有意義，生命看來是沒有意義的。問沙特、馬塞爾、雅斯貝斯、海德格爾，他們都說生命是沒有意義的。為什麼生命變得這樣毫無意義？它過去從來沒有這樣過。佛陀從來沒有說過；克利希納能夠舞蹈、歌唱、活得開心；穆罕默德能禱告並感謝上帝，感謝上帝用生命的形式賜給他幸福。莊子是快樂的。世上有多快樂他就多快樂，一個人能怎麼快樂他就怎麼快樂。他們從來沒有說過生命是無意義的。
現代的頭腦怎麼了？為什麼生活著起來這樣沒意義？
整個大地已經被拿走了，你被留在你所坐或所站的那一小塊上。你正變得頭暈目眩。你看見周圍全是深淵和危險；而你現在也不能用你站在上面的那塊土地，因為只有在沒有用的與它連接在一起時你才能用它。沒有用的應當在那裏。這是什麼意思？你的生活變得只有工作沒有玩耍了。玩耍是沒有用的，是巨大的；工作是有用的，少少的，小小的，你已用工作把你的生命全都填滿了。每當你開始做什麼事的時候，頭腦裏想的第一樣東西就是它有什麼用。如果有點用，你就做。
沙特把他的故事之一放在正在到來的那個世紀裏，二十一世紀。一個非常富裕的人說：「愛不適合我，它只適合窮人。就我而言，我的傭人就能做了。」
當然，為什麼福特式的人物要去浪費時間愛一個婦人？一個便宜的僕人就能做了。福特的時間更值錢。他應當讓它更有用。
這是可能的！照人的頭腦和實際情況去看一看，未來只有僕人去做愛是可能的。當你可以讓僕人去做時，為什麼還要麻煩你自已？當一切都用經濟學的觀點來看時，當福特、洛克菲勒式的人物能把他們的時間派更好的用場時，為什麼要去把他們的時間浪費在一個女人身上？他們可以派僕人去，那可以省卻麻煩。
聽到這看來有點荒唐，但這己經在生活的很多方面發生了。你從不玩，你的僕人玩。你從不是任何娛樂活動的積極參加者，別人為你來做。你去看一場球賽；別人在比賽而你只在看－－你是個被動的旁觀者，沒有捲進去。你去看電影，別人在做愛、進行戰爭、暴力－切一切；你只是座位上一個旁觀者。這些是這樣沒有用，你不需要煩神去做。隨便別的什麼人都能做，你可以只是看。工作是你做，樂趣呢？別人為你做，那麼為什麼愛不是這樣？用同樣的邏輯，別的什麼人會做的。
生活看來沒有意義，因為意義由有用與無用之間的平街構成。你己經完全否定了無用。你已經關上了門。現在只有有用，而有用的負擔太沉重了。
如果到四十歲你得了潰瘍，這就是成功的標記，它表明你是成功的。如果你過了四十歲，現在五十了，而潰瘍還沒有出現，你就是個失敗者。你一輩子一直在幹什麼？你肯定一直在浪費時間。
到五十歲你真的應當發作的第一次心肌梗塞。現在科學家己計算出，一個成功人士到四十歲就應當有潰瘍，到五十歲應當有第一次心肌梗塞。到六十歲他就走了－－而他從來投有活著過。沒有時間來活。他有這麼多重要的事竹要做，沒有時間來活。
看看你周圍，看看成功人士；政治家、官人、工業巨頭－－他們怎麼樣了？不要看他們佔有的東西，直接看他們，因為如果你看東西你會受騙。東西沒有潰瘍，汽車不會發生心肌梗塞，房子不會被送進醫院治療。不要看東西，要不然你會受騙的。看看這個人，不要管他所有的財產，直接看他，那時你就會感到貧窮。那時即使一個乞丐也能是個富人。那時就生命而言，即使一個窮人也可能比他富有。
成功失敗了，而且沒有什麼敗得像成功那樣，因為成功的人正在失去他對生命、對一切的緊握。成功仿人真的在做交易，為了假冒的扔掉了真正的，為了海灘五顏六色也的小石子扔掉了內在的寶石；撿了石子，丟了寶石。
富人是丟了東西的人，成功的人是失敗者。但因為你用有野心的眼晴看，你看財富。你從不看政治人物，只看職位，看首相這一身份。你看權勢。你從不看這樣的人，他無權無勢，失去了一切，甚至一眼也沒看到過喜樂是什麼。他買來了勢力；但買的時侯他失去了他自己。這完全是一次交易。
我曾聽說，有一次一個政治領導在群眾挺會結束後對他的總管嚷嚷起來。總管領會不了。領導說：「我給騙了！」
總管說：「我不懂，集會很成功，來了千百萬人。看看你的花冠。他們用花把你蓋起來了，數數看。」
領導說：「只有十一個，而我付了十二個的錢。」
最後，每個成功的人都會感到他受騙了。那是不得不發生的，它一定會發生，不可避免，因為你給了什麼？你又得到什麼？為了沒用的財產，內在的自己在失去。你可以騙別人，但你怎麼騙得了自己？你最終會看看你的生命，你會看到因為那些有用的東西，你已經錯過了生命。
必須有沒用的東西。有用的就像花園，整潔、乾淨；沒用的就像大森林，自然，它不可能這樣整潔、乾淨。自然有它自己的美，當一切都整潔乾淨時，它已經死了。花園不可能很有生氣，因為你不斷地整枝、修剪、管理它。大森林有活力，有一個很有力量的靈魂。到森林裏去就會感受到這種影響；在森林裏迷路以後你就能看到它的力量。在花園裏你無法感到力量；沒有力量，花園是人為的。你可以看它；它是美麗的，但它是培養出來的，它是管理、操作出來的。
說實在的，花園是假的－－真正的是森林。沒用就像大森林，而有用就像你在家門前建造的花園。不要總去減少森林。它行，你的花園也行，但是，讓它成為森林的一部分－－森林不是你的花園，但它是上帝的花園。
你還能想得出有比上帝更沒有用的東西嗎？你能有什麼辦法利用他嗎？那就是麻煩；那就是我們在上帝中找不到任何意義的緣故。那些非常看重意義的人就成了無神論者。他們說沒有上帝，不可能有。如果上帝看來這樣沒有用，怎麼還會有上帝呢？
最好不管他，那麼世界就留給我們管理和控制了。那我們就能把整個世界變成一個市集，我們可以把廟宇變成醫院、變成小學。但上帝的無用恰恰是一切現實有用的基礎。如果你能玩，你的工作就會變得快樂。如果你能享受純粹的樂趣，如果你能變得像孩子一樣玩耍，你的工作就不會是你的負擔。但這不容易。你的頭腦總是從錢的角度來想。
我曾聽說，有一次穆拉·那斯魯汀回家看到他的妻子和他最好的朋友躺在床上。那朋友非常窘迫，非常恐慌。他說：「聽著，我沒什麼可做的。我愛你的老婆，她也愛我。你是個有理智的人，我們應當商量個辦法。為了這個打打鬧鬧是沒用的。」
所以，那斯魯汀說：「你說說怎麼個解決？」
他的朋友說：「我們該來玩牌，拿你老婆做賭注。我贏了，你就走；你贏了，我再也不見你老婆。」
那斯魯汀說：「好吧，就這樣定了。」但然後他又說：「讓我們押點現金注吧，每點一個盧比，要不然整個這件事就沒用了。只為了一個老婆，整個事就沒什麼用了。不要浪費我時間，也押點現金吧。」
然後事情就變得有用了。錢看來是唯一有用的東西。所有那些唯利主義者都是錢瘋子，因為錢可以買東西。錢是一切功利的基礎。所以如果佛陀和佛陀那樣的人棄絕，這不是因為他們反對錢，而是因為他們反對功利、反對有用的東西。所以他們說。放好你所有的錢。我要到森林裏去了。這個花園不再適合我了。我要去廣闊、未知的地方，人會在那裏迷失方向的。這條整潔、乾淨的鵝卵石小路，一切都知道了，地圖上標好了，它不適合我。
當你進入沒有用那種廣闊中時，你的靈魂也變得廣闊了。當你不帶任何地圖到海裏去時，你也變得像海洋了。然後，就是那未知的挑戰創造了你的靈魂。
如果你有把握，如果沒問題，如果一切都精確地計畫好、安排好了，你的靈魂就抽緊了。沒有挑戰了。無用給人挑戰。
「現在假定你突然拿走
所有他實際上沒有用到的都分，
結果他雙腳的四周全是深淵，
他站在空無中，
除了雙腳之下沒有一塊堅實的地方，
他正在用的那一塊他能用多久？」
沒有上帝，這世界不可能再存在下去，就在一百年前尼采宣告：上帝死了。他沒有意識到我剛才說的；但同時他又宣告我們也不可能再活下去。他從來沒有考慮過那一點，他想的恰恰相反。他說：上帝死了，現在人活得自由了。但我對你說：如果上帝死了，人也己經死了。這消息也許還沒到他那兒，但他死了因為上帝是廣闊的無用。
人的世界是實用的世界，有用的；沒有「無用」，有用也不可能存在。上帝是遊戲而人是工作；沒有上帝，工作就變得沒有意義。變成了一項總得背著的負擔。上帝是樂趣，人是嚴肅的；沒有樂趣，嚴肅就太多了，它就會像一場疾病。不要破壞廟宇，不要破壞清真寺，不要把它們變成醫院；你可以建起別的醫院，你可以為學校蓋別的大樓。但讓沒用留在生活的最中心。正因為如此，廟宇被建在集市中，在城市的最中心，這就是為了表明無用必須留在最中心，要不然一切實用都失去了。反面也必須考慮進來，而反面是更偉大的。
生命的目的是什麼？人們總是來間我這個問題。沒有目的。不可能有什麼目的。它沒有目的，它是好玩。你只好享受生命。你只能享受它，你不可能對它做任何別的事情。這是不能買賣的。而且如果你錯過了某個時刻，你就錯過了，你不可能回頭。
宗教只是一個符號。有個人到我這裏來說：「在印度有五十萬桑雅生。這是非常不經濟的。這些人在幹嗎？他們靠別人的勞動活著。不該允許他們存在。」
但人有心靈，而且人的記憶體在並不總是重視目的的。人想享受，沒有原因，沒有理由。人沒有目的就想要極樂。
那個人問：「你打算什麼時候阻止印度的這些桑雅生？」他非常反對我。他說：「你在增加他們的數目。停下來。這些桑雅生有什麼用？」
他的問題看起來是適當的。如果他到別的什麼地方去，如果他問了一些別的宗教的頭腦，他就會得到一個說他們有點用處的答案。可是我說他們根本就沒有用，他就被我搞得很糊塗。
但是生命自身是沒有用的。它的目的是什麼？你到哪里去？結果是什麼？沒有目的，沒有結果，沒有目標。生命是連續不斷的狂喜，你可以時時刻刻享受它；但是如果你開始想到結果，你就錯過了享受，你的根給拔了，你不再在裏面了，你變成了一個旁觀者。那時你就會尋我意義、尋找目的。
你是否注意到，你高興的時候從不問」高興的目的是什麼？」你沉浸在愛情中時，你是否問過：「這一切的目的是什麼？你早上看到太陽升起，一群鳥像箭一樣在天空中飛，你這時可曾問過」它的目的是什麼？」夜裏，一朵花獨自開放，它的芳香充滿了整個夜晚，你可曾問過，」它的目的是什麼？」
沒有目的。目的是頭腦的一部分，而生命沒有頭腦地存在著；於是才有對無用的堅持。如果你尋找有用找得太厲害，你就不能放下頭腦。如果你在尋找用處、尋找結果，你怎麼能放下頭腦呢？只有當你已經明白沒有目的、也不需要頭腦時，你才能放下頭腦。你可以把它放在一邊。它是不必要的。當然，你去市集時要帶上它。你坐在商店裏時，用它：它是一架精密儀器，就像台電腦。
現在，科學家說，我們遲早會給孩子配備一台袖珍式電腦。他不需要在頭腦裏帶著好多數學運算，他可以只要按一下按鈕，而電腦就會去做。你的頭腦是一台自然的電腦。為什麼一直讓它是個負擔？不需要的時候就放在一邊。但你認為，因為你得做一些有用的事所以需要它；誰會告訴你什麼有用什麼沒有用？頭腦一直不斷地在整理；這是有用的，做這個；那是沒用的，不要做。頭腦是你的經理。頭腦代表用處。靜心代表無用。
從有用轉化到無用，並使這一運動自發、自然到沒有鬥爭、沒有衝突。讓它就像你進出你的房子一樣自然，當頭腦被需要的時候，把它當一個機械裝置採用；不用它時就放在一邊忘掉。那麼成為無用的並做些無用的事，你的生命也將豐富起來，你的生命也將變成有用和無用的平衡。而這平衡超越了有用也超越了無用。那就是超越的－－既不有用也不沒有用。
「他正在用的那一塊他能用多久？」
惠子說：
「它就不再對任何目的有用了。」
莊子總結說：
「這就表明人們以為沒有用的東西
是絕對必要的。」
即使是有用的，它離開了無用也無法存在。無用是基礎。我對你說，沒有靜心你的頭腦就無法存在，如果你想做不可能的事，你就會發瘋。事情正是這樣發生在許多人身上。他們病了。
瘋狂是什麼？瘋狂就是努力而不靜心，就是只用頭腦活著，沒有靜心。靜心是基礎，即使是頭腦，離開它也不可能存在。如果你試一試，頭腦就會發瘋、發狂。太糟了。不可忍受，瘋子是一個十足的功利主義者。他試過不可能的事，他試過不靜心地活著，結果他瘋了。
心理學家說，如果三個星期不讓你睡覺，你就要病了。為什麼？睡覺是沒有用的。如果三個星期不讓你睡覺，你為什麼會發瘋？沒有食物人能活三個月，但沒有覺睡，三個星期也活不了。三個星期是最後的極限。這還不適合你，如果不讓你睡覺，三天之內你就會發瘋。如果把無用去掉，你就會發瘋。
因為人們不認為靜心有價值，所以瘋狂在一日日增長。你是否認為人是能夠標價的；只有那才是有價值的？凡是能買賣的，只有那是有價值的？凡是市場上的貨物，只有那才是有價值的？那你就錯了。沒有價格的也是有價值的。那些不能買賣的比能買賣的要有價值得多。
愛是性的基礎。如果你完全剝奪了人的愛，性就變態了。靜心是頭腦的基礎。如果你否定靜心，頭腦就病了。遊戲、玩耍是工作的基礎。如果你否定遊戲和玩耍，工作就變成了一個負擔，一個死的壓力。看看沒有用的天空。你的房子也許是有用的，但它存在於這個沒有用的廣闊的天空中。如果你兩者都感覺得到，如果你能在兩者之間自由地來來去去，那麼完美的人就第一次在你身上誕生了。
完美的人不知道什麼是內什麼是外兩者都是他的。完美的人不操心什麼有用什麼無用－－兩者都是他的翅膀。完美的人飛翔時用，兩個翅膀：頭腦和靜心，物質和意識，這個世界和那個世界，上帝和沒有上帝。他是對立面的更高的協調。
莊子這樣強調沒有用、無用，是因為你太重視有用了。要不然那種強調就不需要了。這只是給你平衡。你已經向左走得太遠了；你不得不被拉向右邊。
但記住，因為這種過分強調，你可能又走到另一個極端。莊子的許多追隨者就是這樣的。他們對無用人著迷，瘋狂地抱著無用。他們向無用走得太遠，以致沒有抓到點子上－－他們錯過了。
莊子強調這個只是因為你非常極端地沉迷于有用。所以他強調無用。但我必須提醒你因為頭腦會走到反面，並繼續保持這樣，真正的是要超越，你要到這個地步：能用有用和無用，有目的和無目的。那你就超越了兩者，兩者都服務於你。
有不能去除頭腦的人，也有不能去除靜心的人。記住，這是一樣的毛病；你去除不了某個東西。首先你去除不了頭腦，然後你想方法設法做到了；現在你不能去除靜心。你從一個牢籠又進了另一個牢籠。
一個真正的人、完美的人，一個得道的人，沒有任何沉迷。他可以輕易地從一個極端到另一個極端；因為他一直在中間。他用兩個翅膀。
莊子不該受誤解，所以我才說這個。他可能會被誤解。像莊子那樣的人是危險的，因為你可能誤解他們。誤解的可能性比了解的可能性更大。頭腦說：」好吧，這個商店夠了，這個家庭夠了！現在我要變成一個流浪者了。」那就是誤解。你會帶耆同樣的頭腦，你會變得沉迷於你的流浪。那你就不能回到商店、集市、家庭。郡你就會害怕它。
同樣地，如果你不能自拔，藥品也會變成一種新的病。所以醫生必須看你去除疾病又去除藥物不然，他就不是個好醫生。首先你要去除疾病，隨後你必須去除藥品，否則藥品就會代替疾病的位置，你就會總是離不開。
穆拉·那斯魯汀正在教他的小兒子－－他七歲－－怎麼樣去追一個女孩，怎樣請她跳舞，說什麼，不說什麼，怎樣說服她。
男孩出去了，半個小時以後他回轉來說：「現在教我怎樣甩掉她！」
那也得學，而且是難學的部分。邀請是非常容易的，但甩掉是很困難的。而且你通過自己的經驗知道得很清楚：邀請一個女孩總是容易的，說服一個女孩總是容易的，但怎樣甩掉她？這就成了問題。然後你就哪兒也不出去，然後你就徹底把吹口哨忘掉。
記住，無用有它自己的吸引力。如果你被有用的東西惹得這麼麻煩，你可能向另一個極端走得太遠。你可能會失去平街。
對我而言，桑雅生是一種深層的平街，站在中間，超越一切的對立。他能用有用的，也能用沒有用的，他能用有目的的，也能用沒有目的的，而且仍然超越於兩者之上。他不為它們利用。他已成了主人。
今天就到這裏。