直到你死
第八章 這也將成為過去
一個統治著很多領土的國王，在皇宮雇用了許多智者。某天，他覺得很困惑，便召來賢者。
他說：「不知為什麼，我很想找到一個鐘，用來使我安定。當我不快樂時它會使我快樂，在我快樂時看它，它則會使我憂愁。」
智者們互相商量，深思冥想。最後他們做了一個決定。
他們設計了一個鐘，鐘上刻著一句話：「這，也將成為過去。」
這是一個偉大的故事，因為蘇菲們用它用了幾個世紀。它幫過很多人成道，它不是個普通的故事，它是我所謂否定的藝術，不只用來娛樂你，它應該變成你的生命意識，你才能真正瞭解它的意義。
表面上每個人都可以看懂它，但你若越深思，就會有更深的層面向你敞開，這故事就變成你手上的武器，可以用它砍掉無知的枝幹，一旦你瞭解它，它就會變成師父的鑰匙，打開你內在之門，它意義深厚，但你必須對之深思。它會幫助你開始，但如果你真要瞭解這個故事，你必須和它一起生活，這樣你才能真懂它的意思。
在進入這個故事前，我們先講一些其他的事情。
宗教不是儀式，不是要你做，而是你要變成。社會上總是存在著一些假宗教，它的內在轉化已被外在儀式所取代，你為它做很多儀式，成了積習，但什麼也沒達到，人們到廟或教堂中不斷祈禱，什麼也沒發生，反而錯失了，因為他們拿到的是偽幣。
記住，真的宗教情懷關心存在，而不是做，它與你的外在生活無關，只與你內心有關。當中心改變，週邊也會改變，外在生活就會改變；而你是改變週邊，中心則不會變，你是會過得像個偽君子，過著虛偽的生活，你會裏外不一，分裂為二。
宗教不是儀式，是內心的意識、內心的覺知，它會改變外表的一切，但改變先發生於內。把你自己想做是一個被圈圈圍住的中心。你的圈圈與他人有關，接觸他人的邊界，別人的圈圈，因為與他人有交集，所以某些規則、系統、儀式是必須的，但那不是宗教。
道德教你如何與他人相處，而宗教針對你如何自處。道德讓你在社會上不做錯事，宗教卻是使你不誤入歧途的方法，宗教是你內在的孤獨神龕。很明顯的，週邊將會改變，因為光會從內在發出，逐漸的轉化了週邊，你將會變得容光煥發，其他的人也會感覺你的光芒，那個光芒發自於你，但與好與壞無關。
像花開放，散佈芬芳——不好也不壞；像太陽升起，光芒萬丈——不好也不壞。像雲而後雨，不必為好與壞煩惱。
從中心而來的光超越道德、好與壞，所有的評價都消失了。它是純粹的光芒，有它絕對的價值。
宗教（Religion）這個字是非常美麗的。它的字根是「religere」，意謂著重新結合，再相聚，和你存在的根源再相聚。再相聚，因為你並非第一次和他相遇，你本從源頭來，雖然你已忘了你的根。你的枝芽其實並沒有脫離根，否則它們不能活，它們只是忘記了根，它們的自我意識只想高高指向天空，與明日共舞，完全忘記地底下的根支持它們，滋潤它們的東西。如果沒有根，花葉與果實都會消失。人們就是如此，你移向枝芽，遠離了根，移向花朵，忘了根。
這就是宗教的意義，使你再相聚、再記起。「記得」是美麗的，它意謂著再參與，重新與本源融合，變成其他一分子。
宗教使你與本源再相聚，使你變成它的有機體，自我意識只關心他人，當你全部關心你的整體，自我就會消失，它不能再存在。
當你孤獨時，你會沒有自我。試試看！當你獨自坐著，不想其他的人和事，自我沒有理由留下來。就好像橋沒有兩岸不能存在一樣，自我是你和他人的橋樑。它不在你之中，它在你和他人之間。
你要記得，自我不在你之中；它在兩個人之間——夫妻、朋友、敵人之間。當你進入深深的裏頭，就沒有自我。在能完全的寂靜中，自我便丟棄了，所以自我不斷的在變戲法，你開始尋找真理，自我就會叫你「幫助別人」、「改變別人」。宗教的義意就錯失了，變成一項任務。
宗教不是任務，你不須強迫任何人朝向它。它是自然的，而不是人工的。人為的驅策並不可能，就像想在孩子心中製造性動力一樣。即使孩子們間有關性的問題，他並不是對性有興趣。他問嬰兒從哪裡來，只是對嬰兒感興趣，並非對性，不要開始教他性，他會覺得那很乏味，沒有意義，因為他的心中沒有性的鼓舞，他的性還沒有成熟，他只用腦袋來想性。
靈性的鼓舞也是一樣。當一個人靈性成熟，尋求就開始了，沒有人能強迫它發生，但所有的宗教都企圖強迫，扼殺了自然的可能性。
傳教士們使這個世界變成非宗教，太多教義的教導，而不思考宗教的本源也使得這個世界變成非宗教的世界。人們已經受夠了教義，對教堂感到無聊，像「上帝」「祈禱」「愛」「靜心」這些美麗的字也變醜了，因為傳教士們強迫你接受它。當美麗被強迫，就變得醜陋，對於美，可以參與，但不能強迫，它只會變成暴力。宗教和他人無關，絕對只與你有關。宗教是個人的，並不是社會現象。事實上，可能會有宗教社會學，但它只屬於心理學，只有在宗教的週邊，才跟社會及群體有涉。宗教是你獨自的事，不需與他人會合，在整體中，在單純的孤獨中，有至高無上的狂喜，但你必須成熟。
記住，成熟是最重要的，在成熟之前，做什麼都沒有用。你可能會想，你已準備好了，其實是你的好奇心給你一種錯覺你須已準備瓦解你的生活，才是準備好。
宗教高於生活，生活是一種人際關係，宗教是非人際關係。它是一種能夠孤獨的能力，完全的獨立。除非你決定為它犧牲生活，完全的向你過去的生命說再見，你就還沒準備好。若你準備好，一個小小的訊息也會強大到足以轉化你。
宗教與他人無關，究竟真理也與經典教義無關。智慧的語句不是你的標的，它們並非針對你說的。克里虛納對阿朱那說話，它是個人的對話；耶穌對門徒說話，一小撮門徒，也是個人的對話，他認識每一個人，他知道他在說什麼，在對誰說，但聖經變成死的，吉踏經也變成死的。
宗教不像收音機的廣播——你根本不知道自己在對誰說話，看不見聽眾的臉，也很可能根本沒有人在聽。宗教是個人信件，只寫給某些人。我從不試圖去寫任何文章，除了信。除非你在這兒，興致昂揚的傾聽且接受，否則我什麼都不會說。我對誰說？如果有傾聽者，對話會變得很生動，它的意義遠超過任何經典。
所以每個人必須找活的師父。你可以讀吉踏經、讀聖經，它們是美麗的文學作品，是詩，是歌頌，但不是宗教，宗教只發生在兩個人間，一個人已經知道，一個人雖不知道卻已準備好要知道，忽然間，宗教誕生了。
這是你要記住的第三件事。現在，我們來讀這個故事。
有一個有至高權力、功業彪炳的國王，他只雇用智者為他工作，有一天他覺得自己很混亂，於是集合他的哲人們。
你有錢，就可以雇用智者，但你不會因而學到什麼。在古時代，很多偉大的國王都雇用智者，但我從沒聽過皇帝從聰明人那裏學到什麼。
偉大的帝王阿卡巴宮廷裏供養了九個智者，尊稱他們為九寶，但我並沒發現他學到了什麼，因為學習需要一種不同的關係，學習者應該臣服。你怎能臣服於你自己的僕人？那是不可能的，你可以命令他們，你無法臣服。
據說阿卡巴對他的九寶非常不滿，他說：「人們都說你們是現今最偉大的智者，但我卻無法從你們身上學到什麼。問題到底在哪裡？我跟以前並沒有什麼不同。」一個跟著智者來看宮殿長什麼樣子的小孩噗嗤一聲笑出來。阿卡巴說：「你笑什麼？你爸爸沒教你進宮的禮儀嗎？」
孩子說：「我笑，是因為他們九個人都很安靜，一句話也不說，而且我知道他們為什麼不說話，為什麼你從他們身上學不到東西。」
阿卡巴看著這個天真的孩子，他的眼中卻有很古老的光芒。孩子不再是孩子，他似乎已活過很多世，經驗了很多事。阿卡巴於是說：「那你可以教我什麼嗎？」
孩子說：「是的。」
「教吧！」阿卡巴說。
孩子說：「你要先跟從我，你到下面來，讓我坐在王座上，這樣，你看來就不像師父，像弟子。」
阿卡巴忽懂了，是他不能學，沒準備好要學，而不是九個智者不能教，他不夠謙卑。阿卡巴謝了那個孩子，以頭觸他的腳說：「我不需問你什麼了，當我以這麼謙卑的姿勢接近你的腳，我就已學到許多。」
謙卑最重要，只要對智者謙卑，你就可以學到許多。你也可以從噴泉，從樹木，從雲與風那兒學到許多。如果你夠謙卑，整個存在就會變成你的老師，但若你不夠謙卑，即使佛陀在也沒有用。你想學，卻不彎腰，不丟掉你的自我意識是沒有用的。
一個統治著很多領土的國王，在皇宮雇用了許多智者。
集合智者在身邊是容易的，但那不是重點，重要的是，不要攜帶著智者在你邊，重要的是，如何成為一個智者，在過程中學習。這些智者一定不是真正的智者，真正的智者不會把生命浪費在宮廷裏。他們可能聰明而博學，是偉大的學者，但卻不是智者。知識與智慧是完全不同的。
上一篇次我們提到，知識是非常危險的，如果醫生告訴女人，「你要節食四十天」，這是知識；但他告訴女人：「不可能對你進行任何治療，因為你四十天內會死。」這是智慧。這就是二者的不同。
知識是死的回答，你學了一些東西，拿來用在每一件事上。智慧是活的回答，看情況而回答。它不是反應，是回應；不從過去而言，而針對此時此刻而言。他看見這個女人的身上有太多脂肪，聽了她的脈摶後，他就設計了一個方法。他對女人說謊：「你快死了」所以女人轉變了。到了宮，販賣知識的人，必沒有什麼智慧。
日本有一個君王，想知道死後是否有生與死，於是把所有智者召進宮來。他問他們，他們說：「如果我們知道，我們就不會還在這裏，我們跟你一樣無所知。你有錢，我們沒錢，那就是我們之間唯一的不同。你要走出宮廷，才能找到真正的師父，真正的師父是不會來這裏的。」
君王這麼做了，他去拜訪許多有名的聖人，但沒有得到任何滿意的解答。他又回到宮中，宮中的智者對他說：「你找錯方向，因為真正的師父要變得有名是很困難的，真正的師父用各式各樣的方法隱藏自己，只讓真正的尋道者找到他，而不會讓好奇的人在他門前喋喋不休。」他們告訴他，有一個人，就住在首都，是真正的師父。這個人是個乞丐，他和乞丐們住在橋下。君王簡直無法相信，但出於某種莫名的激動，有某種東西從他心中升起，促使他不得不對這個人叩頭，這是他第一次對人叩頭，他對自己的所作所為感到非常震驚！但這乞丐說：「你被接受了。」
這就是一個人開始學習的方式。
這個人是富有的：
一個富有的國王，在皇宮雇用了許多智者。
富有的人可以供養智者－但這些智者未必有智慧，智慧是不能販賣的。
據說有個國王曾去拜訪馬哈維亞，對他說：「我擁有世上一切，我對世上不再有野心，但我心中有個問題：什麼是靜心？什麼是三摩地？不管我要付多少錢，只要你給我答案，我都會給你，因為那是我唯一欠缺的東西。」馬哈維亞說：「你不需要跑大老遠來找我，在你的首都裏就有一個窮人，他已達到那個境界，也許會把這個答案賣給你，你最好去找他。」
馬哈維亞在開玩笑，但國王確實回去找那個人，而且帶了許多金銀財寶去拜訪。他問了相同的問題：「你告訴我越多，我就給你越多！」
這個窮人放聲大哭說：「我雖然缺錢，但沒辦法把它賣給你，因為靜心只是一種存在的境界，我沒法把它給你。這種交易是不可能的。你就是砍了我的頭，我還是不能。」
想想：要命可以，要靜心與三摩地難。它比生命價值更高，你可以犧牲生命，卻不能犧牲三摩地，它買不到，偷不來，搶不成。那是不可能的！生命可以被奪去，但三摩地奪不去，而除非你到達三摩地，否則你就沒有看到真正的寶藏。即使死亡也奪不去的寶藏，它是一個圭臬。
你所擁有的都該以這個圭臬衡量：是否死亡能將它帶走？你必須深思。死亡帶得走你的錢財、地位、政治權力、名譽、美麗、強壯與身體嗎？你會發現，除了三摩地，任何東西都會被死亡帶走。對它們死心，讓三摩地升起，這才是唯一不死的。
這個國王擁有一切，雇用許多智者，但什麼也學不到，因為智者不一定很有智慧，而用智者當僕人，你也不可能從他身上學習。你必須做他的僕人，臣服於他，才可能學習，智慧才會像水往下流。水往下流，一有小洞或低窪，就將它填滿，當你接近智者時，應該像谷底一樣低，不要讓自我意識變成山峰。
國王終於覺得很挫折，雖然住在宮殿裏，擁有一切，可是他感覺那不是真正的生活。死亡開始來敲門，不幸也進了門，憂愁無法抵擋。或者國王有了麻煩，強大的鄰國準備來進攻。國王很害怕，怕死，怕戰敗，怕老，他開始尋找。他把智者召來，說：
「不知為什麼，我很想找到一個鐘，用來使我安定。當我不快樂時它會使我快樂，在我快樂時看它，它則會使我憂愁。」
他在找鑰匙，想打開兩扇門，快樂和不快樂的門，但要同一把鑰匙。他必已有某種瞭解了。
我一直覺得，沒有嘗過人生許多好與壞，道德與不道德，富與貧的人，沒辦法深深的瞭解生命。他可以變成聖人，但也是貧瘠的聖人。當佛陀變成聖人，他的聖是無與倫比的，獨特的。獨特性就在於他經歷過多層面的生活。他經歷過一切，才能逐漸超越一切。經過生活，你才能瞭解什麼是無用的。
當他出生時，占星學者說：「這個男孩不是會變成世界的帝王，就是會變成修行者。」這是兩個極端，帝王至尊無上，修行者卻像乞丐一樣無家無根。他的父王問：「這是什麼意思，怎麼會這樣？」
占星學者說：「我對修行者並不瞭解，但經典上說，當一個人擁有一切，他就會在忽然間覺知，一切都沒有用。」
乞丐渴求宮殿，而從宮殿裏出生的人卻不會。不認識美女的男人會渴求美女，擁有美女的人卻不會。知識、經驗會改變你，如果一個人已經擁有全世界，他還想擁有多久？遲早他想退出。佛陀生來是君王，印度教聖人生來也是君王，耆那教聖人生來也就是君王，這不是巧合。他們會耽溺於富貴，對富貴再無渴求。遲早他們會到達整體的底部，什麼都沒有。
生活就像剝洋蔥一樣，剝了一層，還有更鮮嫩的一層，繼續剝到最後，你會發現，中間一無所有，最後一層是殘缺的，然後一無所有。只有空。
帝王繼續剝生活的洋蔥。乞丐根本沒法剝這個洋蔥，他們只會不斷渴慕，不斷有欲望，但對帝王來說，洋蔥已在他們手上。占星學者說，世界帝王也可能變成修行者。我必須補充說明：「修行者也可能變成世界帝王，因為他當修行者時必已活過許多世，有許多經驗。若你真正變成修行者，也暗示著：可能在幾世前，也曾是一個君王，你已經經歷過了。
佛陀的父親非常擔心：「我只有這麼一個兒子，而我也老了，我的妻子也因生他而難產而死，我不可能有其他的兒子。我怎麼辦呢？」
於是，宮裏的智者們建議：「不要讓這個孩子看見任何世間悲苦，不要讓他知道人會老也會死，給他美女與逸樂，使他沒有任何挫折。人若沒有挫折，就不會去修行。」
他們並不是真正的智者，不瞭解什麼叫心靈。
他們的想法很邏輯，國王這樣做了，夏天讓他住在避暑的宮裏，當你生活在完美中，你就必須對它斷念！只有那些活得不完整的人還會依附外境，依附顯示頭腦的無知，斷念是一種自然而然的成熟。每四個月就讓他換一個宮殿住。王國裏的美女都被召來，使他在逸樂中長大，連花園裏的花也許死，在它們凋落前就會被除去；他連一片枯葉也沒看過，他從沒想過生命會結束。
他只看過美的東西，只活在夢中。但許多現實進入每個夢，你無法逃避現實；無論他的父親如何安排一切事情，現實從各處碰觸你；你會發現它，你怎能在一天24小時內都在做夢？在一個晚宴上，歌舞昇平，女孩們在他面前跳著舞，而他睡著了。忽然，午夜時，他醒來，看著那些女孩她們看來不再美麗了。有人正在作噩夢，張嘴放聲大哭，被他看見了。他想：「她們怎麼變醜了呢？」就在這個晚上，他看見了現實。他還沒有表現出什麼。
有一天，他在參加宴會的途中看見一個被送往火葬場的死人。他問駕駛馬車的人：「他怎麼了？他的臉上怎麼有那麼多皺紋？為什麼他的背彎了？」
馬車夫說：「每個人都會這樣。每個人都會變老，會長皺紋。」
他恍然大悟：「為什麼人們指著他？」馬車夫說：「因為這個人死了。」
「停！」佛陀忽然說：「停！那我也會死嗎？」
馬車夫猶豫了，他忽然感到自己犯了錯。他說：「我忘了對你說謊！但我實在不會說謊！人都會死，你將來也會死，人一生下來就會死。」
忽然間，有個修行者跟著送葬隊伍後頭出現了。佛陀問：「這個人為什麼穿著橘色袍子？」
不管這個故事是否真的發生過，它是如此美麗為真實——修行者跟著死者之後而出現——死亡之後，除了修行以外，還有什麼會留著？」
馬車夫說：「這個人瞭解生命，他已拋棄一切。」
佛陀說：「開回宮裏去吧，我也拋棄一切了。」
馬車夫不瞭解佛陀在說什麼，但當晚，佛陀就離開了宮殿。
占星學者都是飽學之士，他們雖然不知道他們在做什麼，但他們間接幫忙佛陀斷念。如果佛陀的父王來問我，我會建議：「讓他餓，不要給他足夠的東西吃，讓他做夢都會夢到食物，別讓他碰女人、接近女人，使他對美女心生仰慕，讓他的性欲也鬧饑荒，給他住在乞丐窩裏，別為他蓋宮殿，這樣，他永遠不會斷念。」
你也一樣，如果你過得像乞丐一樣，你也無法斷念。只有君王會變成修行者，乞丐不會，因為他什麼都沒有。你有，你才能斷念。
這個國王已瞭解快樂與不快樂出乎同源，他比他身邊的智者聰明，所以他要一把能打開兩個門的鑰匙，它們只是一體的兩面。
觀照——當你快樂時，你是否確定沒有不快樂躲在背後？正在角落裏等你？當你不快樂時，你僅是不快樂嗎？是不是也有一種力量，逐漸要將不快樂轉為快樂？
就像早上，太陽升起。你雖然看不見黃昏，但它藏在早晨的背後。正午太陽爬到頂點，你沒想到會有黑暗，但黑暗確實在另一端等待、茁長。在夜晚中，另一個早晨也在醞釀。當你愛時，恨的種籽也同時存在：你恨時，愛的種籽也同時存在：快樂時，你已準備好移向不快樂：不快樂時，快樂已準備來敲門，反面已經存在。這是一個偉大的瞭解，當你瞭解，鑰匙已經不遠。
「我不知道原因。」國王說……
沒有人知道原因，你知道你為什麼來找我嗎？沒有人知道原因。只是一種深深的覺知的欲望，把你帶到這裏來。你將不會一樣，我已變成你的一部分，即使你完全忘記我，你也不會相同。
你知道你來這裏的原因嗎？為什麼從世界的各個角落來，為了找一個不能給你任何東西的人呢？你目前無法立刻覺知，因為你的問題就是不覺知。你越能靜心，你就會變得覺知。你的過去可能很悲慘、很挫折，所以你來，雖然你也有快樂的時候，但那快樂也被悲慘毒化了。你曾經愛過，也曾有過狂喜——但你一再的跌入谷底。你因你的不覺知和不快樂而來，而你若持續渴望快樂，你會繼續變成不快樂。
「我不知道原因。」國王說……
這個故事的背後還有故事。據說蘇菲宗派有一個鐘，如果你得到那個鐘，可以超越生與死、光明與黑暗、日與夜、快樂與悲苦，超越一切。蘇菲宗派有一個鐘，如果你得到那個鐘……國王一定聽過這個鐘的事，所以他說：
「不知為什麼，我很想找到一個鐘，用來使我安定。當我不快樂時它會使我快樂……」
所以他要求一個秘密轉化公式。他要求一個心情的主宰。而沒有主宰才是唯一的主宰！當你不快樂，你就是不快樂，你不能做任何事，只是個受害者，不快樂要來就來，你不是主宰。而國王要求心情的主宰，轉化他的快樂為憂傷，轉化他的憂傷為狂喜；他要變成自己心情的主宰，創造他的心情，他不要當受害者。
於是這兒出現了一個公式，一個鐘，可以很棒的改變你的心情。
你也許同意，憂傷要轉為快樂，為什麼要將快樂也轉為憂傷呢？因為它們是一體的兩面，如果你可以主宰其中一個，你就可以主宰第二個。如果你是主宰，憂傷一點錯也沒有問題。
憂傷有快樂所不能達到的深度，一種輕柔的美，很深，很柔。快樂是暢快的，光芒煥發的，而憂傷有它的深度與豐富。如果你還沒享受過它的深度，因為你對它還沒有覺知。當一個人更覺知，他就可以享受一切，甚至憂傷。他會像迎接黃昏一樣迎接他的憂傷，迎接鳥不唱、風不吹，事事歸於寂靜，萬物深深的安穩放鬆。
憂傷是美麗的，快樂也可能是不美麗的。
國王說：「我要變成我心情的主宰。」如果快樂憂傷像風要吹就吹，他的心境就不能安寧，存在就不能像水晶一樣透明，你會忽而不快樂，忽而快樂。
你知道長期的快樂一樣會使你疲倦嗎？因為它是一種興奮狀態，長期的快樂會帶來你身體的負擔，你的精神負擔也太多。它像發燒一樣，你沒辦法一直興奮。這樣你可能會得心臟病、高血壓……。
窮人比有錢人活得久，因為窮人比較少興奮。興奮是心臟的負擔，成功的人比失敗的人容易心臟病猝發。事實上，不成功的人很難心臟病猝發，它幾乎是你成不成功的醫學證明；在四十或四十五歲，人們正處成功高峰時，它就悄悄接近了，因為成功帶來了興奮。
窮人和悲慘的人平均來說比成功快樂的人多活五至十歲。憂傷的人安於現實，如果你深深瞭解快樂與憂傷的現象，你會發現它們相互關連，像輪子，快樂一會兒轉到頂端，一會兒轉到底部。如果你被綁在這個輪子上，你的心情就不能安穩。
國王想與自己的存在安定下來，所以他想有一個蘇菲宗派提到的鐘。鐘在哪裡呢？智者互相商量並深思冥想，所以我說他們不太明智，專家會互相商量，智者不會。「專家」意謂飽學之士，你不知道的，也許別人知道，但智者全然明白！智者不是思想家，他全然明白，以他的整體存在回答。他們並不是智者，所以他們互相討論。智者也不會把自己丟進深思冥想，他本來就存在於它，他就是深深的思想，只有傻瓜會這樣做。
最後他們做了決定，做了一個適合的鐘。
我知道這個故事還有另一個觀點比較好，那就是，他們沒有做成任何結論，這看來比較正確。專家們會爭鬥、辯論，卻做不成結論，你聽過好辯者、哲學家、理論家們一起做出什麼結論？不，即使你給他們一個結論，他們也會為它爭鬥，分出幾個方向來，總是如此。
佛洛伊德即是如此——他是個飽學之士，卻不是智者，他沒有佛陀般的智慧，無法深入與穿透。佛洛伊德的弟子們，和其他的人，在他的結論之後走出了各種縱橫交錯的路，創造了不同的方向。而他們之中跟佛洛伊德還站在一起的絕沒有聰明人。所有的聰明人都在辯論、戰鬥、變成敵人。
博學之士們不會做成結論，另一個結局是，他們因做不出結論，到一個蘇菲聖人那兒問他的意見。這個蘇菲聖人已有那個鐘，他把鐘遞給他們，說：「把它拿給國王，不過，在他還沒到忍無可忍時，不能打開它，這樣他才能得到它的真理。若因好奇而打開，他就會錯過。它不是一個死的訊息，要在絕對無助的時候看見它才有用。」
國王遵守這個規定，當他的國家被敵國打敗後，有很多次，他都想打開它，但他發現，他雖然失去了王國，他還活著，還可以複國，總還沒到忍無可忍的地步。
為了保命，他只好流亡，但敵人一直跟蹤著他。他一直逃亡，直到保護他的人死了，馬也死了，他用雙腳逃亡，傷痕累累，又冷又餓，而敵人仍不放棄，最好，他逃進了一個死角，前面是懸崖，敵人可能正向他逼近；他還在等，也許敵人不會發現他，也許跳崖不會死。忽然間，敵人出現了，他往崖下一望，還有兩隻獅子在下面虎視耽耽，他非死不可。忽然間他打開鐘，裏面寫著：「這，也將成為過去。」忽然間，事情有了轉機，敵人竟然從另一邊走去，他坐了下來，好好睡了一覺。十天後，他重新收集他的軍隊複國了，又回到宮殿裏。在瘋狂的盛大慶祝中，他因為太興奮，心臟跳得很快，他以為他會因快樂而死，於是他又打開那個鐘，看上頭的字：「這，也將成為過去。」他放鬆，他已完全瞭解這個訊息的真義。不管你正有什麼樣的情緒，恨、生氣、激情、性、悲苦、憂鬱、快樂，甚至是在靜心時感覺十分幸福，記住，這也將成為過去。讓它變成一個經常的提醒。
沒有一種情緒是永遠的，它們會像雲散去。它不是你，它來來去去；它不是你的存在，它只是偶發事件。它只發生在週邊，而你只是目擊。
記住，這已經成為過去，忽然間，你就可以脫離它。它發生在你身上，但它不是你，它會走，你會留下來，和它無關，讓它走。逐漸的，你和你的心情會有一個距離，你不再被它們標記。你變成見證者、觀測者，你會變得不關心，你會變得很漠然。靜會降臨在你身上，不是由你創造的靜，不是僵凝不動，它是從整體來、神聖來，未知的源頭來的靜。你變得像水晶般透明，沒有任何事能真正動搖你，快樂和不快樂都不能影響你。它們是正面與反面，都一樣，快樂來了就是快樂，當它離開你，它就是不快樂。距離越遠，覺知越深，你會變得安定，像佛坐在菩提樹下。
直到你現在的樣子死亡，它也會發生，它是一種再生。舊的必須放棄，你的舊態度、概念、哲學、主義、認同、自我意識都必須放棄。新的東西一直在，但你沒空間讓它進來；客人已經來了，而主人還沒準備好。你要創造空間，讓它空。
這個訊息很棒，它就是師父的鑰匙。鐘上刻著一句話：「這，也將成為過去。」
讓它變成經常的提醒，即使在睡夢中你也會知道，讓它像呼吸一樣常在。它會轉化你，它是鑰匙，會打開你自我存在最秘密的門。
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