直到你死
第六章 人們攜帶了種籽
阿貝西宣稱，當一個人老需要別人幫忙時，不管人們幫不幫他，他必將使自己徹底挫敗。有人反對他的說法，因而阿貝西答應，他將會以實例證明。
當每個人都忘記這件事時，阿貝西叫人拿了袋黃金放在橋中間。又另外叫一個人去找一個可憐的欠債人，要那個欠債人從橋的另一端走過來。
阿貝西和其他見證人則站在橋的這一端等著。
當那個欠債人走到阿貝西跟前時，阿貝西問他：「你有沒有在橋中間看到什麼？」
「沒有。」這人說。
「怎麼會這樣？」阿貝西問。
這人回答：「當我開始過橋時，我忽然有個念頭：如果我閉著眼睛過橋，可能很有趣，所以我就這樣做了……」
人們攜帶著他幸與不幸的種籽，也把天堂或塵土帶在身上。不管什麼事發生在你身上，那是因為你才發生。外在的影響是次要的，內在的原因才是主要的。除非你瞭解這一點，否則你無法轉化，因為你的理智會繼續騙你，都是外在原因惹的禍，使你快樂或使你不快樂。如果原因全部都是外在因素，那你根本沒有自由的可能，根本不可能真正解脫，因為你怎能改變所有的外在因素？改變一個，還有一百萬個跟著來。
這就是宗教與非宗教心靈的不同。
共產主義者只看到外在。馬克斯認為一切都是外在因素惹的禍，外在因素創造人們的貧苦，如果推翻外在一切，人們就會快樂，所以人們需要革命。他的判斷是錯的，穆罕默德、耶穌、馬哈維亞、克里虛納必不這麼認為。
原因是內在的，外在只是藉口。
你可以改變外在，但若內在不變、外在一切也不會變，因為人們是從內而外的活著，內在創造一切、主宰一切。
我曾經認識一個人，他結過三次婚，而且都因而受苦，他的第一次婚姻娶的是一個有虐待狂的女人，以折磨他為樂。他跑來找我，要我幫他解脫痛苦，有時他會把他太太打他的痕跡展示給我看，但我感覺，在他內心深處他卻很享受這樣的折磨，因為當他說到他的苦處時，他的臉發亮，一點也不憂愁；他的眼睛也炯炯有神，整個人生氣勃勃。
我繼續觀察他，有時他太太會回娘家，但他並沒有變得比較快樂，不管他太太在不在，他都不快樂。當然，他的不快樂因他太太在不在而有所區別：他太太不在時，他的不快樂中有某種快樂的享受。他在誇張他所受的苦時，像個詩人。
當他離婚後，他更不快樂了。我警告他：「小心一點，否則你會再跟同類型的女人談戀愛，因為你沒有變。」他說：「不，我不會再娶那種女人，那我就完蛋了。」
但三個月後他又成為同類型女子的受害者。他又結婚了，又同樣被太太虐待，我告訴他：「我不是告訴你了嗎？因為你一成不變，所以你會選擇同樣的女人！」「你會選擇有虐待狂的女人，因為你是個被虐狂。你期待被虐待、被主宰。你是個自虐者，你不愛自己，否定自己，你需要有人恨你，把你踢得到處跑！」第二次婚也完了，他太太選擇離開。我最後一次看到他時，他又正在追同一類型的女人。於是我又叫他小心。
他說：「不會再一次了。你想我會那麼蠢嗎？我忘不了從前的教訓。」
他結婚後，我又接到他的信——他又重覆了老掉牙的悲劇。
不管他再活幾千年，不管他跑到世界上的哪一個地方——他還是一樣會選擇同一類型的女人，因為做選擇的人沒有變。他的悲劇不在於他選擇的女人，而在於他的選擇。
可以攜帶天堂也可以攜帶地獄，如果你覺得自己很可憐，不要企圖從外在世界找藉口，這樣將毫無幫助，那只是自我欺騙。當你覺得自己很可悲，要從你內在發現挫折的來源。小心，否則，很多世你將重覆同樣的路，同樣的惡性循環。
有個夜裏，木拉．那斯魯丁夢見他在天堂。四周如此美麗太陽照著寂靜的山谷，鳥兒歌唱，而他獨自坐在樹下。忽然間他覺得餓了，雖然旁邊一個人也沒有，他還是問：「有人在嗎？」他這麼說時，一個英俊的人出現了，問他：「您有何吩咐？我會為你做一切事。」
於是他向他要東西吃，東西馬上就出現了。他吃得很飽，又想睡覺了。他要美女，美女出現了，他要床，床也在那兒。
不知過了幾天，他覺得很無聊，雖然一切都很好，太好了，但他無法忍受，他於是想找罪受。他開始尋找可以讓他焦慮、暴躁、沮喪的東西，一切又變得很不幸。
於是，他又把那個英俊的人叫來：「我受夠了！我需要工作，白吃白喝讓我很厭煩！」
那人說：「我可以為你做一切事，但不能給你工作，你什麼都有，為什麼要找工作？你根本不需要工作！」
納斯魯丁說：「我煩透了，你如果不給我工作，我要到地獄去！」
那人笑道：「你以為，你現在在哪裡？」那人一笑，他醒了。
早上他跑來找我，問我：「這個夢是什麼意思？」
我告訴他：「首先，你不該等那麼久才醒，當你夢見你在天堂，你就該睜開眼睛。你怎能相信你會在天堂呢？」
不管你到哪裡，你都會在身邊創造地獄。事實上，天堂和地獄沒有分別，它們不是兩個不同的地方，而是兩種不同的心態。它們存在於你的心中，不是外在的空間。你不可能到天堂，也不可能到地獄。
你自己攜帶了天堂和地獄，像蜘蛛的網。優婆尼沙經中有一個美麗的譬喻；每個人都像蜘蛛，在心中帶著蜘蛛網，不管蜘蛛到了哪裡，就把網撒到哪裡。你就像蜘蛛一樣。
有個人最少跟我認識了十年。他開始靜心的初期，他覺得很棒。於是他來對我說：「太好了！我再也不需要其他東西，我沒有這麼快樂過。」但忽然有一天，他停止靜心，消失了。再一次來看我時，他又非常憂愁煩惱，我又叫他開始靜心，並問他：「你不是說很好嗎？為什麼停了？」
他答道：「當我感覺非常好時，我內在有個聲音說：現在，不需要再靜心了！所以我就停止了。然後，我又掉進陰暗的谷底，我只好又來找你。」
這一次我問他：「這件事已經發生太多次了，你難道不能從經驗中學到什麼嗎？」他說：「這一次我一定會堅持下去。」
他這樣答應很多次了，根本不可能，他的承諾並不可靠，他對自己的所作所為一點也不覺知。一旦他到達一個新的頂點，他就會停下腳步往後看，對自己說：「你已經很快樂，不再需要什麼了。為什麼每天早上要這麼早起來靜心？一切如此完美。當人沒有病時，何必再吃藥呢？停止吧！」一而再，再而三，而他渾然不察。
在世界上最美麗的史詩《摩訶婆羅多》（Mahabharata）中有個很美的故事，描寫五個王子被趕出他們的王國，逃到森林裏去。有一天他們覺得很渴，最年輕的那個就去找水。他走到一個美麗的湖邊想要裝水時，聽到一個聲音對他說：「等等，你要回答我的問題，才能拿水回去，如果你答不出來，你馬上就會死。」
「第一個問題是：對於人們來說，最嚴重的問題是什麼？」最小的王子答不出來，死了，其他的兄弟也都重覆同樣的狀況，一直到最大的王子到了湖邊找他的兄弟們，他看見四個兄弟都躺在河岸旁，同樣的聲音對他說：「你若能回答我的問題，不只可以喝水，還可以拿水灑在你兄弟的臉上，救你兄弟的命，對人來說最嚴重的事實是什麼？」
他答道：「對人們來說，最嚴重的事實，是人們根本不學習。」
於是，他被允許喝水，並救活他的兄弟們。
事實上，人們最嚴重的事實就是人們永不學習。你也許是學識淵博，但你並不真的學。知識是借來的，像鸚鵡學舌，你讓你的腦袋成為電腦一樣的記憶體。學習完全不同，學習意味從經驗學習，不重覆錯誤，只是變得更有覺知。
這就是這個蘇菲故事的涵義。你總是在內在不斷的挫折自己，除非你覺知這一點，否則你只是一無可取，做什麼也會徒勞無益，你必須先丟掉你內在一直在挫折你的東西。
你可能已經觀察到——儘管你的觀察很淺、很模糊，你一直觀察到自己在犯同樣的錯！甚至連新的錯都沒機會犯過，總是在犯老過錯，像壞掉的唱盤不斷重覆難聽的聲音。你是否觀察到，你老在犯同樣的錯呢？對你的親友、你的愛人、你的事業都犯同樣的錯。你希望一切有所改變，但它們不會有轉機，因為你沒變。愚蠢的頭腦保持著希望，但在深深的內在，你卻一直在挫折自己。
你愛上一個女人，一切如此浪漫詩意。這已經不是第一次了，每一次你剛開始談戀愛都很浪漫很詩意，一切都很美麗，然後，一切就開始變醜。你的夢幻逐漸變成夢魘，天堂逐漸變成地獄，一再重覆，不管你談幾次戀愛，同樣的事都會發生！除非你自己停止重覆，否則絕無改變的可能。
如何停止重覆，首先，你應該瞭解這個重覆是存在的。你像機械一樣不斷重覆做同樣的事。你該做新鮮點、人性化點的事，走到新的路上、未知的路上。
你老想走在已知的路上，做你做過的事，使自己變得更熟練。你變得熟練於犯同樣的錯，你慣於使自己預知一切，而對一個真正的人來說未來是不能預知的，沒有人能真正預知下一刻，但一萬人中有九千九百九十九的人都預告未來。
有個故事很美：佛陀成道後，他在盛夏中走過一個村莊，經過河岸，把足跡印在潮濕的泥沙上，他遇到一個剛學成的占星家。這個占星學家的預測幾乎已達到百分之百準確。當他看見佛陀的腳印時，他簡直不敢相信自己的眼睛，因為他所學的經典上說，只有統治全世界的帝王才會有這樣的腳印。「一個帝王怎可能到這麼貧窮的小村莊來呢？為什麼他要赤足走在沙土上？」他想：「除非我的預測是錯的，否則他一定是世界上最偉大的帝王。」
跟隨著足印，他找到坐在樹下的佛陀，他很困惑的看著佛陀。這個人看來像個帝王，但他的穿著卻像乞丐。
他問佛陀：「請解答我的困惑吧！我學了十五年的預測術，而且也通過了考試，取得資格，但你卻讓我很困惑——你到底是乞丐還是帝王！如果你只是個乞丐，我學的一切就完全沒用；我只能把所有的經典燒掉！」
佛陀張開眼睛說：「你的混亂很自然。你只是偶而遇到了一個一萬人中才有的人。對你的經典來說，一萬人中九千九百九十九人它都能預測，所以你別急著燒掉經典。」
占星術者說：「為什麼我不能預測你？」
佛陀答道：「因為我不重覆同樣的錯，我不再是個機器，所以你不能預測我。下一刻對你對我而言永遠是未知，絕對的未知，沒有人知道下一刻會發生什麼。」
覺知的人從已知移向未知，不覺知的人從已知移向已知，他們只是在轉圈圈，因為你已習於重覆。你一直以為你很自然的在生活。不，頭腦是不自然的。它是由已知的知識所建構，它不懂未知，只能在已知中兜圈子，只願反覆它所知道的一切。想要瞭解未知，先要丟掉你已有的理智頭腦——你忽然間就會在未知之中。整體是未知的，一切都是未知的，這樣的整體才是美。
已知的就不是活的，終極的未知就是人們所謂的上帝。「終極的未知」意謂：不管你知道什麼，它仍然是未知，不管你如何瞭解，它仍然是未知。它是不可知的，儘管你繼續知道。
人有三種趨勢。從已知到已知的是理智，從已知到未知的是意識，從未知到未知的是超意識——這樣人才能變成真正的哲人，變成神。沒有過去、沒有未來，只在此時此刻存在，你就會明白存在整體純粹的美與神聖。
記住：理智是非自然的，它總像機械一樣的重覆，像生物性的電腦。你要超越它，如果不，它會繼續挫折你。這就是為什麼印度教徒厭煩於生活，他們說：「神哪，什麼時候我們才能自生與死的輪迴中解放？」為什麼他們叫它「輪」回，因為不斷的在反覆，像輪子一樣，沒有任何東西比輪子更會反覆。印度教認為整個世界是個巨輪，他們用「Sansar」這個字來形容，而他們惟一目標，就是，如何離開這個輪子？
這是非常有象徵性的。如何離開這個反覆？如何進入未來？進入一個新鮮的世界？逃離生與死？他們所認為的生命只是死亡的延長、逐漸僵死的過程。孩子一生下來就逐漸死亡，用七十年的時間來死亡。他會慢慢的死去，生命只是一個逐漸死亡的過程。
首先你要覺知，我們的理智產生了生與死之輪。
再來，你要小心，不要讓理智重覆同樣的軌跡，如果你夠小心，你的生命會產生新的現象。
比如：你一直在談戀愛。談戀愛並沒有錯，它很美，但不要重覆同樣的現象。不管你對你的家人或你的女人說什麼，你都要非常小心。
木拉納魯斯丁和一個女人談戀愛。我一直叫他小心，所以當他對這個女人說：「你是世界上最美最好的女人」時，他會突然記得我說的話，所以他說：「等等！原諒我，我曾對很多女人說過同樣的話，我也不能保證，將來不會對其他女人說同樣的話。」他進入了一個新的局面，因他忽然覺知他曾對許多女人這麼說，而每個女人都相信他。他們知道這未必是真的，但是他們相信，於是她們不斷在挫折自己。不然，一個女人應該說：「等等，別離題太遠，你愛我很好，但女人不需要變成世界上最美的女人才有人愛！」
為什麼不愛一個平凡的女人？平凡、簡單有什麼錯？為何要編織夢想？創造的夢想終歸幻滅，攜帶這樣的夢想和謊言對你來說是一大負擔，同樣一個女人將會使你如梗在喉，為什麼不回歸自然？為什麼不簡單的說：「我愛你」？為什麼一定要如此誇張，等它全部崩潰？你的宮殿會崩垮，因為你建的地基是假的。
你還得記得：當你重覆老習慣時，你應該推自己一下，你會覺得自己有了改變。不管你掌自己的嘴或去沖一頭冷水，你必須推自己一下，變得機警一點。
觀察會改變一件事的運作。比如說，你正在浴室洗澡，忽然間，你發現有個小孩從鑰匙孔偷窺你，你是不是會突然改變？忽然間，你會變得完全不同，也許一分鐘前你在哼歌，在鏡子前擠青春痘，現在你什麼都停止了，因為有人在觀察你，即使他只是個小孩，也沒有進門來，觀察使你轉變。
不只是人，樹也一樣，你觀察樹，樹也會改變他的行為。有友善的人走進，樹會歡迎，好像在叫你走近些，若有破壞者來，樹也會受到驚嚇，會害怕。這是科學家發現的，不是作詩，也不是想像。科學家發現，樹也有頭腦，你以愛觀察他們，他們會完全不同。
物理學家也說，觀察可以迅速的改變電子運作。我們雖然沒法想像電子有生命，有頭腦，但它們有。整體是活的——是生命與意識的廣大海洋，就是石頭也不是沒有生命的，觀察的能源多麼巨大！
當你觀察你自己，一個新的元素進入了。忽然間，事物會改變，你不能再重覆老習慣。習慣的重覆需要無覺知的運作，當覺知進來，習慣就瓦解了。
有人對我說：「我沒辦法停止抽煙。」或「我沒辦法不酗酒，該怎麼辦？」
我告訴他們：「不要企圖戒掉它，你要保持覺知的抽煙、飲酒。你抽煙、飲酒了這麼多年，戒也戒成了習慣，不要企圖再戒掉它。你要完全有意識的，有覺知的抽煙，觀察煙怎樣吸進來，怎麼吐出去。很快的你就會發現，有一天，香煙從你的指頭上自己掉下來，你真正戒煙了。」
覺知使習慣崩潰。想不以覺知戒掉任何習慣是不可能的。想以你的不覺知戒掉習慣，是在創造另一種習慣，另一種代替品。你可能戒掉煙，但開始嚼口香糖，或做其他的蠢事，因為你仍然無法放鬆你的嘴，你的嘴中深藏的欲望會創造另一種習慣。習慣會以另一種形式出現，也許你會開始吮你的大拇指，孩子們吮大拇指不怕社會嘲弄，可是你會怕。這可能跟你的母親過早使你離開乳頭或不許你親近她的乳房有關。這些影響深深的藏著，使你的嘴無法放鬆，攜它著帶緊張和造成一种習慣。
除非你覺知，否則無法改變。你變得覺知，就會發現你的欲望，你的嘴的經常性動作。東方女人特別少抽煙，不像西方女人，因為西方女人比較不那麼像女人——她們不那麼愛閒聊。抽煙變成代替品，所以東方女人不斷的說話，這樣她們才能解放嘴唇的欲望。
我聽說中國有一種大競賽：誰能把最荒謬的事講出來？所有的說謊者、騙子、詩人和愛講話的人和新聞記者所有的人都來參加。得到首獎的人說的話很簡單，他說：「有一天我走到一個公園裏，看見兩個女人靜靜坐在一條凳子上五分鐘。」裁判認為這是最不可思議的事，因而他贏得首獎。
你覺知，才能感覺出那個欲望。不要企圖去做什麼，只要覺知於嘴的欲望。以純粹的覺知放鬆它，甚至不需要放鬆！當你一覺知它，它就已經放鬆了——欲望只存在於無意識的黑暗中，它不能存在於覺知的光裏。再來你要注意的是，當你覺得自己很可悲，要往內看，原因在於你的內在。當你覺得你很幸福，也往內看，原因在那裏，你往外看只會看見偽裝的理由。
就像看電影一樣，你的兩眼看著銀幕，但真正的影像存在你背後的放映機裏，銀幕是空的，只有光與影在遊戲。你的放映機在裏頭，放映著你的悲與喜，天堂與地獄。上帝與魔鬼都存在於你之中，外在的一切只是銀幕，它們透露著你的現實反應，但不是真正的原因。
現在，我們來看看這個軼事：
阿貝西——一個偉大的蘇菲宣稱，當一個人需要幫忙時，不管人們幫不幫他，他必將使自己終歸挫敗。有人反對他的說法，因而阿貝西答應，他將以實例證明。
這件事是在某個狀況下發生的。有個欠了很多債務的窮人來求阿貝西幫他，因為，即使連國王也常來找阿貝西，只是阿貝西稍稍暗示國王，國王一定會給這個窮人任何東西。這就是這個人到阿貝西面前哭訴的理由。他說他有妻有子要養，全家生活在愁雲慘霧裏，如果他不還債，他將會像奴隸一樣工作抵債。
但阿貝西說：「不可能，我不會對國王說任何話。」這就是此事發生的狀況。有人反對他說的話……
阿貝西認為：「即使幫他，對他來說並不是真正的幫忙。他內在某些東西將使他終歸挫敗。」阿貝西看得很深，他必已看透了這個人，知道他一定會再使自己陷於貧窮，甚至更窮，但好心的人反對他的說法。
當每個人都忘記這件事時，阿貝西叫人拿了一袋黃金放在橋中間。又另外叫一個人去找一個可憐的欠債人，要那個欠債人從橋的那頭走過來，阿貝西和其他見證人則站在橋的這一端等著。當那個欠債人走到阿貝西跟前時，阿貝西問他：「你有沒有有橋中間看到什麼？」橋上沒有人，而橋中間放著一袋黃金，但那人過了橋，竟沒看見黃金，沒有拿它，但他一定沒看到：「沒有。」這人說，「怎麼會這樣？」阿貝西問。
這人回答：「當我開始過橋時，我忽然有個念頭：如果我閉著眼睛過橋，可能很有趣，所以我就這樣做了……」
你也會有同樣的想法和做法。
我曾看見很多人，他們立刻就要到達某個點了，但他們卻有個念頭——有時那個念頭很荒謬，你根本不能相信為什麼會有人那麼想，但他們立刻改變路徑和決定，停止一切。
你的頭腦是一個非常複雜的現象，它不斷的產生投影。就跟這個窮人一樣，本來那一袋黃金解決他的債務即綽綽有餘，但他卻忽然想閉著眼睛過橋。如果有一天，你也有同樣的念頭，記得環顧左右——可能有一袋黃金在面前等著你。
有個很聰明的人，他是最高法院的律師，他每每答應我第二天一定開始靜心時，事情就發生了，不是他太太小孩生病了，就是有緊急案件。有個早上他又來了，他覺得很懶，想把它延到明天，但第二天又有某些事發生。
有一次我問他：「你有沒有想過——每一次你承諾後，總有事發生，它們是不是因為你的內在關係而發生？它發生了太多次，絕不是巧合！」這人堅決否認。他說：因為他的太太小孩並不知道他第二天要做什麼事，不會故意生病。
心理學家們已經發現，頭腦是一種綜合性的現象。你的頭腦可能會影響你小孩的頭腦，小孩很天真，接受性很強，他們很容易接收親近的人的想法。假如父親要到俱樂部，而母親並不想去；她雖然沒說，也許對自己的想法不那麼覺知，但小孩可能會突然病了，或覺得想吐，那母親就可以不要去了。心理學家認為這個現象只是孩子在反應母親的想法。
心理分析學者逐漸發現，你不能只應付一個人，你要應付他整個家庭：一個人心理有病，可能因為整個家庭都有病。這個有病態的人只是家中最弱的一環，可能整個家庭都有精神官能症，但其他人較強壯，只有最弱的那個人表現出來。你單獨將他帶出家庭，他會好，把他送回去，他又會生病，所以還要應付他的家庭，但事情越來越複雜，因為家庭存在於社會，可能整個社會都病了，而社會存在於一個國家，國家存在於地球上。你不能只對待一個人，因為有很多其他東西幫助他生病。
印度的每個村莊都有白癡，白癡使整個村莊維持正常。我當年時曾到過很多村莊，我祖父母和父母住在不同的地方。當我從這個村莊到那個村莊時，我很驚訝的發現我經過的每個村莊都有白癡，而他其實是全村頭腦最清楚的人。他有精神官能症，或發瘋，成天奔跑哭喊，頑童們在他背後丟石頭。他使全村人維持正常，因為如果你除掉他，一定得有其他人代替他。古印度有些村落崇拜白癡，因為他們的功能很大，所以他們像對待聖人一樣的對待白癡，因為他服務了整個村莊，如果你覺得自己的精神不太正常，你就可以去跟白癡玩，你可以對他做任何事，沒有人阻撓你。
印度有一個「Holi」節。它只是一個讓全村發洩，丟掉所有無意義東西的節日。人們互塗色彩、互罵、互丟東西，它有一定的淨化作用。
有人在佛陀快死時來找佛陀，其實三十年來，佛陀經過他的村莊八次，但他從沒找過佛陀，總是一再拖延。普納社區也有很多這樣的人，當我離開，他們才覺知我在。我在傑巴普很多年，當我離開，傑巴普的人才開始到波貝來看我，他們為我在那兒時他們並未覺知而感到遺憾，告訴我住在波貝的人實在很幸運。我對他們說，別煩惱，當我離開波貝，他們也會跟你們一樣。果然如此。現在從波貝來的人比普納的人多。只有當我離開普納，我才「在」普納。
佛陀雖然經過他的村莊八次，有一次甚至因雨季在那兒逗留四個月，但那人完全找不到時間見佛陀。他開了小店，他要維持家計，他總有事忙。即使他關了店，還會有個可憐的顧客來找他……
當他聽說佛陀快死了，他趕緊關了店，跑到佛陀住的地方來。他開始哭，因為佛陀已咽上最後一口氣。他問弟子三次：「你們還有什麼要問的嗎？」沒有人問，因為弟子已經跟了他四十年，該問的他都答了，他們全因佛陀的離開而痛苦。他問了第三次後，他在樹後閉上眼睛，開始死亡——他不會跟你一樣的死——他自願的死，自願離開軀體，而你是被迫離開，他慢慢死亡，離開身體。
這一刻，那人來了，大叫：「不，別阻擋我，讓我見佛陀！」
阿南達對他說：「我認識你，我們三十年內經過你住的村莊八次，佛陀甚至還在你的村子中演講，那時你在哪裡？」
那人說：「我一點辦法也沒有，有時孩子病了、有時是妻子懷孕、有時有顧客、有時有客人，所以我沒辦法到，現在我來了，別擋我。」
佛陀的弟子阿南達說：「現在太遲了，我們沒辦法叫他回來，他已經入定了。」但佛陀聽到這些話，又回來了，對阿南達說：「別阻攔他，否則我的慈悲中永遠會有一個污點，當我活著的時候，有人來敲門，我卻不幫他。」
佛陀的慈悲是對的，阿貝西也是對的，你不能幫助一個反對自己的人，想使自己終歸挫敗的人。佛陀問他：「你的問題是什麼？你在找什麼？」
這人問了很多問題，而佛陀也都幫了忙，但這人絕對沒有因此而成道。他回到他的小店繼續和他的太太與顧客在一起，只是多了一些知識而已。有佛陀的慈悲很好，但你不能幫助一個反對自己的人。他很高興佛陀回答了他的問題，而這些問題他從經典上或其他佛陀弟子身上也可以得知。即使佛陀如此慈悲，他還是一點也沒變。
不要像那個欠債人。要觀照那些在裏面挫敗你的原因，有些原因微瑣得令人發笑。你在今天要求見面，而別人卻說明天才可以，你會感覺很生氣。你可以離開我，但你是否只在發現離開的理由呢？我知道你何時見我比較好，當你有了否定態度，你就急著來見我，那不是好時刻，因為你頂多只會得到我的同情。若你有了肯定的態度，你會得到我的愛，愛不能在你沮喪、憂愁的時候給你，但當你覺得能量很高很快樂很安適時，你通常會忘記我。
記住：如果我延後與你的約會，那是因為我知道你不會沮喪很久。明天也許它就不在的，人的境況一直在變，我希望你在態度肯定時才來找我，我才能真正給你。
宗教和心理治療是不同的，你態度否定時可以找心理治療師，生病時可以找醫生。你找一個宗教性的人時，必須是健康快樂的，這樣他才可以給你更大的健康、快樂與祝福，將你領入更高境界。
你來找我，不只為了健康與快樂祝福，還為了整個存在。而一件小事就可以挫折你。幾天前有個門徒來找我，她說她要離開，我問她，發生了什麼事。她說：「有個乞丐要來看你，而你卻拒他於門外，我無法忍受，為什麼你要拒絕那個乞丐？」
她離開我對那個乞丐有幫助嗎？她怎麼能決定誰可以來見我？決定的人是我。一個乞丐只是來要從每個地方都可以要到的小東西，而我只許偉大的乞丐——來尋找上帝的人來見我。你怎麼決定，而你變得很生氣，準備因生氣而離開，乞丐還是一個乞丐，你離開並沒有幫到他。而你心裏的某些想法會繼續騙你，不管你在哪裡，你總會發現藉口。
記住，你在這裏是為了你自己，不為別人。我知道該拒絕誰和接受誰，因為有些人有待需要被拒絕，有時有些人必須被拒絕很多次，但你的理智無法瞭解，你不需要瞭解，但不要找藉口，因為那些藉口是你的致命傷。
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