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譯文：
在這個「如此」的世界，既沒有自己，也沒有不是自己。
要直接跟這個真實的存在保持和諧，只要在懷疑升起的時候說 「不是二」。在這個「不是二」當中，沒有什麼東西是分開的，也沒有什麼東西不被包含。不論在何時何地，成道都是意味著進入這個真理，在這個真理當中，沒有時間和空間的伸展或縮減，一念之間就是一萬年。
原文：
真如法界，無他無自。要急相應，唯言不二。不二皆同，無不包容。十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念萬年。
首先要試著去瞭解「如此」（suchness）這個字，佛陀非常依賴這個字，佛陀稱之為「塔沙塔」（tathata)，它的意思就是 「如此」。整個佛教的靜心就是由生活在這個字裏面、跟這個字生活在一起所組成的。當靜心非常深入，那個字就消失了，然後你就變成「如此」。
比方說你在生病，「如此」的態度就是接受它，然後告訴你自己說：「這就是身體的方式。」或者，「事情就是如此。 」不要抗爭、不要博鬥。比方說你頭痛，那麼你就接受它，「如此」是事情的本性。突然間就會有一個改變，因為當這個態度介入，那個改變就會如影隨形地跟著來。如果你能夠接受你的頭痛，頭痛就會消失。
試試看，如果你接受一個疾病，它就會開始消失，它為什麼會這樣發生呢？它之所以這樣發生是因為每當你抗爭，你的能量就被分散了？有一半的能量進入疾病、進入頭痛，而另外一半的能量卻在跟這個頭痛抗爭，這中間會產生一個裂縫或一個空隙，事實上—這個抗爭本身就是一種深深的頭痛。
一旦你接受、一旦你不抱怨、一旦你不抗爭，在你裏面的能量就變成和諧一致的，那個裂縫就被連接起來了，然後就有很多能量被釋放出來，因為現在已經沒有衝突，那個能量的釋放本身就變成一種治療的力量。治療不是來自外在，一切藥物所能夠做的就是幫助身體將它自己的治療力量發揮出來。一切醫生所能夠做的只是幫助你自己去找出你自己的治療力量。健康無法從外在強加上去，它是你自己能量的開花。
「如此」這個字被運用得很深，它對身體的疾病、心理的疾病、以及最終的心靈疾病都能解決，這是一種奧秘的方法。但是你要從身體開始，因為它是最低的一層。如果你能夠在身體上成功，那麼你就能夠去嘗試較高層面的東西，如果你在身體的層面上失敗，那麼你就很難走向較高的層面。
當身體有不對勁的時候，你要放鬆而接受它，只要在你裏面說——不僅在語言上說，還要深深地感覺它——這就是事情的本質。身體是一個混合物，有很多東西結合在它裏面。當身體被生下來，它就已經在走向死亡，它是一個非常複雜的有機體—在它裏面很可能有某種東西會出毛病。
接受它，但是不要跟它認同。當你接受，你仍然保持在它之上，你仍然保持超越，而當你跟它抗爭，你就來到了同樣的層面。接受就是超越，當你接受，你就是站在山上，而身體被留在下面。你說： 「是的，這就是自然，被生下來的東西將會死掉，如果被生下來的東西必須一死，它們有時候也會生病，不需要過分擔心。」——就好像它不是發生在你身上，而只是發生在物質的世界。
這就是它的美：當你不抗爭，你就超越了，你就不再處於同樣的層面，然後這個超越就變成一種治療的力量，突然間身體就開始改變，同樣的情況也能夠發生在心裏的煩惱、緊張、焦慮、和痛苦之中。你在擔心一件事情，那個擔心是什麼呢？你不能夠接受事實，那就是煩惱，就某方面而言，你想要它跟正在發生的不同。你在擔心，因為你具有一些想要去改變自然的概念。
比方說，你漸漸在變老，因此你開始擔心—你想要永遠保持年輕，這就是煩惱。你愛一個太太，你依賴她，而她想要離開，或者，跟另外一個男人走，那麼你就開始擔心，你擔心你將要怎麼辦？你非常依賴她，你跟她在一起覺得非常安全，當她走掉，你就沒有安全感。
對你而言，她不僅是一個太太，她也是一個母親、一個庇護所，你可以藏在她裏面來對付整個世界，你可以依賴她，她一定會在，即使整個世界都反對你，她也不會反對你，她是一個慰藉，而現在她要離開，你將會變得怎麼樣？突然間你就陷入了恐慌，你就開始煩惱。
你在說些什麼呢？籍著你的煩惱，你在說些什麼呢？你是在說你無法接受這種發生，你是在說事情不應該如此。你希望它不是這樣，你希望它剛好相反，你希望這個太太永遠永遠都是你的，然而現在她要離開，但是你又能怎麼樣呢？
當愛消失，你能夠怎麼樣呢？沒有什麼方法，你無法強迫愛，你無法強迫這個太太跟你在一起。是的，你可以強迫——每一個人都這樣在做---你可以強迫，這樣的話，會有一個死的身體在那裏，但是那個活的靈魂已經離開了，如此一來，那將會是你的一個緊張。
當你面對自然，你無法做什麼。愛是一種開花，現在那朵花已經凋謝了。微風曾經吹過你的屋子，現在它已經吹到另外的屋子，事情就是如此，它們繼續在移動和改變。
一切事物都在流動，沒有一樣東西是永恆的。不要期待！如果你在一個每一樣東西都不永恆的世界裏期待永恆，那麼你將會產生煩惱。你想要這個愛成為永恆。在這個世界上沒有一樣東西能夠是永恆的，所有屬於這個世界的東西都是短暫的，這就是一切事物的本質，這就是 「如此」，這就是「塔沙塔」。
所以你知道說現在愛已經消失了，因此它讓你悲傷——好，那麼你就接受悲傷，你或許會覺得顫抖，那麼你就接受那個顫抖，不要壓抑它，如果你覺得想哭，那麼你就哭，接受它！不要強迫它，不要造作，不要假裝你沒有在煩惱，因為那是不會有所幫助的。如果你在煩惱，那麼你就是在煩惱，如果你的太太正在離開，那麼她就是正在離開，如果愛已經不復存在，那麼它就是不復存在，你無法跟事實抗爭，你必須接受它。
如果你慢慢接受它，那麼你將會一直處於痛苦之中，如果你接受它而不要有任何抱怨，不是因為無助而接受，而是因為瞭解而接受，那麼它就變成 「如此」，那麼你就不再煩惱，那麼就不會有問題，因為問題的產生不是由於事實，而是由於你無法接受它所發生的方式，你想要事實按照你所想的方式發生。
記住，生命不會遵循你的方式，你必須遵循生命的方式。看你是要很勉強、很不高興地接受，或是要快快樂樂地遵循，那是你的選擇。如果你很不高興地遵循它，你將會受苦，如果你高高興興地遵循它，你將會變成一個佛，你的生命將會變成一個狂喜。
佛陀也必須一死這個事情是不會改變的——但他是以一種不同的方式死。他死得非常快樂，就好像沒有死一樣，他只是消失，因為他說一樣東西被生出來之後就會有死的一天。生隱含了死，所以那是沒有問題的，你無法對它做什麼。
你可以很痛苦地死，那麼你就錯過了要點，你就錯過了死亡所能夠給你的美，你就錯過了最後那個片刻所發生的恩典，你就錯過了身體和靈魂分開時所產生的發光。你將會錯過那個，因為你太擔心了，你過分執著於過去和身體，因此你的眼睛就閉起來了。你看不到那正在發生的，因為你無法接受它，所以你就閉起你的眼睛，你的整個存在都封閉起來。你死——你將會死很多次，你將會繼續錯過那個要點。
如果你能夠接受，如果你能夠帶著一顆歡迎的心把門打開，如果你能夠給予一個溫暖的迎接，那麼死是很美的。如果你能夠說： 「是的，因為我被生下來，所以我就會死，當那一天來臨時，那個圓圈就變完整了。」如果你把死亡當成一個貴賓、當成一個受歡迎的貴賓來接受他，那麼那個現象的品質就會立刻改變。
突然間你就變成不朽的：身體在死，但你是不死的。如此一來，你就能夠看到：只是衣服被拋棄，你並沒有被拋棄，只有那個覆蓋的東西，只有那個容器被拋棄，內容物並沒有被拋棄。意識仍然保持明亮---甚至更明亮，因為在生命當中，它有很多覆蓋在上面，而在死亡當中，它是赤裸裸的。當意識完全赤裸，它本身就具有一種光輝，它是世界上最美的東西。
但是要這樣的話，你必須吸收一種「如此」的態度。當我說吸收，我是意味著真正的吸收，而不只是心理上的思想，也不是 「如此」的哲學，而是你的整個生活方式都變成「如此」，你甚至不去想它，只是變得很自然。
你在「如此」當中吃，你在「如此」當中睡，你在「如此」當中呼吸，你在「如此」當中愛，你在「如此」當中哭泣，它變成了你的生活型態，你不需要再去煩惱它，你不需要再去思考它，它就是你的方式。那就是我所說的 「吸收」（imbibe）那個字的意思。你吸收它、消化它，它在你的血液裏面流動，它深入你的骨頭裏面，它到達了你的每一個心跳，你完全接受。
記住，「接受」並不是很好，因為它具有另外的涵義——它之所以具有另外的涵義是因為你的緣故，而不是因為那個字本身的緣故因為你只有在你覺得無助的時候才會接受，你的接受總是很勉強，你的接受總是不夠熱心。唯有當你無法做任何事的時候，你才接受，但是在你的內心深處，你仍然在希望說，如果事情不是如此，你將會很高興，你像一個乞丐在接受，而不是像一個國王在接受，那個差別是非常大的。
如果太太或先生離開，到了最後你會接受它，你能夠怎麼樣呢？你會又哭又泣，有很多夜晚你都會去沉思和煩惱，然後你會做很多惡夢，你會因此而受苦…然後要怎麼辦呢？時間會治療你的創傷，而不是由瞭解來化解你的煩惱。時間——記住，唯有當你不瞭解，才需要時間，否則痊癒能夠立刻發生。
因為你不瞭解，所以需要時間，因此漸漸地----六個月、八個月、一年——事情變得越來越模糊，它們消失在記憶中，有很多灰塵覆蓋在它們上面，已經隔了一年的空隙，因此你就漸漸忘記。
有時候那個傷痕仍然會隱隱作痛。有時候一個女人走過馬路，突然間你的記憶被喚醒。有某種類似性，她走路的樣子—然後你就想到你以前的太太---以及那個傷痕。然後你又會墜入情網，然後就有更多的灰塵會聚集起來，然後你的記憶就會變淡，但即使是跟一個新的女人在一起，有時候她的樣子也會引發出你的聯想，然後你就會想到你以前的太太，有時候她在浴室中唱歌的樣子也會勾起你的回憶。那個創傷仍然存在，那個創傷仍然活著。
它之所以會隱隱作痛是因為你攜帶著過去。你攜帶著每一樣東西，那就是為什麼你有那麼多的負荷。你攜帶著每一樣東西！以前你是一個小孩，那個小孩仍然存在，你仍然攜帶著它。以前你是一個年輕人，那個年輕人仍然存在，而且帶著他所有的創傷、經驗、和愚蠢——他仍然存在。你攜帶著你的整個過去，一層又一層地，每一樣東西都在那裏，那就是為什麼有時候你會退回去。
如果某件事發生，而你覺得很無助，你就開始像小孩子一樣地哭泣，你在時間的層面回歸到小孩子的時候，當時的情況由你以前的小孩來接管。小孩子比你更會哭，所以那個小孩就進入了、就接管了，你就開始又哭又泣，你甚至還會踢東西，就好像小孩子在發脾氣的時候一樣，小孩子的作法全部都跑出來。
為什麼要攜帶著這麼多的重擔？因為你從來沒有真正接受任何東西。聽著：如果你接受一切，它將永遠不會成為一個重擔，那麼你就不會攜帶著創傷。你接受了那個現象，你不需要從它攜帶什麼東西，你已經脫離了它。透過接受，你就脫離了它，而透過半無助的接受，你還是會攜帶著它。
記住一件事：任何不完整的東西都會被頭腦永遠攜帶著，而任何完整的東西就會被它所拋棄。頭腦傾向於攜帶著不完整的東西，因為它仍然希望說有一天或許會有機會能夠完成它們。你仍然在等待太太或先生的來臨，你仍然在等待那些已經消逝的日子，你仍然在等待，你並沒有超越過去。
因為你具有太多過去的負荷，所以你無法生活在現在。因為有了你的過去，所以你的現在變成一團糟，而你的未來也是一團糟，因為你的過去將會變得越來越重，因為每一天它都會變得越來越重。
當你真正接受，在那種「如此」的態度之下，你就不會感到勉強，你就不會感到無助，你只是了解說這就是事情的本質。比方說，如果我想要走出這個房間，那麼我將會從門走出去，而不是從牆壁走出去，因為走進牆壁只會打擊到我的頭，那是很愚蠢的。阻擋就是牆壁的本質，所以你不要試著去穿透它！而門就是要讓人家經過的，因為門是空的，所以你能夠經過它。
當一個佛接受，他對事情的接受就好像對牆壁和門的接受一樣。他會經過門，他會說這是唯一的方式。首先你試著要穿過牆，然後你撞得頭破血流—當你走不出來---你被壓碎了，你遭到挫折，你變得很抑鬱，你失敗了然後你才爬到門邊。事實上，你本來就可以由門經過，你為什麼要試著去跟牆壁爭鬥呢？
如果你能夠帶著清晰的眼光來看事情，你就不會去做像那樣的事，你就不會把牆壁當成門來使用。如果愛消失，它就消失了！現在它已經變成了一道牆，不要試著去經過它。現在那個門已經不復存在，那個心已經不復存在，那個心已經向別人敞開—而你也不是單獨一個人在這裏，其他還有很多人。
那個門已經不再為你敞開，它已經變成了一道牆，不要再去嘗試，不要再用頭去敲它，這樣做的話，你將會不必要地受傷。當你變得傷痕累累，當你帶著挫折的心情，那麼當你經過門的時候，你也不會覺得很美。
只要注意看那個事情，如果某件事是自然的，那麼你就不要強加任何不自然的東西在它上面。選擇門，然後走出它。你每天都在幹一些愚蠢的事，你每天都在經過牆壁，因此你變得很緊張，因此你感覺到持續性的混亂，所以痛苦就變成了你的生活，變成了你生活的中心，然後你就會去要求靜心。
但是為什麼你在一開始的時候要這樣做呢？為什麼你不按照事情本然的樣子來看它們呢？為什麼你不去看事實呢？因為你有了太多的希望，你在絕望中仍然抱著希望，因此你就變得非常無助。
只要看：每當有一個情況發生，不要欲求任何東西，因為欲望將會把你導入歧途。不要希望，也不要想像，只要用你所有的意識來看事實，突然間就有一道門會敞開，你就不會再想要穿過牆壁，你會由門走出來，一點傷痕都沒有，這樣的話，你就會保持沒有負荷。
記住，「如此」是一種瞭解，而不是一種無助的命運，那是有差別的。有些人相信命運，他們說：「你能夠做什麼呢？既然神這樣安排，我年輕的小孩過世了，所以那是神的意志，而這就是我的命運，這是有記載的，這件事一定會發生。 」但是在內在深處有一個拒絕，而這些話只是要去粉飾那個拒絕的一些詭計。你知道神嗎？你知道命運嗎？你知道它是有記載的嗎？不，這些都只是合理化的解釋，這些都只是用來安慰你自己的東西。
「如此」的態度並不是一種宿命主義者的態度。它並沒有將神或命運帶進來——什麼都沒有。它只是說，要注意去看那個事情，注意看事情的真象，然後加以瞭解，它裏面有一個門，它一直都有一個門，這樣的話，你就超越了。
「如此」意味著用一個全然歡迎的心來接受，而不是在無助當中接受。
在這個「如此」的世界，既沒有自己，也沒有不是自己。
一旦你融入，你就融入了「如此」裏面，你就融入了「塔沙塔」裏面，你就融入了瞭解裏面——沒有一個你，也沒有一個不是你，沒有自己，也沒有別人。在這個 「如此」當中，在這個對事情本質深深的瞭解當中，界線消失了。
木拉那斯魯丁在生病，醫生檢查之後說： 「好，那斯魯丁，非常好，你已經改善了，你做得很好，每一件事幾乎都沒有問題，只剩下一個小小的問題，你的腎臟還沒有好，但是我一點都不擔心。」
那斯魯丁看著醫生說：「你認為如果你的腎臟不好，我會擔心嗎？」
頭腦總是會去劃分，劃分別人和自己，當你將我和別人分開來，別人就變成了敵人，別人無法成為一個朋友。這是一件基本上必須加以深入瞭解的事，你必須去穿透它。別人不可能是朋友，別人就是敵人，在他成為別人的當中，他就是你的敵人。
有一些人有較多的敵意，有一些人有較少的敵意，但是別人仍然是敵人。那麼誰是朋友呢？最少的敵人就是朋友，其他沒有。朋友就是一個對你具有最少敵意的人，而敵人就是一個對你最不友善的人，但是他們都排在同一行。朋友站得近一點，而敵人站得遠一點，但他們都是敵人。別人不可能是一個朋友，那是不可能的，因為你跟別人一定會有競爭、嫉妒、和爭鬥。
你也會跟朋友爭鬥，當然是以一種友善的方式來爭鬥。你也會跟朋友競爭，因為你的野心跟他們的野心是一樣的，你想要得到聲望和權力，他們也想要得到聲望和權力，你想要有一個大的王國圍繞著你，他們也一樣，你們都在為同樣的事情奮鬥，而只有少數人能夠得到它。
世界上不可能有朋友。佛陀有朋友，但是你只有敵人，佛陀不可能有敵人，而你不可能有朋友。為什麼佛陀有朋友呢？因為別人已經消失了，如此一來，已經沒有一個異於他的人。
當這個「別人」消失，「我」也必須消失，因為他們是同一個現象的兩極。在裏面存在著自我，在外面存在著別人，但他們是同一個現象的兩極。如果其中一極消失了，如果 「你」消失了，那麼「我」也就跟著消失，如果「我」消失了，那麼「你」也就消失了。你無法使別人消失，你只能夠使你自己消失。如果你消失，那麼就沒有別人，當「我」被拋棄了，那麼就沒有 「你」，那是唯一的方式。
我們也會去嘗試，但是我們是以相反的方式在嘗試——我們試著去殺掉「你」。「你」是無法被殺掉的，「你」是無法被佔有、無法被支配的。 「你」將會一直保持是一個反抗，因為那個「你」是一種要把你殺掉的努力，你們兩者都為同樣的自我在抗爭，他為他的自我在抗爭，而你為你的自我在抗爭。
世界上所有的政治都是在想說要如何殺掉「你」，好讓只有「我」能夠被留下來，然後才會有和平。因為當沒有其他人，只有你單獨存在，那麼每一件事都會很和平，但是這種情況從來沒有發生過，而它也將永遠不會發生。你怎麼能夠殺掉別人？你怎麼能夠摧毀別人？別人是浩瀚的，整個宇宙都是別人。
宗教透過一種不同的層面來運作：它試著去拋棄那個「我」。一旦「我」被拋棄了，那麼別人就不復存在了，別人就消失了。那就是為什麼你們會執著於你們的抱怨和怨恨，因為它們能夠幫助那個 「我」存在。如果鞋子會壓迫腳，那麼那個「我」就更能夠存在，如果鞋子不會壓迫腳，那麼腳就被遺忘了，那麼「我」就消失了。
人們執著於他們的疾病，他們執著於他們的抱怨，他們執著於所有會壓迫他們腳的東西，而他們還繼續說：「這些是創傷，我們要治癒它們。 」但是在內在深處，他們繼續在製造那些創傷，因為如果所有的創傷都被治癒，他們就不復存在了。
只要看著人們，他們執著於他們的疾病，他們談論它，就好像它是某種值得談論的事情。人們談論疾病，談論他們負向的心情，比其他任何事都談得多，當你注意聽他們講，你就會瞭解到，他們在享受談論著它。
每天晚上我都必須去聽，我一直聽了很多年。當我注意看他們的臉，他們正在享受它！他們是烈士……他們的疾病、他們的憤怒、他們的恨、他們的這個問題和那個問題、他們的貪婪和野心。你注意看，這整個事情簡直很瘋狂，因為他們在要求要驅除那些東西，但是你注意看他們的臉，他們卻正在享受它，如果那些東西真的是沒有了，那麼他們要享受什麼呢？如果他們的疾病消失，而變得十分完整、十分健康，那麼他們就沒有什麼東西能夠談論了。
人們去到心理治療家那裏，他們繼續談論它，他們造訪了這個治療家和那個治療家，他們去找了這個師父和那個師父，事實上，他們是很樂得說： 「所有人對我都沒有辦法，每一個人都對我沒有辦法，我還是一樣，沒有人能夠改變我。」他們享受這樣做，儼然好像他們成功了，因為他們證明說每一個心理治療家都失敗，所有的治療都失敗。
我聽說有一個憂鬱症患者，他一直在談論他的病，但是沒有人相信他，因為他接受了所有可能的撿查，都找不出什麼毛病，但是他每天都會跑到醫生那裏說他陷入了嚴重的困難。
然後醫生漸漸覺知到：任何他所聽到的，如果電視上在廣告什麼藥，或是在談論什麼疾病，那個疾病就會立刻發生在他身上。如果他在雜誌上看到任何疾病，他明天就會立刻出現在醫生的辦公室，顯出那種疾病，表現出真的生病，他會模仿所有的症狀。
所以有一次醫生告訴他說： 「不要太煩我，因為我也有看你所看的雜誌，我也有看你所看的電視節目，在你看到的隔天你就帶著同樣的疾病來找我」
那個人說：「你以為怎麼樣？你以為你是鎮上唯一的醫生嗎？」
因此，他就停止再去找那個醫生，但他還是不能停止他對疾病的瘋狂。
然後他過世了，就像每一個人也必須過世一樣，臨終之前他叫他太太在墓碑上寫幾個字，那些字現在還在，墓碑上用大字寫著： 「現在你是否已經相信我以前是對的？」
人們對他們的痛苦覺得很高興，有時候我也覺得如果他們所有的痛苦都消失，那麼他們要做什麼呢？他們將會覺得很無聊而自殺。根據我個人的觀察，如果你幫助他們脫離一種痛苦，隔天他們又會出現另外一種。當你幫助他們走出某種痛苦，他們又會再度準備進入另外一種痛苦，好像他們對痛苦有一種很深的執著。他們可以從痛苦得到某些東西，那是一種投資，是一種很能夠回收的投資。
那種投資是什麼呢？那種投資就是，當鞋子不合腳的時候，你就會更加感覺到你的存在。當鞋子完全合腳的時候，你就能夠放鬆，當鞋子完全合腳的時候，不僅是腳被遺忘了，自我也同時消失了。如果你有一個很喜樂的意識，那麼你就不可能有任何自我——一定不可能！
唯有帶著一個痛苦的頭腦，自我才能夠存在，自我只不過是你所有痛苦的組合，所以唯有當你真的準備好要放棄自我，你的痛苦才會消失，否則你將會繼續產生新的痛苦。沒有人能夠幫助你，因為你是走在一個自毀和自我擊敗的途徑上。
所以不論什麼時候，當下一次你帶著任何問題來找我的時候，你要先在你裏面問你自己，看看你的問題是否要被解決，因為當你有覺知的時候，我才能夠解決它。你是真的有興趣解決它，或者只是在談論它？你只是在談論它的時候覺得很好。
深入內在，然後問，那麼你將會感覺到：你所有的痛苦都存在，因為你去支持它們。如果沒有你的支持，沒有什麼東西能夠存在。因為你給了它能量，所以它才存在，如果你不給它能量，那麼它就無法存在。是誰強迫你要給它能量的呢？即使當你是悲傷的，能量也是需要的，因為如果沒有能量，你就不可能悲傷。
要使悲傷的現象發生，你必須給子能量，那就是為什麼在悲傷之後，你會覺得精力消散，你會覺得精疲力竭，這到底是怎麼樣？——因為在心情不好的時候，你並沒有做任何事，你只是感到悲傷，所以為什麼你會覺得精力消散和精疲力竭？當你脫離悲傷的時候，你應該是充滿能量的，但其實不然。
記住，所有負向的感情都需要能量，它們會使你精疲力竭，而所有正向的感情和正向的態度都是能量的發電機，它們會創造出更多的能量，它們從來不會使你變得精疲力竭。
如果你是快樂的，突然間整個世界都會帶著能量流向你，整個世界都會跟著你一起笑，人們有一句諺語是對的： 「當你笑的時候，整個世界都會跟著你笑，而當你哭的時候，就只有你一個人在哭。」這句話是對的，它完全正確。
當你是正向的，整個存在都會繼續給你更多，因為當你是快樂的，整個存在都會跟著你一起快樂。你不是一個重擔，你是一朵花，你不是一塊石頭，你是一隻小鳥，整個存在都會對你感到高興。
當你好像一塊石頭，很悲傷地、死氣沈沈地坐在那裏照顧著你的悲傷時，沒有人會跟你在一起，沒有人能夠跟你在一起，因為當你悲傷的時候，你跟生命之間就有了一個空隙，那麼不論你做什麼，你都必須依靠你自己的能量泉源—你的能量將會被發散掉，因為你是在浪費你的能量，你被你自己那些荒謬的行為弄得精疲力竭。
但是有一件事是存在的，當你是悲傷的，或是負向的，你將會感覺到更多的自我。當你是快樂的、喜樂的、狂喜的，你將不會感覺到自我。當你是快樂的和狂喜的，那麼你就沒有自我，而別人也就消失了，你就跟整個存在連結在一起，你就跟整個存在不分開。
當你是悲傷的、憤怒的、或貪婪的，當你在你自己裏面享受你自己的創傷，而且一再一再地去注意那些創傷、跟你自己的創傷打交道、試圖去成為一個烈士，那麼你跟存在之間就會有一個空隙，你被單獨留下來，然後你將會感覺到自我。當你感覺到自我，整個存在都會變得對你有敵意，並不是說它會變成有敵意的，而是因為你有了自我，所以它才看起來是有敵意的。如果你將每一個人都看成敵人，那麼你的行為舉止將會使得每一個人都必須變成敵人。
在這個「如此」的世界，既沒有自己，也沒有不是自己。
當你接受自然而且融入它，你就跟著它走。你不會有任何你自己的腳步，你不會有任何你自己的跳舞，你甚至不會有你自己一首短短的歌可以唱——整個歌都是你的歌，整個跳舞都是你的跳舞，你們已經不再是分開的了。
你不會感覺到「我是」，你只會感覺到 「整體存在，而我只是一個波浪，來了又去，到達了又離開，存在又不存在。我來了又去，但是整體仍然保存著。因為有了整體，所以我才存在，是整體透過我而存在。」
有時候它會採取一個形式，有時候它會變成無形的，但是這兩者都很美。有時候它從一個身體升起，有時候它從身體消失，它必須如此，因為生命是一個韻律。有時候你必須處於形式之中，然後你必須從形式退下來休息。有時候你必須很活躍、很活動，你必須成為一個波浪，有時候你必須進入深處休息，你必須變成不動的。生命是一個韻律。
死亡並不是敵人，它只是韻律的改變，它只是移到另外一端。不久你就會再被生出來，不久你就會再度變成活生生的、年輕的、新鮮的。死亡是一種必然性，在死亡當中你並沒有死，只有聚集在你周圍的所有灰塵會被洗掉，那是唯一能夠重新獲得生命力的方式。在存在裏，不僅耶穌會復活，每一樣東西都會復活。
就在剛剛，外頭杏樹所有的葉子都掉光了，而現在已經由新的葉子所取代了，自然的方式就是如此！如果樹木抓住了舊有的葉子，那麼它將永遠不會成為新的，那麼它就會腐爛。為什麼要創造出衝突？舊東西的消失是為了要讓新的東西來，它能夠騰出一個空間，它能夠給予一個空間讓新的東西來、新的東西一直都會來，舊的東百一直都會去。
你不會死，只有舊的葉子會掉落，而它是為了要剩出空間讓新的葉子來。你死在這裏，然後你在那裏被生下來，你在這裏消失，然後在那裏出現。從有形到無形，從無形到有形，從身體到無體，從無體到身體，活動、休息，休息、活動——這就是韻律。如果你注意看那個韻律，你就不會去擔心任何事，你會信任。
在這個「如此」的世界，在信任的世界裏，既沒有自己，也沒有不是自己。
那麼你就不會在那裏，而任何別人也不會在那裏，兩者都消失了，兩者都變成同一個整體的韻律。那個「一」存在，那個 「一」就是真實的存在，那個「一」就是真理。
要直接跟這個真實的存在保持和諧，只要在懷疑升起的時候說 「不是二」。
這是最古老的咒語之一。每當懷疑升起，每當你感覺到分裂，每當你看到說有一個二分性進入存在，你只要在裏面說： 「不是二。」但是你說的時候要有覺知，不要只是機械式地重覆。
這就是所有咒語的問題——真的，這就是每一件事的問題。你可能會變成機械式地去做它，那麼你就錯過了要點，你可以做盡一切事情，但是你仍然會錯過，你也可以在做它的時候帶著全然的覺知，你也可以在做它的時候將你的聰明才智和瞭解帶進來，那麼事情就會發生。
每當你感覺到愛在升起的時候，你就說：「不是二。」否則那個恨會在那裏等著，因為它們是同一個能量。當你感覺到恨在升起，你就說： 「不是二。」每當你覺得你在執著於生命，你就說：「不是二。」每當你感覺到對死亡有恐懼，你就說：「不是二。」只有「一」是。
當你這樣說的時候，它必須來自你的瞭解，它必須充滿聰明才智，以及充滿那具有穿透力的清晰。突然間你將會感覺到內在有一種放鬆，當你說： 「不是二。」——如果你是很有瞭解地說它，而不是機械式地重複，你將會突然感覺到那個照明。
某人侮辱你，然後你就覺得被侮辱，在這個時候，你只要記住，然後說「不是二」，因為那個侮辱者，和那個被侮辱的是同一個，所以為什麼要擔心呢？那個人並沒有對你做任何事，他所做的一切都是對他自己的，因為只有 「一」存在。
有一次，在一八五七年，印度人在反抗英國人。有一天晚上，一個門徒經過，他通過一條街，但是他不知道那是一個軍營，所以他就被抓去了，有三十年的時間他都保持沉默。當警察抓到他，那些英國人問他說： 「你為什麼在這裏走路？這是一個禁區，未經許可不能進來。」當他們問他的時候，他只是呆呆地站在那裏，因為他無法說話，有三十年的時間他一句話都沒說，所以要怎麼辦呢？而且他也沒有寫，他沒有使用任何溝通工具。
他們認為這個人是試圖要欺騙，因為他看起來並不是一個愚蠢的人，他看起來很聰明。他眼睛的品質，他站在那裏的樣子他是一個很美的人，他並非一個傻瓜或白癡
所以他們就告訴他：「你告訴我們，否則我們將要把你處死。」但他還是站在那裏，所以他們想： 「他一定是一個間諜，他穿著橘紅色的衣服在那裏活動只是試圖要發現軍營裏的秘密，因此他才保持沉默。」
所以他們說：「你要講出來，否則我們將要殺死你。」
但他還是靜靜地站在那裏，所以他們就把他殺掉。
他在三十年前就立下誓言，在他一生當中只能講一次話，因此當他被殺死的時候——英國的士兵用矛刺死他，當那只矛刺穿他的心，他只說了一句話，那就是基礎，那就是東方瞭解和智彗心的基礎，它是來自優婆尼沙經的一句話，他說： 「塔特瓦瑪西。」——那就是你——然後過世！
你也是那個「一」，殺人者和被殺的人同樣都是那個「一」，所以為什麼要擔心？為什麼要採取什麼立足點？為什麼不融入對方？因為別人也是我，別人和我都是 「那個」。只有「一」存在。
沒有人能夠瞭解他在說什麼，因為他是用梵語說的。但是那個人在過世時的品質使得那個殺他的人也會覺知到他做錯了什麼事，因為他從來沒有看過一個間諜以那樣的方式死。間諜就是間諜—當這個人死的時候所放出來的能量非常大，軍營裏的每一個人都能夠感覺到，好像突然之間有一道閃光。
三十年的沉默---然後如果你說了一句話，它一定會這樣。有那麼多的能量，三十年寧靜所累積下來的能量都灌注在 「塔特瓦瑪西」，它變成原子般的，它爆炸了！軍營裏的每一個人，即使正在帳篷裏面睡覺的人，都能夠感覺到某件事發生了，但為時已經太晚了。
然後他們跑去找婆羅門的學者，想要找出他到底說了什麼，他們終於發現他說出了「那最終的」：那就是你，「塔特瓦瑪西 」，只有「一」存在。
每當你面對混亂、面對懷疑、面對分裂、面對衝突，每當你要去選擇什麼東西，你要記住：「不是二。」使它變成一個很深的咒語，使它在你的存在裏面繼續迴響，但是要記住，它必須帶著瞭解、覺知、和意識來做，否則你可以繼續說 「不是二、不是二、不是二。」但是卻一直在做二，這樣的話，它們會變成兩個分開的東西，從來沒有會合在一起。
當我說「變成機械式的」，我所指的就是這個意思。機械式意味著：在一個層面上，你繼續說一些漂亮的事情，而在另外一個層面上，你卻繼續在做一切醜陋的事。在一個層面上，你說每一個人都是神聖的，而在另外一個層面上，你卻仍然是 「我」，仍然是自我、仍然在抗爭、仍然是暴力的、仍然是帶有侵略性的。
侵略性不只是發生在戰爭當中，也不是說你要去殺人才叫做侵略性，侵略性是非常微妙的，它就存在於你的姿勢之中。當你在看，如果你有我和你的分別，那麼你的那個看就是暴力的。
我聽說有一次，有一個犯人被帶到監獄的典獄長那裏，那個犯人是監獄裏面的模範，五年來從來沒有人對他抱怨過，因此監獄當局想要釋放他，他是一個殺人犯，一生都被關在監獄裏，但是五年來，他都是一個非常好的犯人，是監獄裏面的模範，他每年都得到最佳犯人獎，但是有一次他卻突然重擊他同寢室的犯人，所以監獄當局就把他叫來。
連那個典獄長都感到很驚訝，他說： 「這到底是怎麼一回事？五年來我們一直都在注意觀察你，我一生當中從來沒有看過像你這麼好、這麼寧靜、行為這麼麼端正的犯人，我們正在考慮要釋放你。現在很突然地，你到底怎麼了？，你為什麼打你的室友？你為什麼要打他？」
那個人站在那裏，低著頭，很害羞的樣子，然後說： 「事情的發生是因為我的室友撕了一張日曆，而那張日曆是應該輪到我去撕的。」
他們在監獄裏有一個日曆，那是他們唯一能夠做的事，那是他們唯一被允許能夠做的事，所以他們就把這件事分開來：一個人撕一天。這個人說： 「今天輪到我，但是他卻把那張日曆撕了。」
如果你是暴力的，即使這種小事也會變成一個問題，他將他的室友打得很重，幾乎把他殺死，而且他是赤手空拳的，就只是為了這麼一件小事。如果你真的認為那是一件小事，那是因為你不瞭解，它並不是一件小事。生活在監獄裏五年，什麼事都不做，因此他已經累積了很多的侵略性，所以連這麼小的一件事也會變成一件大事。
這種事也會發生在你們所有的人身上。每當你對你的朋友、你的太太、或你的先生發脾氣，你是否曾經想過？事實上那是一件很小的事，就好像撕一張日曆一樣，但是你所累積的憤怒和侵略性就亳無控制地爆發出來。
每當它發生，你就重覆念出——不是機械式地，而是有意識地念出：「不是二。」這樣做你將會突然在你內心深處覺得很放鬆。說 「不是二。」不要有選擇，沒有什麼東西要選擇，也沒有喜歡和不喜歡，這樣的話，每一件事都會沒有問題，那麼你就能夠祝福每一件事，那麼不論生命引導你到那裏，你就跟著去到那裏，你已經信任生命。
如果你說「二」，那麼你就是不信任，唯有當我和整體合而為一，信任才可能，否則怎麼可能有信任？信任並不是一個理智的觀點或態度，這是對 「只有一存在，而不是二」這種感覺的全然反應。使這個成為你的咒語，你要從僧璨學到這個。
每當你感覺到你有懷疑、有混亂、有分裂、有衝突，你就要靜靜地，而且深深地重覆它。首先你要意識到那個衝突，然後靜靜地重覆說 「不是二」，然後看看會有什麼事發生，那個衝突將會消失，即使它只消失一個片刻，那也是一個偉大的現象，你會覺得很安逸。突然間，世界上就沒有敵人，突然間，每一樣東西都是 「一」。，整個世界就變成一個家庭，整體跟著你一起都是喜樂的。
在這個「不是二」當中，沒有什麼東西是分開的，也沒有什麼東西不被包含。不論在何時何地，成道都是意味著進入這個真理。
這就是「不是二」的真理。成道意味著進入這個「不是二」的真理，盡可能繼續去嘗它，盡可能繼續去感覺它。一天二十四小時裏面有很有好機會，有很多很多機會，無限的機會，不需要去錯過它們。
在每一個機會當中，每當你感覺內在有一些緊張，你就說「不是二」，然後將整個身體放鬆，向內看—看看當你說 「不是二」的時侯會有怎?樣的情況發生。沒有一個咒語能夠像這個咒語那麼深，但是這個咒語跟重覆頌念「嗡」或「南無」是不一樣的。這個跟你在重覆頌念南無、南無、南無是不一樣的。
每當有一個分裂的機會，每當你感覺到現在你將會分裂，或是你已經瀕臨選擇，選擇這個、反對那個，喜歡這個、反對那個，每當你感覺到機會來臨，然後有緊張升起，每當你感覺到有緊張形成，你就突然說 「不是二」---那個緊張就會放鬆下來，然後那個能量就再度被吸收了，而那個再度被吸收的能量就變成喜樂。
一個人有兩種方式可以對自己內在的能量下功夫。其中一個就是：每當有緊張升起，你就釋放它，性就是這樣在運作。它是一種安全措施，因為能量可能會累積太多而讓你爆炸，你可能會死於它，所以為了安全起見，自然在身體裏面做了一個自動的安排：每當能量太多了，你就開始覺得有性欲。
到底是怎麼樣？有一個中心，印度人稱之為第三眼。每當能量到達第三眼，每當能量累積太多，每當你充滿能量，它就開始打擊到第三眼，你就開始覺得想要做些什麼。印度人稱這個第三眼為 「阿珠那能量中心」（ajna chakra)，它是下達命令的中心，身體可以由那個中心來接受或下達命令。
每當能量充滿而達到了第三眼的中心，身體就會覺得想做些什麼，而如果你什麼事都不做，你將會感到窒息，你將會覺得好像你進入了隧道而很想出來，你將會覺得被擠在一個狹窄的地方，必須立刻想點辦法。
自然有一個內在已經安排好的過程：第三眼會立刻打擊到性中心，然後它們就連結在一起，然後你就開始覺得很有性欲。性的感覺只是一種要釋放出能量的安排。你作愛，然後能量被丟出，你就覺得放鬆，你就覺得身體得到了舒解。這就是你使用能量的一個方式——透過能量的舒解，你就感到快樂。
還有另外一種使用能量的方式，那就是：每當能量變得太多了，你不是去釋放它，而只是說：「不是二，我跟宇宙是一體的，要將能量釋放到那裏去呢？要跟誰作愛呢？要將能量丟到那裏去呢？沒有地方可以丟出那些能量，我跟宇宙是一體的。 」每當你感覺到有太多的能量，你只要說：「不是二。」然後保持放鬆。
如果你沒有從第三眼將它丟出，它就會開始上升到比第三眼更高的地方。然後有最後一個能量中心，它是在頭頂上的第七個能量中心，印度人稱之為 「薩哈斯拉」：千瓣蓮花。當能量到達「薩哈斯拉」，就會有喜樂，當能量到達性中心，就會有快樂。
快樂只能夠是短暫的，因為能量的舒解只能夠是短暫的。當它得到舒解，它就結束了，你無法一直繼續舒解。當緊張得到舒解，能量就消失了，但喜樂可以是永恆的，因為能量並沒有被釋放出來，而是再度被吸收。釋放能量的中心是性，是第一個中心，而再度吸收能量的中心是第七個中心，是最後一個中心。
記住，它們兩者是同一個能量現象的兩端，其中一端是性，而另外一端是薩哈斯拉。從性中心那一端，能量只是被釋放出來，然後你就覺得放鬆下來，因為已經沒有能量可以做什麼事，因此你就進入睡眠，那就是為什麼性能夠幫助睡眠，人們使用它當作一種鎮定劑，當作一種安眠藥。
如果你移到另外一個極端，能量能夠在那裏再度被吸收，因為在那裏沒有其他什麼東西能夠將能量丟到任何地方去，你就是整體，這樣的話，千瓣蓮花就會打開。一千只是在說它是具有無數花瓣的，一朵具有無數花瓣的蓮花開花了，而且它一直繼續開花又開花，它是無止境的，因為能量繼續進入它，然後再度被吸收，那麼就會有喜樂，而那個喜樂可以是永恆的。
一個人必須從性到達超意識。這朵千瓣蓮花就是超意識的中心，所以每當你覺得有性欲，你就說「不是二」---很瞭解地、有意識地、很警覺地說 「不是二」，然後休息，不要變得煩躁不安，不要變得太興奮，只要休息下來說：「不是二。」
突然間你將會覺得有某種東西發生在你的頭裏面，以前往下流的能量，現在會變得往上流，而一旦它碰觸到了第七個能量中心，它就被蛻變了，它就再度被吸收了，然後你就變得越來越是能量，而能量就是喜悅、能量就是狂喜，那麼就不需要去釋放它，因為如此一來，你就是那海洋般的自己，你就是那無限的。你能夠吸收那無限的，你能夠吸收整體，而仍然會有空間被留下來。
這個身體是狹窄的，但你的意識並不是狹窄的，你的意識跟天空一樣廣大。在這個身體裏，你無法攜帶很多，這個身體只是一個小杯子，當能量多了一點，杯子就滿出來了。你的性就是這個杯子、這個狹窄的身體滿溢的現象。但是當薩哈斯拉打開，就有千瓣蓮花在你的頭頂上，它會繼續開花又開花，無止境地開花。如果整體倒進你裏面，仍然還會有無限的空間被留下來。
據說一個佛比宇宙更大，這就是它的意義。當然，很明顯地，他的身體並沒有比宇宙更大，但是他們之所以說一個佛比宇宙更大，是因為那採蓮花開了，如此一來，一個字宙並不算什麼，有好幾百萬個宇宙能夠進入它，然後再度被吸收，它能夠繼續成長。
它是很完美的，但它還是繼續在成長，這就是那個似非而是的真理，因為我們認為一個完美不可能成長，但是事實上完美也會成長，它會成長得更完美、更完美，它會繼續成長，因為它是無限的。
這就是佛陀所談論的空——尚雅塔。當你是空的，整體會掉進你裏面，而仍然還有無限的空間被留下來。還有更多的空間會存在，有更多的宇宙能夠進入你、能夠掉進你裏面。
在這個「不是二」當中，沒有什麼東西是分開的，也沒有什麼東西不被包含。不論在何時何地—成道都是意味著進入這個真理，在這個真理當中，沒有時間和空間的伸展或縮減……
在這個真理當中，沒有時間和空間的伸展或縮減……
對這個真理而言，時間和空間並不存在，它已經超越了，它已經不再被任何東西所包圍，它已經不再被時間和空間所包圍，它比空間更大，比時間更大。
……一念之間就是一萬年。
這只是一種描述的方式說，在它裏面，一個單一的片刻就是永恆。一個佛並不生活在時間裏，一個佛並不生活在空間裏。他的身體會移動，我們能夠看到他的身體，但是身體並不是佛。佛是我們看不到的意識，他的身體生下來，然後過世，但是他的意識是不生不滅的，然而我們看不到那個意識，而那個意識就是佛。
這個成道意識就是我們整個存在的根---不僅是根，同時也是花。時間和空間兩者都存在於這個意識裏，但是這個意識並不存在於時間和空間裏。你不能夠說這個意識是在那裏，在那裏是無關的，它到處都是！！相反地，最好是說到處都在它裏面。
我們不能夠說這個成道的意識存在於時間的那一個片刻，不，不可能這樣說。我們只能夠說所有的時間都存在於這個意識裏，這個意識是更大的，它必須如此，為什麼它必須如此？
你看著天空，天空是廣大的，但是那個看者、那個觀照是更廣大的，否則你怎麼能夠看著天空？你的覺知一定比天空更大，否則你怎麼能夠看著它？那個看者一定比那個被看的來得大…這是唯一的方式。
你可以看著時間，你可以說：「這是早晨，而現在是下午，或者現在是晚上。已經過了一分鐘，已經過了一年，已經過了一個時代。 」這個觀照者、這個意識一定比時間來得更大，否則它怎麼能夠觀照？觀照者必須比那個被觀照的來得更大。你能夠看到空間，你也能夠看到時間，那麼，這個在你裏面的看者一定是比這兩者來得大。
一旦成道發生，每一樣東西都在你裏面。所有的星星都進入你裏面，各個世界由你升起，同時也融入你裏面，因為你就是整體。