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譯文：
在這裏是空，在那裏也是空，但那無限的宇宙一直都在你的眼前。無限大，同時無限小；沒有差別，因為所有的限定都消失了—疆界也看不到；存在和不存在的情形也是一樣。不要浪費時間在與這個無關的懷疑和爭論之中。
一和一切一起存在，一起活動，互相混合在一起，沒有分別。生活在這種達成裏就可以免于對不完美的煩惱。生活在這種信心裏就是到達非二分之路，因為非二分就是只有一種信任的頭腦。
言語！道是超越言語的，因為在它裏面沒有昨天、沒有明天、也沒有今天。
原文：
無在不在，十方目前。極小同大，妄絕境界。極大同小，不見邊表。有即是無，無即是有。若不如是，必不須守。一即一切，一切即一。但能如是，何慮不畢。信心不二，不二信心。言語道斷，非去來今。
（摘自大正藏經第四十八冊）
人因為文字、符號、和語言而迷失。你並不是迷失在真實的存在裏，你是迷失在一種語言的夢裏，因為真實的存在一直都在你的面前，但你並沒有一直在真實的存在面前。你在其他某一個地方，你一直都在其他某一個地方，因為你是一個頭腦，而頭腦意味著某種誤入歧途的東西。
頭腦意味著現在你並沒有在看「那個是的」，你只是在想關於它的事。那個「關於」就是問題之所在，那個「關於 」就是錯過真實存在的方式。哲學就是錯過真實存在的方式。當你去想「關於」它的時候，那個目標就永遠無法被達到。
思考是什麼？它是一種代替品。如果你知道愛，你從來不會去想它，因為不需要去想它，如果你不知道愛，你才會去想它，事實上，你不會去想其他任何事。你怎麼能夠透過思想來知道愛？它是一種存在性的經驗，它不是一種理論，它不是思考性的。要知道它的話，你必須成為它。
頭腦為什麼會去想那些沒有經驗過的事情呢？因為它是一種代替品，整個人都感覺到那個需要，所以，要怎麼辦呢？只要去想它就會覺得舒服一點，就好像那件事在發生一樣，就好像你在經驗它。它在你的夢中發生，它也在你清醒的時候發生，因為不管你在睡覺或清醒，頭腦都保持一樣。
所有的夢都是代替品，所有的思想也都一樣，因為思想就是清醒時的作夢，而作夢就是睡覺時的思想。它們在品質上並沒有什麼不同，它們是同樣的過程。如果你能夠瞭解作夢，你就能夠瞭解思想。
作夢比較原始，因此比較簡單，思想比較複雜、比較進化，所以比較難穿透。每當你想要穿透一樣東西，最好是從它最簡單的形式去穿透。
如果你前一天沒有吃東西，晚上的時候你一定會夢見食物，夢見你被國王邀請去吃美味的食物，如果你非常渴望性，那麼你將會作性夢，如果你非常渴望權力和聲望，你將會因此而作一個代替性的夢：你會變成一個亞歷山大、一個拿破崙、或是一個希特勒來控制整個世界。
夢總是關於清醒時所缺乏的東西，白夭錯過的東西會在夢中出現。如果你白天的時候沒有錯過任何東西，夢將會消失。一個完全滿足的人不會作夢。那就是為什麼佛從來不作夢，即使他們想要，他們也無法作夢，因為每一件事都已經完成而且結束了，沒有什麼東西懸在頭腦裏。
夢是一種殘留物，是某種未完成的東西繼續要去完成。然而欲望這個東西是你永遠無法完成的，它們會繼續成長而變得越來越大。不論你怎麼做，總是會缺乏什麼東西。要由誰來填補那個空缺呢？夢可以用來填補那個空缺。
你斷食，然後就有一個空缺在你裏面產生出來，帶著那個空缺很不舒服，所以到了晚上，你就在夢中吃東西。頭腦欺騙了你，因為那個吃東西並不是真實的，它不能夠變成你的血，你不能夠消化一個夢，你不能夠靠它過活，所以要怎麼辦呢？有一件事：它能夠幫助你睡一個好覺，它是一種睡眠的幫助。
如果你不作夢，但是你還有未完成的欲望，你將完全無法入眠，你的睡眠將會一直被打斷。你肚子在餓，所以怎麼睡得著呢？但是夢給你一個虛假的解決，它使你認為你已經吃了東西，吃了美味的東西，所以可以繼續睡。
你會相信它，因為你無法知道它是真的還是假的。你睡得很熟，全然無意識，因此你怎麼知道它是真的還是假的？因為任何東西的真實性只能夠籍著覺知而知道，但是在睡覺中你沒有覺知，況且夢是很美的，它能夠滿足一種很深的需要，所以為什麼要麻煩呢？為什麼要試圖去找出它是不真的？
每當你很快樂，你從來不會試圖去找出它是不是真的，你寧願它是真的，它是一種希望的滿足。試圖去想它是危險的，因為它或許會被證明不是真的，如果是這樣的話，要怎麼辦呢？所以最好不要打開眼睛。那個夢很美，那個睡覺很好，所以為什麼不休息一下？
在晚上的時候，如果你感覺想要上廁所，你就會立刻作夢說你在廁所裏。夢就是這樣在保護睡眠，否則你將必須真的上廁所。膀胱已經很脹，而變得不舒服，你將必須上廁所。
但是夢會保護你，夢會說：「是的，這是廁所，你已經得到舒解了，可以繼續睡覺。」膀胱仍然很脹，事實上也是不舒服，但是夢可以給你一個舒服的外表，使你比較容易忍受。事實的情況保持一樣，但是夢給你一個虛假的幻象說真實的情況已經改變了。
所以，作夢的深層意義是什麼？它的深層意義就是真相太殘酷了，你無法忍受。赤裸裸的真相太過分了，你還沒有準備好要去承擔，而夢可以填補那個空隙，它給你一個你可以忍受的情況。頭腦以一種你能夠適應的方式來給你一個情況。
你越成長，你就越不會作夢，因為適應對你來講已經沒有問題。你越成長，夢就越少。如果你的覺知成長得很完整，作夢就會停止，因為當你完全覺知，你就不會想要去改變真相，你會跟它成為一體。你不會跟它抗爭，因為當你完全覺知，你就會了解說真相是無法被改變的，一切能夠改變的就是你的態度和你的頭腦——那真實的將會保持一樣。
你無法改變真相，你只能夠改變這個虛假的頭腦過程。平常我們會試圖去改變真相，好讓真相來適應我們。一個具有宗教性的人就是一個已經放棄那種愚蠢的努力的人，他不會試著去改變真相來適合他自己，因為那是荒謬的，整體不能夠去適合部分，整體也絕對無法去遵循部分，部分必須遵循整體。
我的手必須跟著我的整個身體走，我的身體無法跟著我的手走，那是不可能的。部分是很微小的，如原子般的。在這個廣大的存在面前，你算老幾？你要如何調整這個存在來適合你？
是自我在說：「繼續努力，存在將必須來適應你。」這樣的話你會有煩惱，因為這種事將不會發生。以事情的本質而言，它就是不可能發生：一滴水試圖要改變整個海洋，一滴水試圖要按照他自己的概念來影響整個海洋！
你的頭腦是什麼？它在這個廣大的海洋裏甚至連一滴水都稱不上！你到底在嘗試些什麼呢？你在嘗試要使真實的存在跟著你走，你想要使真理變成你的影子，這就是所有世俗人以及所有那些自認為是物質主義者的愚蠢。
那麼一個具有宗教性的人是如何呢？一個具有宗教性的頭腦是如何呢？一個具有宗教性的人就是一個已經瞭解到說這是絕對不可能的人，你只是在撞一道不可能的牆。那裏根本不可能有門，到頭來只有你會受傷，只有你會痛苦，只有你會感到挫折，只有你會成為失敗者，沒有其他可能。到了最後，這種事將會發生在每一個自我身上，受傷、挫折、煩惱——這種事終將會發生在每一個自我身上。自我一定會受苦，自我一定會被釘死在十字架上——因為它自己的愚蠢而被釘死在十字架上。
當你內在的瞭解現出了曙光，當你能夠看出那個事實說你只不過是一個部分、只不過是那無限的廣大宇宙一個無限小的部分，那麼你就不會試著去做那些愚蠢的事，你就會停止胡搞瞎搞，相反地，你會去發動一個新的旅程，你會試著調整你自己去適應真實的存在。當你試著整你自己去適應真實的存在，作夢就會漸漸停止——因為這是可能的，這是唯一可能的發生，它的確會發生。當它發生的時候，作夢就停止了。
當你試圖按照你自己的意思來改變真實的存在，你將會變成一個思想家，因為你必須去設計很多工具和方法以及人造的東西來迫使真實的存在適應你。你或許會變成一個偉大的科學家，你或許會變成一個偉大的數學家，或是一個偉大的哲學家？但是你將處於痛苦和焦慮之中。
你將不會變成一個跳舞的蜜拉，或是一個寧靜的佛陀，或是一個狂喜的僧璨，不---因為他們的整個方法是完全不同的。他們調整他們自己去適應宇宙，他們跟它成為一體，他們跟著它流動，他們變成只是它裏面的影子。他們不抗爭—他們跟存在沒有任何衝突和爭論，他們只是對所有的存在說 「是」，他們不是說「不」的人，他們是說「是」的人。
成為一個說「是」的人就是成為具有宗教性的。問題不在於你是否相信神。佛陀從來沒有相信任何神，但他是一個具有宗教性的人，因為他是一個說 「是」的人。不管你對誰說「是」都沒有關係，是「你」在說「是」——那個說「是」改變了整個事情。
不管你是用四個頭或四百個頭來對神說它，不管你是用兩隻手或一千隻手來對神說它，不管你是對一個印度教的神、基督教的神、或回教的神來說它，或者你是對自然或命運來說它，那都沒有差別，你對誰說並不是要點。如果你 「是」，在你的部分完全說「是」，那麼你就變成具有宗教性的。
如果你說「不」，那意味著你將會持續奮鬥，你將會跟那個「流」抗爭，你將會逆流而遊。你認為你比「道」更聰明，你認為你比存在更偉大，那麼，很自然地、很明顯地，你將會遭到挫敗，因為情形並非如此。
當你說「是」的時候，你的生命就開始在一個新的層面開花。那個「是」的層面就是宗教的層面，而那個「不」的層面就是政治、科學、以及其他每一樣東西的層面。
神秘家就是一個跟著河流走的人，他不會去推它，他甚至不會在裏面游泳，因為游泳也是一種抗爭——他只是漂浮。他沒有要達到什麼目標，因為你怎麼能夠決定一個目標呢？你算老幾？你怎麼能夠去固定一個目標？
你放開來而進入河流，那麼當河流流動時，你就跟著它流動。河流的目標就是你的目標。你甚至不必去管說它要流到那裏，不管它要流到那裏都沒有關係。這樣的話，你就學到了說 「是」的偉大奧秘。事實上，這樣的話，不管你在那裏，你就是在那個目標上，因為「是」就是目標。問題不在於你要去達到什麼地方，不管你在那裏，只要你說「是」，它就是目標。
如果你執著於「不」，那麼不論你在那裏，它都只是一個旅程，它永遠都不是一個目標。不論你達到那裏，你的 「不」都將會跟你一起到達。即使你進入天堂，那個「不」也會跟你一起到達，因為你要將它留在那裏呢？
就現在的你，如果你碰到那最終的力量，你將會說「不」，因為長久以來你都是這樣被訓練的，你怎麼能夠突然說 「是」？即使你碰到神，你也會說「不」。你將會去挑出很多毛病，因為對一個說「不」的頭腦來講，沒有一樣東西是完美的——沒有一樣東西是完美的，對一個說「是」的頭腦而言，沒有一樣東西是不完美的。對一個說 「是」的頭腦而言，即使不完美也有它本身的完美。
它將會看起來很矛盾，他將會說：「它是多麼美地不完美！多麼完美地不完美！」對他來講，即使在混沌當中也會有井然有序的宇宙，即使在物質當中，那個 「是」也會穿透得很深而找到「那神性的」。那麼每一塊石頭都會充滿神性，神性到處都會在。
一個能夠說「是」的人到處都能夠找到它，而一個隻能夠說「不」的人將無法在任何地方找到它。它依你而定，而不是依它而定。
有一個能夠帶來蛻變的瞭解是：不要跟整體抗爭，整個努力是荒謬的，整體並不會因之而受苦，因為整體不會跟你抗爭，即使在你看起來好像是整體在跟你抗爭、整體試著壓碎你、要戰勝你，但你這樣看是錯的。如果你跟它抗爭，你自己的抗爭將會被反映出來。整體不會跟你抗爭，它甚至不會想到要跟你抗爭，那是你自己的頭腦所反映出來的，整體只是迴響，任何你所做的事都是被反映出來的，整體只是一面鏡子。
如果你以一種抗爭的心情去做，你將會看到在你周圍的整體都試著要壓碎你。當你試著往上游，整個河流似乎都在把你往下推，好像整個河流的存在就是要來挫敗你。然而河流在那裏是要來挫敗你的嗎？河流或許不知道任何關於你的事。當你不在那裏，河流也是以同樣的方式在流動，當你不復存在，它也將會繼續以同樣的方式流動，它之所以那樣流動並不是因為你，如果你覺得它是在反對你，那是你自己想的，那是因為你自己的緣故，那是因為你試著要往上游。
有一次，木拉那斯魯丁的太太掉進一條氾濫成災的河裏，鄰居們跑來告訴他說：「你的太太掉進河裏，目前河流正在氾濫成災，河水流得很快，你要趕快來！」
木拉那斯魯丁跑到河邊，立刻跳進河裏，然後開始往上游，旁邊圍觀的人說：「你在幹什麼？那斯魯丁？」
那斯魯丁說：「我知道我太太知道得很清楚，她總是試著往上游，她不可能往下游，那是不可能的。你們或許知道河流，但是我知道我太太，所以不要試著…」
有一些人一直都在往上游，不管他們去到那裏，他們都往上游。而由於他們自己的努力，他們覺得河流在壓扁他們，在跟他們抗爭，試圖要挫敗他們、戰勝他們。
整體並沒有在反對你，它不可能反對你——整體是你的母親，你來自整體，你也將會融入整體，整體怎麼可能反對你？它只會愛你，不管你是逆流而遊或順流而遊，對整體來講都沒有差別，但是為了愛的緣故，整體無法向上流動。
記住，如果它向上流動，你將會開始反對它，因為它的向上游或向下游並不是重點，你那個說不的頭腦才是重點，原因在於，自我是透過 「不」來累積能量的。當你越說「不」，自我就會覺得越強而有力，你越說「是」，自我就越會消失，那就是為什麼它很難對任何事情說「是」，即使對很平常的事情，它也會說 「不」。
小孩想要到外面去玩，他問父親說：「我可以到外面去玩嗎？」父親就說：「不」。為什麼要這樣說呢？為什麼 「不」來得那麼容易呢？為什麼說「是」是那麼困難呢？因為當你抗爭的時候，你就越會感到你的存在，否則當每一樣東西都適合得非常好，你就無法感覺到你的存在。
當你說「是」的時候，你並不在那裏，當一個真正的「是」被說出來的時候，你是不在的。你怎麼能夠有所感覺呢？唯有在反對的時候，你才能夠有所感覺，當你在反對的時候，你才會覺得強而有力。 「不」給你力量。「不」怎麼能夠給你力量呢？因為當你說「不」的時候，你就自絕於所有力量的泉源，它是一種虛假的感覺，它是一種病。當你說「是」的時候，就有一種蛻變會開始發生。
除非你一定要說「是」，否則一般你都會說「不」。每當你說「是」，你就覺得不是很好，就好像你被打敗了一樣，就好像你是無助的。每當你就 「不」，你就覺得很好，你就覺得好像你勝利了，你就將別人再度推到他本來的位置，在你說了「不」之後，你就覺得更強而有力。「不」是暴力的，「不」是具有侵略性的，而 「是」是祈禱的，「是」就是一種祈禱。
不需要去到教堂、回教寺廟、或廟宇，人生就已經是一個夠大的廟宇，只要你開始說「是」，那麼不論你去到任何地方，你都會覺得具有一種祈禱的心境，因為不論你去到那裏，你都不會感覺到自我的存在，而當自我不在的時候，整體就會突然流進你裏面。你並不是封閉的，你是敞開的，這樣的話，來自整體的嶄新的微風就會吹過來，一種新的能量就會進入你，然後你就會每一個片刻都被更新。
所以第一件事：頭腦以思考和作夢來作為代替，但是它永遠無法成為真實的，它仍然保持是一種模仿。它或許看起來好像是真實的，但它不是，它不可能是。一個象徵符號、一個語言的符號怎麼可能是真實的？
比方說，你肚子餓，然後你繼續談論麵包，或者你口渴，而我繼續談論水，不僅談論水，而且還告訴你最好的科學分子式，或者我給你非常清楚的定義，或者我告訴你： 「不必擔心，水意味著說「是」，那麼不論你去到任何地方，你都會覺得具有一種祈禱的心境，因為不論你去到那裏，你都不會感覺到自我的存在，而當自我不在的時候，整體就會突然流進你裏面。你並不是封閉的，你是敞開的，這樣的話，來自整體的嶄新的微風就會吹過來，一種新的能量就會進入你，然後你就會每一個片刻都被更新。
所以第一件事：頭腦以思考和作夢來作為代替，但是它永遠無法成為真實的，它仍然保持是一種模仿。它或許看起來好像是真實的，但它不是，它不可能是。一個象徵符號、一個語言的符號怎麼可能是真實的？
比方說，你肚子餓，然後你繼續談論麵包，或者你口渴，而我繼續談論水，不僅談論水，而且還告訴你最好的科學分子式，或者我給你非常清楚的定義，或者我告訴你： 「不必擔心，水意味著說「是」，那麼不論你去到任何地方，你都會覺得具有一種祈禱的心境，因為不論你去到那裏，你都不會感覺到自我的存在，而當自我不在的時候，整體就會突然流進你裏面。你並不是封閉的，你是敞開的，這樣的話，來自整體的嶄新的微風就會吹過來，一種新的能量就會進入你，然後你就會每一個片刻都被更新。
所以第一件事：頭腦以思考和作夢來作為代替，但是它永遠無法成為真實的，它仍然保持是一種模仿。它或許看起來好像是真實的，但它不是，它不可能是。一個象徵符號、一個語言的符號怎麼可能是真實的？
比方說，你肚子餓，然後你繼續談論麵包，或者你口渴，而我繼續談論水，不僅談論水，而且還告訴你最好的科學分子式，或者我給你非常清楚的定義，或者我告訴你：「不必擔心，水意味著H2O，你只要繼續重覆H2O、H2O…使它成為一個咒語，使它成為一個超覺靜坐（TM）的咒語：H2O、H2O、H2O，然後你想要的事就會發生在你身上，你的口渴就會消失，因為這是正確的分子式。」
H2O或許是正確的分子式，但是你的口渴並不會聽信於它，這就是目前全世界正在發生的，繼續重覆頌念AUM、AUM、AUM。AUM也是一個分子式，就好像H2O一樣。因為印度人發現了那三個聲音——A，U，M——它們是一切聲音的基礎，所以你只要繼續重覆H2O、H2O…使它成為一個咒語，使它成為一個超覺靜坐（TM）的咒語：HZO、HZO、H2O，然後你想要的事就會發生在你身上，你的口渴就會消失，因為這是正確的分子式。」
H2O或許是正確的分子式，但是你的口渴並不會聽信於它，這就是目前全世界正在發生的，繼續重覆頌念AUM、AUM、AUM。AUM也是一個分子式，就好像H2O一樣。因為印度人發現了那三個聲音——A，U，M——它們是一切聲音的基礎，所以你只要繼續重覆H2O、H2O…使它成為一個咒語，使它成為一個超覺靜坐（TM）的咒語：HZO、HZO、H2O，然後你想要的事就會發生在你身上，你的口渴就會消失，因為這是正確的分子式。」
AUM，那麼所有的聲音就都被念到了，因為它是一切聲音的根。因此如果你有了根，那麼你就繼續重覆頌念它，花朵很快就會開放出來。
H2O或AUM或任何諸如此類的東西都不能夠有太大的幫助，因為要由誰來重覆頌念呢？要重覆頌念的是頭腦，然而真實的存在就圍繞著你，根本不需要去重覆頌念它，甚至連去想它都沒有必要，你只要看，你只要打開你的眼睛看，它到處都是！你居然會錯過它，那真的是一項奇跡，當你達到它，它並不是一項奇跡。
記住，我從來沒有說佛陀是一頊奇跡，或者僧璨是一項奇跡，你才是奇跡！因為不論他們達成什麼，那都只是一件很簡單的事，那是每一個人都應該達到的，那有什麼神秘而值得談論呢？一個佛看到了真實的存在，而真實的存在就在你面前，為什麼要把達成看成這麼偉大的一個現象、這麼偉大的一個發生？它並沒有什麼，它是很簡單的！
在你面前的真實存在跟在一個佛面前或是一隻水牛面前的真實存在是同樣的，那個奇跡在於你——你是怎麼錯過它的？你怎麼會一直錯過它？真的，你一定設計了一個很完美的技巧，使得你累世以來都一直在錯過它，而真實的存在一點辦法都沒有，它就在你面前，而你卻一直錯過它，這到底是什麼詭計？你是怎麼樣才能夠這樣？你是怎麼做出這個魔術的？
這個魔術就是「關於」，「關於」這個字就是魔術。一朵花在那裏，你就開始去想「關於」那朵花，如此一來，那朵花就不復存在了——頭腦被文字所岔開了，然後就有一個影片會出現在你周圍，出現在你跟花朵之間，然後每一樣東西都會變得晦暗不明、模糊不清，然後文字就變成比那真實的來得更重要，象徵符號就變成比那被象徵的來得更重要。
阿拉是什麼？阿拉只不過是文字，梵天是什麼？梵天只不過是文字，神是什麼？神只不過是一個字。然而印度教教徒、基督徒、和回教徒卻一直在文字上抗爭，竟然沒有人去理會說，所有這三個字都象徵著同樣的東西。對他們來講，那個象徵符號反而變得更重要。
如果你說了一些反對阿拉的話，回教徒會立刻準備跟你戰鬥，會立刻想要殺死你或立刻被你殺死，但是印度教教徒會笑它，因為它是在反對阿拉，所以沒有問題，但是當你說出同樣的話來反對梵天，他就會把刀子拿出來，那是無法被忍受的，這是多麼地愚蠢！因為阿拉、梵天、或神…世界上有三千種語言，所以有三千種話可以用來表達神。
那個被象徵的東西比那個象徵符號來得不重要，玫瑰本身不重要，反而是玫瑰那個字才重要。
人們已經變得過分沉迷於文字，人們已經沉醉在文字裏，文字能夠創造出反應。當有人說「檸檬」，你就開始流口水，這是一種對文字的耽迷，甚至連檸檬本身或許都沒有那麼有效，有一顆檸檬放在桌子上，而你或許不會流口水，但是當有人說出 「檸檬」這個字，你就開始流口水。文字已經變得比那真實的更重要，這就是詭計，除非你放棄這種文字的耽迷，否則你將永遠無法跟真實的存在碰面，其他沒有障礙。
要完全免於文字和語言，突然間你就會發現真實的存在就在那裏，它一直都在那裏，突然間你的眼睛就會變得很清晰，當你的眼睛只得很清晰，每一樣東西就都被照明了。所有靜心的整個努力就是為了要拋棄語言。從社會逃離出來並不會有所幫助，因為基本上社會只不過是語言。
那就是為什麼動物社會並不存在，因為它們沒有語言。只要想想：如果你們不能夠說話，如果你們沒有語言，那麼社會怎麼能夠存在？不可能—誰會是你的太太？誰會是你的先生？誰會是你的母親？而誰又會是你的父親？
如果沒有語言的話，就不可能有界線，那就是為什麼在動物界沒有社會存在。如果有一個社會存在，比方說有一個螞蟻或蜜蜂的社會存在，那麼你就可以猜測說它們一定也有語言存在。現在科學家已經研究出蜜蜂有在使用語言——一種非常小的四個字的語言，但是它們的確有一種語言。螞蟻一定也有一種語言，因為它們的社會非常有組織，如果沒有語言，它是無法存在的。
有了語言，社會才能夠存在，當你拋棄了語言，社會就消失了。不需要去到喜馬拉雅山上，因為如果你攜帶著你的語言，你在外表上或許是單獨一個人，但是在內在，那個社會還是會存在，你將會跟朋友講話，你將會跟你的太太或別人的太太作愛，你將會賣東西或買東西，你將會延續任何你在這裏所做的事。
只有一個喜馬拉雅山，而那就是一種內在意識的狀態，在那種狀態下，語言是不存在的，而這是可能的，因為語言是一種訓練，它不是你的本性，你一生下來是沒有語言的，別人必須將語言教給你，在你的本性裏並沒有帶著語言，它不是自然的，它是一種社會的副產物。
要成為快樂的，因為這樣的詁，你就有可能脫離語言。如果你從一生下來就帶著它，那麼你就不可能脫離它，但如果是這樣的話，你也不需要脫離它，因為這樣的話，它就是道的一部分，然而事實上，語言並不是道的一部分，它是人為創造出來的，它是實用性的，它具有一個目的，社會不能夠沒有語言而存在。
個人不需要一天二十四個小時都是社會的一部分，即使只有幾分鐘的時間，如果你變成不是社會的一部分，突然間你就會跟整體融合在一起而變成道的一部分，你必須很有彈性，當你需要進入社會，你必須使用語言，但是當你不需要進入社會，你就應該放棄語言。語言必須被當成一種功能或是一種工具來使用，你不應該執著於它，那就是整個重點之所在。
甚至連僧璨都必須使用語言，我也在使用語言，因為我想要將某些東西傳達給你，但是當你不在的時候，我就不存在於語言裏。當我必須說話的時候，我就使用語言，當你不在的時候，我就不用語言，在我裏面沒有語言在移動。當我在溝通的時候，我變成社會的一部分，當我沒有在溝通的時候，我變成道的一部分、變成宇宙的一部分、變成自然或神的一部分——你想要給予它什麼樣的稱呼，你就可以給予它什麼樣的稱呼。
對神來講，寧靜就是溝通，對人來講，語言就是溝通。如果你想要跟神溝通，那麼你要保持寧靜，如果你想要跟人溝通，那麼你就要講話，不要保持寧靜。
如果你跟一些朋友坐在一起，一句話都不說，你將會覺得很尷尬，你的朋友也會覺得很尷尬，他會以為有什麼不對勁，他會說： 「到底是怎麼一回事？你為什麼不說話？你是不是在傷心或是怎麼了？你是不是感到很沮喪或是怎麼了？有什麼事不對勁嗎？」如果先生靜靜地坐著，太太將會開始製造麻煩：「你為什麼那麼安靜？你為什麼不跟我講話？ 」如果太太突然沉默下來，那麼一定有問題。
為什麼需要跟別人講話呢？因為如果你不講話，它意味著你是單獨的，它意味著你不接受說有人在那裏。當你不講話的時候，別人對你來講是不存在的，你是單獨的，因此別人會覺得你對他或她漠不關心，所以人們不停地講話。
當他們不想講話，當他們沒有什麼東西可以溝通，當他們沒有什麼話可以說，他們就會談論天氣，或者隨便談些什麼，什麼都可以，只要講話就可以了，因為如果不講話，別人會覺得很奇怪。跟某人在一起，但是一句話都不說，這是不禮貌的。但是當你跟神在一起，情況剛好相反，當你跟自然在一起，如果你講話，你將會錯過。
跟自然講話意味著你對你面前的真實存在漠不關心，當你跟自然在一起的時候，只需要寧靜。當你被生下來的時候，你帶著寧靜進入這個世界，而語言是別人給你的，它是一項禮物，它是社會給你的訓練。它是有用的，它是一種設計、它是一種人為的技巧。但寧靜是由你帶進世界的，你必須再度達到那個寧靜，就這樣而已——再度成為一個小孩。你可以下結論說，人生的整個努力就是為了要達到這一點。所有的佛都來到了這個結論：你必須再度變成自然的一部分。
那並不一定是意味著你必須反對社會，那只是意味著你必須超越社會而不是反對它。當你被生下來…你被生下來的第一個片刻必須變成你生命的最後片刻，你的死亡必須跟出生一樣，你必須再度成為一個小孩，你必須再度被生出來。
耶穌說：「除非你再度被生出來，否則你無法進入神的王國。要再度像小孩一樣。」他是意味著什麼呢？他是意味著只要再度成為自然的。一切杜會所給你的東西是好的，但是不要局限於它，否則它將會變成一個枷鎖。要再度成為那無限的。社會不可能是無限的，它必須是一個狹窄的隧道，它的本質就是必須如此。
在我們進入這些經文之前，第二件要記住的事就是：如果你是寧靜的，那麼你是不存在的，因為只有擾亂才會被感覺到。你曾經感覺到過寧靜嗎？要由誰來感覺它呢？因為如果你有感覺到，那麼就一定有一些擾亂在那裏。
有一次，菩提達摩的一個門徒來找他，菩提達摩曾經告訴過他：「唯有當你變得完全寧靜和空，然後才來找我。」
那個門徒下了幾年的功夫，已經變得完全寧靜和空，然後他來到菩提達摩那裏說：「師父，我來了，你曾經告訴我說，當我變成寧靜和空的時候就可以來找你，現在我已經變成寧靜和空了。」
菩提達摩回答說：「到外面去，把這個寧靜和空也丟掉。」
因為如果你能夠感覺到它，那麼它就不是全然的，那表示還有一個分裂存在。那個去感覺的人還沒有寧靜，那個氣氛、那個周遭或許是寧靜的，但是那個感覺者仍然還沒有寧靜，否則要由誰來感覺呢？
當你真的很寧靜的時候，事實上你還沒有寧靜，因為寧靜只是噪音的相反。當沒有噪音的時候，寧靜怎麼能夠存在？當噪音消失，它的相反也就消失了，那麼你甚至不能夠說： 「我是寧靜的。」你一說出，你就錯過了，那就是為什麼優婆尼沙經說：「這個說‘我已經知道了’的人是不知道的。 」蘇格位底也說：「當一個人變聰明，他就只知道無知，其他沒有。」
當你變得很寧靜，你根本不知道什麼是什麼，每一樣東西都融入其他每一樣東西，因為你已經不在那裏。目前你是噪音的一部分，自我是世界上噪音最多的東西，沒有任何噴射機能夠創造出自我所能夠創造出的那麼多的噪音—它是世界上最大的擾亂者，其他每一樣東西都只不過是它的副產物。自我創造出世界上最吵鬧的現象。
當你很寧靜，你是不存在的，因為要由誰來感覺呢？當你很寧靜，你無法感覺到「我是寧靜的」，否則你仍然在那裏感覺，那麼那個房子仍然是充滿的，它不是空的。當你真正是空的，你連你自己也空掉了。當噪音停止，你也停止了，那麼真實的存在就在你面前，它一直都在你的周圍。它在裏面，也在外面，它到處都在，因為只有真實的存在能夠存在。
所有的夢都會隨著自我而消失，因為所有的欲望都會隨著自我而消失。如果沒有欲望，怎麼可能有不完全的欲望，而必須籍著夢來完成？只有空才可能完美，這就是僧璨所說的意義。
現在讓我們來進入經文：
在這裏是空，在那裏也是空，但那無限的宇宙一直都在你的眼前。無限大，同時無限小；沒有差別，因為所有的限定都消失了，疆界也看不到；存在和不存在的情形也是一樣。不要浪費時間在與這個無關的懷疑和爭論之中。
「在這裏是空」意味著內在是空，「在那裏也是空」意味著外在也是空。可能有兩個空嗎？不可能。不可能有兩個空，因為這樣的話你要如何來劃出它們的界線？就它們的本質而言，兩個空會變成一個。內在和外在是頭腦的劃分，當頭腦消失—這個劃分也就消失了。
在這裏是空，在那裏也是空……
事實上，說「這裏」和「那裏」也並不很理想—它並不完全是對的，但這是一個難題，文字無法將真理描述得完全正確，文字總是會歪曲，僧璨也知道這一點—因為已經不可能有 「這裏」和「那裏」，它們是舊有的劃分，內在和外在是舊有的劃分，此時和彼時是舊有的劃分。隨著語言的使用，真理就消失了。
有一次，一個人去找布克由，他對布克由說：「我在趕時間—所以我不能夠在這裏待太久，剛才在經過馬路的時候，我突然想到說最好來聽你講一句話。我不需要多，你只要用一句話來指出真理，然後我會將那句話放在心上。」
布克由說：「不要強迫我，因為即使只是一句話也足夠使真理消失。不論你是否在趕時間，我都無法告訴你任何事，你只要攜帶著這個：你問了布克由，而他說‘我無法告訴你任何事’，只要記住這一點。」
那個人說：「你雖然說得不多，但是它無法幫助我，請你再多說一點，只要一個字，我不要求多。」
布克由說：「即使只是一個字也足夠摧毀整體，你只要看著我，把我攜帶在你裏面。」
但是那個人無法看，因為那是困難的——你不知道要如何看---要不然就不需要去找布克由了。
你看不到在你面前的東西，鼻尖是你最難去看的東西，往旁邊一點看倒是比較沒有問題，你可以往左邊看，或是往右邊看，但是你從來不看中間，因此有所謂左派的瘋子，也有所謂右派的瘋子，但是你無法找到一個中庸的人，你無法找到一個不發瘋的人。當你走到任何一個極端，你都會發瘋，當你停留在中庸之點上，你就成道了，但是沒有人停留在中庸之點。在中庸之點上，你將會碰到那個真實的存在。
文字一定會說出一半，文字無法說出全部。如果你說「神存在」，那麼你就否定了「神不存在」，然而它兩者都在，如果你說生命存在，那麼你就否定了死亡，但事實上，生命也是死亡。當你說出任何東西，它都將會只是一半，而一半的真理比完全的謊言更危險。因為它帶著一半真理的芬芳，所以你可能會被它所騙。
所有的宗派都以半真理來作為他們的基礎，因此他們是危險的，所有的假宗教都是危險的，因為他們都以半真理作為基礎，他們不可能不這樣，因為一個假宗教、一個信念、或是一個宗派都必須以文字作為基礎。佛教並不是以佛陀作為基礎，它是以佛陀所說的話作為基礎，而佛陀所說的話只是一半，因為整體是不能夠被說出來的，對於整體你無法說什麼。
或者當你試著要將全部說出來，那麼它就好像沒有說一樣。如果你說「生命既是生命也是死亡」，那麼你是在說什麼呢？如果你說 「神是魔鬼和神兩者」，那麼你是在說什麼呢？你是在談論似非而是的東西，你並沒有說得很清楚，因此人們會認為你瘋了。神怎麼可能是好和壞兩者都是呢？生命怎麼可能是死亡和生命兩者都是呢？死亡一定是相對於生命的。
在這裏是空，在那裏也是空，但那無限的宇宙一直都在你的眼前。無限大，同時無限小；沒有差別……
因為如果某樣束西是無限大，而另外一樣東西是無限小，那麼它們之間不可能有任何差別，因為那個問題在於「無限 」。如果你去劃分或分析，你將會達到無限小。科學已經達到了無限小的電子，如此一來，每一樣東西就都消失了，沒有什麼東西能夠被看到，電子並沒有被看到，沒有人能夠看到它？那麼他們為什麼說電子存在呢？
物理學幾乎已經變成了玄學，因為物理學的描述或物理學家的描述看起來幾乎都是哲學化的，看起來都很神秘，因為他們說：「我們看不到電子，我們只能夠觀察到那個結果。我們能夠看到那個結果，但是看不到原因。我們推論說那個電子一定存在，因為如果電子不存在的話，怎麼會有這些結果？」
這就是神秘家一直在說的，他們說：「我們看不到神，但是我們能夠看到這個創造。神是原因，而這個創造是結果。我們看不到神—但是我們能夠看到這個創造——她一定存在，否則怎麼可能有這個創造？」
如果你聽我的聲音，但是你看不到我，你一定會推論說，我一定存在於某一個地方，否則你怎麼能夠聽到我的聲音？那個結果被看到了，但是那個原因並沒有被看到。科學已經達到了無限小，小到已經完全消失，因為它已經變得非常小、非常小、非常小、非常精微，精微到你根本掌握不到。
宗教達到了無限大，它變得非常大、非常巨大，大到你看不到它的界線。它變得太大了，以致于你根本掌握不到它，你無法抓住它，你無法劃出它的界線。那個無限小的無法被看到，它變成看不見的，而那個無限大的也無法被看到，它也是變成看不見的。
僧璨說出一件很美的事，僧璨說：它們兩者都是一樣的，因為它們兩者都是無限的，而那個無限的東西，不論它是無限小或是無限大都沒有什麼差別，它們是一樣的。
無限大，同時無限小；沒有差別，因為所有的限定都消失了—疆界也看不到；存在和不存在的情形也是一樣。
當你是全然的空，沒有自我，沒有人在屋子裏面，那麼你是一個存在或是一個不存在呢？那麼「你是」或是「你不是 」？什麼都不能說。
人們一再一再地問佛陀：「當一個人成佛的時候會怎麼樣？當一個人成佛之後是‘是’，還是‘不是’？他的靈魂存在還是不存在？當佛陀離開身體的時候將會有什麼事發生？他將會跑到那裏去？他會存在於某一個地方嗎？或者不會？ 」。
佛陀說：「你不要問這些問題，你只要先變成一個佛，然後再看，因為任何我所說的都將會是錯的。」佛陀一直都在避免回答這樣的問題。
不要浪費時間在與這個無關的懷疑和爭論之中。
真實的存在不依靠你的爭論。不論你是以這樣的方式來證明，或是以那樣的方式來證明都無關緊要，真實的存在還是會在那裏。在你存在之前，它就已經存在了，在你之後，它也將會存在，它不依靠你的頭腦，相反地，你的頭腦將必須依靠它。它不需要任何證明或反證。它本身會自己存在，你無法證明它，也無法反證它。
但是人們一直在爭論說神到底存不存在，每年出版了好幾千本的書在談論關於神存不存在。這些都非常愚蠢！那些說 「存在」，然後加以證明的人，以及那些說「不存在」—然後加以證明的人，他們兩者都坐在同一條船上面——他們兩者都坐在證明、爭論、和邏輯的那一條船上面。
如果有神存在，他們一定會笑，他需要你的爭論嗎？你在說些什麼？你是在說如果他存在，那麼他的存在要依你是否能夠證明他存在而定。不論你做什麼不論你證明或反證——你認為他的存在要依你的爭論而定嗎？
存在不需要任何人的爭論還是存在。不需要去找證人，也沒有法院能夠證明。你要怎麼判斷呢？要由誰來判斷呢？然而那個爭論卻一直不斷，好幾百萬年以來，人們一直都以這樣的方式或那樣的方式在爭論。有無神論者存在，他們一直都堅持無神論，沒有人能夠說服他們，有神論者也存在，他們一直堅持有神，但是也沒有人能夠說服他們說沒有神。有神論者和無神論者雙方在爭論，而他們的爭論永遠無法達到結論，那個問題仍然維持不變。
僧璨說：所有的爭論都是無關緊要的。不論是有神論或無神論，不論是贊成或反對，所有的爭論都無關緊要。你是在做一件愚蠢的事，因為真實的存在就在那裏，它不需要任何證明。它已經在那裏，它一直都在那裏，以後它也將會一直在那裏。真理就是意味著 「那個是的」。
當你在爭論，你只是在浪費你的能量和時間，與其要爭論，倒不如你就去享受它、融入於它、高高興興地生活在它裏面、充分地去經驗它！如果你真正去經驗它，你就會在你的周圍帶著真理的氣味，如果你真正去經驗它、如果你高高興興地生活在它裏面，那麼某種非常巨大的、無限的東西就會開始經由你這個有限的存在表達出來，漸漸地，你的界線也會溶解掉，漸漸地，你就消失了，就好像一滴水滴進大海裏而變成大海。
不要浪費時間在爭論上面，那些哲學家都是愚蠢的人，他們比一般愚蠢的人更危險，因為一般愚蠢的人就只是愚蠢，但是哲學家們認為他們是聰明的，而且他們將會一直認為如此！注意看一個黑格爾或一個康德，他們的整個人生都一直在爭論，但是他們從來沒有到達任何地方。
有一次，一個女孩向康德求婚，她想要嫁給他，他說：「好，我將會考慮。」
一個思想家、一個偉大的思想家、以及一個偉大的邏輯家，他怎麼能夠向前走一步呢？即使對於愛這件事，他也必須先思考，據說他想了又想、想了又想，他收集了所有正反兩面的論點，因為有一些人反對愛，有一些人贊成愛，有一些人反對婚姻，有一些人贊成婚姻，他們常常在爭論，所以他就收集了關於婚姻和愛所有正反兩面的資料，據說他收集了三百個關於婚姻正反兩面的爭論，他變得很混亂，要怎麼辦？要如何來決定他試了又試，最後他找出多一個贊成婚姻的論點，那個論點就是：如果兩個選擇看起來一樣，那麼你永遠都要選擇能夠給你更多經驗的那一個。結婚或不結婚，如果雙方的論點不相上下，那麼他已經知道不結婚的情況，因為他是一個單身漢。所以最好選擇結婚，至少這對他來講那是一項新的經驗。當所有的論點都一樣，那麼要如何來決定呢？那麼就要進入婚姻，透過經驗來瞭解婚姻。
所以他就去敲那個女孩子家的門，她父親把門打開，然後康德說：「我已經決定要跟你女兒結婚，你女兒現在在那裏？」
他父親說：「現在已經太晚了，她已經是三個孩子的母親了。」
因為當他作成決定時，已經經過了二十年，女人是不會傻到去等那麼久的。女人總是比較聰明，她們在直覺上就比較聰明，那就是為什麼很少有女人成為偉大的哲學家，因為她們沒有那麼愚蠢，她們比較使用本能、比較使用直覺，她們比較接近自然，她們對真實的生活比較有興趣，而對爭論比較沒有興趣。
那就是為什麼在男人的眼光看來，女人似乎總是在關心一些小事情，而不是關心一些偉大的問題，她們所關心的問題似乎都很小—比方說衣服和飾物，但是你注意看，雖然她們所關心的是一些小東西，但是生命不就是由那些小東西所組成的嗎？偉大的問題只存在於頭腦裏，而不存在於生命裏。不論你決定神是否存在，那都沒有什麼差別。你一天必須吃兩次，當你覺得太冷的時候，你必須穿衣服，當你覺得太熱的時候，你必須走進蔭涼的地方---不論你決定神是否存在，那都沒有什麼差別。生命是由一些小事情所組成的，而如果生命是由小事情所組成的，那麼那些小事情並非真的是小事情——因為生命由它們所組成，所以它們是跟生命很有關係的。
不要浪費時間在與這個無關的懷疑和爭論之中……
一和一切一起存在，一起活動，互相混合在一起，沒有分別。生活在這種達成裏就可以免于對不完美的煩惱。生活在這種信心裏就是到達非二分之路，因為非二分就是只有一種信任的頭腦。
非常非常有意義的話語，而如果你能夠超越這些話語來看的話，它又會變得更有意。
一和一切一起存在，一起活動，互相混合在一起……
生命是一個有機的統一體，沒有一樣東西是分開的，每一樣東西都是「一」，如果你認為它是分開的……分開是頭腦所強加上去的，否則每一樣東西都互相混合在一起、互相融合在一起，情況一直都是如此，但是你卻沒有看到它，因為你對這些文字完全盲目。
你吃水果，然後水果變成你的血液，樹木混進你裏面，那個界線喪失了。這個水果或許曾經停留在很多人的血液裏，這個水果或許曾經停留在很多動物、很多植物、或很多石頭裏，這個水果的能量一直都存在於存在裏---融解、融合、浮現、從這裏移到那裏，通過了所有的界線。
只要注意看每一個現象。樹上的水果，它到底在幹什麼？科學家說水果做了一項奇跡，它在蛻變泥土、它在蛻變陽光、它在蛻變水，它是一項奇跡，因為你無法直接吃泥土，你無法直接吃陽光，而這顆水果、這顆蘋果做了一項奇跡，它將每一樣東西加以蛻變，然後做出你能夠吸收而變成血液的東西。
這個能量一直都在流動，因為它一直都在那裏，整個能量都維持不變，因為其他沒有什麼地方要去，所以能量不可能變少或變多。沒有什麼東西被加進宇宙裏，也沒有什麼東西能夠被削除，因為你要將它帶到那裏呢？整體仍然保持一樣。
某一天，那個水果只是在泥土裏，你無法吃它，那個水果只是在太陽裏，那個維他命D只是在太陽裏，現在水果吸收了它，那個泥土就被蛻變了---一項奇跡正在發生！為什麼要到魔術師那裏去看奇跡呢？它就正在發生：泥土轉變成美味的食物。
而當你吃了它，它就變成你的血液，你的血液一直在攪動，它創造出精液，如此一來，種子就誕生了，它變成一個小孩，現在那個水果、那個蘋果進入了小孩。界線到底在那裏？樹木進入你、陽光進入樹木、海洋進入樹木，而你進入小孩，這樣的事情會一直繼續下去。
每一樣東西都在流動，在你裏面的空氣等一下又會跑到我裏面來，而那個氣就是生命，所以你的生命和我的生命不可能不同，因為你所呼吸的空氣和我所呼吸的空氣是一樣的。當我呼氣，你就吸氣，當你呼氣，我就吸氣。
你的心和我的心不可能有太大的不同，它們都在呼吸和打擊著周遭同樣的生命力海洋。我稱這個為我的氣，但是我一稱呼它的時候，它就不再是我的了，它就已經跑掉了，它就已經改變了它所住的地方，現在它已經是別人的氣了。你所稱呼的你太太並不是你的，她也不是任何人的，或者應該說她是任何人的。
當某人看到了真相，他就能夠看出整體是一個有機的統一體。太陽在為你工作、海洋在為你工作、星星也在為你工作。在世界各地工作的人都有在為你工作，而你也在為他們工作。有一天你將會死，然後蟲子將會吃你的身體，你將會變成它們的食物。
你正在準備變成別人的食物，當你的準備成熟之後死掉，你就變成別人的食物。事情一定會如此，因為你也是把很多東西當成你的食物，而到了最後，你也必須成為他們的食物，每一樣東西都會成為別人的食物，這是一個循環，而你卻想要執著於生命。當蘋果也想要執著於生命，當小麥也想要停留在它本身，那麼生命將會停止。
生命透過死亡而活。你死在這裏，而別人在那裏活起來，我呼氣，然後有人吸氣，生命和死亡就好像呼氣和吸氣的韻律一樣，生命就是吸氣，而死亡就是呼氣。
當你成熟了，你就會掉到地面上。然後蟲子就會吃你，然後那些捕食動物的鳥類也會來，它將會享受你身上的美食。你曾經享受過很多食物，現在輪到它們來享受你。每一樣東西都會融解、都會跟其他的東西融合、會合，因此你有什麼好擔心的呢？這種事將會發生，它已經在發生。整體會繼續活下去，而個體是虛假的，只有那最終的會繼續活下去，所有其他的東西都只不過是它裏面的波浪，它們來了又去。
當一個人能夠看到就在鼻子前面的真相，突然間他就會發覺什麼問題都沒有，一點焦慮都沒有，因為不管你是否繼續活下去，整體都會繼續活下去，如此一來，你的死亡就不是一個問題，而你的生命也不是一個問題，你將會以無數的方式生活在整體裏面。
有時候你會吃一個水果……那就是印度人有好幾百萬個前世的觀念。有時候你是一隻動物，有時候你是一隻昆蟲，有時候你是一棵樹，有時候你是一塊石頭——生命就是這樣一直在繼續著。
所以就某種意義而言，你什麼人都不是，但是就另外一種意義而言，你什麼人都是！，就某種意義而言，你是空的，但是就另外一種意義而言，你是充滿的，就某種意義而言，你 「不是」，但是就另外一種意義而言，你就是一切——因為你們是分不開的。
分開帶來焦慮。如果你處於焦慮之中，如果你處於痛苦之中，那意味著你認為你是分開的，這樣的話，你是不必要地在為你自己創造出問題，這是不需要的，因為整體依然會繼續活下去，整體從來不會死掉，它不可能死掉，只有部分會死，但是那個死並非真的是一種死，它是一種再生，你死在這裏，然後你又會在那裏被生出來。
一和一切一起存在，一起活動，互相混合在一起，沒有分別。生活在這種達成裏就可以免于對不完美的煩惱。
那麼為什麼要擔心不完美呢？那也是一種自我主義者的目標。這是一個很深的道理，必須加以瞭解，因為即使宗教之士也會試著去成為完美的，但你又是誰而想要成為完美的？只有整體能夠是完美的，你永遠不可能成為完美的，你怎麼能夠成為完美的呢？即使一個佛也會生病，他也必須一死。你無法成為完美的，那個對完美的追求就是一種自我的旅程。整體已經完美了，你不需要去擔心它———在整體裏面，你也是完美的。
有兩個字必須加以瞭解：一個就是完美（perfection)，另外一個就是完整(whole-ness)。一個真正的宗教之士會顧慮到完整，但是從來不會顧慮到完美。而一個虛假的宗教之士會顧慮到完美，但是從來不會顧慮到完整。
完整意味著：「我不是，只有整體是。」而整體是完美的，因為它怎麼可能不是完美的呢？整體沒有什麼可以來作為比較，因為除了整體以外其他沒有什麼，但是如果你以完美、道德、理想、和個性來思考，那麼你就必須成為完美的，這樣的話，你將會發瘋。
所有的完美主義者都會發瘋，那是他們最終的結果，因為作為一個分開的單位，你將會保持不完美，你不可能成為完美的。你怎麼可能成為完美的呢？因為你的能量來自整體，而它將會再度回到整體你並沒有真正存在。一個波浪必須保持是一個波浪，它不可能變成海洋，如果它嘗試得太認真，它將會發瘋。
那就是為什麼在宗教的世界裏，你可以看到一些最強烈的自我主義者—因為他們試圖要使每一樣東西都成為完美的。他們堅持完美，因此他們無法放鬆—他們永遠都會保持緊張。總是有某種東西會不對勁，而他們必須將它導正——他們將會永遠處於焦慮之中。當你去到瘋人院，你將會發覺在那裏有百分之九十的人都是完美主義者。
一個具有瞭解性的人將會保持放鬆，那並不是意味著他一點都不關心，不，他會關心，但是他知道那個限度在那裏．—他會關心，但是他知道他只不過是一部分，他從來不會把自己想成是整體，所以他從來不會擔心。
不論他做什麼事，他都會去享受，因為他知道得很清楚，事情將會保持不完美，它不可能是完美的—當他做它的時候，他會去享受，籍著那個享受，任何可能的完美都會發生，而不會在他裏面產生任何焦慮。他喜愛它，但是他同時知道得很清楚說，它不是一件絕對的事—它不可能如此，有某種東西將會保持不完美，那是事情的本質。
那就是為什麼在東方我們一直都相信——相信一件非常真實的事—那就是：每當某人變成完美的，他就不會再被生出來，他就從這個世界消失，他必須如此，因為在這個世界裏只可能有不完美。當一個人變完美，他就已經不再適合這裏了，他就已經不被需要了，因此他就融入了整體。
即使一個佛到了他人生的最後一個片刻仍然保持是不完美的，但是他並不會去擔心它。那就是為什麼佛教徒有兩個字來稱呼涅盤—他們稱最終的成道為 「大涅盤」，而稱一般的成道為涅盤。涅盤意味著一個佛還在肉身裏，他已經達到了發光，他已經變成一個知者，但是他仍然在身體裏、仍然在不完美的身體裏，他仍然處於不完美的部分的世界，這就是涅盤——成道。
然後當他離開身體，當他只是消失而進人最後的空，它叫做「大涅盤」，它是偉大的成道，現在，那個不完美已經消失了，現在已經沒有個體性了，他已經成為整體。只有整體能夠是完美的。如此一來，佛就變成完美的，因為他已經融入了整體—他是海洋般的。
所以這一點要記清楚，因為所有的完美都是一種自我主義的努力，你會瘋狂地去追求每一樣東西。盡可能把事情做好，但是不要對它發瘋，盡可能把事情做好，但是要接受那個限度，即使對於你的個性、道德、或其他每一種東西都一樣，那個限度一定會存在！
即使聖人也必須留點餘地給罪人，因為那個罪人要走到那裏去呢？所以你可能有百分之九十九是聖人，但是有百分之一仍然是罪人—相反的情況也會發生—你可能變成一個百分之九十九的罪人，但是有百分之一的聖人還是會存在—它一定會如此，因為你要將另外一邊擺在那裏呢？你可以將它逼迫到最極端，但是那個百分之一的另一端還是會存在—如果你瘋狂地去驅逐它，那將不會有所幫助。
一個具有瞭解性的人會接受限度，他會接受那個可能性、接受那個可能的。他知道那個不可能的，他從來不會去嘗試那個不可能的。他會放鬆下來去享受那個可能的。他越享受—就有越多的完美會來到他的生命裏，但它已經不再是一個擔心，它是很優美的——這就是差別之所在。
如果你去到一個真正的宗教之士那裏，你將會在他的周圍感覺到一種優雅，那個優雅不是來自努力，他並沒有對他自己做任何事—他只是放鬆而進入那最終的，你可以感覺到有一種不努力的氣氛在他的周圍。
如果你去到一個完美主義者那裏—或是去到一個虛假的宗教之士那裏，那麼你所看到的每一樣東西都是人造的，你將不會看到優雅，每一件事都非常明確，每一個動作都是經過計算的，都是絞盡過腦汁的，他所做的每一件事都是一種規範—而不是一種自發性。他依照規則來生活，而他自己的規則變成了他的枷鎖，他不能夠笑，他不能夠成為一個小孩，他不能夠成為一朵花。不管他是怎麼樣—那都是經過很多努力所形成的，因此每一樣東西都變得很緊張、很不對勁—它不是一種自發性的流露。
這個必須成為一個準則——如果你去接近一位大師—這個必須成為準則——他必須是一個自發性的「流」，唯有如此，他才能夠幫助你也變成一個自發性的 「流」。如果他是一個強迫性的完美主義者—他將會使你變殘缺，他將會完全扼殺你—他將會以很多方式來切割你，等到他認為你已經完美了—那個時候你已經死了。
只有死的東西能夠是完美的，活的東西一定會保持不完美，這一點要記住。
生活在這種達成裏就可以免于對不完美的煩惱。
一個人只是去生活！生活得很全然、生活得很完整，而不必去擔心結果，不必去擔心會發生什麼。
生活在這種信心裏……
這是僧璨的信心，這也是我的信心，這是一種信任。
一個完美主義者從來不信任，因為他一直都在挑剔—他從來不信任任何東西，即使你送給他一朵玫瑰，他也會立刻找出它不完美的地方。他不會去看那朵玫瑰，他會去看那個不完美，他的眼睛屬於邏輯，而不屬於愛，他總是在懷疑—他不能夠信任任何人，因為他不能夠信任他自己。
你去到你們所謂的聖人那裏——他們無法信任他們自己。他們在害怕，因為任何他們所做的都是強加上去的，都是不自然的，他們知道說如果他們放鬆下來，事情就會變得不對勁。如果一個美女去到一個聖人那裏，你就可以看出他會變得坐立不安、變得很不自然，他這種感覺不會形之於外，但是如果你深入觀察，你就能夠感覺到，因為他的禁欲是強加上去的，而那個女人對他來講是一個危險，他不能夠讓那個女人在這裏待太久，因為這樣的話他對他自己的不信任就會浮現。
一個不信任他自己的生命能量的人無法信任任何人，他是所有人的敵人，他是一個有毒的人。有毒的人非常能言善道，他們必須如此，因為他們必須很會辯論來護衛他們自己—他們必須依靠他們自己的頭腦。
這些有毒的人對整個人類造成這麼深的傷害和創傷，幾乎不可能想像說人類要怎麼樣才能夠走出這種傷害。他們已經毒化了每一樣東西： 「這是不好的—那是不好的—這是罪惡，那是罪惡。」他們在你的周圍創造出如此的一團糟—使得不論你做什麼，你都會覺得有罪惡感。如果你不做的話，你也會覺得有罪惡感，因為它不符合你的本性。
如果你愛，那麼你就墮落了—如果你不愛—那麼你會繼續感覺有一個很深的驅策力要去愛。它來自你的本性，在它裏面並沒有什麼不對，它跟饑餓和口渴一樣地自然，它跟饑餓和口渴一樣地美，但是你們的聖人想要你變成一個塑膠人——沒有饑餓、沒有口渴、沒有愛，這樣的話，你才是完美的。
如果你的整個運作機構都是由塑膠做成的，那麼它將會很容易—科學家正在思考那些方法，他們試圖要使整個運作機構都塑膠化，這樣的話—你就不需要食物—不需要任何愛，不需要任何東西，如此一來，你就變成一部機器，或是一個機器人—有時候當事情有所不對勁，你可以被送到修理廠。每天你都可以去到加油站，他們會幫你加油，然後一切就都沒有問題了，這樣的話，你就可以成為一個完美主義者，這樣的話，你就完美了。
但是就生命而言—生命是很靈巧的，它不是塑膠的，它是非常靈巧的。你裏面沒有電線，你裏面是神經，那個平衡一直都在移動，沒有一樣東西是確定的，每一樣東西都在繼續融入另外的東西，那就是為什麼你是活的。
一個具有瞭解性的人不會擔心，他對不完美不會感到焦慮—他根本就不以完美來思考，他只是盡可能完整而且全然地去活在當下那個片刻，他生活得越全然—他就變得更有能力去生活它。
有這麼一天將會來臨…他只是去生活，而沒有強迫任何理想，也沒有去想到任何觀念，也沒有在生活當中作出很多規則和規定，他只是去生活和享受生活的喜悅。
生活在這種信心裏就是到達非二分之路…
這就是信心。
因為非二分就是只有一種信任的頭腦。
在內在深處，如果你具有一種信任的頭腦，那麼非二分將會呈現在你面前。在內在深處，如果你有懷疑，那麼理論、思考、文字、哲學、和教條將會存在，但是你對眼前的東西將會完全盲目，你將無法看到那個離你很近的東西—你將只能夠想到遠處的東西。內在信任，外在真實的存在，內在信任，外在真理。信任和真理會合，沒有其他的會合……
因為非二分就是只有一種信任的頭腦。
言語！道是超越言語的，因為在它裏面沒有昨天、沒有明天、也沒有今天。
最後一件事：僧璨是在說，如果時間存在的話，那麼就可能有語言，語言和時間是同一個意識型態下的東西，那就是為什麼語言有三個時態：過去、現在、和未來，就好像時間一樣，它也有過去、現在、和末來。語言就是時間，它跟時間的劃分方法是一樣的，然而生命是超越的，生命不是過去—過去在那裏呢？你無法在任何地方找到它。
我聽說有一次，一個人去參觀一座很大的博物院，那個人非常富有，所以他們請了最好的導遊來服侍他，那個人看到一個頭顱就問說：「這是誰？」
那個導遊真的不知道，所以他就說：「這是拿破崙的頭顱。」
然後他看到一個小的頭顱，那個人又問了。那個導遊跟這個富翕在一起覺得很興奮，也很害怕，所以弄得內在很煩亂，因此他就回答說：「這也是拿破崙的頭顱。」
那個富翁：「你這是什麼意思？拿破崙有兩個頭顱嗎？」
那個導遊這下子真的是陷人了困難，他必須回答，所以他說：「是的，這是他小孩子時候的頭顱，而那是他年老時的頭顱。」
如果有過去存在的話，那麼將會有小孩子的頭顱存在，那麼就會有很多頭顱存在。當你過世，你將會留下無數的頭顱，但是你只能夠留下一個頭顱，而無法留下無數的頭顱。過去已經消失了，過去已經不復存在—只是在記憶裏。
未來在那裏呢？未來也並不存在，它只是在你的想像裏。過去是那個現在已經不存在的，而未來是那個尚未存在的，那就是為什麼神秘家們一直在說：只有現在存在，但是僧璨又往前推了一步—他說：
沒有昨天、沒有明天、也沒有今天。
甚至連現在都不存在，他是意味著什麼呢？因為——他是正確的—他是完全正確的——如果沒有過去，也沒有未來，那麼現在怎麼能夠存在？因為現在只存在于過去和未來之間。
現在是什麼呢？現在只是一個通道，你從過去移向未來，在那個移動當中，只有一個單一的片刻有現在存在。什麼是現在呢？它只是從過去通往未來的一個通道，它是從這個房間通住那個房間的門，如果這個房間和那個房間都不存在，那麼門怎麼能夠存在？它是過去和未來之間的一個橋樑，如果兩岸都不存在，那個橋樑怎麼能夠存在？
僧璨是對的—僧璨說—既沒有過去，也沒有未來—也沒有現在。他是在說根本就沒有時間，然而整個語言都需要依靠時間——過去、未來、和現在。語言是頭腦所創造出來的，時間也是頭腦所創造出來的。
當你拋棄語言，時間就跟著消失了，當你拋棄思想，那麼就沒有過去、沒有現在、也沒有未來，你已經超越了時間，如此一來已經沒有時間。當沒有時間，那就是永恆，當沒有時間，你就已經進入了永恆的世界。真理是永恆的，而一切你所有的就只是真理暫時的反映。
它就好像月亮出現在天空中，那是一個滿月的夜晚，你往湖面一看，月亮就在那裏，湖中的月亮就是你所有的。頭腦會反映，你所有的真理都是由頭腦所反映出來的，它們都是映像。
僧璨在說什麼呢？僧璨是在說：「忘掉這個湖！因為這是一面鏡子，你要往遠處看，唯有如此，你才能夠看到真實的月亮，而它就在那裏。」
但是你太過於跟那個湖認同了，你太過於跟那個會反映的頭腦認同了，你要拋棄頭腦，這樣的話，你會突然發覺，你所錯過的每一樣東西都會恢復得好好的，你所找尋的每一樣東西都會發生，你所夢想、所欲求的每一樣東西都會出現，一切就都滿足了。
整個訊息就是要如何拋棄頭腦、語言、和時間。
（全文完）