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譯文：
把動看成靜，把靜看成動，那麼動和靜兩者就都消失了。當這種二分性停止存在， 「一」本身也就無法存在，對這個最終的究竟，沒有什麼法則或描述可以適用。
對這個跟道一致的統一頭腦來講，所有自我中心的努力都會停止。懷疑和猶豫都會消失，然後真實信心的生活就成為可能。那麼我們就能夠免於枷鎖，那麼就沒有什麼東西執著於我們，而我們也不執著於任何東西。一切都變成空的、一切都變得很清楚、一切都變成自明的，不需要頭腦的努力。在這種狀態下，思想、感覺、和想像都沒有用。原文：
止動無動，動止無止。兩既不成，一何有爾。究竟窮極，不存軌則。啟心平等，所作俱息。狐疑盡淨，正信調直。一切不留，無可記憶。盧明自然，不勞心力。非思量處，識情難測。把動看成靜，把靜看成動，那麼動和靜兩者就都消失了。
這是最基本的事情之一，試著盡可能地加以瞭解。
頭腦只能夠看到一極，而真實的存在是兩極，相反的兩極一起存在。頭腦能夠看到一極，在那一極裏，另外一極是隱藏起來的，頭腦無法穿透它，除非你能夠看出兩極是在一起的，否則你將永遠無法看到 「那個是的」，那麼任何你所看到的都將會是虛假的，因為它只有一半。
記住，真理只能夠是整體的，如果它只有一半，那麼它甚至比謊言更危險，因為半真理攜帶著真理的感覺，然而它並不是真的，你會被它所騙。知道真理就是知道在每一樣東西裏面的整體。
比方說，你看到移動，某樣東西在移動，但是如果沒有某種隱藏在裏面不動的東西，還可能有那個移動嗎？如果沒有某種在它裏面不動的東西，那個移動是不可能的。
輪子移動，但是輪子的中心保持不動，它繞著那個不動的中心在動。如果你只看到輪子，那麼你只是看到一半，而一半是非常危險的，而如果在你的頭腦裏，你使那個一半變成整體，那麼你就進入了觀念的幻象世界。
你愛一個人，你從來沒有看出說恨就隱藏在你的愛裏面。它就在那裏，不管你喜歡或不喜歡都無關緊要。每當你愛，就會有恨的存在，它是另外一極，因為愛不能夠沒有恨而存在，問題不在於你喜歡或不喜歡，它就是如此。
愛不能夠沒有恨而存在，你愛一個人，你也會恨同一個人，但是頭腦只能夠看到其中之一。當頭腦看到愛，它就停止去看恨，當恨浮現，當頭腦執著於恨，它就停止去看愛。如果你想要超越頭腦，你就必須兩者一起看——兩極一起看，兩個相反之物一起看。
它就好像鐘擺一樣。鐘擺跑到右邊，所有能夠看到的就是，鐘擺跑到右邊，但是它裏面同時還有某種看不到的東西，那就是當鐘擺移向右邊，它就會累積移向左邊的動量，那個部分是看不到的，但是很快你就會知道。一旦它碰觸到一個極端，鐘擺就會開始移向相反的極端它就會走到左邊，它移到左邊的程度會跟移到右邊的程度一樣。當它移向左邊，你會再度被欺騙，你會再度看到它移到左邊，但是在它的內在深處，它已經在聚集要移向右邊的能量。
當你在愛的時候，你同時也在聚集恨的能量，當你在恨的時候，你同時也在聚集愛的能量，當你活著的時候，你同時在聚集死的能量，而當你死的時候，你也同時在聚集再生的能量。
如果你只看到生命，那麼你將會錯過，你必須去看隱藏在生命每一個地方的死亡！如果你能夠看出死亡隱藏在生命裏，那麼你也可以看到它的反面：那就是生命隱藏在死亡裏，那麼兩極性就消失了。當你一起來看它們、同時來看它們，隨著那種看法的發生，你的頭腦就會跟著消失，為什麼呢？因為頭腦只能夠是部分的，它從來不可能是整體的。
如果你看到恨隱藏在愛裏面，你要怎麼辦？如果你看到愛隱藏在恨裏面，你要怎麼選擇？選擇將會變得不可能，因為如果你看到： 「我選擇愛。」你也看到你在選擇恨？而一個愛人怎麼能夠選擇恨？
你能夠選擇，因為恨對你來講並不明顯。你選擇了愛，然後你認為恨是在某些意外的情況下才會發生。然而，事實上，你一選擇了愛，你就同時選擇了恨，你一執著於生命，你就執著於死亡。沒有人想要死，那麼你就不要執著於生命，因為生命會引導你朝向死亡。
生命存在於兩極裏面，而頭腦只存在於這兩極裏面的一個部分，那就是為什麼頭腦是虛假的，而且頭腦試圖使那個部分成為整體的。頭腦說：「我喜歡這個人或這個女人，而我只是愛。我怎麼可能恨這個女人？當我愛，我就只是愛，恨是不可能的。」
頭腦所表現出來的好像很合乎邏輯，但它是錯的。如果你愛，那麼恨也是可能的，唯有當你愛，恨才可能。你不可能恨一個你對他沒有愛的人，你無法不使一個人先成為你的朋友就成為你的敵人，它們是一起存在的，它們就好像一個錢幣的兩面。你只看到其中的一面，而另外一面是隱藏起來的——另外一面一直都在那裏一直都在那裏等著。你越移向左邊，你就越準備好要移向右邊。
如果頭腦能夠看到兩者在一起，那麼將會有什麼樣的情況發生？頭腦不可能看到兩者在一起，因為這樣的話，整個事情就會變得非常荒謬、非常不合邏輯。頭腦只能夠生活在一個邏輯的架構裏，生活在一個非常斬釘截鐵的架構裏——另外一極被拒絕了。你說： 「這是我的朋友，而那是我的敵人。」你永遠不可能說：「這是我的朋友，也是我的敵人。」如果你這樣說，事情就會變得不合邏輯。如果你讓不合邏輯的事情進入，它們將會完全粉碎頭腦——頭腦就被拋棄了。
當你透過矛盾來看生命的荒謬或生命的進行，當你同時透過兩極來看生命的運作，你就必須拋棄頭腦。頭腦需要清楚的界線，但是生命並沒有清楚的界線。你無法找到任何比生命或存在更荒謬的事。如果你同時來看這兩極，你將會發現 「荒謬」是最適當的用語。
你們會合---你們的會合只是為了要離開，你喜歡一個人——你喜歡為的只是要變得不喜歡，你是快樂的——你的快樂同時種下了不快樂的種子。你能夠想像出比這樣的情況更荒謬的嗎？如果你想要快樂，那麼你就已經在要求不快樂，如此一來，你將會處於持續的痛苦之中。
要怎麼做呢？在這一方面頭腦無法做什麼，頭腦必須消失。當頭腦消失，生命就不會看起來很荒謬，那麼生命就變成一個奧秘。
這種情形必須被加以瞭解，生命之所以看起來荒謬是因為頭腦太邏輯化了，生命之所以看起來很野是因為頭腦生活在人造的花園裏太久了。你去到森林裏，它看起來很野。它之所以看起來很野是因為有比較。一旦你了解說生命本來就是如此，相反的極端一直都涉入在裏面，這就是生命……
當你愛一個人，恨將會來臨，當你製造出一個朋友，敵人就產生了，當你很快樂，那麼在某一個地方，不快樂就會從後門進入，當你充分享受一個片刻，那麼你就會立刻轉變成哭泣，當你笑，那麼就在笑聲的背後，就有眼淚在那裏準備要迸出來。那麼要怎麼做呢？不必做什麼，事情本來就是如此。
僧璨說：
把動看成靜……
這就是他所說的。他是在說，當你看到某種東西在移動，你就要記住，它裏面有某種東西是靜止的。所有的動都會導致靜。它會去到那裏呢？你跑步、你走路、你移動，你要去到那裏呢？：只是為了要在某一個地方休息下來，只是為了要坐在某一個地方。你之所以跑步只是為了要在某一個地方休息——由動到達靜的狀態。
那個靜本來就已經存在。當你在跑步的時候，你注意看，某種在你裏面的東西並沒有在跑步，它不可能跑步。你的意識是保持不動的。你或許會在世界各地走動，但是某種在你裏面的東西是從來不動的，它不可能移動，而所有的移動都是依靠那個不動的中心。你涉入所有各種情況和感情，但是某種在你裏面的東西仍然保持沒有介人、沒有涉入。就是因為有那個不涉入的因素，所以整個有涉入的生活才可能。
你愛一個人，你盡可能地愛，但是在內在深處有某種東西仍然保持是超然的、是分開的。它必須如此，否則你將會迷失。即使在融入當中也有某些東西保持是分開的。當那個融入越深，你就越會在你裏面感覺到那個分開的點，因為如果沒有相反極端的存在，就沒有什麼東西能夠存在。東西是籍著相反的兩極而存在的。
把動看成靜，把靜看成動……
當你看到某種靜的東西，不要被愚弄了！雖然它是靜的，但是已經有某種東西在移動，現在科學家說每一樣東西都在移動，甚至連靜止的牆壁和岩石也都有在移動。它們移動得很快，它們的原子移動得非常快，以致於你看不到那個移動，那就是為什麼它看起來是靜止的。
那個移動非常快，速度跟光的移動一樣，光可以在一秒鐘之內移動十八萬、六千英哩，原子的移動就是那麼快。它以一個圓圈在移動，因為它動得如此瘋狂地快，所以它看起來是靜止的。
沒有一樣東西是靜止的，也沒有一樣東西完全在移動，每一樣東西都是兩者——某些東西是移動的，某些東西是靜止的——靜止是所有移動的基礎。當你看到某種靜止的東西，不要被愚弄了，當你看到某種靜止的東西，你要向內看，你將會在某一個地方找到移動已經在發生。如果你看到某種移動的東西—那麼你就去找那個靜止的，你一定會找到它，那絕對是可以確定的，因為一個極端無法單獨存在。
如果我給你一樣東西，然後告訴你說，這個東西只有一極，而沒有另外一極，那麼你將會說它是不可能的。如果它有一極，那麼另外一極一定會存在，它或許是隱藏起來的，但是一樣東西不可能只有一極。另外一極一定會存在。如果有起點，就一定會有終點。
這就是佛陀一直在說的：「如果你被生下來，就一定會有死亡，每一樣被生下來的東西都必須一死。」因為一端是起點，那麼那一樣東西的另外一端在那裏呢？它一定存在。每一樣被生下來的東西都必須一死，每一樣被做出來的東西都將會被拆毀，每一樣連結在一起的東西都將會分開，每一個結合都是一個分離，每一個到達都是一個離開。
兩者同時來看，那麼頭腦就會立刻消失。你或許會覺得有一點昏亂，因為頭腦是根據邏輯清楚的劃分來生活的。當所有的分別都消失，當甚至連相反的極端也隱藏在每一樣東西裏，頭腦就會覺得很昏亂。
你要容許那個昏亂，讓它發生，那個昏亂很快就會消失，你就會對真實的存在有一個新的智慧、新的知道、和新的洞見。
這個對真實存在的洞見就是整體，當你跟這個整體在一起，你是空的，你對它沒有什麼意見，因為如此一來你已經知道每一種意見都是虛假的。
有人問馬哈維亞說：「有神嗎？」
馬哈維亞說：「有，沒有。有和沒有兩者。」
那個人感到很困惑，他說：「我不懂，你必須說有，要不然你就說沒有，不要兩者一起說。」
馬哈維亞說：「這只是三個觀點，如果你想要全部都聽的話，我對每一樣東西都有七個觀點。」
馬哈維亞的確有七個觀點。首先他說是——這是一個觀點，這不是真理，這只是其中的一面，然後他說不——這也不是真理，這是另外一面，然後他說是和不兩者——這是第三個面；然後他說是和不兩者都不是——這是第四個面，然後他說是加上是和不兩者——這是第五個面，不加是和不兩者——這是第六個面，不加上是再加上兩者都不是——這是第七個面。
他說全部這七個面加起來事情才會完整，他是對的，但是頭腦會覺得很昏亂，但那是你的問題，而不是他的問題。他是對的，因為他說每當你說是，它只是一半。就某種意義而言，一樣東西是，但是就另外一種意義而言，它已經正在走向不存在的道路上。
你說：「這個小孩是活的還是死的？」他是活的，是的。但是馬哈維亞說他已經走在朝向死亡的道路上。他將會死，而那個死是確定的，所以也要讓它隱含在你的描述裏，否則那個描述只有一半，它是不真實的。
所以馬哈維亞說：「是的，就某種意義而言，這個小孩是活的---但他也不是，因為就另外一種意義而言，這個小孩將會死。 」——不僅將會死，事實上他已經是死的，因為他是活的。死亡已經隱藏在裏面，它是他的一部分，那就是為什麼他說最好要把第三個說出來：他兩者都是。
但是一個小孩怎麼可能是死的而同時是活的呢？：因為死亡否定生命，而生命否定死亡。那就是為什麼馬哈維亞說，讓第四個觀點也存在：他兩者都不是。他就是這樣在進行，等到他結束他的七重描述，你將會變得比你問他之前更困惑。但這是你的問題。他叫你要放棄頭腦，因為頭腦無法看到整體，它只能夠看到片面。
你是否曾經觀察過，如果我給你一顆小小的石頭，你能夠看到這顆小石頭的整體嗎？每當你看，你就只能夠看到一面，另外一面是隱藏起來的。如果你看另外一面，那麼第一個部分就會隱藏起來。即使一顆你能夠放在手中的小石頭，你都無法看到整體。
頭腦無法看到任何整體的東西。當我看著你，你的背部是隱藏起來的，當你看著我，你能夠看到我的臉，但是你看不到我的背部，你從來沒有看過我的整體，因為當你看到我的背部，你就看不到我的臉。
頭腦不可能看到任何整體的東西。它只能夠看到一半，而另外一半是由推論而來的。它是一種推論，你認為它理所當然一定在那裏，因為如果沒有 「背」，怎麼可能有「面」？因此我們推論說「背」或許存在，它一定存在。
而如果你兩樣東西一起看，昏亂一定會發生。如果你能夠忍受它，然後經歷過它，那麼你就會變得很清晰，所有的烏雲都將會消失。蘇菲舞的整個要點就是讓頭腦昏亂。有很多方式，馬哈維亞使用了一個非常合乎邏輯的設計：七重邏輯。它就好像蘇菲的跳舞，它會讓你昏亂。
對那些非常智性取向的人而言，馬哈維亞的方法是非常美的，它讓你昏亂，然後每一樣東西都會變得顛三倒四，然後你就無法真正說什麼——你必須變沉默。不論你說什麼，它都將會看起來很荒謬，你必須馬上去否定它。而當你說完每一件事，它等於沒說，因為每一個陳述都會跟另外一個陳述互相矛盾。
馬哈維亞的七重邏輯就好像頭腦的蘇菲舞，它會讓你暈眩、讓你昏亂，蘇菲舞是一種讓頭腦暈眩的使用在身體上的方法，而七重邏輯是讓頭腦暈眩的使用在心理上的方法
如果你跳舞跳得很快、移動得很快、旋轉得很快，突然問你會覺得暈眩、覺得想嘔吐，就好像頭腦正在消失。如果你繼續，有幾天的時間，那個暈眩還會存在，然後它將會安定下來。當那個暈眩消失，你將會發覺頭腦也消失了，因為已經沒有人可以去感覺那個暈眩，然後你就會變得很清晰，你就能夠不要用頭腦來看事情。當你不用頭腦的時候，整體就顯露出來了，當那個整體顯露出來，這就是蛻變。
當這種二分性停止存在，「一」本身也就無法存在。
記住，當我們使用「一」這個字，它也是二分性的一部分。如果沒有二分性，怎麼可能會有「一」？那就是為什麼印度人從來不使用 「一」，如果你問山卡拉：「存在的本質是什麼？」他會說：「非二分，不是‘二’。」
他從來不會說「一」，因為你怎麼能夠說「一」呢？如果只有「一」，你怎麼能夠說「一」？「一」需要「二」來配合才有意義。如果不可能有第二者，如果不可能有 「二」，那麼說它是 「一」有什麼用呢？山卡拉說：「最多我只能夠說不是‘二’，但是我不能夠很確定地說‘一’。我能夠就真實的存在不是什麼：它不是‘二’，但我不能夠說它是什麼，因為所有的意義和文字都變得沒有用。」
當這種二分性停止存在……
當你除了恨之外不能夠看到愛，你要怎麼樣來定義愛呢？僧璨無法寫字典。如果有人叫我寫一本字典，我做不到，那是不可能的，因為我要怎麼樣來定義愛呢？唯有當愛和恨不同，不僅不同，而且相反，那麼字典才可能，這樣的話你才能夠寫說：愛不是恨。當你必須定義恨，你就能夠說：「它不是愛。」
但是僧璨要怎麼做呢？如果你問他：「愛是什麼？」他要怎麼樣來定義愛呢？———因為愛也是恨。他要怎麼樣來定義生命呢？——因為生命也是死亡。他要如何來定義一個小孩呢？——因為一個小孩也是一個老人。你要怎麼樣來定義美呢？——因為美也是醜。那個界線消失了，那麼你就無法定義任何東西，因為定義需要界線，定義是要靠相反之物而來的，所有的定義都要靠相反之物。
如果我們要說一個男人是什麼，我們可以說不是一個女人——那麼它就被定義了。如果你看著僧璨，然後瞭解他，那麼每一個男人都是女人，每一個女人也都是男人。事情就是這樣。現在心理學家也已經發現了那個事實：女人和男人都是雙性的，每一個男人的內在都隱藏著一個女人，而每一個女人裏面都隱藏著一個男人——它們兩者都存在。沒有一個女人就只是女人，她不可能如此。在這個存在裏，沒有一樣東西能夠沒有相反之物而存在。沒有一個男人沒有女人在裏面，他裏面一定有一個女人存在。
你是由雙親生下來的---一個是男人，一個是女人。你在你裏面攜帶著兩者，一半一半，它必須如此，沒有其他方式可以被生出來，你並非只是由一個女人生出來的，否則你就會只是女人。你並非只是由父親生出來的，否則你就會只是男人，你是由男人和女人兩者共同生出來的。他們兩者都有貢獻，你是兩者。
那會產生困難，因為當頭腦想到一個女人，它總是以女性來思考，但是這樣的話你就不知道。如果一個女人變兇猛，她會比任何男人都來得更兇猛，如果她生氣，沒有男人能夠跟她相比，如果她恨，沒有男人能夠像她一樣地恨。
為什麼呢？因為她表面上的女人已經疲倦了，而她的男人總是在休息，因此更充滿能量。所以每當她生氣，她的氣就會更強，因為她裏面的男人開始在產生作用，而那個男人已經休息很久了。每當一個男人臣服，或是變得非常具有愛心，他將會比任何女人都來得更女性化，因為如此一來，那個一直隱藏在背後休息的女人、那個非常新鮮而且年輕的女人就會浮現。
注意看印度的神，那些都是正確的，他們對二分性瞭解得非常清楚，你一定看過聖母卡利（Kali,the mother)的照片。她是一個非常兇猛的女人，頸項周圍掛著死人的枯骨，其中一隻手還沾著血拿著一個人頭，有很多隻手抓著殺人的武器，她是濕婆的配偶，濕婆躺在地面上，而她站在他的胸部上面。
當西方首度開始想到這個象徵性的圖畫，他們都感到很困惑：「為什麼？為什麼要稱這個女人為聖母？她看起來好像死亡！ 」但是印度人說，母親裏面也有死亡，因為她給予生，那麼誰要給你死——生的相反呢？母親給你生，她也會給你死，它必須如此。
聖母卡利既是危險的、具有破壞性的，同時也是具有創造性的。她是母親，是創造性的力量，但她也是死亡，也是破壞性的力量。她愛濕婆，但是她卻站在他的胸部上面，好像準備要將他殺死。
但這就是生命的本質「愛」具有殺的性質，生命會變成死亡，當美消失，醜就進入了。每一樣東西都會消失而進入它的相反之物、融入它的相反之物。所有的邏輯看起來都是沒有用的，頭腦會感到昏亂。
當你看透它們的一切，它們就會停止存在，因為愛就是恨。正確的字應該是「愛恨」（lovehate)——一個字，而不是兩個字，正確的字應該是 「生死」——一個字，而不是兩個字，正確的字應該是「男女」或「女男」——不是兩個字，而是一個字，兩者在一起。
但是這樣的話，「一」也會消失，它會停止存在。那麼，說生命是「一」有什麼用呢？「二」消失了，因此 「一」也跟著消失。
那就是為什麼僧璨以及所有佛陀的追隨者都堅持說，當你瞭解真理，它既不是「一」，也不是「二」，它是空。現在你就能夠瞭解為什麼他們說 「尚雅塔」——空。每一樣東西都消失，因為當「二」消失，「一」也就消失了，那麼會留下什麼呢？沒有什麼東西會留下，或者，只有「無物」會被留下。當你看到每一樣東西都是空的，當每一樣東西都變成空，一個 「空」就是成道的最終頂峰。
對這個最終的究竟，沒有什麼法則或描述可以適用。
對這個跟道一致的統一頭腦來講，所有自我中心的努力都會停止。
在這個空裏面，你試圖要達成什麼？目標在那裏？誰是追求者，而誰又是那個被追求的？沒有什麼目標要達成，沒有 「一個人」能夠達成。當你瞭解到這一點，所有的努力就都停止了。
這就是佛陀的和平，這是一種完全的寧靜因為沒有什麼東西要達成，也沒有「一個人」可以去達成，沒有什麼地方要去，也沒有 「一個人」要去。每一樣東西都是空的，突然間整個努力都消失。你那裏都不去，你會開始笑，你會開始享受這個空，那麼你的享受就沒有障礙，喜樂就會繼續降臨到你身上。
如果存在被感覺成是空的，那麼就沒有人能夠擾亂你的喜樂，因為沒有一個人能夠去擾亂它。問題在於你---是因為有了你的二分性，所以你才會受到打擾。你陷入愛裏面，然後就會有恨出現，那個恨會打擾。你想要成為美的，然後醜就進入了，那個醜會打擾。你想要長生不老，然後死亡會來敲你的門，那個死會打擾。
如果你能夠看出，相反之物本來就隱藏在背後，那麼突然之間，你就不會要求什麼東西，你就不會追求什麼東西，因為你知道不論你要求什麼東西，它的相反之物都會來臨。如果你要求聲望和尊敬，侮辱將會從各個地方來臨，如果你要求花朵，荊棘將會掉落在你身上，如果你想要為人所知，你將會被遺忘，如果你想要達到王位，你將會完全被拋出。
每當你要求，你就會得到它的相反之物。那麼要求有什麼意義呢？那麼為什麼要要求任何東西？欲望將會得到滿足，但是當它們被滿足？你將會感到很驚訝——它的相反之物已經來到你的手裏。你將會達成目標，但是當你達成了目標，你將會又哭又泣，因為相反之物就隱藏在那個目標裏。你將會達到任何你想要達到的地方，但是那個達成將會變成挫折。
當這個空被看成空，所有自我中心的努力都會停止。要努力做什麼呢？當你能夠瞭解，那個想要達成的頭腦就會垮下來，就會消失成灰塵。
懷疑和猶豫都會消失，然後真實信心的生活就成為可能。
這就是差別之所在。僧璨的這些話語在中國被稱之為「信心銘」。基督徒、回教徒、和印度教教徒很難了解說這個 「信心銘」是屬於那一種型態的。試著去瞭解，它是對信心最深的瞭解。
平常在教堂和廟宇裏面所教導的——基督徒、回教徒、和印度教教徒所談論的並不是信心，而是相信：相信神！但是你怎麼能夠相信呢？因為每一個相信都帶有它自己的懷疑，那就是為什麼你要強調說：「我絕對相信！」
當你說「我絕對相信」，事實上你是在說什麼呢？為什麼要說「絕對」呢？為什麼要有這個強調？它顯示出有一個懷疑隱藏在某一個地方，而你用 「絕對」這個字來隱藏它，用「完全」這個字來隱藏它，用「強調」來隱藏它。你要欺騙誰呢？你只是在欺騙你自己。那個強調只是顯示說它的相反之物隱藏在某一個地方。
當你告訴某人說：「我愛你，而且只愛你一個人。」那麼就有一個懷疑隱藏在某一個地方。為什麼「只有你」？為什麼你要這樣說它？為什麼你會想要強調它？因為愛別人的可能性已經隱藏在那裏，所以你會以強調來隱藏那個可能性。如果你不隱藏它，它或許會變得很明顯，它或許會跑出來，它或許會浮現。那麼要怎?做呢？你必須做出各種安排來隱藏它。
為什麼你說：「我是一個真實的相信者。」難道也有不真實的相信者嗎？這個真實的相信是什麼呢？真實的相信意味著你完全隱藏了那個懷疑，使得沒有人能夠知道，但是你本身知道得很清楚。那就是為什麼相信者不喜歡聽違反他們信念的東西。他們變耳聾，因為他們總是在害怕。你從來不是在害怕別人，或是害怕他要說的，你只是在害怕他或許會碰觸到隱藏的懷疑，然後那個懷疑或許會浮現。
所以一般的宗教之士不喜歡無神論者的話語，他們會就：「不，他或許會摧毀信心。」但是信心是能夠被摧毀的嗎？如果信心能夠被摧毀，那麼它還值得去執著嗎？如果信心也能夠被摧毀，那麼它是那一種類型的信心？但是它能夠被摧毀，因為懷疑就在那裏，懷疑已經在侵蝕它。
這種事每天都在發生。相信者變成不相信者，不相信者變成相信者---他們會改變，他們很容易就會轉變。為什麼呢？因為另外一面就隱藏在那裏。 「相信」裏面帶有「懷疑」，就好像愛裏面帶有恨一樣，生命裏面帶有死亡，「相信」裏面帶有「懷疑」，那麼信心是什麼呢？
僧璨的確瞭解信心是什麼。唯有當二分性消失，信心才會發生，它並不是一種相對於懷疑的相信。當相信和懷疑兩者都消失，然後有某種東西會發生，那就是信心，那就是信任。不是對一個神的信任，因為沒有二分性——你和神。並不是 「你」信任，因為你已經不復存在，因為如果「你」在那裏，那麼「別人」也會在那裏。當每一樣東西都是空的，信任就會產生出來，信任就會開花，「空」變成了信任的花。
佛教的用語，「思拉達」---信心、信任——是非常非常不同的，它的意義跟相信的意義是截然不同的。沒有 「一個人」可以去相信，也沒有什麼可以被相信，所有的二分性都消失了，然後信任就……那麼你能夠做什麼呢？你無法懷疑，你也無法相信你能夠怎麼做呢？你只要信任，然後融入那個信任的能量流，你隨著生命移動，你放鬆地跟生命在一起。
如果生命帶給你「生」，你就信任「生」---你不去做其他的渴望，如果生命帶給你「死」，你就信任「死」——你不要說死不好，如果生命帶來花朵，那很好，如果生命帶來荊棘，那也很好，如果生命給予什麼，那很好，如果生命帶走什麼，那也很好。
這就是信任。不要靠你自己來作判斷，將每一件事都交給生命，不論它是什麼……不欲求、不要求，不論生命引導你到那裏，你就跟到那裏，因為你一要求，你就知道說將會有相反的結果。因此你不要求說： 「給我們永恆的生命。」因為你知道你將會得到永恆的死亡。
你們是否曾經觀察過？全世界只有基督徒在為永恆的生命祈禱，只有基督徒會祈禱說：「主啊！請賜給我們永恆的生命。 」因此基督徒有一個永恆的地獄，它一定會是相反的。其他宗教都沒有永恆的地獄。他們有地獄，但都是暫時性的，你只會在那裏停留幾天、幾個月、或幾年，然後你就會被移轉，因為不可能有永遠的處罰，它怎麼可能如此呢？
當每一種快樂都是暫時性的，懲罰怎麼可能是永恆的呢？當獎勵是暫時性的，懲罰怎麼可能是永恆的呢？當你在生命當中從來沒有得到任何永恆的東西，你怎麼能夠為了它而被永久處罰呢？這似乎不公平。
但是基督教卻在要求永恆的生命，在為永恆的生命祈禱，如此一來，你就必須用永恆的地獄去平衡它。一旦你犯了罪被丟入地獄，你就永遠出不來了，你將會永遠永遠都在那裏，它一定會如此，因為你要求永恆的生命。
佛教的信任意味著深深瞭解到不論你要求什麼，事實都會事與願違，試著去瞭解它。我要再度重覆：不論你要求什麼，事實都會事與願違。
當你瞭解到這一點，欲望就會消失。當欲望消失，就會有信任，信任意味著隨著生命移動，而不要有任何你自己的期望、欲望、和要求。不要求、不抱怨，不論發生什麼，你都接受它。
記住，事情並不是你在做的，如果你去做它，那麼就會有拒絕。如果你說：「是的，我將要接受。」那麼你就已經在拒絕了，如果你說： 「不論發生什麼，我都將要接受。」那麼就有一個很深的拒絕在它背後，事實上你並沒有接受。你之所以接受只是因為你覺得無助，因為你不能夠做什麼，所以要怎麼辦呢？只好接受。但是那個接受具有一種很深的沮喪和拒絕在它裏面。如果可能拒絕，你就會選擇拒絕，這樣的話，它就不是信任。
只要瞭解事情的真象，只要了解說到處都隱藏著相反之物，僧璨說，這樣的話，信任就會發生。並不是你去說： 「我接受」。並不是在任何無助的狀態下，你才接受。相反之物隱藏在任何東西裏面只不過是生命的本質。當你注意看事實、看真理、看你的內在深處，那麼它就能夠給你信任，當你注意看事實，信心就能夠發生。
如我看到我被生下來，那麼我將會死這個事實就已經存在。這是一個簡單的事實。我不接受它，因為我也沒有拒絕，我只是信任。當我信任，本性就誕生了，生命讓我出生，我信任，生命將會讓我死，我也信任。如果生是那麼美，那麼死為什麼不能夠也是那麼美呢？你又是誰而能夠決定？如果生已經給了你那麼多，那麼死為什麼不能夠給你那麼多？
那未知的一直都在那裏。信任意味著進入那未知的，而不作任何要求，那麼你就不會變痛苦，那麼喜樂就會繼續灑落在你身上。如果你不要求，你怎麼會有痛苦？如果你不要求，誰能夠使你痛苦？生命似乎很痛苦，因為不論你要求什麼，生命似乎就會走向它的相反。如果你不要求，生命將會變成喜樂，不論發生什麼都是很美的。任何發生的事都是很美的，你只要跟著生命走。
莊子說得對：「容易是對的。當鞋子合腳時，腳就被遺忘了。「當你能夠跟生命深深地吻合，懷疑和不相信就消失了，這個鞋子的合腳就是信任。有一種信心會升起，它不是一種相信，有一種信心會升起，它不需要神來相信。那就是為什麼佛教徒不談論神，佛教真的是達到了宗教最深的核心，像僧璨這樣的人是非常稀有的。他們的瞭解是很完美的、很全然的，整體已經進入了他們的瞭解。他們不需要一個神，因為他們說「為什麼要有一個神？只有存在難道不夠嗎？為什麼要將它擬人化？任何你所做出來的都會像你，它將會是你的投射，所以，所有的神都是投射。」
印度人做出一個神：注意看神，它只不過是印度人生理學的投射——鼻子、眼睛、身高，以及每一樣東西都是來自他們的投射。注意看日本的神，注意看黑人的神，你就能夠了解說，那些都只不過是我們自己頭腦的投射。如果馬具有它們自己的神，那麼它們將不可能是人，它們將會是馬。你能夠想像說，馬具有像人一樣的神嗎？不可能！馬將會有馬來作為它們的神，如果樹木具有它們的神，它們將會是樹木。
你的神是什麼呢？它將會是你的投射。你為什麼要投射呢？因為你想要被保護。如果沒有一個神，你將會覺得孤獨、單獨、或空虛，你想要某人來幫助你。隨著這個對幫助的要求，你就為你自己創造出痛苦，如此一來，它的相反就會發生，每一個片刻你都將會感覺到神並沒有在聽你的話。你在祈禱，而且在哭泣，而神卻一點都不聽，每一個片刻你都將會感覺到你已經做盡一切你所能夠做的，但你卻沒有得到你應得的。
聖人，所謂的聖人，一直都在抱恕，因為他們已經棄俗了，但是喜樂卻沒有發生。他們是禁欲者，但是花朵卻沒有掉落在他們身上。他們已經做了這個，又做了那個，他們有一個很長的目錄，而他們的確也做了很多事，然而神卻跟以前一樣，離他們離得很遠。他們不信任，他們仍然在跟生命抗爭，他們不讓生命按照它本身的方式發生，他們以他們自己的概念對生命施加力量——那是一種不信任。
不信任意味著你具有某種要施加力量的概念，你認為你自己比生命本身來得更聰明。這就是不信任，這就是不相信，你想要把你自己強加在生命之上。當你去到教會，去到回教寺廟，看著人們在對神祈禱，他們在說些什麼呢？他們是在給予勸告，他們是在說：「不要做這個，這個是錯的。我的兒子在生病，使他恢復健康。」
如果你一開始就真的信任，那麼是「他」使你兒子生病的，所以你就信任他：為什麼要去抱怨和祈禱呢？你說為你可以改善他嗎？所有的祈禱都是意味著對神祈禱說： 「不要使二加二變成四。任何正在發生的事，任何自然的事都不要讓它發生。」你有一些觀念想要建議，你有一些勸告要告訴神——這不是信任。
信任意味著：「我不是什麼人，不論生命引導我到那裏，我就跟著走——進入那未知的，進入那黑暗的，不管它是生或死，不論它引導到那裏，我都準備好要跟著它去，我一直都準備好要去適應它 」但是，什麼時候你才能夠適應呢？唯有當二分性停止，你才能夠適應。當你能夠「看」，那個「看」就變成停止——欲望的停止、要求的停止。
對這個跟道一致的統一頭腦來講，所有自我中心的努力都會停止。懷疑和猶豫都會消失—然後真實信心的生活就成為可能。煞那間—我們就能夠免於枷鎖……
煞那間，我們就能夠免於枷鎖……
這不是一件漸漸發生的事，並不是你漸漸達到真理—問題不在於程度，?那間，當你看到真理，在一個片刻裏，你就能夠免於所有的枷鎖。
那不是努力的問題，因為不論你做什麼，你都會用頭腦去做，頭腦就是所有這些痛苦的原因，而任何你用頭腦所做的都將會更強化頭腦，任何你用頭腦所做的都將會是一種努力，任何你用頭腦所做的都將會是一種選擇——從相反的兩極加以選擇，這樣的話，你將會變得越來越糾纏不清。
所以問題並不是說你要怎麼做，問題在於要如何去看。問題不在於要改變你的個性，問題不在於要變得更好、變得更神聖、或是變得比較不是一個罪人，不！那不是問題之所在。問題在於：如何不用頭腦而能夠看，如何不要選擇而能夠看，問題跟作為和行動無關，問題跟覺知的品質有關。
那就是為什麼在東方我們一直都在強調靜心，而在西方他們一直都在強調道德。當優婆尼沙經首度被翻譯成西方的語言，學者們都感到很困惑，因為他們在優婆尼沙經裏面找不到任何像十誡一樣的東西——「不要做這個，要做那個 」——裏面什麼東西都沒有，因此他們感到很困惑。這些優婆尼沙經怎麼能夠被稱為宗教的經典？因為宗教意味著道德律，宗教意味著：「不要做這個，要做那個。」這是一種作為，優婆尼沙經不談論要做什麼，它只談論要如何存在，以及存在是怎麼樣。
要如何變得更警覺、更覺知，那是唯一的問題。要如何變得非常覺知，而使你能夠看透，使相反的兩極變成一體，使二分性停止。在一種很深的覺知的穿透裏，罪人消失了，聖人也消失了，因為他們兩者都屬於二分性。神死了，魔鬼也死了，因為他們也是屬於二分性，他們是由頭腦創造出來的。
基督教一直都停留在一種很深的持續混亂之中，因為要如何來安排魔鬼和神這兩者？它真的是一個難題。首先，一個魔鬼是如何進入的？如果你說是神創造出它們，那麼那個責任就歸到神本身。到了最後會有什麼樣的事發生呢？誰會贏呢？如果你說到了最後神將會贏，那麼在途中為什麼要有這整個荒謬的事呢？如果到了最麼神將會嬴，那麼為什麼不現在就贏？
如果你說不可能有最後的勝利，那個衝突將會繼續，那麼魔鬼就變得跟神一樣地強而有力，然而誰知道？或許到了最後他會贏。如果他贏了，那麼你們所有的那些聖人將會怎麼樣？那麼所有的罪人都將會很快樂，而所有的聖人都將會被丟進地獄，然而這整個事情之所以產生都是因為有二分性的頭腦。
頭腦無法看出說神和魔鬼是一體的。他們是一體的。魔鬼就是相反的東西：另一個極端、恨、或死亡。所以你說神就是愛，而魔鬼就是恨，神就是慈悲，而魔鬼就是暴力，神就是光，而魔鬼就是黑暗。這是多麼愚蠢，因為黑暗和光是同一個能量的兩面，好和壞，對和錯，道德和不道德，這些都是同一個現象不同的兩極，而那個現象就是存在 。
僧璨不會稱之為神，因為如果你稱之為神，你就拒絕了魔鬼---它是神加上魔鬼。存在既是白天，也是黑夜，既是早上，也是晚上，既是快樂，也是不快樂，它包含一切，它是一切在一起。當你能夠瞭解這一點，那麼天堂和地獄兩者就在一起，那麼怎麼還會有選擇呢？那麼選擇任何東西和要求任何東西有什麼意義呢？
如此一來，所有的要求都會停止，那麼信心就升起了，信任就發生了。在真理的空裏面---在那裏，二分性消失了，在那裏，你甚至不能夠說 「一」存在，在那裏，有一個叫做信任的未知現象開花了。有某種東西開花了，它是最美的、最寶貴的，而那就是信任的花朵。
煞那間，我們就能夠免於枷鎖，那麼就沒有什麼東西執著於我們，而我們也不執著於任何東西。一切都變成空的、一切都變得很清楚、一切都變成自明的，不需要頭腦的努力。在這種狀態下，思想、感覺、和想像都沒有用。
那麼當一個人在生活，他就只是在生活，當一個人在呼吸，他就只是在呼吸，沒有想像、沒有思想、沒有頭腦---這一切都變得沒有價值。你信任存在，而當你信任存在，存在就信任你，這個信任的會合就是最終的喜樂、就是狂喜、就是三摩地。
所以要怎麼做呢？問題不在於作為，沒有什麼事能夠被做，你必須去看，你必須去觀察生命，變成一個觀察者，洞察每一件事物。下一次，當你感覺到愛，不要被它所愚弄。當你愛的時候，要向內看---有恨在那裏等著。注意看，突然間將會有一個照明，你將能夠看到說這個愛只不過是恨的第一步。
那麼有什麼好選擇的呢？為什麼要要求上帝說：「請賜給我們更多的愛。」因為有更多的恨將會來臨。所以你要怎麼做呢？你將會漂浮在愛裏面，同時你將會知道恨正在來臨，那麼你就不會執著於愛，因為執著意味著你在跟恨抗爭，而你知道，就好像白天之後會有黑夜來臨，在愛之後也會有恨來臨，那麼將會怎麼樣呢？你將不會執著於當你處於這種平衡之中，當你處於這種寧靜之中，你就不會去要求愛，你就不會想要去遠離恨，你就不會去執著於任何東西，也沒有任何東西會執著於你，突然間你就既不愛—也不恨，突然間、煞那間，那個二分性就破滅了。
來自每一個地方....戈齊福常常對他的門徒們說：「找出你主要的特性。」那是好的，找出什麼是你主要的特性——恐懼嗎？恨嗎？愛嗎？貪婪嗎？性嗎？什麼是你主要的特性？只要觀照、只要看，然後針對那個主要的特性下功夫，試著將它的相反之物一起看。
如果它是愛，那麼你就將愛和恨一起看。如果你能夠真正地看，它們就能夠互相抵消，突然間你就變成空的——既沒有愛，也沒有恨—--在同一個時間裏，它們只能夠有一個，當它們兩個在一起，它們就互相抵消了。突然間，它們兩個都在那裏，只有你被單獨留下來，處於完全的單獨之中。沒有什麼東西在那裏，一絲痕跡都沒有，這就是僧璨所說的空——尚雅塔。
如果你能夠在一個二分性裏面看到這一點—那麼你就能夠在一切事物裏面看到這一點---那不是一個大問題，一旦你能夠在一個二分性裏面看到它，比方說，在 「愛---恨」裏面看到它，那麼你就算一切都看到了，因為到處所發生的情形都是一樣的，如此一來，一種完全不同的性質就會進入存在。
信任，它並不是某種要被相信的東西，它並不是一個教義，它跟任何神、任何基督、克裏虛納、穆罕默德，任何可蘭經、聖經、吉踏經都沒有關係，它只跟你的覺知有關。當你完全警覺，當你能夠看透，你就變成自由的，?那間，你就變成自由的。
煞那間，我們就能夠免於枷鎖，那麼就沒有什麼東西執著於我們，而我們也不執著於任何東西。一切都變成空的、一切都變得很清楚、一切都變成自明的，不需要頭腦的努力。在這種狀態下，思想、感覺、和想像都沒有用。
不要去想它，試著在生活裏面去看它，它將會是痛苦的，因為當你感覺到愛，你就根本不會想要去考慮恨，你會很害怕說如果你想到恨，那麼這整個愛的狂喜就會消失。當你還活著，你根本不會去考慮到死亡，因為你害怕說如果你去想太多關於死亡的事，你就無法享受生命。
就某方面而言，你的恐懼是對的。如果你真的覺知到死亡，你將無法以你現在的方式來享受生命，而事實上，你現在享受生命的方式也並沒有多享受，它並不是一種享受，它只是一種受苦，你無法以這樣的方式來享受。記住，你現在的方式根本不是一種享受。
如果你在作愛的時候想到恨，你將無法以你一直在享受它的方式去享受它。但是它真的是一種享受嗎？或者只是一種執著？你有真的在享受愛嗎？如果你有真的在享受，那麼你一定是已經開花了，那麼你一定具有一種不同的芬芳---然而那個芬芳並不存在，那麼你一定具有一種不同的本性之光——然而它並不存在。你的內在深處是空虛的、貧乏的---晦暗的、無光的。所以你的愛和生命以及每一樣東西到底是算那一種類型的享受？它們根本就不是享受，你只是在欺騙你自己。
你的愛只不過是一種麻醉劑、一種藥物。有一些片刻，你會掉進它裏面，然後將其他的事情忘掉，然後會有恨的來臨，那麼你就處於痛苦之中，然後因為你處於痛苦之中，所以你就會再度去找尋愛，而你的愛只不過是再度掉進一個深深的昏睡之中，這就是你的模式。一切你稱之為快樂的東西都只不過是陷入昏睡之中。不論在什麼地方，只要你覺得好睡，你就認為它是快樂。
在你的頭腦裏，一個快樂的人是怎麼樣的呢？他是一個不會被事情所煩擾的人，那就是為什麼酒精和藥物具有那麼多的吸引力，因為當你使用那些東西，煩惱就被遺忘了。你的愛是什麼呢？它似乎是一種生物學上本然具有的麻醉你自己的過程，它是化學性的，身體裏面的某些化學物質被釋放出來，因此那個化學平衡就被改變了，它跟大麻煙或迷幻藥並沒有太大的不同，因為基本上它們都是改變身體裏面的化學物質。
愛能夠改變你，斷食也能夠改變你---身體的化學失去了它們舊有的模式，在那個新的模式裏，有一些片刻你會覺得很好，然後恨就會再度來臨，世界就會再度進入，煩惱就會再度進入，然後你就再度進入輪子裏，很多很多世以來，你都一直這樣在做。
現在嘗試一下僧璨所說的，這也是所有的佛曾經說過的。當你處於愛之中的時候、當你在作愛的時候，你要注意看，不要害怕，注意看那個愛如何轉變成恨。當你活著的時候，你要注意看，看看生命知何進入死亡——隨著每一個氣，你都在進入死亡。隨著時間每一個片刻在溜走，死亡也變得越來越近，注意看你的年輕如何變成老年，注意看它的相反！
這將需要勇氣，因為舊有的模式將不能夠有所幫助，它會被這個「看」所摧毀，但是一旦你能夠在愛裏面看到恨，你將能夠達到一種寧靜，這種寧靜超出了這兩者。如果你能夠將生和死一起看，那麼你就超越了，煞那間，你就超越了，?那間，你就脫離了那個枷鎖，你將首度變成一個自由的靈魂，你就是自由本身，那就是為什麼我們稱這個最終的狀態為莫克夏——自由。
不必做什麼，你只要在你的作為當中變得更覺知、變得更有意識。那就是唯一的靜心：變得更警覺。在覺知很敏銳的片刻當中，那個覺知就變成一種武器，當這個武器一揮，所有的枷鎖就都破碎了。