《The Book of the Secrets》
奧秘之書第一卷
江夏堂譯
第三十三章：譚崔性行為的靈性
一九七三年二月二十二下午講於孟買林地
在性結合之初，要注意開始時的火焰，如此持續，避免最後的餘燼。
當處在這樣的擁抱中，你的感官像樹葉一樣顫動，進入這種顫動。
即使在沒有擁抱的情況下，也要記住性結合，進行轉變。
當喜悅地見到久違的朋友時，滲透到這種喜悅中。
在吃或喝的時候，成為食物或飲料的味道，並被充滿。
弗洛伊德曾在某個地方說過，人天生就是神經質的。這只說對了一半。人不是生來就是神經質的，而是生在神經質的人類中，周遭的社會遲早會將每個人都逼成神經質。人天生是自然的、真實的、正常的，但當新生兒成為社會的一部分時，神經質就開始起作用了。
就像我們現在這樣，我們是神經質的，而神經質包含著一種分裂——一種深刻的分裂。你不是一個人，你是兩個人，甚至是很多個人。這一點必須深入瞭解，只有這樣我們才能在譚崔之路上繼續前進。你的感覺和思想已經變成兩種不同的東西：這是基本的神經質。你的思想部分和你的感覺部分已經被分裂成了兩部分，你被思想部分所認同，而不是感覺部分。而感覺比思想更為真實，感覺比思想更為自然。你帶著一顆感覺的心而來的，但思想是由後天所訓練出來的，它是社會所給予的。你的感覺變成了一種被壓抑的東西。即使你說你感覺到了，你也只是認為是你的思想感覺到了。這種感覺已經死了，這是有原因的。
當一個孩子出生時，他是一個有感覺的人：他能感覺到事物。他還不是一個會思考的個體。他是自然，就像自然界中任何自然事物一樣——就像一棵樹或一只動物。但我們開始塑造他，訓練他。他必須壓抑自己的感覺，因為如果不壓抑自己的感覺，他一直會陷入麻煩。當他想哭的時候，他不能哭，因為他的父母不會同意。他會受到譴責。他不會被欣賞，也不會被愛。他不會被接受他本來的樣子。他必須表現：他必須按照一種特定的意識形態、理想來表現。只有這樣他才會被愛。
愛不會因為他本來的樣子而存在。唯有當他遵循某些規則時，他才能得到愛。這些規則是強加的，它們不是自然的。自然的存在開始被壓抑，非自然的、不真實的東西被強加於它之上。這個不真實的東西就是你的思想，當分裂如此之大以至於你無法彌合它的時候，一個時刻就會到來。你一直在完全忘記你的本性過去是什麼——或者現在是什麼。你是一張偽善的臉，本來面目已經失去了。而且你也害怕去感受自己本來的真面目，因為你一感受到它，整個社會就會反對你。所以你自己也在反對你的真實本性。
這就造成一種非常神經質的狀態。你不知道自己想要什麼，你不知道什麼是你真正的、真實的需求。然後你不斷尋求不真實的需求，因為只有感受之心才能給你真正需求的感覺和方向。什麼是你真正的需求。當它們被壓抑的時候，你就會產生象徵性的需求。例如，你可能會不斷吃越來越多的東西，用食物填塞自己，你可能永遠不會覺得自己填滿了。需要的是愛，不是食物。但是食物和愛有著很深的關係，所以當對愛的需求沒有被感覺到，或者被壓抑的時候，對食物的虛假需求就產生了，你可以不斷吃下去。因為需要是虛假的，所以永遠無法被滿足，我們活在虛假的需要中。這就是為什麼無法被滿足的原因。
你想要被愛，這是一種基本需要——自然的需求。但它可以被轉移到一個虛假的維度。例如，愛的需要，被愛的需要，如果你試圖將別人的注意力轉移到自己身上，就會被感覺到這是一種虛假的需要。你希望別人關注你，這樣你就可以成為一個政治領袖。一大群人可能會關注你，但真正的基本需要是被愛。即使全世界都在關注你，這一基本需要也無法被滿足。即使只有一個人愛你，因為愛而關注你，這種基本的需要也能得到滿足。
當你愛一個人的時候，你就會關注他。關注和愛是密切相關的。如果你壓抑了對愛的需要，那麼它就變成了一種象徵性的需要，那麼你就需要別人的關注。你可能會得到它，但那時也不會得到滿足。這種需要是虛假的，與自然的、基本的需要脫節了。這種人格上的分裂就是神經質。
譚崔是一個非常革命性的概念——最古老，卻又是最新的。譚崔是最古老的傳統之一，但又是非傳統的，甚至是反傳統的，因為譚崔說除非你是完整的，是一體的。否則你就完全錯過了生命。你不應該停留在分裂狀態：你必須成為一體的。怎樣做才能成為一體的？你可以不斷思想，但那是沒有用的，因為思想是分裂的技術。思想是分析性的。它分裂，它分裂事物。感覺是合一、融合，使事物成為一體的。所以你可以不斷思想、閱讀、研究、沉思。除非你回到感覺中心，否則它不會有任何幫助。但這是非常困難的，因為即使當我們想到感覺中心時，我們也在思想！
當你對某人說「我愛你」時，要注意它是一個思想念頭還是一種感受。如果這只是一個思想念頭，那麼你就錯過了某些東西。一種感覺是整體的：你的整個身心，思想，你的一切，都參與其中。在思想念頭中，只有你的頭腦參與其中，那也不是全部，只是其中的一小部分。只是一個轉瞬即逝的念頭，它可能在下一刻就不存在了。只有一個小片段參與其中，這會在生命中製造了許多痛苦——因為有了一個片段的思想，你給出了你無法實現的承諾。你可以說：「我愛你，我將永遠愛你。」然而，第二部分是一個你無法實現的承諾，因為它是由一個零碎片段的頭腦思想給出的。你的整個生命都沒有參與其中。明天，當這個片段消失了，當這個思想念頭不再存在時，你能怎麼辦？現在這個承諾就會變成一種束縛。
薩特曾說過，每一個承諾都將是虛假的。你不能承諾，因為你不是完整的。只是你的一部分在承諾，當這承諾的一部分不再在王位上，而其他部分已經接管了時，你能做什麼呢？誰來履行這個承諾？虛假就會生起，因為當你不斷努力去實現，假裝自己正在實現，那麼一切都變得虛假。譚崔說要深入到內在深處的感覺中心。該如何做，該如何深入？現在我要進入經文。這些經文，每一節經文，都是為了使你完整而做出的努力。
第一節經文：
在性結合之初，要注意開始時的火焰，如此持續，避免最後的餘燼。
性可以是一種很深的滿足，性可以將你帶回你的完整，回到你自然的、真實的存在，原因有很多。必須瞭解這些原因。第一，性是一種全然的行為。你失去了理性，失去了平衡。這就是為什麼人們對性有那麼多的恐懼。你與頭腦認同，而性是一種無頭腦的行為。你變得沒有頭腦；你在行為中沒有任何頭腦。沒有推理，沒有理性思想過程。如果有任何理性思想過程，就沒有真正的，真實的性行為。那麼就沒有高潮，沒有滿足感。那麼性行為本身就變成了一個局部的東西，一種頭腦理性的東西，它已經變成了這樣。
在全世界，對性有那麼多的渴求，那麼多的慾望，並不是因為這個世界變得更加充滿性慾望。而是因為你甚至不能將性作為一種全然的行為來享受。這個世界以前是比較性的。這就是為什麼沒有這種對性的慾望。這種慾望表明真實的東西被錯過了，只有虛假的東西。整個現代人的頭腦思想都變得充滿性欲，因為真實的性行為本身已經不復存在了。甚至性行為也會轉移到頭腦中。它已經變成了在頭腦中，你思考它。
許多人來找我：他們說自己不斷思想性，他們喜歡思想性，閱讀，看圖片，色情。他們喜歡這樣，但當真正的性時刻來臨時，他們突然覺得自己沒有興趣了。他們甚至覺得自己變得無能了。當他們在思想時感到精力充沛。但當他們進入實際行為時，他們覺得沒有能量，甚至沒有慾望。他們覺得身體已經死了。
他們究竟發生了什麼？甚至性行為也變成了頭腦思想上的。他們只能思想它，他們不能做它，因為做會涉及到他們的整個存在。當有任何整體的參與時，頭腦就會變得不安，因為它不再是主人，它不再能夠控制。
譚崔利用性行為使你完整，但你必須非常靜心地進入它。然後你必須深入其中，忘記你所聽到關於性的一切，對性的研究，社會所告訴你的一切，教會，宗教，老師。忘掉一切，整個身體都投入其中。忘記控制！控制是障礙。只允許被它佔據，不要控制它。深入進去，就好像你瘋了一樣。「沒有頭腦思想」的狀態看起來很瘋狂。變成身體，變成動物，因為動物是完整的。而現代人是這樣的，似乎只有性是最容易讓你成為完整的可能性，因為性是你內在最深層的，生物中心。你是由它而生的。你的每一個細胞都是性細胞，你的整個身體都是性能量現象。
這節經文說：「在性結合之初，要注意開始時的火焰，如此持續，避免最後的餘燼。」這就造成了整個差異。對你而言，性行為只是一種釋放。所以當你進入的時候，你很倉促。你只是想要一種釋放。溢出的能量將被釋放，你就感到放鬆。這種放鬆只是一種虛弱。溢出的能量造成緊張和興奮。你覺得有些事情必須要做。當能量被釋放時，你會感到虛弱。你可以將這種虛弱當作放鬆。因為興奮沒有了，溢出的能量沒有了，你可以放鬆了。但這種放鬆是一種負向的放鬆。如果你只是透過釋放能量來放鬆，那需要付出非常大的代價。而且這種放鬆只能是身體上的放鬆。它無法深入，無法成為靈性上的。
這節經文說，不要倉促，也不要渴望結束：保持於開始的狀態。性行為有兩個部分——開始和結束。保持於最初開始的狀態。開始的部分比較放鬆，溫暖。但不要倉促地走向結束。完全忘記掉結束。
「在性結合之初，要注意開始時的火焰。」當你滿溢的時候，不要去想釋放：保持這滿溢的能量。不要尋求射精，完全忘記它。在這溫暖的開始中保持完整。和你的愛人或者情人在一起，就像你們已經合而為一。創造一個圓圈。
有三種可能性。當兩個愛人合而為一時可以產生出三個圖形——幾何圖形。你甚至可能讀到過或看到過一幅古老的煉金術圖畫，圖畫中一男一女赤身裸體地站在三個幾何圖形內。一個圖形是正方形，另一個圖形是三角形，第三個圖形是圓形。
這是古老的煉金術和譚崔對性行為的分析之一。通常，當你在性行為時，有四個人，而不是兩個人，這是一個正方形：有四個角，因為你自己被分成了兩部分——思想部分和感覺部分。你的伴侶也分為兩個，你們是四個人。不是兩個人在那裏匯合，而是四個人在那裏匯合。這是一個人群，事實上不可能有很深的匯合。有四個角，匯合就是假的。它看起來像一個匯合，但實際上不是。因為你的深層部分被隱藏了，你所愛的人的深層部分也被隱藏了，所以沒有匯合。而且只有兩個頭腦在匯合，只有兩個思想在匯合——而不是兩個感覺在匯合。它們是隱藏的。
第二種類型的匯合就像一個三角形。你們是底角的兩個角。突然之間，你們變成了一個，你就成了三角形的第三個頂角。在一個突然的時刻，你們的二元性(被分裂的思想和感覺)消失了，你們變成了一個。這比正方形的匯合要好，因為至少在某一瞬間，你們是完整一體的。這種合一給你帶來健康，帶來生命活力。你覺得自己又活了起來，又年輕了。
但是第三種是最好的，第三種是譚崔匯合：你變成一個圓。沒有棱角，匯合也不是一瞬間的事。匯合事實上是非時空性的，沒有時間。唯有當你不尋求射精的時候，這種情況才會發生。如果你正在尋求射精，那麼它將成為一個三角匯合——因為射精的那一刻，接觸點就失去了。
保持在開始；不要移動到結束。如何保持在開始？許多事情都要記住。首先，不要將性行為當作一種去任何地方的方式。不要將它當作一種手段：它本身就是目的。它沒有終點，它不是一種手段。第二，不要去想未來，要保持於現在的狀態。如果你在性行為的開始部分不能保持於現在，那麼你就永遠不能保持於現在——因為性行為的本質就是將你帶進現在當下。
保持於現在當下。享受兩個身體，兩個靈魂的匯合，彼此融合，互相消融。忘掉你要去的地方。安住於不知該去向何處的當下，不去任何地方，消融。溫暖，愛，應該是一種讓兩個人都能融入對方的狀態。這就是為什麼，如果沒有愛，性行為就是一種倉促的行為。你在利用對方，對方只是一種手段。對方也在利用你。你們在互相利用和剝削對方，而不是互相融合。有了愛，你們才能融合。這種融合在一開始就將提供許多新的洞見。
如果你不倉促於完成這個行為，那麼這個行為，就會越來越少，越來越沒有性，越來越有靈性。性器官也會互相合而為一。兩種身體能量之間會發生一種深沉的、無聲的共融，然後你們可以保持幾個小時的共融。隨著時間的推移，這種合一越來越深。但不要去想。與此刻深深融合。它變成為一種狂喜，一種三昧，一種宇宙意識。如果你能如實知見到這一點，如果你能感覺到並意識到這一點，你的性的頭腦就會變得無性。一個非常深的婆羅門梵行者，獨身，可以達到。獨身梵行可以透過它達到！
這看起來似是而非，因為我們一直認為，如果一個人必須安住保持，他不應該看到其他異性，他不能見其他異性。他必須避免、逃避。那麼就會發生一種非常虛假的獨身主義，頭腦不斷思想著其他異性。你越是逃避對方，你就越會思想，因為這是一種基本的，深層次的需要。
譚崔說不要試圖逃避，沒有逃避的可能。相反，要利用自然本身來超越。不要對抗：接受自然以超越自然。如果這種與愛人或情人的交融持續而沒有結束，那麼你可以只保持在起點。興奮是能量。你可以失去它，你可以到達一個高峰。那麼，能量失去了，就會出現抑鬱，就會出現虛弱。你可以將它當作放鬆，但它是負向的。
譚崔給你一個更高的放鬆維度，這是正向的。兩個伴侶彼此融入，給雙方注入生命的能量。他們成為一個圓圈，他們的能量開始在一個圓圈中迴圈移動。他們互相給予生命，更新生命。沒有能量損失。相反，而是獲得了更多的能量，因為透過與異性的接觸，你的每一個細胞都受到挑戰，興奮。如果你能融入那種興奮而不將它引向高峰，如果你可以保持在開始而不會變熱，只是保持溫暖，那麼這兩種「溫暖」將會匯合，你可以延長這種行為很長一段時間。在不射精的狀態下，在不拋出能量的狀態下，它就變成了一種靜心，透過它你就變成了一個整體。透過它，你分裂的人格個性將不再分裂：它被彌合了。
所有的恐懼都是一種「分裂」。如果你再次被彌合，你將再次成為一個孩子——純真。一旦你知道了這一點，你就可以在你的社會中不斷按照社會的行為準則而行事。但現在這種行為只是一出戲，一種表演。你不陷入其中。這是一個行為準則，於是你去做。但是你並未陷入其中，你只是在演戲。
你將不得不使用虛假的面孔，因為你活在一個虛假的世界，否則這個世界將會壓垮你，殺死你。我們已經殺了許多真正的人。我們釘死耶穌是因為他開始表現得像個真正的男人。虛假的社會不會容忍。我們毒死蘇格拉底是因為他開始表現得像個真正的男人。按照社會的行為準則行事，不要給自己和他人製造麻煩。但是，一旦你如實知見到了自己的真實存在和完整性，虛假的社會就不會使你神經質，它無法讓你發瘋。
「在性結合之初，要注意開始時的火焰，如此持續，避免最後的餘燼。」如果有射精，能量就耗散了。那就沒有火焰了。你只是耗散了你的能量，卻沒有任何成就。
第二節經文：
「當處在這樣的擁抱中，你的感官像樹葉一樣顫動，進入這種顫動。」
當處於這樣的擁抱中，在這樣與愛人或情人的深情交流中，你的感官像樹葉一樣顫動，進入這種顫動。我們甚至變得恐懼：在性行為的時候，你不允許你的身體做太多動作，因為如果你的身體被允許做太多動作，性行為就會蔓延到你的全身。當它局限於性中心時，你可以控制它。頭腦可以保持控制。當它蔓延到全身時，你無法控制它。你可能會開始顫動，你可能會開始尖叫，一旦被身體接管，你將無法控制你的身體。
我們壓制運動。尤其是在世界各地，我們壓制所有的運動，所有的顫動。她們就像死屍一樣。你在對她們做什麼，她們沒有對你做什麼。她們只是被動的伴侶。為什麼會這樣？為什麼全世界的男人都這樣壓制女人？是因為恐懼——因為一旦女人的身體被本能所佔據，男人就很難滿足她：因為女人可以有連鎖性的高潮，男人不能。一個男人只能有一次高潮，一個女人可以有連鎖性的高潮。有多發性高潮的報導。任何一個女人至少可以有三次連鎖性的高潮，但男人只能有一次。而隨著男人的高潮，女人已經被喚醒，並準備好了進一步的性高潮。那麼這就很難了。那麼該如何控制呢？
她馬上需要另一個男人，而集體性行為是一個禁忌。在全世界，我們都建立了一夫一妻制的社會。我們似乎覺得，最好是壓制女人。所以，實際上，百分之八十到九十的女人從來不知道高潮是什麼。她們可以生孩子，那是另一回事。她們可以滿足男人，那也是另一回事。但她們自己卻從不滿足。所以，如果你在世界各地的女人身上看到這樣的痛苦——悲傷、苦悶、沮喪——那是很自然的。她們的基本需要沒有得到滿足。
顫動是非常美妙的，因為當你在性行為中顫動時，能量開始在全身流動，能量在全身振動。身體的每一個細胞都參與其中。每個細胞都變得活躍起來，因為每個細胞都是一個性細胞。
當你出生時，兩個性細胞結合，你的生命就被創造出來了，你的身體被創造出來了，這兩個生殖細胞在你的身體裏無處不在。它們不斷地繁殖、繁殖。但是你的基本單位始終是性細胞。當你全身顫動的時候，這不僅僅是你和你愛人的匯合。在你的身體層面，每個細胞都與相反的細胞匯合。這次顫動說明了這一點。它看起來像動物，但人是動物，這沒有什麼不對。
第二節經文說：「當處在這樣的擁抱中，你的感官像樹葉一樣顫動，進入這種顫動。」一陣風吹過，一棵樹在顫動。連樹根都在顫動，每片葉子都在顫動。就像一棵樹。一股強風吹過，性是一股強風——一股巨大的能量吹過你身上。顫動！振動起來！允許你身體的每一個細胞都跳舞，這應該是為了兩個人。愛人也在跳舞，每個細胞都在顫動。只有這樣，你們才能匯合，那麼那個匯合就不是頭腦思想上的。而是你們生物能量的匯合。
進入這個顫動，當顫動時不要保持冷漠。不要做旁觀者，因為頭腦是旁觀者。別袖手旁觀！顫動，成為顫動的。忘記一切，變成為顫動的。不是你的身體在顫動，而是你，你的整個生命。你變成為顫動本身。那麼就沒有兩個身體，兩個頭腦。一開始，有兩種顫動能量，最後只是一個圓，而不是兩個。
在這種圓的狀態中會發生什麼？一、你將成為一種存在力量的一部分——不是一種社會思想，而是一種存在的力量。你將成為整個宇宙的一部分。在那個顫動中，你將成為整個宇宙的一部分。那一刻是偉大的創造。你們作為固體的身體被溶解了。你們變成了液體——彼此湧動。頭腦消失了，分裂消失了。你們擁有了一體性。
這是不二，這就是非二元性。如果你不能感受到這種不二，那麼所有不二的哲學都是毫無價值的。它們只是文字。一旦你知道這個不二存在的時刻，那麼你就能瞭解《奧義書》。只有這樣你才能瞭解神秘主義者——當他們談論宇宙一體性，整體性時，他們在談論什麼。那你就不與世界分離，也不與世界疏離。然後，存在成為你的家。「現在我在存在中自在的感覺。」所有的煩惱都消失了。那麼，就沒有痛苦，沒有掙扎，沒有衝突。這就是老子所說的道，商羯羅所說的不二。你可以自己選擇一個詞來形容它，但是透過一個深深的愛的擁抱，它是很容易被感覺到的。但要活著，顫動，成為顫動本身。
第三節經文：
「即使在沒有擁抱的情況下，也要記住性結合，進行轉變。」
一旦你知道了這一點，就連伴侶也不需要了。你可以簡單地記住這個行為並進入其中。但首先你必須有這種感覺。如果你知道這種感覺，你就可以在沒有伴侶的狀態下進入這個行為。這有點困難，但它確實會發生。除非它發生，否則你就會不斷依賴，一種依賴性就產生了。由於許多原因，事情是這樣的。如果你有這種感覺，如果你知道那一刻你不在那裏，而只是一個振動的能量已經變成了一個，並且與伴侶形成了一個圓，在那一刻沒有伴侶。在那一刻，只有你存在。而對於伴侶來說，你也是不存在的：只有對方才存在。這種合而為一是以你為中心的，而伴侶不再在那裏。而女人更容易有這種感覺，因為她們一直閉著眼睛性愛。
在這項技巧中，最好是閉上眼睛。於是只有一個內在的圓圈的感覺，只有一種內在的合一的感覺。那麼就記住它。閉上你的眼睛，躺下，就像你和你的伴侶在一起一樣。只要記住並開始感覺它。你的身體會開始顫動。允許它！完全忘記另一個不在那裏。好像另一個臨在一樣移動。只有在開始的時候才是「好像」。一旦你如實知見到了，那就不是「好像」，那麼對方就在那裏。
動作要像你真的要進入愛的行為一樣。做任何你會和你的伴侶一起做的事。尖叫，移動，顫動。很快圓圈就會出現，這個圓圈是神奇的。很快你就會感覺到這個圓圈被創造出來了，但是現在這個圓圈不是由一個男人和一個女人所創造出來的。如果你是男人，那麼整個宇宙就變成了女人，如果你是女人，那麼整個宇宙就變成了男人。現在你與存在本身深深地合而為一了，那扇門，那個他者，不再存在。
對方只是一扇門。在和女人性行為的同時，你事實上是在和存在本身性行為。女人只是一扇門，男人只是一扇門。對方只是一扇進入整體的門，但你一直都太倉促了，你從來沒有感覺到它。如果你們保持共融，在深情的擁抱中共處數小時，你們會忘掉對方，而對方將成為整體的延伸。一旦知道了這項技巧，你就可以單獨使用它，而當你能單獨使用它時，它就會給你一種新的自由——免於他人的自由。
它真的會發生，整個存在變成對方——你的愛人，你的情人——於是這項技巧可以被持續應用，一個人可以與存在保持持續的共融。那麼你也可以在其他維度上應用。在早晨散步，你可以應用。那麼你與空氣、與初升的太陽、星星和樹木共融。在夜晚凝視星星，你可以應用。看月亮，你可以應用。一旦你知道它是如何發生的，你就可以與整個宇宙發生性行為。
但從人類開始是好的，因為他們離你最近——是宇宙中最近的一部分。但他們是可有可無的。你可以跳一跳，完全忘掉這扇門——「即使在沒有擁抱的情況下，也要記住性結合，進行轉變。」——你將會被轉變，你將會成為新的。
譚崔將性當作一種載體。它是能量，它可以被用作一種工具。它可以轉變你，它可以給你超然的狀態。但是，當我們在使用性的時候，它對我們而言顯得很困難——因為我們是以一種非常錯誤的方式應用它，而錯誤的方式是不自然的。即使是動物也比我們好：它們是以自然的方式應用它。我們的方式是變態的。性是罪惡這一觀念不斷地敲打著人類的頭腦，這在你的內在產生了深深的障礙。你永遠不允許自己完全放任自流。有些東西一直是高高在上的立場上譴責，即使是新一代的人。他們可能會說自己沒有負擔，沒有強迫，性對他們而言不是禁忌，但你不可能這麼輕易地卸下你的無意識的負擔。它是經過成百上千年的積累，整個人類的過去都在那裏。所以，雖然你可能意識上沒有將它當作罪惡來譴責，但無意識卻在那裏不斷地譴責它。你從來沒有完全融入其中。總有一些東西被遺漏了。那個被遺漏的部分造成了分裂。
譚崔說要全然地融入其中。忘記你自己、你的文明、你的宗教、你的文化、你的意識形態。忘記一切。在性行為中動起來：完全動起來，不要遺漏任何東西。變得完全沒有思想念頭。只有到那時你才會意識到你已經和對方合而為一了。而這種合一的感覺可以從伴侶身上徹底分離出來，並且可以應用於整個宇宙。你可以和一棵樹，月亮，任何東西發生性關係。一旦，你知道如何創造這個圓圈，它就可以應用任何東西來創造它——甚至不用任何東西。
你可以在自己的內在創造這個圓圈，因為每一個男人既是男人又是女人，每一個女人既是女人又是男人。你既是男人又是女人，因為你是由兩個人創造的，你們都是由男人和女人所創造的，所以你們中的一半始終是另一半。你可以完全忘掉一切，圓圈也可以在你內在創造。一旦你內在的圓圈被創造出來——你內在的男人匯合了你內在的女人，內在的女人匯合了內在的男人——你就在你自己的內在懷抱中。唯有當這個圓圈被創造出來，才是真正的獨身。否則，所有的獨身主義者都只是變態，然後他們會製造自己的問題。當內在創造出這個圓圈時，你就得到了自由。
這就是譚崔所說的：「性是最深的束縛，但它可以作為獲得最高自由的工具。」譚崔說，毒藥可以用作藥物，但需要智慧。所以不要譴責任何事物。相反，善用它。不要反對任何事物。找出如何善用和轉變它的技巧。譚崔是一種對生命的深刻、全然的接受。它是唯一的一項技巧。在全世界，在過去的所有的歷史裏，譚崔是獨一無二的。它告訴我們不要捨棄任何東西，不要反對任何東西，不要製造任何衝突，因為任何衝突都會讓你對自己產生破壞性。
所有的宗教都反對性，恐懼性，因為性是一種巨大的能量。一旦你身處其中，你就不復存在了，然後這股洪流就會將你帶到任何地方。所以才會恐懼。於是，創造一個屏障，讓你和這股洪流一分為二，不要讓這種生命能量來控制你：要成為它的主人。
只有譚崔說，這種控制將是虛假的，病態的、病理性的，因為你無法真正與這股能量洪流分離。你就是它！所以所有的劃分都是虛假的，武斷的，事實上，沒有劃分才是可能的，因為你就是那個流——是它的一部分，只是其中的一朵浪花。你可以變得冰封，你可以將自己從水流中分離出來，但這種冰封就是死亡。人類已經變得死亡。沒有人真正活著，你只是漂浮在溪流中的死氣沉沉的重物。消融！譚崔說，試著消融。不要變得像冰山一樣！消融，與河流合而為一。
與河流合而為一，感受與河流合而為一，融入河流中，保持覺知，就會有轉變。但轉變不是透過衝突，而是透過覺知。這三項技巧是極為科學的，但是之後性就變成了你所知道的以外的東西。那麼它不是一種暫時的釋放，那麼它也不是將能量耗散掉。那麼它就沒有盡頭了。它變成了一個靜心的圓圈。
還有一些相關的技巧：
「當喜悅地見到久違的朋友時，滲透到這種喜悅中。」
進入這個喜悅並與之合一——任何喜悅，任何快樂。這只是一個例子：「當喜悅地見到久違的朋友時……」突然你看到一個你已經很多天或很多年沒有見面的朋友。突然的喜悅緊緊抓住你。但你的注意力會在朋友身上，而不是在你的喜悅上。那麼你錯過了一些東西，這種喜悅將是短暫的。你的注意力彙聚在朋友身上：你會開始說話，記住一些事情，你會錯過這種喜悅，這種喜悅就會消失。
當你看到一個朋友，突然感覺到一種喜悅在你心中升起，就專注於這種喜悅。感受它並成為它，帶著覺知和充滿喜悅的心情與朋友見面。讓朋友只是在外圍邊緣，而你仍然安住於你的喜悅感中。
這可以應用在許多其他情境中。太陽冉冉升起了，你突然感覺到你的內在有什麼東西也在冉冉升起。那就忘掉太陽吧，讓它留在外圍邊緣。你安住於你自己的上升能量的感覺為中心。當你安住於它的那一刻，它就會蔓延開來。它將成為你的整個身體，你的整個存在。不要只是做它的觀察者，融入其中。你很少有機會感受到喜悅、快樂、喜樂，但你不斷錯過它們，因為你變得以客體對象為中心。
無論何時，只要有喜悅，你就會覺得它是來自於外在。你遇到了一個朋友：當然，看起來你的喜悅似乎來自於你的朋友，來自於見到他。事實並非如此。喜悅始終是在你的內在。這位朋友只是順應了這種情境。朋友幫助它激發出來，幫助你看到它在那裏。這不僅是對喜悅，而且是對所有的一切：憤怒、悲傷、痛苦、快樂，對一切都是如此。其他的只是你內在隱藏的東西被激發表達出來的一種情境。它們不是真實的本質原因，它們並沒有在你身上造成什麼。無論發生什麼，都是發生在你自身內。它一直都潛藏在那裏，只是與這位朋友的相遇是一種被觸發的情景，在這種情景下，任何隱藏的東西都會被激發公開出來——都會觸發公開出來。從潛藏的源頭來看，它已經變得顯而易見，顯露出來了。每當這種情況發生時，保持在以內在的感受為中心，那麼你就會對生命中的一切有不同的態度。
即使面對負面情緒，也要這樣做。當你憤怒的時候，不要將注意力彙聚在激起它的人為中心。讓他在外圍邊緣。你只是變成了憤怒。感受憤怒的全部，讓它在內在發生。不要合理化，不要說是這個人造成的。不要譴責這個人。這個人只是恰好順應這一情境。對他心存感激，因為他幫助觸發了一些潛藏於內在的東西。他觸碰到你什麼地方，一個傷口被潛藏在那裏。現在你終於知道了，於是成為那個傷口。
無論是負向的還是正向的情緒，無論是什麼情緒，都應用這個方法，你內心都會產生巨大的變化。如果情緒是負向的，你就會覺知到它在你內心，從而擺脫它。如果情緒是正向的，你將會成為這種情緒本身。如果是喜悅的，你將會成為喜悅的。如果是憤怒的，憤怒將會消失。
這就是負向情緒和正向情緒的區別：如果你覺知到某種情緒，並且透過你的覺知，這種情緒就會消失，那就是負向情緒。如果你覺知到了某一種情緒，你就變成了這種情緒，如果這種情緒隨後蔓延開來，成為你的存在，那就是正向的。覺知在這兩種狀態下的作用是不同的。如果這是一種有毒的情緒，你可以透過覺知而擺脫它。如果它是好的，快樂的，狂喜的，你就與它合而為一。覺知加深了它。
所以對我而言，這就是標準：如果某種東西被你的覺知所加深了，它就是好的東西。如果某種東西透過覺知而被消融了，那就是壞東西。不能停留在覺知中的是罪惡，在覺知中成長的是美德。美德和罪惡不是社會概念，而是對內在的領悟。
運用你的覺知。就像有黑暗，你將光帶進來，黑暗就不在那裏了。只要將光帶進來，黑暗就不復存在了，因為，事實上，黑暗本來就不存在。它是負向的，只是光的缺失。但在那裏有許多東西被顯露出來了。光照進來，這些書架，這些書，這些牆，卻不會消失。在黑暗中，它們並未顯化，你看不見它們。如果你將光帶進來，黑暗將不再存在，但那些真實的將被揭示出來了。透過覺知，所有像黑暗一樣負向的東西，都會消失——仇恨、憤怒、悲傷、暴力。然後，愛，快樂，狂喜，將第一次向你顯化。所以，「當喜悅地見到久違的朋友時，滲透到這種喜悅中。」
第五項技巧：
「在吃或喝的時候，成為食物或飲料的味道，並被充滿。」
我們不斷地吃東西，如果沒有它們我們就無法活下去。但我們會無意識地、自動地、像機器人一樣吃掉它們。如果味覺不鮮活，你只是在填塞食物。細嚼慢咽地去吃，去覺知到食物的味道。唯有當你慢下來的時候你才能覺知到。不要一味地狼吞虎嚥，學會從容不迫地品嘗它們，成為那個味道。當你感覺到甜味的時候，就成為那種甜味。然後可以感覺到全身——不僅僅是在嘴裏，不僅僅是在舌頭上，全身都可以感覺到！某種甜味，或其他任何東西，都在像漣漪中一樣蔓延。無論你在吃什麼，都要感受到它的味道，並成為這種味道。
這就是為什麼譚崔看起來與其他傳統完全相反。耆那教徒說：「不要品嘗味道——ASWAD。」甘地在他的道場裏有一條規矩——「ASWAD：不要品嘗任何東西。吃，但不要品嘗，忘掉味道。吃是必要的，但要以機械的方法進行。品嘗味道是慾望，所以不要去品嘗味道。」譚崔說，盡可能地去品嘗它，要更加敏感，更有活力。不僅要敏感，還要成為味道。
在 ASWAD中，沒有味道，你的感官將變得麻木。它們會變得越來越不敏感。而隨著敏感度的降低，你將無法感受到你的身體，你將無法感受到你的感覺。那麼你只會保持在頭腦中的中心。這種頭腦中的中心就是分裂。譚崔說不要在你自己內在製造任何分裂。品嘗味道是美的，敏感是美的。如果你更敏感，你會更有活力，如果你更有活力，那麼更多的生命將進入你的內在。你會更加開放。
你可以不用品嘗就能吃東西，這並不難。你可以對一個人觸而不及，這並不難。我們已經在這樣做了。你和某人握手而不觸碰他，因為要觸碰他，你必須移動到手邊，你必須進入到手邊。你必須成為你的手指和手掌，就好像你的靈魂已經來到你的手中。只有這樣你才能觸碰。你可以握著別人的手而退縮。你可以退縮，然後這雙死的手就在那裏。它看起來是在觸碰，但並沒有真正觸碰到。
我們不是在觸碰！我們害怕觸碰別人，因為象徵性的觸碰已經變成了性的。你可能站在人群中，在公車裏，在火車車廂裏，觸碰到許多人，但你並沒有觸及他們，他們也沒有觸及你。只有身體在那裏被接觸了，但你卻被抽離了。而且你能感覺到其中的差別：如果你真的在人群中觸碰了某個人，他會覺得被冒犯。你的身體可以被觸碰，但「你」絕不能在那個身體裏移動。你必須保持冷漠——仿佛不在身體的層面，仿佛只有一具死的屍體在觸碰。
這種不敏感是不好的。它之所以不好，是因為你在保護自己對抗生命。你太害怕死亡了，你已經死了。你不必真的害怕，因為沒有人會死，你已經死了。這就是你害怕的原因——因為你還沒有活過。你已經錯過了生命，而死亡將至。
一個「活過」的人不會害怕死亡，因為他活過了。當你真正活過時，你就不會害怕死亡。你甚至可以活出死亡。當死亡來臨時，你會對死亡非常敏感，以至於你會享受死亡。這將是一次很棒的體驗。如果你活過了，你甚至可以活在死亡中，那麼死亡就不復存在了。如果你甚至可以活在死亡中，如果你甚至可以對你即將死去的身體保持敏感，因為你只是在退到中心並溶解，如果你能這樣活過它，那麼你就已經變得不死了。
「在吃或喝的時候，成為食物或飲料的味道，並被充滿。」
喝水的時候，感覺到涼爽。閉上眼睛，慢慢地喝，細細品嘗。感覺到涼爽，感覺到你已經變成了那種涼爽，因為這種涼爽正在從水中轉移到你身體中，它正在成為你身體的一部分。你的嘴在觸及，你的舌頭在觸及，涼爽被轉移了。讓它發生在你的整個身體上。讓它的漣漪蔓延開來，你會感到全身的涼爽。透過這種方式，你的敏感度可以提升，你可以變得更有活力，更加充實。
我們感覺到沮喪、茫然、空虛，我們不斷說生命是空虛的。但我們就是它空虛的原因。我們沒有充實它，也不允許任何東西來充實它。我們的週邊邊緣有一副盔甲——防禦的盔甲。我們害怕變得柔軟，所以我們不斷防禦著一切。然後我們變成了墳墓——死的東西。
譚崔說要活著，更有活力，因為生命就是神。除了生命，沒有別的神。更有活力，你就會變得更神聖。全然地活著，你就不會有死亡。
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