《The Book of the Secrets》
奧秘之書第一卷
江夏堂譯
第三十二章：臣服之路
一九七三年一月二十九日下午講於孟買林地
問題一
敬愛的師父，請解釋一下，您迄今為止討論的《Vigyan Bhairav Tantra》是否屬於瑜伽的科學，而不是譚崔的實際和中心主題。譚崔的中心主題是什麼？
這個問題困擾著許多人。我們所討論過的技巧也屬於瑜伽。它們是相同的技巧，但有不同之處：你可以使用相同的技巧，但背後的哲學卻截然不同。框架、模式不同，而不是技巧不同。你可能對生命有不同的態度，恰恰與譚崔截然相反。
瑜伽相信奮鬥，瑜伽事實上是意志之路。譚崔不相信奮鬥，譚崔不是意志之路。相反，譚崔是完全的臣服之路。不需要你的意志。對於譚崔而言，你的意志是問題，是所有痛苦的來源。對瑜伽而言，你的臣服、你意志不在就是問題所在。
因為你的意志薄弱，所以你才會有苦惱、痛苦——對於瑜伽而言。對譚崔而言，因為你有意志，因為你有自我，有個性，所以你才會痛苦。瑜伽說，讓你的意志達到完美，你就會得到解脫。譚崔說，完全溶解掉你的意志，完全清空它，那將是你的解脫。而這兩者都是正確的，這就產生了問題。對我而言，兩者都是正確的。
但是瑜伽之路是非常困難的。你要達到自我的完美是不可能的，幾乎是不可能的。它意味著你必須成為整個宇宙的中心。這條路非常漫長，很艱辛，而且事實上，它永遠不會到達終點。那麼瑜伽的追隨者會發生什麼？在路途中的某個地方，在某階段的生命中，他們轉而修習譚崔。
在理智上，瑜伽是可以想像的，在存在上，瑜伽是不可能的，如果它是可能的，你也會透過瑜伽達到，但一般不會發生。如果它是可能的，你也將達到瑜伽，但一般而言，它從來沒有發生。即使發生了，也是極少發生的，比如馬哈維亞。有時許多個世紀過去了，然後一個像馬哈維亞一樣的人才會出現了，他透過瑜伽取得了成就。但他很罕見的，是個例外，他打破了規則。
但是瑜伽比譚崔更有吸引力。譚崔是容易的，自然的，你可以透過譚崔很容易，很自然，毫不費力地達到。正因為如此，譚崔從未如此吸引你。為什麼？任何能吸引你的東西都會吸引你的自我。凡是你覺得能滿足你自我的東西，都會更吸引你。你被自我所束縛，因此瑜伽對你更有吸引力。
事實上，你越自我，瑜伽就越吸引你，因為它是純粹的自我努力。越是不可能的事，越是吸引自我。這就是為什麼登珠穆朗瑪峰有這麼大的吸引力。珠穆朗瑪峰有如此多的吸引力。達到喜馬拉雅山峰頂有如此巨大的吸引力，因為它是如此困難。而當希拉裏和丹增登上喜馬拉雅山頂峰的時候。他們感覺到了一個非常狂喜的時刻。那是什麼原因呢？是因為自我得到了滿足——他們是第一個。
當第一個人登陸月球的時候，你能想像他的感受嗎？他是歷史上第一個。現在他是不可取代的，他將永遠是歷史上的第一人。現在沒有辦法改變他的地位。自我得到了深深的滿足。現在沒有競爭對手，也不可能有。之後有許多人將登陸月球，但他們不會是第一個。但許多人可以登上月球，許多人可以登上珠穆朗瑪峰——瑜伽給你更高的頂峰。而越是高不可攀的終點，越是有完美的自我——純粹、完美、絕對的自我。
瑜伽會非常吸引尼采，因為他覺得生命背後的能量是意志的能量——權力的意志。瑜伽給你這種感覺。你透過它變得更強大。
你越能控制自己，你就越能控制自己的本能，越是能控制自己的身體，你就越能控制自己的思想，你就越覺得自己強大。你在裏面成為一個主人。但這是透過衝突，這是透過鬥爭和暴力。一個多生累劫都在修習瑜伽的人，總會幾乎會遇到這樣的情況：整個旅程變得單調、沉悶、徒勞，因為自我得到的滿足越多，你就越會感到它是無用的。然後，瑜伽之路的追隨者就會轉向譚崔。
但瑜伽之所以吸引人，是因為每個人都是自我者。譚崔從來不會在一開始就有吸引力。譚崔只能吸引更高層次的人——那些已經為自己努力奮鬥過的人，那些真正在瑜伽中奮鬥了許多世的人。那麼譚崔對他們有吸引力，是因為他們能夠瞭解。通常你不會被譚崔吸引，如果你被吸引，你會被錯誤的原因吸引，所以也試著去瞭解它們。
你一開始是不會被譚崔吸引，因為它要求你臣服，而不是對抗。它要求你漂浮，而不是游泳。它要求你隨波逐流，而不是逆流而上。它告訴你，自然是美好的，相信自然，不要與之對抗。即使是性也是好的。相信它，隨順它，流入它，不要與它對抗。「無爭」是譚崔的核心教義。流動。放手！它無法吸引人，你的自我無法透過它得到滿足。在第一步，它要求你的自我被溶解，在一開始，它就要求你溶解它。
瑜伽也會要求你，但是在最後的階段。首先它會要求你淨化它。如果它被完全淨化，它就溶解了，不能有所保留。但那是瑜伽中的最後的階段，而在譚崔中是在最初的階段。
所以譚崔通常不會有吸引力。即使它真的有吸引力，它也會因為錯誤的原因而產生吸引力。例如，如果你想沉溺於性，那麼你可以透過譚崔使你的沉溺變得更合理化。這可以成為吸引力。如果你想沉溺於酒，沉溺於女人，沉溺於其他事物，你會覺得被譚崔所吸引。但實際上，你並不是真的被譚崔所吸引。譚崔只是一個幌子——一個騙局。你被其他的東西所吸引，你認為譚崔允許你這樣做。所以譚崔始終是以錯誤的理由吸引人。
譚崔不是幫助你放縱，而是要轉變它。所以不要欺騙自己。透過譚崔，你可以很容易地欺騙自己，因為這種欺騙的可能性，馬哈維亞不會講述譚崔。這種可能性一直是存在的。人是如此具有欺騙性，他可以表現出一種狀態，而他真正的意思又是另一種狀態，他可以合理化。
例如，在中國，在古代中國，有類似譚崔的東西——一門奧秘科學。它被稱之為「道」。道與譚崔有相似的傾向。例如，道說，如果你想擺脫性的束縛，你不應該固守一個人——一個女人或一個男人。如果你想解脫束縛，你不應該只和一個人在一起。道說，最好還是不斷更換伴侶。
這是絕對正確的，但你可以使之合理化，你可以欺騙自己。你可能只是一個性狂人，你可以認為「我在修習譚崔，所以我不能堅持於一個女人。我必須要改變。」而中國的許多皇帝都在修行。他們有大的後宮，只為這個。
但如果你深入研究人類的心理，道是有意義的。如果你只認識一個女人，你對那個女人的吸引力遲早會消失，但你對女人的吸引力會一直存在。你會被其他異性所吸引。這個女人，你的妻子，事實上不會是異性。她不會吸引你，她不會成為對你有吸引力的人。你會對她習以為常。
道說，如果一個男人在女人、女人堆裏生活，他不僅會超越一個女人，還會超越所有的異性。其他女人的知識將幫助他超越。而這是正確的——但卻是危險的，因為你喜歡它不是因為它是正確的，而是因為它給了你某種特權。這就是譚崔的問題。
所以在中國，這種知識也被壓制了，它不得不被壓制。在印度譚崔也被壓制，因為它說了許多危險的事情——危險的只是因為你有自欺欺人的傾向。否則，它們是美好的。在人類的頭腦中，沒有發生過比譚崔更奇妙、更神秘的事情，沒有比這更深的知識了。
但知識始終是有危險的。例如，現在科學已經成為一種危險，因為它已經知道了許多深奧的秘密。現在它知道如何製造原子能了。據記載，愛因斯坦曾說過，如果他再次被賦予生命，與其成為一名科學家，不如成為一名水管工，因為當他回首往事時，他的整個生命都是徒勞的——不僅徒勞，而且對人類是危險的。他給出了一個最深的秘密，卻給了一個自欺欺人的人類。
我在想……不久的未來，我們將不得不壓制科學知識。有傳言說，科學家們私下裏在考慮是否要透露更多資訊——是應該停止研究，還是應該繼續深入，因為現在這是一個危險的領域。
每一種知識都是危險的，只有無知是不危險的，你無法用它做很多事。迷信始終是好的，從不危險。它們是順勢療法。如果這藥是給到你，它不會傷害你的。它是否會幫助你取決於你自己的信心，但有一點是肯定的：它不會傷害你。順勢療法是無害的，它是一種很深的迷信。如果它有效，它只能幫助你。記住，如果某物只能幫助，那就是迷信。如果它能同時起到幫助和傷害的作用，那才是知識。一個真實的東西可以同時起到既有幫助又能傷害的作用。只有不真實的東西才能起到幫助作用。但是，那幫助從來都不是來自這個東西，它一直是你自己頭腦思想的投射。所以，從某種程度上說，只有不真實的東西才是好的，它們從來不會傷害你。
譚崔是科學，它比原子知識更深奧，因為原子科學關注的是物質，而譚崔關注的是你，你一直比任何原子能都危險。譚崔關注的是生物原子，關注的是你——活細胞，關注的是生命意識本身，關注的是生命意識的內在機制如何運作。
這就是為什麼譚崔對性如此感興趣。一個對生命和意識感興趣的人會自動對性感興趣，因為性是生命的源頭，是愛的源頭，是意識世界中一切事物的源頭。所以如果一個求道者對性不感興趣，他根本就不是一個求道者。他也許是一個哲學家，但他不是求道者。而哲學幾乎是無稽之談的——思考那些毫無用處的東西。
我聽說穆拉·納斯魯丁對女孩很感興趣，但他沒有什麼女人緣，沒有人願意喜歡他。他打算第一次與一個女孩約會，於是他問一個朋友：「你有什麼秘訣？你跟女人相處很有一手，簡直就是催眠高手，而我一直很失敗，你給我點提示吧。我第一次和一個女孩約會，你給我一些秘訣吧。」那位朋友說：「記住三點，永遠只談美食、談家庭、談哲學。」
穆拉問：「為什麼談論食物？」這位朋友說：「我談食物，因為這樣女孩就會感覺很好——因為每個女人都對食物感興趣。她是孩子的食物，是整個人類的食物，所以她基本上對食物感興趣。」
穆拉問：「好吧。為什麼要談論家庭？」於是那人說：「談一談她的家庭，這樣你的意圖才顯得高尚。」
然後穆拉問：「為什麼要談論哲學呢？」那人說：「談一談哲學。這讓女人覺得你是一個很聰明的人。」
於是，穆拉就立刻趕赴約會了。當他看到女孩時，立刻說：「你好，你喜歡吃面嗎？」女孩嚇了一跳，說：「不喜歡！」
然後穆拉問道：「你有兩個兄弟嗎？」姑娘更加驚愕了，內心非常疑惑，這是什麼類型的約會？她回答道：「沒有！」
於是，穆拉一時不知所措。他在想，「該如何開始談論哲學？」就在他不知所措，一籌莫展的時候，他又問道：「現在，如果你有一個兄弟，他會喜歡吃麵條嗎？」
哲學幾乎是無稽之談。譚崔對哲學不感興趣，譚崔對真實存在的生命感興趣。所以譚崔從不問是否有神，是否有MOKSHA、解脫，或是否有地獄或天堂。譚崔問的是攸關生命的基本問題。這就是為什麼人們對性和愛如此感興趣。它們是基本的。你是透過它們而來，你是它們的一部分。
你是一個性能量的遊戲，僅此而已，除非你瞭解這個能量並超越它，否則你永遠不會成長為更多。你現在除了性能量，什麼都不是。你可以成長得更多，但如果你沒有瞭解到這一點，你將無法超越它，你將永遠不會成長得更多。這種可能性只是作為種子存在。這就是為什麼譚崔對性、愛、自然生命感興趣。
但認識它的方法不是透過衝突。譚崔說，如果你處於對抗的狀態，你就無法瞭解任何事情，因為那樣你就不能接受。然後，因為你在對抗，秘密將對你隱藏——你不會敞開接受。每當你對抗，你一直在外面。如果你在對抗性的時候，你一直處在週邊，如果你臣服於性，你就到達了它的核心，你是一個內行。如果你臣服，那麼許多事情就會被如實知見到。
你一直處於性愛，但背後始終是抱著對抗的態度。這就是為什麼你無法知道更多的秘密。例如，你還不知道性的生命力。你不知道是因為你無法知道——這需要你成為一個內行。
如果你真的隨著性能量而流動，全然地臣服，遲早你會成長到這樣一個境界，你會知道，性不能只孕育一個新的生命：性可以給你更多的生命。對愛人而言，性可以成為一種賦予生命的力量，但為此你需要一種臣服。一旦你臣服了，許多層面都會發生變化。
例如，譚崔已經知道，道家已經知道，如果你在性行為中射精了，那麼對你而言，就不可能有生命力了。沒有必要射精，射精可以完全被忘記。譚崔和道家都說射精是因為你在對抗，否則沒有必要射精。
愛人和愛人可以深情地擁抱在一起，只是放鬆地融入對方，不匆忙於射精，不急於結束這段戀情。他們只是放鬆地融入對方。而如果這種放鬆是全然的，他們都會感受到更多的生命力。他們都會豐富彼此的生命。
道家說，如果一個男人對性不匆忙不急躁，如果他深深地放鬆，他可以活一千年。如果一個女人和一個男人彼此深深地放鬆，簡單地融進對方，被相互吸收，不匆忙不急躁，不緊張，許多事情就會發生——煉金術的事情就會發生——因為兩個人的生命能量，兩個人的電，兩個人的生物能量，匯合了。
僅僅透過這次共融合中——因為他們是「相反」的，一個是陰性的，一個是陽性的：他們是相反的兩個極點——就在彼此深入的共融合中，他們互相激發了生命力，使對方變得更有生命力，更有活力。
他們可以活很久，而且永遠不會變老。但這只有在你不對抗的狀態下才能如實知見到。這似乎是自相矛盾的。那些與性對抗的人，他們會更快地射精，因為緊張的心理急於得到緩解。
新的研究表明許多令人驚訝的事情，許多令人驚訝的事實。馬斯特斯(Masters)和約翰遜(Johnson)，他們第一次對深層性交中發生的事情進行了科學的研究。他們已經逐漸意識到，百分之七十五的男性都是早洩者——百分之七十五的男人在沒有深度性交之前就已經射精，性行為已經結束。百分之九十的女人從來沒有任何性高潮，她們從來沒有達到一個頂點，一個深刻的，令人滿意的頂點——百分之九十的女人！
這就是為什麼女人會如此憤怒和煩躁，而且她們會一直如此。沒有任何靜心能幫助他們獲得安寧，也沒有任何哲學、宗教、倫理能使她們與她們生活在一起的男人相處得自在。她們處於沮喪和憤怒之中，因為現代科學和古老的譚崔都說，除非女人在性高潮上得到深深的滿足，否則她將是一個家庭的問題。她所缺乏的東西會使她憤怒，她會一直處於對抗的情緒中。
所以如果你的妻子一直處於對抗的情緒中，請你再想想整件事情。這不僅僅是妻子的問題——你可能是原因。因為女性沒有達到性高潮，她們就變得反對性了。她們不願意輕易進入性行為。她們必須被收買，她們還沒有準備好進入性行為。如果她們從來沒有透過性愛獲得任何深度的快樂，為什麼要做好準備呢？相反，她們在性愛之後會覺得男人一直在利用她們，她們被利用了。她們覺得自己就像一個被男人利用後又被丟棄的東西。
男人滿意是因為他已經射精了。然後他抽身走了，睡著了，妻子哭個不停。她只是被利用了，這種體驗對她沒有任何滿足。這也許讓她的丈夫、愛人或朋友松了一口氣，但對她而言卻沒有任何滿足感。
百分之九十的女性甚至不知道什麼是性高潮。她們從來都不知道這一點，她們從來都沒有達到過身體這種快樂的巔峰，以至於每根神經纖維都在震動，每個細胞都變得活躍起來。她們沒有達到，這是因為社會上的反性態度。對抗的心態在那裏，女人被壓制得變得冷淡。
男人繼續這種行為，好像這是一種罪過似的。他感到內疚：「這是不應該做的。」當他和他的妻子或愛人性行為的時候，他在想某個聖人(MAHATMA)——所謂的聖人——如何去找聖人，如何超越這種性、這種罪惡、這種罪過。
要想擺脫聖人是很難的，即使你們在性行為的時候，他們就已經在那裏了。你們不是兩個人的事情，必須有一個聖人。如果沒有聖人，那麼神就在看著你在犯這罪。神在人們心目中的概念只是一個偷窺狂——祂一直無時無刻在監視你。這種態度產生了焦慮，焦慮的時候很快就會射精。
當沒有焦慮時，射精可以延遲幾個小時——甚至幾天。而且沒有必要。如果愛得很深，雙方可以互相鼓舞振奮。那麼射精就完全停止了，多年來兩個愛人可以在不射精的狀態下深度融合，不浪費任何精力。他們可以彼此放鬆自在。他們的身體融合並且放鬆，他們進入性愛並放鬆。遲早有一刻會到來，性愛將不再是一種刺激。現在性愛是一種刺激。於是那時它就不再是一種刺激，而是一種放鬆，一種深深的放手。
但只有當你首先向內在的生命能量——生命的力量臣服時，這一切才會發生。只有這樣，你才能向你的愛人或被愛的人臣服。譚崔說，這種情況發生了，並解釋了它如何發生。
譚崔說，永遠不要在你興奮刺激的時候性行為。這看起來很荒謬，因為你想在興奮刺激的時候性行為。通常情況下，雙方都會讓對方興奮以便做愛。但是譚崔說在興奮刺激的時候你是在浪費能量。在你寂靜、安詳、靜心冥想的時候性行為。先靜心，然後性行為，性行為的時候不要超越極限。我所說的「不要超越極限」是什麼意思？不要激動，不要暴力，以免你的能量不致耗散。
如果你看到兩個人在性行為，你會覺得他們是在打架。如果小孩子有時看到父母性行為，他們認為父親要殺了母親。看起來很暴力，像是在打架。它不美，它看起來很醜陋。
它必須更有音樂性，更和諧。兩個性伴侶必須像是在跳舞，而不是在打架——像是在唱一首和諧的旋律，只是營造一種氛圍，在這種氛圍中，讓雙方都可能融入其中，成為一體。然後他們放鬆下來。這就是譚崔的意思。譚崔完全不涉及性，譚崔是最不涉及性的事物，但它卻如此關注性。如果通過這種放鬆和釋放，大自然向你揭示了它的秘密，那也就不足為奇了。那麼你就會開始覺知到發生了什麼。而在這種對正在發生的事情的覺知中，許多奧秘就會出現在你的頭腦中。
首先，性變成了生命的賦予。就像現在這樣，它是死亡的賦予，你只是透過它而死亡，浪費你自己，退化。第二，它成為最深層的自然靜心。你的思想完全停止了。當你和你的愛人完全放鬆時，你的思想就會止息。頭腦不在那裏，只有你的心在跳動。這成為一種自然的靜心。如果愛不能幫助你進入靜心，那麼任何東西都幫不了你，因為其他一切都是多餘的，膚淺的。如果愛都不能幫助你，那就什麼也幫不了你！
愛有它自己的靜心。但你不知道愛，你只知道性，你知道浪費能量的痛苦。然後你就會在它之後感到沮喪。於是你決定發誓要成為梵行者，禁欲獨身。而這個誓言是在抑鬱、憤怒、沮喪的狀態下而發的。這是不會有幫助的。
如果在一個非常輕鬆、深度靜心的狀態下進行，誓言就會有幫助。否則，你只是在表達你的憤怒，你的沮喪，別無其他，你將會在二十四小時內忘記誓言。當這種能量將再次聚集，就像一個老的例行程式一樣，你將不得不再次釋放它。
譚崔說，性是很深的，因為它是生命。但你可能會因為錯誤的原因而對譚崔感興趣。不要因為錯誤的原因對譚崔感興趣，這樣你就不會覺得譚崔是危險的。那麼譚崔就是生命的轉化。
瑜伽也使用了一些譚崔的方法，但用的是一種衝突、對抗的態度。譚崔也用同樣的方法，但有一種非常有愛的態度——這就有很大的不同。技巧的本質發生了變化。技巧變得不同，因為整個背景都不同了。
有人問：「譚崔的中心主題是什麼？」答案是你！你就是譚崔的中心主題：你現在是什麼，你身上隱藏著什麼，可以成長為什麼，你是什麼，你能成為什麼。現在你是一個充滿性的個體，除非這個個體被深刻瞭解，否則你不可能成為一個靈體，你不可能成為一個靈性體，性和靈性是一個能量的兩端。
譚崔從你的真實現狀開始，瑜伽從你的可能性開始。瑜伽從終點開始，譚崔從起點開始。從起點開始是好的。從起點開始永遠是好的，因為如果從終點開始，那麼你正在為自己製造不必要的痛苦。你不是終點，不是理想。你必須成為一個神，一個理想，而你只是一個動物。因為神的理想，這只動物變得狂暴，它變得瘋狂，它瘋了。
譚崔說，忘掉神吧。如果你是動物，就全面地瞭解這個動物。在這份瞭解中，神會成長。如果它不能透過這份瞭解而成長，那麼就忘掉它吧，它永遠不可能成長。理想無法將你的可能性帶出來，只有對現實的瞭解才能有所幫助。所以，你是譚崔的中心主題，你是什麼，你能成為什麼，你的現實和你的可能性——它們是主題。
有時人們會擔心。如果你去瞭解譚崔，就會發現它不討論上帝，不討論解脫，也不討論涅槃。譚崔是一種什麼類型的宗教？譚崔討論的是那些讓你感到厭惡的事情，那些你不想討論的事情。誰想討論性？每個人都以為自己瞭解性。因為你可以繁衍，你就以為自己瞭解了。
沒有人願意討論性，性是每個人的問題。沒有人願意談論愛，因為每個人都覺得他已經是一個偉大的愛人了。看看你的生命吧！只有仇恨而已，沒有別的。而你所謂的愛，不過是仇恨的放鬆，一種小小的放鬆，看看你的周遭的生命，你就會知道你對愛的瞭解。
托缽僧巴爾·謝姆托夫(Baal Shem)訂制了一件長袍，所以每天都去問裁縫做袍子的進度，裁縫花了六個月的時間為托缽僧做了一件簡單的長袍。可憐的托缽僧！當長袍做好了，裁縫將它給了巴爾·謝姆托夫，巴爾·謝姆托夫說：「告訴我，神只有六天的時間就創造世界。六天之內，神創造了整個世界，而你卻用了六個月的時間做了這件可憐人的長袍？」
巴爾·謝姆托夫在回憶錄中記錄了那個裁縫。裁縫說：「是的，神在六天內創造了這個世界，但是看看這個世界，看看它是什麼樣的世界。是的，祂在六天內創造了這個世界，但看看這個世界吧！」
看看你的周遭，看看你所創造的世界。然後你就會知道，你真的什麼都不了解，你只是在黑暗中摸索。因為其他人也在黑暗中摸索，所以你不可能活在光明中。如果其他人都在黑暗中摸索，你就會感覺良好，因為這樣你就會覺得沒有可比性。
但你也在黑暗中，譚崔從你的現狀開始。譚崔想要啟發你一些你無法否認的基本事實。如果你試圖否認它們，那將是你自己的代價。
問題二
如何將性行為轉變為一種靜心的體驗？在性行為中是否應該練習任何特殊性姿勢？
姿勢體位是毫不相干的，姿勢的意義不大。真正重要的是態度——不是身體的姿勢，而是頭腦的態度。但如果你改變頭腦的態度，你可能會想改變你的姿勢，因為它們是相關的。但它們不是最基本的。
例如，性行為中，男性一直在女性身上——男上體位。這是一種自我的姿勢，因為男性一直認為自己更好、更優越、更高——他怎麼能低於女人？但在世界各地的原始社會中，女人都在男人之上。所以在非洲，這種姿勢被稱為傳教士的姿勢，因為當傳教士——基督教傳教士——第一次去非洲時，原始人無法理解他們在做什麼。他們認為這樣做會害死女人。
在非洲，男上體位被稱為傳教士的姿勢。非洲原始人說這是暴力的，男人不應該在女人上面。她比較弱小，嬌弱，所以她一定是在男人之上。但男人很難認為自己比女人低，在她之下。
如果你的心態改變了，許多事情就會改變。最好是女人在上面，原因有很多。如果女人在上面，她將是被動的，所以她不會做太多的暴力，她只會放鬆。而在她之下的男人做不了什麼，他必須放鬆。這很好。如果他在上體位，他會很暴力，他會做許多事情。對女人而言，什麼也不需要做。對於譚崔而言，大家都必須放鬆，所以最好讓女性上體位。她比任何男人都能放鬆。女性的心理比較被動的，所以放鬆起來很容易。
姿勢會改變，但不要太在意姿勢。改變心態吧。臣服於生命力，漂浮於其中。有時候，如果你真的臣服了，你們的身體會在那一刻採取所需要的正確姿勢。如果雙方都深深地臣服了，他們的身體就會採取所需要的正確姿勢。
每天情況都在變化，所以沒有必要事先固定姿勢。這就是一個問題，你試圖事先固定好它。無論何時你試圖固定好它，這都是你的頭腦在固定它，那你就不是在臣服。
如果你臣服了，那麼你就會允許事情自行發生，那是一種美妙的和諧——當雙方都臣服了。他們會採取許多姿勢，或者他們不採取姿勢，只是放鬆。這取決於生命力，而不是取決於你事先的腦力決定。你不必事先做任何決定。決定是問題所在。即使要性行為，你也要決定。即使是性行為，你也要去看書。
有一些書是關於如何性行為的。這表明我們產生了什麼類型的人類思想。你甚至可以查閱有關如何性行為的書籍。於是就變成了腦力勞動，你什麼都想。事實上，你在頭腦中創造了一個排練，然後你就表演秀出來了。你的行為是一個複製品，那時候就不真實了。你在排練。它變成了表演秀，它不是真實的。
臣服，隨順著生命力而動。在恐懼什麼？為什麼會恐懼？如果你無法和深愛的人在一起而沒有恐懼，那麼你還能在哪裡而不恐懼呢？一旦你感覺到是生命的力量成就了你自己，那就走上了正確之路，它會讓你對自己的整個生命有一個非常基本的認識。然後你可以將你的整個生命託付給神。那是你終極的愛人。
然後你將你的整個生命交給神。那你就不需要去思想，也不需要去計畫，你不按照自己的意願強迫未來。你只需要允許自己按照祂的意願，按照整體的意願走向未來。
但是如何讓性行為成為一種靜心呢？只要臣服它，就會成為一種靜心。不要去想它，允許它發生。而且要放鬆，不要超前。這是頭腦的一個基本問題：它一直急著超前。它一直在尋求目標結果，而結果就在未來。你從來沒有在行為中，你一直在未來尋求一個結果。這種對結果的尋求正在擾亂一切，它破壞了一切。
只要安住在行為中。未來是什麼？該來的它就會來的，你不需要擔心它。你不用帶著你的擔憂進來的。它正在來臨，它已經來了。所以你忘掉它，你只要安住在這裏，安住在當下。
性可以成為一種深刻的洞見，安住在這裏和當下。我想，這是你現在唯一能做的事了。你無法在辦公室裏安住在這裏和當下，你無法在大學裏安住在這裏和當下，你無法在這個現代世界裏安住在這裏和當下，只有在愛中，你才能安住在這裏和當下。
但即使這樣你也沒有。你想的是結果。而現在許多現代書籍又產生了許多新的問題。你看了一本關於如何性行為的書，然後你就會害怕自己的性行為是正確的還是錯誤的。你看了一本書，講的是一種姿勢要怎麼做，或者是需要什麼樣的姿勢，於是你就會害怕自己的姿勢是否正確。
心理學家在頭腦中製造了新的煩惱。現在他們說，丈夫必須記住妻子是否達到了性高潮，於是他為之擔心。而這種擔心絲毫沒有幫助，反而會成為一種障礙。
妻子擔心自己是否幫助丈夫完全放鬆。她必須表現出她感到非常快樂。於是，一切都變得虛假。兩人都在擔心結果，因為這種擔心，結果永遠不會到來。
忘記一切。流入於當下，讓你的身體自行表達出來。你的身體很清楚，它們有自己的智慧。你的身體是由性細胞組成的。它們有一個內置的程式，你根本不需要被要求。只要把它交給身體，身體就會動起來。這樣雙方一起將它留給大自然，這一種放手，將自動產生靜心。
如果你能在性愛中感受到這一點，那麼你就會知道一件事：無論何時你臣服，你都會有同樣的感覺。那麼你就可以向師父臣服。這是一種愛的關係。你可以向一個師父臣服，於是當你將你的頭放在他的腳下時，你的頭就會變得空無。你就會在靜心中。
那時你就不需要師父了。那麼出去向天空臣服。你知道如何臣服——這就足夠了！於是你就可以去向一棵樹臣服。但這看起來很愚蠢，因為我們不知道如何臣服。我們看到一個人——一個村民，一個原始人——在河邊，向河流臣服，稱河流為母親，神聖的母親，或向初升的太陽臣服，稱初升的太陽為偉大的神，或去樹下，將頭放在樹根處臣服。
對我們而言，這看起來很迷信。你會說：「他在胡說！這棵樹能做什麼？這條河流能做什麼？它們不是女神。太陽是什麼？太陽不是神。」如果你能臣服，任何事物都能變成為神。所以你的臣服創造了那神聖的。否則沒有什麼是神聖的，只有一個臣服的心靈創造了那神聖的。
向妻子臣服，她就會變得神聖。向丈夫臣服，丈夫就會變得神聖。神聖是透過臣服而顯化出來的。向一塊石頭臣服，現在沒有石頭了：那塊石頭變成了一尊雕像，一個人——一個活生生的人。
所以只要知道如何臣服就好。我說的「如何」臣服，我並不是指知道一種技巧；我的意思是，你天生就有在愛中臣服的可能性。在愛中臣服，並在那裏感受它。然後讓它蔓延到你的整個生命中。
問題三
請解釋無聲的聲音(ANAHAT NADA)是一種聲音還是完全無聲。並解釋為什麼完全有聲狀態如何等同於完全無聲狀態。
無聲的聲音(ANAHAT NADA)不是一種聲音，它是無聲的，但這種無聲是可以被聽到的。要表達它是很困難的，因為這樣就產生了一個邏輯問題：那就是如何才能聽到那無聲的聲音。
容我解釋一下……我現在坐在這張椅子上。如果我離開這張椅子，你會不會看到我不在這張椅子上？對於一個沒有看到我曾坐在這裏的人來說，這是不可能被看到的，他只會看到這張空椅子。但是前一刻我在這裏，你已經看到我坐在這裏了。如果我起身離開了，你看著椅子，你會看到兩樣東西：空椅子和我的不在。但是，唯有當你看到我曾坐在椅子上時，並且沒有忘記我，我曾在那裏的時候，你才會看到我的不在。
我們聽到聲音，我們只知道聲音。所以當無聲來臨時——無聲的聲音(ANAHAT NADA)，我們就會感覺到一切聲音都消失了，感覺到消失了。這就是為什麼它被稱為無聲的聲音(ANAHAT NADA)。它也被稱為「NADA」「NADA」的意思是聲音。但無聲的聲音(ANAHAT NADA)改變了聲音的品質。ANAHAT的意思是未被創造的，所以它是未被創造的聲音。
每一種聲音都是被創造出來的聲音。無論你聽到什麼聲音，它們都是被創造出來的。凡是被創造出來的東西都會消逝死去。我可以拍手鼓掌——一個聲音被創造出來了。它之前不在那裏，頃刻之後也不在了，它是被創造出來的，現在已經消逝死了。一個被創造的聲音被稱為AHAT NADA。未被創造的聲音被稱為無聲的聲音(ANAHAT NADA)——那個永恆存在的聲音。那個永恆存在的聲音是什麼？它其實並不是一個聲音。你稱之為聲音，因為你能聽到聲音的不在。
如果你住在火車站旁邊，有一天鐵路工會罷工了，你會聽到一些別人聽不到的聲音。你會聽到沒有火車來了又去，移動的聲音。
過去我每個月至少有三周時間在旅行。剛開始在火車上很難入睡，然後在家裏也很難入睡。當我不再在火車上睡覺的時候，我會想念火車的聲音。每當我回到家時，都會感到困難，因為我會想念，我會感覺到火車不在的聲音。
我們已經習慣了聲音。每一刻都充滿了聲音。我們的頭腦中一直不斷充斥著各種聲音。當你的頭腦離開，向上或向下移動，超越或低於，當你不在聲音的世界裏，你可以聽到不在。這種不在就是無聲。
但我們稱它為無聲的聲音。因為它被聽到，於是我們稱它為NADA——聲音，因為它不是真正的聲音，我們稱之為ANAHAT——未創造的聲音。稱之為「未被創造的聲音」是矛盾的。聲音是創造出來的——「未創造的」是矛盾的。因此，所有深刻的生命體驗都必須以相互矛盾的語言來表達。
如果你去問像埃克哈特(Eckhart)或雅各布·波墨 (Jacob Boehme)這樣的師父，或像慧海、黃檗、菩提達摩或龍樹那這樣的師父，或《吠檀多》和《奧義書》……無論你在哪裡，只要你談到更深層次的體驗時，你就會發現兩個相互矛盾的措辭。《吠陀經》說：「祂是，同時祂不是(he is and He is not)」——關於神。
你找不到比這更無神論的表述了：「祂是，同時祂不是。」祂是最遙遠的，同時祂也是最近的。祂離得最遠，同時也離得最近。為什麼會有這麼矛盾的陳述？《奧義書》上說：「你看不見祂，但除非你看見祂，否則你什麼也沒看見。」這是哪種類型的語言？
老子說「實相是說不出來的」——他說的是真實的！這也是一種說法。他說「實相不能說，如果能被說出來的，它不可能是真的(道可道，非常道，名可名，非常名。)」，於是他寫下了《道德經》，說了一些關於實相的話。這是矛盾的。
一個學生來到一位偉大的老聖人面前。學生說：「如果你能原諒我，師父，我想和你談一談我自己。我已經成為一個無神論者，現在我不相信神了。」
於是老聖人就問：「你學習經典有多久了？有多少天了？」於是那個人，那個求道者，那個學生說：「將近二十年了，我一直在研究《吠陀經》。」然後那個老聖人歎口氣說：「才二十年，你就敢說你已經成為一個無神論者了？」
這個學生很困惑。這位老聖人在說什麼？於是他就問：「我很困惑。你在說什麼？你讓我比來這裏的時候更加困惑。」老聖人說：「不斷研究《吠陀經》。一開始說神是。只有到最後才說神不是。要成為一個無神論者，你必須深入有神論。神是在起點，神不是在終點。別著急。」學生更是疑惑不解了。
「神是，同時祂不是」這句話是由那些獲得了如實知見的人說的。「神是」被沒有如實知見到的人說出，「神不是」也被沒有如實知見到的人說出。那些獲得了如實知見的人，他們同時說出：「神是，同時祂不是」。
「無聲的聲音」是一個自相矛盾的詞，但使用時經過了深思熟慮——深思熟慮過的。它是有意義的。它說，這種現象被感覺到是一種聲音，但它不是聲音。它被感覺到是一種聲音，因為你只感覺過聲音，你不懂任何其他語言。你只知道聲音的語言，這就是為什麼它感覺像聲音。但它是無聲的聲音，而不是聲音。
這個問題進一步說明：<>b並解釋為什麼完全有聲狀態如何等同於完全無聲狀態。事實一直如此。零和絕對的意思是一樣的！
例如，如果我有一個完全空的罐子和另一個完全被裝滿了的罐子，兩個都是完全的。一個是空的，另一個是滿的。但兩個都是完全的，都是完美的。如果罐子是半滿的，它是半滿半空的。你可以稱呼它半空，也可以稱呼它半滿。但無論它是完全空的還是完全被填滿的，兩者都有一個共同點：完全！
無聲是完全的。你不能再做任何事來讓它變得更無聲。瞭解這一點：它是完全的，什麼也做不了。你已經到了一個無法超越的境界。如果一個聲音是完全的，你不能添加任何東西。你已經到了另一個極限，你無法超越它。這是很常見的，這就是它的意義所在。
人們可以說這是無聲的，因為沒有任何聲音被聽到，一切聲音都變得不存在了。你無法再前進一步了，它是完全的。或者你可以說它是一個完全的聲音，一個完全的聲音，絕對的聲音，沒有什麼可以添加的。但在這兩種狀態下，都表明了是完美的、絕對的、完全的。
這取決於頭腦。有兩種頭腦和兩種表達方式。例如，如果你問佛陀，「深度靜心會發生什麼？當一個人達到三昧究竟會發生什麼？」佛陀會說：「不會有DUKKHA——不會有痛苦。」他不會說會有快樂，他只會說不會有痛苦——沒有痛苦。如果你問商羯羅，他永遠不會談論痛苦。他只會說：「會有喜樂——絕對的喜樂。」
兩者都表達了同樣的體驗。佛陀說「沒有痛苦」指的是這個世界。他說：「我所知道的一切痛苦都不存在了。無論那裏有什麼，我都無法用你們的語言來描述。」
商羯羅說：「有喜樂——絕對的喜樂。」他從不談論這個世界和它的痛苦。他指的不是你的世界，而是體驗本身。商羯羅是正向的，佛陀是負向的。但他們指向的是同一個月亮。
他們的手指雖然不同，但他們的手指所向的是一樣的。
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