《The Book of the Secrets》
奧秘之書第一卷
江夏堂譯
第三十一章：從聲音到內在的靜默
一九七三年一月二十八日下午講於孟買林地
二十一.默念一個以「啊」聲結尾的單詞。然後毫不費力地發出「呵(HH)」，即自發性。
二十二.通過按壓住耳朵和收縮直腸，進入那個聲音。
二十三.進入你名字的聲音，並通過這個聲音，進入一切的聲音。
譚崔不是一門哲學。相反，它是一門科學，但有一點不同，科學是客觀的，譚崔是主觀的。但它始終是一門科學而不是哲學。哲學思考的是關於「實相」是什麼、關於「未知」是什麼、關於「終極」是什麼，科學試圖發現實相是什麼。科學進入當下，哲學思考的是那關於「終極」的。哲學一直仰望天空，科學更腳踏實地。
譚崔並不關心終極。它關心的是當下，此時此地。譚崔說，終極的隱藏在當下，所以你不必擔心那終極的。如果擔心那終極的，你就會錯過當下，而那終極的就隱藏在當下。所以思考那終極的結果就會錯過兩者。如果你錯過了當下的，你也會因此錯過那最終極的。所以哲學只是煙霧。譚崔的方法是科學的，但目標對象與所謂科學的方法不同。
科學試圖瞭解物質客體，客觀世界，你眼前的現實。譚崔是在瞭解你的眼睛後面的現實，主體性的科學，但是方法是科學的。譚崔不相信思想，它相信實驗，相信體驗。除非你能體驗到，否則一切都只是在浪費能量。
我想起了一件事。穆拉·納斯魯丁正在過馬路。就在一座教堂前，他被一個司機撞倒並逃逸了。他是個老人，一群人圍了過來。有人說「那個人活不下去了。」教堂的神職人員跑了出來。他走近一看，發現老人快要死了，於是準備舉行最後的儀式。他走近前來，問垂死的穆拉：「你相信神是聖父嗎？你相信神的聖子嗎？你相信神的聖靈嗎？」穆拉睜開眼睛說：「我的上帝！我快死了，你卻在問我謎題！」
所有的哲學都是這樣的：它是在你垂死的時候還在問謎題。每時每刻你都在死去，每時每刻每個人都在面臨死亡——因為死亡隨時都可能發生。但哲學一直在問和回答謎題。譚崔說，對不成熟的小孩子們而言哲學是好的，但有智慧的人不會將時間浪費在哲學上。他們應該試著去如實知見到——而不是去思想，因為透過思想是不可能獲得到如實知見的。透過思想你不斷編織文字，創造文字的模式。它不會帶來任何結果，你還是老樣子——沒有轉變，沒有新的見解。老人只會不斷積攢灰塵。
如實知見到是另一種現象。它並不意味著「思想」，它意味著深入到存在本身，以便瞭解，進入存在。記住，譚崔不是哲學。這是一門主體性的科學。這項技巧是科學的、非哲學的。它很腳踏實地，關注當下。當下是作為通往終極的門，如果你進入當下，終極就會發生。它就在那裏，沒有其他方法可以到達它。
在譚崔看來，哲學不是一條道路。它是一條虛假的道路！它只是看起來像是一條道路。它只是看起來是一扇門，而實際上不是，它是一扇假門。當你試圖進入它的那一刻，你就會知道，你進不去，它只是一扇被描繪在牆上的假門，現實中沒有門。哲學是一扇描繪在牆上的假門。如果你坐在它的旁邊，不斷思想它，思想它，它是好的。如果你試圖進入它，它就是一堵牆。
所以每一種哲學都適合哲學思想。對於體驗而言，每一種哲學都是無能為力的。這就是為什麼譚崔如此堅持於技巧——對技巧有那麼多的堅持，因為科學除了提供科學技術之外什麼也做不了，無論是外在世界還是內在世界。「譚崔」這個詞的意思就是技巧。這就是為什麼，在這本小卻又最偉大、最深奧的經典中，只給出了技巧，沒有哲學，只有一百一十二項技巧，透過當下達到終極。
關於聲音的第九項技巧：
二十一.默念一個以「啊」聲結尾的單詞。然後毫不費力地發出「呵(HH)」，即自發性。
默念一個以「啊(AH)」聲結尾的單詞。重點應該放在「啊(AH)」聲的結尾處。為什麼？因為當「啊(AH)」這個音被念出來的時候，你的呼吸就會消失。你可能沒有觀照到，但現在你可以開始去觀照到：每當你呼氣的時候，你會更加平靜，每當你吸氣的時候，你會更加緊張——因為呼氣的是死亡，吸氣的是生命。緊張是生命的一部分，不是死亡的一部分。放鬆是死亡的一部分，死亡意味著完全放鬆。生命不可能完全放鬆，這是不可能的。
生命意味著緊張和努力。只有死亡是放鬆的。因此，當一個人變得絕對放鬆時，他既是——外在的生，也是內在的死。你可以在佛陀的雕像臉上同時看到生死一如。這就是為什麼有那麼多的靜默與平靜，它們是死亡的一部分。生命不是放鬆。晚上睡覺的時候你會放鬆。這就是為什麼古老的傳統說，死亡和睡眠是相似的。睡眠是暫時的死亡，死亡是永久的睡眠。這就是為什麼夜晚能讓你放鬆，它是一種呼出的氣息。早晨是吸入的氣息。
白天使你緊張，夜晚使你放鬆。光明使你緊張，黑暗使你放鬆。這就是為什麼有光就難以安眠，很難放鬆，因為光與生命相似：它是反死亡(anti-death)的。黑暗與死亡相似：它親死亡(Pro-death)的。
所以黑暗有很深的放鬆，那些恐懼黑暗的人無法放鬆……不可能，因為每一次放鬆都是黑暗。黑暗環繞著和覆蓋著你兩端的生命。在你出生之前，你是在黑暗中，當生命停止時，你又回歸到黑暗中。黑暗是無限的，而這光明和這生命只是其中的一刹那，只是一個波浪升起然後又回落了。如果你能記住環繞和覆蓋著你兩端的黑暗，此時此地你就會放鬆下來。
生命、死亡——它們都是存在的兩個方面。吸氣是生命，呼氣是死亡。所以不是說你某一天才會死，而是你每一次呼吸都會死。這就是為什麼印度教徒一直以呼吸來計算生命，而不是以年齡來計算生命。譚崔，瑜伽行者，所有古老的印度系統，都是以呼吸來計算生命的：你能活多少次呼吸。如果你呼吸非常快，在短時間內呼吸太多，你會很快死去。如果你呼吸很慢，而且在一段時間內呼吸較少，你就會活得很長。事實就是如此。
如果你去觀察動物，那些呼吸很慢的動物會很長壽。以大象為例：大象壽命長，呼吸很慢。再比如狗：狗很快就死了，呼吸非常快。只要你發現呼吸快的動物，任何動物，這個動物都不會有很長的壽命。壽命長的始終是呼吸慢的。
譚崔、瑜伽和其他印度宗教系統都是以呼吸來計算你的生命。事實上，每一次呼吸你都在出生，每一次呼吸你都在死亡。這個咒語，這項技巧，用呼出的氣息作為方法，媒介，載體，深入寂滅。這是一種死亡的方法。默念一個以「啊」聲結尾的單詞。呼吸已經消失了——這就是為什麼要用一個以「啊(AH)」聲結尾的原因。
這「啊(AH)」聲是有意義的，因為當你念誦「啊(AH)」聲時，它將完全清空你。整個呼吸都被移出了，裏面什麼也沒有了。你完全是空的——空的和死的。在一刹那，在一個非常小的間隔空隙中，生命已經離開了你。你是空的，你是死的——空的。這種空無，如果你能意識到，當你能覺知到，它會徹底改變你。你將成為一個截然不同的人。
那麼你就會很清楚地知道，這份生命不是你的生命，這份死亡也不是你的死亡。那麼你就會知道一些超越了吸入和呼出的氣息的東西——觀照者的靈魂。當你處於沒有在呼氣也沒有在吸氣的那種空無的時候，這種觀照是很容易發生的，因為生命已經平息下來，所有的緊張也隨之平息下來了。所以，試一試吧，這是一個非常漂亮的技巧。因為其他的技巧普遍性的過程，普遍性的習慣，重點是強調在吸入的氣息上，而不是強調在呼出的氣息上。
我們始終是會深吸一口氣。我們始終是將它深深地吸進去，但從不深深地呼氣。我們將氣息吸進去，身體將氣息呼出來。觀照你的呼吸，你就會如實知見到。我們將它吸進去。我們從不深深地呼氣，只會深深地吸氣。呼氣是由身體去完成的，因為我們恐懼死亡，這就是原因。如果是在我們的能力控制範圍內，我們根本不會呼氣，我們會吸氣，然後控制在體內。沒有人會去強調呼氣——而是強調吸氣。因為我們必須在吸氣後必須進行呼氣，這就是為什麼我們要不斷地「忍受」它。我們能忍受它是因為我們不能不呼氣而吸氣。
所以呼氣被認為是必要的邪惡，但事實上我們對呼氣不感興趣。而這不僅僅是關於呼吸這件事情，這是我們對生命的整個態度。我們執著於一切來到我們身邊的東西，我們不會離開它。這就是頭腦的貪婪。
記住，這裏面有許多含義。如果你患有便秘，這將是最基本的原因：你始終是在吸氣，從不(主動)呼氣。從不(主動)呼氣只吸氣的人會便秘。便秘是同一件事的另一端。他不能呼出任何東西，他不斷地積累，他恐懼。恐懼就在那裏。他只能積累，但任何積累起來的東西都會變成有毒的。
如果你只吸氣而不呼氣，你的呼吸就會成為你的毒藥，你會因此而死亡。如果你表現得很貪婪，你可以將賦予生命的力量變成為毒藥，因為呼氣是絕對必要的。它能將你體內所有的毒素都排出體外。
所以說事實上，死亡是一個淨化的過程，而生命是一個毒化的過程。這看起來似乎有些矛盾。生命是一個不斷毒化的過程，為了要活下去，你必須使用很多東西——而當你使用它們的那一刻，它們就會變成毒藥，它們就會轉化為毒素。你吸一口氣，使用了氧氣，然後剩下的就變成了毒藥。它之所以是生命，只是因為它是氧氣，但你已經使用了它。所以生命不斷將一切都變成了毒藥。
現在西方有一個偉大的運動——生態學。人類一直在利用一切東西並將它變成毒藥，而地球正處於死亡的邊緣。任何一天它都有可能死亡，因為我們已經將一切都變成了毒藥。死亡是一個淨化的過程。當你的整個身體都變成毒藥時，死亡會將你從身體的層面解救出來。它會使你重獲新生，給你新的生命，給你新的身體。透過死亡，所有積累的毒藥都會溶解回大自然。你得到了一個新的生物體機制。
而這種情況發生在每一次呼吸中。呼出的氣息類似於死亡——它將毒藥排出體外。當它出去的時候，裏面的一切都消退了。如果你能將整個呼吸都排出來，完全排出去，以至裏面沒有氣息殘留，你就觸及到一個寂靜的點，當氣息在的時候，永遠無法觸及到那個點。
它就像潮漲潮落：每一次的吸氣都是一股生命之潮向你襲來，每一次呼氣都是一股生命之潮退去——潮水已經消失。你只是一個空無的、空蕩蕩的海岸。這就是這項技巧的運用。默念一個以「啊」聲結尾的單詞。強調呼氣。你可以用它來改變你的頭腦狀態。如果你患有便秘，忘掉吸氣。只顧呼氣，不顧吸氣。讓身體做吸氣的動作，你只是做呼氣的動作。你用力呼氣，不顧吸氣。身體會自行吸氣，你不必擔心，你不會死的。身體會將氣吸進去，你只要將它呼出去，讓身體自行吸氣。你的便秘會消失的。
如果你患有心臟病，只顧呼氣，不顧吸氣。那你就不會患心臟病了。如果你在樓梯上或任何地方向上爬的時候感到很累——非常疲憊，窒息，呼吸困難時——只需這樣做：只是呼氣，不管吸氣。於是，你可以爬上任何數量的臺階，你將不會累。這究竟是怎麼一回事？當你強調以呼氣為重點的時候，你已經準備好要放手了，你已經準備好死亡了。你不恐懼死亡，這使你保持開放。否則你是封閉的——恐懼封閉了你。
當你呼氣時，整個生物體機制都會改變，接受死亡。沒有恐懼，你已經做好了死亡的準備。而一個準備好死亡的人，就可以活下去。事實上，只有準備好死亡的人才能活下去。只有他才有能力活下去——因為他不恐懼。
一個人接受死亡，歡迎它，接受它作為客人，與死亡同在，深入生命。呼氣，不去管吸氣，這會改變你的整個頭腦狀態。因為這些簡單的技巧，譚崔從來沒有吸引力，因為我們認為，「我的頭腦是如此複雜的東西。」它並不複雜——只是愚蠢。而愚者是非常複雜的。智者是簡單的。在你的頭腦中沒有什麼是複雜的，它是一個非常簡單的機制。如果你瞭解，你可以很容易地改變它。
如果你沒有看到任何人死亡，如果你像佛陀一樣被保護著沒有看到死亡，你就無法瞭解任何關於死亡的事情。佛陀的父親很恐懼，因為一些占星家說：「這個男孩將成為一個偉大的聖者。「他將放下這個世界。」父親問道：「要怎麼做才能保護他不做這樣的事情呢？」於是那些占星家想了又想，然後他們總結說：「不要讓他看到死亡，因為如果他不知道死亡，他就永遠不會想到要放棄生命。」
這很美——很有意義。這意味著所有的宗教，所有的哲學，所有的譚崔和瑜伽，事實上都是以死亡為導向的。如果你意識到死亡，只有這樣宗教才會變得有意義。這就是為什麼除了人類以外，沒有任何動物是有宗教信仰的，因為沒有任何動物能意識到死亡。它們會死，但它們不知道。它們無法設想或想像會有死亡。
當一條狗死了，其他的狗永遠不會想到它們也會死。一直都有人在死亡，但狗怎麼能想像「我也會死」？它從未見過自己會死。別人、別的狗死了，它怎麼能將「我也要死」聯繫起來呢？沒有動物覺知到死亡，這就是為什麼沒有動物會放下。沒有任何動物能成為一個聖者。只有非常高的意識品質才能使你放下——當你覺知到死亡的時候。即使你是一個人，如果你還沒有覺知到死亡，那麼你依然屬於動物界，你還不是一個真正的人。唯有當你覺知到死亡的時候，你才會成為一個真正的人。否則你和動物之間就沒有區別了。
一切都是相似的，只有死亡才有區別。當你遇見到死亡，你就不再是動物了，有些事情發生在你身上，而這些事情從未發生在動物身上。現在你將成為一種不同的意識。
所以佛陀的父親保護他，不讓他看到任何類型的死亡——不僅是人的死亡，還有動物的死亡，甚至花的死亡。所以園丁們被指示不要讓王子看到一朵死花，一朵蒼白的花死在枝頭，一片蒼白的葉子，一片乾枯的葉子。不，他不應該在任何地方意識到有什麼東西會死——他可能會從中推斷出「我將會死。」而你即使看到你的妻子死去，你的母親，你的父親，你的孩子死去，也不會推斷出來。你為他們哭泣，但你從來沒有設想過這是「我將死去「的徵兆。
但是占星家說：「這個男孩極為敏感，所以要保護他，不讓他接觸到任何類型的死亡。」佛陀的父親非常謹慎，他甚至不允許看到一個老頭子或一個老太太，因為老就意味著不遠處就是死亡，死亡就是從這個不遠處而來的，慢慢在逼近。因此，佛陀的父親不允許任何一個老頭子或一個老太太被王子看見。如果佛陀突然覺知到，只要停止了呼吸，一個人就可能死亡，那他就很難受了。「就因為沒有呼吸，一個人怎麼會死呢？」他會想。」生命是一個如此龐大、複雜的過程。」
如果你沒有看到任何人死去，甚至你無法想像一個人只要停止呼吸就會死去。只要停止呼吸就會死？這麼簡單的事情！這樣複雜的生命又怎麼會死呢？
這些方法也是一樣的。它看起來很簡單，但它們觸及到了基本的現實。當呼吸消失時，當你的生命完全被清空時，你就觸及到了死亡。你就在它附近，你內在的一切都變得平靜和寂靜。
將它當作咒語。每當你感到疲倦時，每當你感到緊張時，用任何一個以「啊(AH)」聲結尾的單詞。」安拉(ALLAH)」就可以——任何能讓你呼出全部氣息的詞，這樣你就會完全呼出，你就會被清空氣息。當你的氣息被清空的那一刻，你的生命也被清空了。而你所有的問題都屬於生命：沒有問題屬於死亡。你的焦慮、痛苦、憤怒、悲傷，它們都屬於生命。
死亡是沒有問題的。死亡從來不會給任何人帶來任何問題。即使你認為「我恐懼死亡，死亡會產生問題。」但產生問題的不是死亡，而是你對生命的執著。只有生命才會產生問題，死亡能化解一切問題。所以，當用「啊(AH)」聲將氣息完全移出的時候，你的生命就被清空了，在氣息完全移出的那一刻，立即轉向內看。在再吸一口氣之前，在那個間隔空隙中深入下去，覺知到內在的平靜和寂靜。在那一刻，你就是一個佛(覺醒者)。
如果你能捕捉到那一刻，你已經嘗到了佛陀可能知道的味道。而一旦知道了，你就可以將這種味道從進出的呼吸中分離出來。然後呼吸可以不斷吸氣，呼氣，你可以安住在你已經知道的意識品質中。它一直都在那裏，人們只需發現它。而當生命被清空的時候，我們就更容易發現它。
默念一個以「啊(AH)」聲結尾的單詞。然後毫不費力地發出「呵(HH)」，即自發性。然後毫不費力地發出「呵(HH)」，體內所有的一切都被清空了。自發性(SPONTANEITY)：在這一刻，不需要付出任何努力。自發性：只要覺知到，自發，敏感，意識到死亡的這一刻。
在這一刻，你就在門口，就在門邊！——極為接近那終極的。立即的也已經移出，多餘的也已經移出了。在這一刻，你不是波浪：你是大海——很接近了，就在附近！如果你能覺知到，你會忘記你是一個波浪。波浪會再次來臨，但是現在你永遠不會與它相認同，你始終是大海。一旦你知道你是大海，你就再也不會是海浪了。
生命是波浪……死亡是大海。這就是為什麼佛陀如此堅持他的涅槃是像死亡一樣的。他從不說你將獲得永生，他說你只是會完全死亡。耶穌說：「請到我這裏來，我就給你生命。追隨我的路，您將擁有豐富的生命。」佛陀說：「到我這裏來，實現你的死亡。我會給你徹底的死亡。」兩者的意思都是一樣的，但佛陀的言辭更為基本。但你會恐懼的。這就是佛陀在印度沒有吸引力的原因，他被徹底連根拔起。而印度人不斷說，印度這片土地是一個宗教聖地，但最有宗教性的人卻無法在這裏紮根。
這是什麼類型的宗教聖地？印度從此沒有再誕生過一個覺醒者，佛陀是無與倫比的。
每當全世界認為印度是有宗教性的時候，世人就會想起佛陀——沒有其他人。因為佛陀，印度被認為是宗教性的。這是什麼類型的宗教聖地？佛陀在這裏沒有根，他完全被連根拔起了。他使用了死亡的語言——這就是原因，而婆羅門教使用的是生命的語言。他們說梵天(BRAHMAN)，佛陀說涅槃(NIRVANA)：「梵天」意味著生命——生命，無限的生命，「涅槃」意味著寂滅，死亡——徹底的死亡。
佛陀說：「你平常的死亡不是全然的，你會重新投胎的。不是徹底的！你會重新輪迴的！我將給你一個徹底的死亡，你就永遠不能投胎輪迴了。徹底的死意味著現在不可能再生，於是佛陀說，這種平常的所謂的死亡不是死亡。這只是一個休息期，你會再次輪迴活過來的。只不過是暫時停了一下呼吸而已。你將再次呼吸，你將再次投胎輪迴。佛陀說：「我會給你方法，讓你的呼吸徹底消失，再也不會進來——徹底的死亡，無餘涅槃，完全寂滅。」
我們恐懼是因為我們太執著於生命。但這是一個矛盾：你越執著於生命，你就越是會死亡，你越是準備好了死亡，那麼你就越是變得不死。如果你已經完全準備好了死亡，那麼就沒有死亡的可能。如果你接受死亡，就沒有人能夠給你死亡，因為透過這種接受，你會覺知到你內在的某些東西是不死的。
這種呼吸的吸氣和呼氣是身體上的生死，而不是「我」的生死，但是「我」除了身體之外什麼都不知道，「我」與身體相認同。那麼，當呼吸進來的時候就很難覺知，當呼吸出去的時候就很容易覺知。當呼氣的氣息要完全出去的時候，那一刻你已經老去，要死了，當氣息完全被清空了，那一刻你就死了。
然後毫不費力地發出「呵(HH)」，即自發性。試試看！任何時候你都可以試試。無論你是坐公車還是坐火車，或是走到辦公室，只要你有時間輕聲默念出一個類似「安拉(ALLAH)」的聲音——任何以「啊(AH)」聲結尾的聲音。「安拉」對伊斯蘭教的幫助很大——不是因為天上有什麼安拉，而是因為這個「安拉」的「啊(AH)」聲。這個詞很美。於是，人們越來越多地使用這個詞「安拉，安拉……」它就變得越來越小。於是剩下的是「Lah，Lah……」然後是進一步減少，然後是「Ah，Ah……」這很好，但是你可以使用任何以「啊(AH)」聲結尾的單詞，或者只是「啊(AH)」聲就可以了。
你有沒有意識到，每當你緊張的時候，你都會歎氣於「啊(AH)」聲——你會感到放鬆。或者當你處於喜悅中，欣喜若狂的時候，你會高呼「啊(AH)」聲，整個氣息都被吐了出去，你感覺到一種從未有過的寂靜。試試這個：當你感覺非常好的時候，深深地吸氣，然後看看你會有什麼感覺。你無法感受到那種伴隨著「啊(AH)」聲所帶來的幸福感，它是因為呼氣所帶來。
所以語言不同，但這兩樣東西從來沒有不同。在世界各地，每當有人感到累的時候，他都會發出「啊(AH)」的聲音。事實上，他是在呼喚死亡來讓他放鬆。每當一個人感到欣喜若狂，快樂時，他會發出「啊(AH)」的聲音。他是如此的欣喜若狂，以至於他現在不再恐懼死亡。他可以全然地釋放自己，全然地放鬆。
如果你不斷嘗試，嘗試，會發生什麼？你將全然地覺知到你內在的某些東西——你的存在的自發性，自然而然(SAHAJ)、與生俱來的自發性。你已然所是的，但是你太過投入於生命了，太過被生命所佔據。以至你無法覺知到隱藏於背後的本質存在。
當你不被生命所佔據，當你不被吸入的氣息所佔據時，隱藏在背後的本質存在就會顯露出來，你就會瞥見到。這一瞥將逐漸成為一種領悟。一旦你如實知見到了，你就無法忘記它——而這不是你所創造的東西。這就是為什麼它是自發性的：它不是你所創造的東西。它就在那裏，你只是完全忘記了。這是一種被憶起！這是一次重新發現！
試著去看看孩子們，很小的孩子們，在呼吸。他們用不同的方式呼吸。看一個正在睡覺的孩子。他的腹部上下起伏，而不是胸部。如果你在睡覺，被人觀察，你呼吸只會在胸部上下起伏，你的呼吸時永遠不會下沉到腹部。唯有當你將重點放在呼氣上而不是吸氣的狀態下，呼吸才能下沉到腹部。如果你重點放在吸氣的狀態而不是在呼氣的狀態，氣息就不能下沉到腹部。氣息能進入下沉到腹部的原因是，當一個人呼氣時，整個呼吸的氣息完全被清空排出，然後身體就會將它吸入進去。而身體只攝取所需要的量——絕不多，絕不少。
身體有自己的智慧，它比你更有智慧。不要擾亂它。你可以多吃吸入一點，那麼它就會受到擾亂。你可以少吸入一點，那麼它也會被擾亂的。身體有自己的智慧，它只攝取所需要的量。當需要更多的時候，它就會創造適宜的情境。當需要更少的時候，它也會創造適宜的情境。它從不走極端，一直是平衡的。但是如果你吸氣，它就永遠不平衡，因為你不知道自己在做什麼，你不知道身體需要什麼。而需求每時每刻都在變化。
允許身體自行地吸氣！你只管呼氣，你只要將它吐出去，然後身體就會自行吸氣——它會深深地、慢慢地吸氣進去，然後氣息就會下沉到腹部。它會準確地擊中你的肚臍點，你的腹部會上下起伏。如果你自己吸氣，你永遠不會完全呼氣。那麼氣息在裏面，你不斷地吸氣，那麼已經進入的氣息將不允許你新吸入的氣息下沉到最底部。於是就發生了淺呼吸。你不斷吸氣，有毒的氣息還潛藏在那裏，充斥著你。
據說你的肺裏有六千個肺泡，但只有兩千個肺泡被你的呼吸所觸及到。其餘的四千個肺泡始終是充滿了需要呼出的有毒氣體，而你胸部的三分之二未被呼出的有毒氣體，會給你的身心帶來許多焦慮、許多痛苦與不幸。小孩呼氣，他從來不吸氣。吸氣任由身體自己完成。
當嬰兒出生後，他要做的第一件事就是哭。隨著那哭聲，他的喉嚨就會打開，隨著那哭聲，就會發出第一聲「啊(AH)」。母親給的氧氣和空氣被呼出。這是他第一次努力呼吸。這就是為什麼如果一個嬰兒不哭，那麼醫生會感到不安，因為他還沒有表現出生命的跡象。他仍然感覺到對母親的依賴。他必須哭！這哭聲表明，他現在正在成為一個獨立的個體，不需要母親了，他會自己呼吸了。因此第一件事是他要哭，是為了呼出母親所給予的氣息，然後他的身體就會開始運作，吸氣。
孩子一直將重點放在呼氣上，當孩子開始將重點放在吸氣時，當重點被轉移到吸氣時，要注意。他已經變得很老成了，他已經跟你學東西了。他變得緊張了。當你緊張的時候，你無法深呼吸。為什麼？你的胃變得僵化。每當你緊張的時候，你的胃就僵化了，它不允許呼吸沉下去。那你就只能淺呼吸了。
試著用「啊(AH)」聲。它有一個美麗的感覺圍繞著它。每當你感到累的時候，用「啊(AH)」聲——呼氣。而且要強調將重點放在呼氣上。你會變成一個不一樣的人，也會進化出不一樣的頭腦。隨著將重點放在吸氣上的強調，你已經形成了一個貪婪的頭腦和貪婪鬼的身體。隨著將重點放在呼氣上，這種貪婪會消失，許多問題也會隨之消失。佔有欲會消失。
所以譚崔不會說離開佔有欲。譚崔說，改變你的呼吸系統，你就無法佔有了。觀照你自己的呼吸和情緒，你就會覺知到。凡是虛假錯誤的，一直與強調吸氣有關，凡是好的、美德的、美的、真實的，一直與呼氣關連在一起。每當你說謊時，你就會屏住呼吸。每當你說真話，你從不屏住呼吸。你害怕會露出「我在說謊」的馬腳，於是你屏住呼吸。你害怕有什麼東西會隨之而出——那個呼出的氣息。你所隱藏的真相可能會被揭露，所以你害怕。
不斷嘗試這個「啊(AH)」聲越來越多。你的身體會更健康，頭腦也會更健康，會發展出一種不同的平和、自在、安寧的品質。
第十種聲音方法：
二十二.通過按壓住耳朵和收縮直腸，進入那個聲音。
我們甚至不覺知身體，也不知道身體如何運作，以及它的道是什麼，它的方式是什麼。但是如果你觀察，那麼你可以很容易地變得覺知。如果你按住你的耳朵，提起你的直腸，收縮你的直腸，一切都會為你止息。就好像整個世界都變得不動了——就好像一切都靜止了，停止了。不僅僅是運動，你會感覺到時間仿佛停止了。
當你提起直腸收縮它會發生什麼？當兩只耳朵同時合上時，你會聽到裏面的聲音。但是如果直腸沒有被提起，那個聲音是由直腸發出的。那聲音很微妙。如果直腸提起，收縮，耳朵閉上，你會看到你體內有一根聲音之柱——那聲音是無聲的。這是一種負向的聲音。當一切聲音都停止了，你就會感覺到寂靜的聲音或無聲的聲音。但它會從直腸中釋放出來。
所以按壓住雙耳，提肛收縮直腸。然後你從兩邊封閉，你的身體變得封閉，只是充滿了聲音。這種被聲音充滿的感覺，給人一種深深的滿足感。所以我們必須瞭解圍繞它的許多事情，只有這樣，你才有可能對發生的事情有感覺。
我們沒有覺知到身體——這是一個求道者的基本問題之一。因為社會恐懼身體，所以社會是反對覺知到身體的。所以我們訓練每個孩子不要覺知到自己的身體，我們讓每一個孩子對身體不敏感。我們在孩子的身心之間製造了一個距離，所以他對身體的覺知不多，因為對身體的覺知會給社會製造問題。
許多事情都是隱含的。如果孩子覺知到身體，他遲早會覺知到性。如果他對身體有太多的覺知，他就會感覺到太多的性、感官的感覺。所以我們必須殺死根。他應該對自己的身體感到「遲鈍」，不敏感，讓他永遠感覺不到身體。你對自己的身體沒有感覺。唯有當出了什麼事，發生了什麼錯誤，出了什麼問題的時候才會感覺到。
你頭痛，然後你才感覺到你的頭。有些刺在腳上，然後你才感覺到你的腿，你的腳。當你的身體痛苦時，你才會感覺到你有一個身體。你只有在出問題的時候才會感覺到它，那麼也不會馬上感覺到。你永遠不會馬上覺知到你的疾病。唯有當一段時間過去了，當疾病不斷敲打你的意識時，你才會覺知到，「我在這裏。」只有這樣，你才會覺知到。所以沒人能及時去看醫生。每個人到那裏都被推延得很晚，因為疾病已經深入，而且做了許多錯事，才會去看醫生。
如果一個孩子在敏感中長大，他會在疾病發生之前就覺知到疾病的存在。現在，尤其是在俄羅斯，他們正在研究這樣一種理論：如果某人對自己的身體非常敏感，甚至在疾病發生前六個月就可以知道它的存在，因為微妙的變化很早就開始了。它們讓身體為疾病做好準備。甚至在六個月前就能感覺到這種影響。
但是，不要說疾病，我們甚至永遠不會覺知到死亡！如果你明天就要死了，你連今天都沒有覺知到。下一刻可能發生的死亡之類的事情，而你這一刻卻沒有覺知到。你對自己的身體完全麻木不仁，不敏感的。到目前為止，整個社會，整個文化，創造了這種遲鈍，這種麻木不仁，因為它一直在反對身體。你不被允許去感受它。只有在意外的狀態下，你才能得到赦免，赦免你對它的覺知，否則「不要覺知身體」。
這就產生了很多問題，特別是對譚崔而言，因為譚崔相信對身體的深層敏感和如實知見。你不斷移動，你的身體不斷做著許多事情，而你卻沒有如實知見到。現在許多關於肢體語言的研究正在進行。身體有它自己的語言，特別是精神病醫生、心理學家和精神分析師正在接受身體語言的訓練，因為他們說你不能相信現代人。他所說的一切都不要相信。相反，一個人必須觀察他的身體語言，這樣才能得到更真實的提示。
一個人走進精神科醫生的辦公室。老式的精神病學，弗洛伊德式精神分析會和這個人談話，將隱藏在他心裏的東西說出來。現代精神病學將觀察他的身體，因為這提供了提示。如果一個人是一個自我主義者，如果自我是他的問題，他的站姿與一個謙虛的人不同。他的脖子和謙虛的人有不同的角度，他的脊柱不是靈活的，而是死的，一成不變的。他看起來像木頭，不像活人。如果你觸碰他的身體，他會有一種木頭的感覺，而不是有生命活體的溫暖。他就像一個剛上前線的士兵。
看看那些士兵向前線前進。他有一種木頭的形狀，一種木制的感覺，這是一個士兵所需要的，因為他將要死去或要殺人。他必須對身體沒有太多的覺知，所以他的全部訓練就是創造一個木頭的身體。士兵行軍的樣子像玩具，像死去的玩具在行軍。
如果你謙虛，你的身體就不一樣了，你坐姿不一樣，你的站姿也不一樣。如果你自卑，你的坐姿就不同，如果你自卑，你的站姿也不同。如果你一直處於恐懼之中，你的站姿就好像你在保護自己免受某種未知力量的傷害。那是永遠存在的。如果你不恐懼，你就像一個孩子在和他母親玩耍，沒有恐懼。無論你走到哪裡，你都無所畏懼，與週邊邊緣的宇宙混而為一。恐懼的人是有鎧甲的。我說鎧甲，不僅僅是象徵性的，生理上他是有鎧甲的。
威廉·賴希在身體結構方面做了大量研究，他發現了心靈和身體之間的一些深層關連。如果一個人恐懼，他的胃是不靈活的。你摸他的胃，它就像一塊石頭。如果他變得沒有恐懼，他的胃就會馬上放鬆。或者你將胃放鬆了，那麼恐懼就消失了。按摩胃部放鬆，你就會覺得更無畏，更不恐懼。
一個有愛心的人，身體和溫暖的品質是不一樣的——他的身體是溫暖的。一個沒有愛的人是冷的，生理上他是冷的。寒冷和其他東西已經進入你的身體，它們已經成為障礙，它們不允許你瞭解你的身體。但是身體繼續以自己的方式運作，你也繼續以自己的方式運作——一個裂痕被創造出來了。這個裂痕必須被打破。
我見過，如果一個人是壓抑的，如果你壓抑了你的憤怒，那麼你的手指，你的雙手，就有壓抑憤怒的感覺。而一個懂得感受的人，只要觸碰你的手就能感受到你壓抑的憤怒。為什麼在手上？因為憤怒必須用手來釋放。如果你抑制了憤怒，那麼在你的牙齒中，在你的牙齦中，它就被壓抑了——透過觸碰就能被感覺到。它給人一種「我在這裏被壓抑」的振動。」
如果你壓抑了性，那麼它就在你的情欲區域裏。如果一個人壓抑了性，那麼當你觸碰他的情欲區域時，你就能感覺到它。當任何情欲區域被觸碰時，如果性曾經被壓抑，那麼它就在那裏。這個區域會變得害怕，會從你的觸碰中退縮，它將不再開放。因為裏面的人在退縮，身體的某個部分也會退縮。它不會允許你帶來開放。
現在有人說百分之五十的女人都是冷淡的，原因是我們教女孩比男孩更壓抑。於是她們更壓抑，當一個女孩在二十歲之前壓抑自己的性時，這已經成為一個長期的習慣——二十年的壓抑。當她需要愛的時候，她會談論愛，但她的身體不會打開，身體會封閉。然後一個相反的，截然相反的現象發生了：兩股力量相互對立。她想要愛，但她的身體在壓抑，身體在退縮；她還沒有準備好靠近。
如果你看見一個女人和一個男人坐在一起，如果這個女人愛這個男人，她就會向他傾斜，身體就會傾斜。如果他們坐在沙發上，他們兩個的身體會互相傾斜。他們不知道，但你可以看到。如果女人恐懼男人，她的身體就會向相反的方向傾斜。如果一個女人愛一個男人，當她坐在他身邊時，她永遠不會交叉雙腿。如果她恐懼那個男人，她會交叉雙腿。她不知道，這不是有意識地做的。這是身體的盔甲。身體會保護自己，以自己的方式運作。
譚崔覺知到了這一現象，第一次覺知到如此深刻的身體感受，即敏感性，是在譚崔那裏。譚崔說，如果你能有意識地善用你的身體，身體就會成為進入靈魂的載體。譚崔說，對抗身體是愚蠢的，絕對是愚蠢的。善用它！它是一個載體！並以一種你能超越它的方式使用它的能量。
現在，通過按壓住耳朵和收縮直腸，進入那個聲音。這種情況經常發生，你一直在收縮直腸，有時甚至在沒有意識的狀態下，直腸也會被釋放。如果你突然變得恐懼，直腸就會被釋放。你可能因恐懼而失禁排便，也可能因恐懼而排尿。那你就無法控制它。如果你突然感到恐懼，你的膀胱就會放鬆，直腸就會放鬆。會發生什麼？在恐懼中，會發生什麼？恐懼是一種精神上的東西，你為什麼在恐懼中排尿？為什麼會失去控制？一定存在某種深層連接。
恐懼發生在頭部中，在頭腦中。當你不恐懼的時候，這種情況就不會發生。這孩子對自己的身體事實上沒有精神控制力。沒有動物能控制它的尿液，膀胱或任何東西。膀胱充盈時就會釋放出來。沒有動物能控制它，但人類必須控制它。所以我們強迫孩子控制什麼時候該上衛生間，什麼時候不該上衛生間。我們告訴他必須控制，我們會安排規定時間。所以頭腦接管了一個非自願的功能。這就是為什麼訓練孩子上衛生間如此困難的原因。現在心理學家說，如果我們停止如廁訓練，人類將會得到很大的改善。
如廁訓練是對孩子的第一次壓抑，也是對孩子天性的壓抑，但聽這些心理學家的話似乎很困難。我們不能聽他們的話，因為那樣孩子們會製造很多問題。我們必須對他們進行必要的訓練。只有一個極為富有、富裕的社會才能不受打擾。貧窮的社會必須加以控制。我們負擔不起。如果孩子在任何地方排尿，我們負擔不起。如果他在沙發上排尿，我們負擔不起，所以我們必須訓練。這個訓練是心理上的。身體事實上沒有內置的程式。身體沒有相對應內置的程式！
就身體而言，人是動物，身體不懂文化，不懂社會。這就是為什麼當你處於深深的恐懼中時，你強加給身體的控制機制就會放鬆。你不是在控制，而是被甩開了控制。你只能在正常狀態下控制。在緊急狀態下你無法控制，因為在緊急狀態下你從未接受過訓練。你只受過正常的日常訓練。在緊急狀態下失去了控制，你的身體開始以自己的動物方式運作。但有一種關係是可以瞭解的，那就是對於一個無所畏懼的人而言，這種情況永遠不會發生。所以這已經成為一個懦夫的標誌。
如果在恐懼的狀態下大小便，這說明你是個懦夫。因為無所畏懼的人不會有這樣的行為，因為一個無所畏懼的人處於深呼吸的狀態。他的身體和呼吸系統是相關的，沒有間隔空隙。對於一個懦夫而言，這是一個間隔空隙，因為這個間隔空隙，他的大小便一直負擔過重。因此，每當緊急情況發生時，就必須擺脫這種過重的負擔：他必須卸下負擔。這在本質上是有原因的。一個沒有負擔的懦夫可以更容易地逃跑，他的腹部放鬆，可以更容易地跑。腹部負擔沉重會成為一種障礙，所以放鬆對懦夫是有幫助的。
我為什麼要談論這個？我只是想說，你必須覺知到你的心理過程和胃過程，它們是密切相關的。心理學家說，你百分之五十到百分之九十的夢都是因為你的胃過程。如果你大吃了一頓很豐盛的飯，你一定會看到噩夢。它們與頭腦無關，只是因為胃部沉重而產生了它們。
許多夢境都可以透過外界的技巧來製造。如果你在睡覺的時候，你的雙手可以交叉放在胸前，你馬上就會開始做一些噩夢。可以在胸前放一個枕頭，你就會夢見一些惡魔坐在你的胸前，想要殺了你。這就是問題之一。為什麼枕頭這麼小的重量會有這麼大的負擔？如果你醒著，就沒有重量，你不覺得有什麼重。但為什麼在你睡覺的時候，放在你身上的一個小枕頭會讓你覺得這麼沉重，就好像你背負著一塊大石頭或者被一塊石頭壓著似的，為什麼會感覺到這麼多的重量呢？
原因是這樣的：當你覺知的時候，當你清醒的時候，你的頭腦和身體並不相關，間隔空隙就在那裏。你感覺不到身體和它的敏感性。在睡眠中，控制、文化、制約都消失了，你又變成了一個孩子，身體也變得敏感了。因為這種敏感性，一個小小的枕頭被感覺到像是一塊石頭。它被放大是因為敏感度——敏感度將它放大了。所以頭腦和身體的過程是有很深的關係的，如果你如實知見到發生了什麼，你就可以使用這個方法。
直腸閉合，向上提升，縮肛，在身體中產生一種感覺聲音的狀態，如果存在的話。在你身體的封閉空間裏，你會感受到寂靜中的聲音之柱。閉上耳朵，提起直腸，縮肛。然後不斷觀照你體內發生的事情。只要安住在那個由這兩樣東西所創造的空白狀態。你的生命能量在體內移動，它沒有辦法出去。聲音要麼從你的耳朵出去，要麼從你的直腸出去。這兩扇門，聲音可以從那裏傳出去。如果沒有傳出去，你會更容易感覺到。
當你感受到這種內在的聲音時，會發生什麼呢？當你聽到內在的聲音時，你的思想就會消失。在白天任何時候都可以試一試：將直腸提起來，手指按壓在耳朵上。按住雙耳，提肛、縮肛。你會覺得你的思想已經止息了。它不會再運作，思想會停止了。那個不斷流動的思想念頭不存在了。這是很好的！如果一個人只要有時間就去做，在一天之內，如果你能做五六次，在三四個月內，你就會成為這方面的行家。然後，這種幸福感就會從中流淌出來！
而內在的聲音，一旦被聽到，就會一直伴隨著你。那麼，你一整天都能聽到。市場很嘈雜，道路很嘈雜，交通很嘈雜，但即使在那種嘈雜中，你也依然能聽到那內在的聲音，你也會感覺到內在仍然有微弱的聲音。那麼就沒有什麼能擾亂你了。如果你能感覺到你內在的聲音，那麼外在的任何東西都無法擾亂你。你保持靜默，無論周圍發生什麼，都不會有任何區別。
最後一種聲音技巧：
二十三.進入你名字的聲音，並通過這個聲音，進入一切的聲音。
你自己的名字可以很容易地用作咒語，這是非常有幫助的，因為你的名字已經深深地進入到你的無意識了。沒有什麼比這更深入了。如果我們都坐在這裏，都睡著了，有人來叫「羅摩」，除了那位名字叫羅摩的人，沒有人會聽見。他必聽見，他必在睡夢中被驚醒。別人都不會聽到「羅摩」的聲音，但是這個人為什麼會聽到？它已經深深地沉下去了，它現在不是有意識的，它已經成為無意識了。
你的名字已經深入你的內在，但你的名字有一個非常美麗的現象：你從來不稱呼它，別人稱呼它。別人使用它，你從來不使用它。
我聽說在第一次世界大戰中，美國第一次實行了配給制。托馬斯·愛迪生是一位偉大的科學家，但他很窮，於是他不得不排隊領取配給卡。他是一個如此偉大的人，以至於在他之前從未有人使用過他的名字。他沒有必要用自己的名字來稱呼自己，也沒有人會使用他的名字，因為他非常受人尊敬。大家都叫他教授，於是他已經忘記了自己的名字叫什麼了。
他站在隊伍裏，當叫到他的名字托馬斯·阿爾瓦·愛迪生是誰時，他只是茫然地盯著看。又叫了一次他的名字，有一個愛迪生的鄰居對他說：「你為什麼站著？有人在叫你的名字。這是你的名字，教授。」然後他才意識到，他說：「但我怎麼能認出它來呢？沒人叫我愛迪生。已經很久了……他們只叫我教授。」
你從來不用自己的名字。只有其他人使用它——你聽過其他人使用它。但它已經深入，非常深入。它像箭一樣穿透了你的無意識。如果你自己使用它，它就會成為一個咒語。這有兩個原因：一是當你用自己的名字，如果你的名字是「羅摩」，而你使用『羅摩，羅摩，羅摩……』時，突然你覺得自己好像在使用別人的名字——好像它不是你的。或者如果你覺得這是你的，你會覺得你體內有一個獨立的實體在使用它。它可能屬於身體，也可能屬於頭腦，但叫「羅摩，羅摩……」的人卻成了觀照見證者。
你一直稱呼別人的名字。當你稱呼自己的名字時，看起來好像是屬於別人的，而不是屬於你的，這是一個很有啟示性的現象。你可以成為自己名字的觀照見證者，有了名字，你的整個生命就會被牽扯進來。脫離了名字，你就脫離了你的整個生命。而這個名字已經深入你的內在深處，因為大家從你出生的時候就這樣稱呼你，你一直聽到這個名字。所以用這個聲音，用這個聲音你就可以進入到這個名字的最深處。
在過去，我們給每個人一個神的名字——每個人。有人是羅摩，有人是那羅延，有人是克里虛那，有人是毗濕奴，或者類似的名字。他們說所有穆斯林的名字都是神的名字——所有穆罕默德的名字！在世界各地都有這樣的做法，給每個人起一個真正屬於神的名字。
這是有充分理由的。其中一個原因是這項技巧——因為如果你的名字可以作為一個咒語使用，它將為你提供雙重目的。它將是你的名字——你已經聽了那麼多，那麼多次，而且你的一生中它已經深入。同時，這也是神的名字。所以不斷在裏面不斷重複它，突然你會覺知到「這個名字和我不一樣」。那麼漸漸地，這個名字就會有自己的神聖性。你隨時會記得。「那羅延」或「羅摩」，這是神的名字。你的名字已經變成了咒語。
使用它！這很好！你可以用你的名字嘗試許多事情。如果你想在早上五點被叫醒，沒有比你自己的名字更準確的鬧鐘了。在裏面重複三次：「羅摩，你必須在五點整之前醒過來。」重複三次，然後就進入睡眠。你將在五點鐘被喚醒，因為「羅摩」，你的名字，已經深入你的無意識中。
呼喚你的名字，告訴自己：「早上五點，讓我被喚醒。」有人會叫醒你。如果你不斷做這樣的練習，有一天你會突然意識到，在五點鐘的時候，有人叫你，說：「羅摩，醒來。」那是你的無意識在呼喚你。
這項技巧說：進入你名字的聲音，並通過這個聲音，進入一切的聲音。你的名字變成了所有名字的門。進入聲音。首先，當你重複念誦『羅摩，羅摩，羅摩……』它只是一個詞。但當你不斷重複念誦『羅摩，羅摩，羅摩……』的時候，這意味著什麼？
你一定聽說過跋彌(蟻垤仙人)的故事。他得到了「羅摩」這個咒語，但他是一個無知的人——沒有受過教育，簡單，純樸，天真。他開始重複念誦『羅摩，羅摩，羅摩……』但是他重複念誦的太過分了，以至於他完全忘記了，將整件事情顛倒過來。相反，他變成在念誦『摩羅，摩羅，摩羅……『如此之快，變得顛倒了。跋彌透過念誦『摩羅，摩羅，摩羅……』實現了目標。
如果你不斷在裏面快速重複念誦這個名字，很快它就不會是一個單詞了：它會變成一個聲音，只是毫無意義。然後羅摩和摩羅之間沒有區別——無分別！無論你念誦羅摩還是摩羅，都沒有意義，它們不是語言文字了。只有聲音，這才是最重要的。念誦你的姓名。忘記它的意義，只要念誦聲音。意義存在於頭腦中，而聲音存在於身體中。意義是只在頭腦裏，聲音遍佈全身。所以忘掉意義。只要將它作為一個無目的聲音重複念誦，你就可以透過這個聲音就會進入一切聲音。這個念誦的聲音將成為一切聲音的門。而「一切聲音」意味著一切存在的東西。
這是印度人內在探索的基本原則之一，即存在的基本單位是聲音，而不是電。現代科學說存在的基本單位是電，而不是聲音，但他們也說聲音是電的一種形式。然而，印度人一直說，電只不過是聲音的一種形式。
你可能聽說過，透過一種特定的拉加(RAGA印度教的一種傳統曲調，一種特定的聲音，火可以創造。它可以被創造出來——因為這是印度人的觀念，聲音是所有電的基礎。所以，如果你用特定的頻率撞擊聲音，就會產生電。
在長橋上，如果一支軍隊經過，他們是不允許喊口號踏步行軍的，多次發生過因為他們喊口號踏步行軍的緣故，橋就坍塌了。這是因為聲音，而不是因為他們的重量。無論如何，橋都足以承受得起那些重量，但如果他們喊口號踏步行軍，那麼他們的腳發出的特殊聲音就會衝破這座橋。
在古老的希伯來歷史中，耶利哥城有很堅實的城牆保護，用槍炮是不可能攻破那些城牆的。但是透過一種特殊的聲音，城牆被攻破了，這種聲音就是攻破這些城牆的秘密。如果在城牆前發出這種聲音，城牆就會被攻破。
你聽過阿里巴巴的故事：一種特殊的聲音就能使岩石移動。這些都是寓言。無論它們是否真實，但有一點是肯定的：如果你能連續不斷地創造出一種特定的聲音，以至於意義喪失了，頭腦喪失了你心中的岩石就會被移除。
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