《The Book of the Secrets》
奧秘之書第一卷
江夏堂譯
第三十章：向師父臣服
一九七三年一月二十七日下午講於孟買林地
問題一
昨晚您討論了全然地接受作為所有譚崔修行的基礎的態度。如果我沒記錯的話，在另一天，您說譚崔的科學教導我們在一切事物中處於中道，從生命的極端中解脫出來。在這一點上，請解釋一下一個人如何才能瞭解在性生活中放縱和壓抑之間的區別。」
接受生命的全部，就是中道。如果你否定，你就會走向相反的極端。否定就是極端。如果你否定什麼，你就站在你所否定的對立面了。然後你走向另一個極端。如果一個人否定性，他會走向梵行禁欲者，獨身——走向另一個極端。如果你否定梵行禁欲者，你將走向放縱——到另一個極端。一旦你否定，你就已經接受了這條極端之路。
接受全然性就是自發地處於中道。你既不支持什麼，也不反對什麼。你不簡擇，你只是隨順著河流而漂浮。你沒有朝著目標前進——你不簡擇。你處於一種放任自流的狀態。
譚崔信任一種深深的放手。當你選擇的時候，你的自我就進來了。當你選擇的時候，你的意志進來了。當你選擇的時候，你是在與整個宇宙作對——你有自己的選擇。當你選擇的時候，你並不是在選擇適應宇宙洪流，你是孤立無援的，與世隔絕的，你就像一座孤島。你正試圖成為你自己，對抗整個生命的洪流。
不作選擇意味著你不去左右和決定生命的走向。你允許生命自由地流動，任由生命之流帶著你走，而你沒有自己特定的目標。如果你有一個特定的目標，你就一定會選擇。生命的目標就是你的目標。你不是在對抗生命，你沒有自己和生命作對的想法。你放下自己的自我，你臣服於生命本身的力量。這就是譚崔所說的全然地接受的意思。
一旦你接受了生命的全部，事情就開始發生了，因為這種全然的接受將你從自我的陷阱中解脫出來。你的自我就是問題所在，因為它讓你產生了問題。生命本身沒有問題，存在是沒有問題的。你的自我是問題，你的自我是問題的造作者，你的自我從一切事物中製造出問題。即使你遇到神，你也會從祂身上製造出問題。即使你到達了天堂，你也會從天堂中製造出問題——因為你的自我是問題的根源。你是不會臣服的。這種不臣服的自我是所有問題的根源。
譚崔說，這不是一個要去實現某件事的問題，這不是一個實現禁欲梵行的問題。如果你實現了禁欲梵行——獨身——反對性，你的梵行事實上還是性。兩個極端，無論多麼相反，都是一個整體的一部分——一件事的兩個方面。當你在選擇其中一個時，你也同時選擇了反對另一個。另一個現在會被隱藏起來，被壓抑。壓抑是什麼意思呢？選擇一個極端與另一個極端對立，這是它的一個基本部分。
你選擇禁欲對抗性，但什麼是禁欲？這只是性能量的顛倒，你選擇了禁欲，但你也選擇了性與之對立。現在禁欲將會在表面，而在內在深處將會出現性。你會被擾亂，因為你的選擇造成擾亂。當選擇一個極端點，另一個極端點將自動跟隨。而你是反對另一極的，所以現在你會被擾亂。
譚崔說，不要作選擇：要不簡擇。一旦你瞭解到了這一點，就不會出現什麼是放縱，什麼是壓抑的問題。那麼就沒有壓抑，也沒有放縱。問題的出現僅僅是因為你還在作選擇。有人來找我，他們說：「我們會接受生命，但如果我們全然地接受生命的一切，那梵行獨身什麼時候會發生？」他們聲稱已經做好了全然地接受的準備，但這種準備是虛假的，只是表面的。他們內在深處仍然在執著於極端的東西。
他們想要的是梵行——獨身。但它們不是透過與性對抗來實現成就的，所以當他們聽到我的話，他們會想，「因為我們不可能透過對抗性來實現它，現在我們應該透過接受性來實現它。」但是，成就之心、動機之心、貪婪之心是存在的——目標是存在的，選擇是存在的。
如果你想要成就什麼，你不能接受整體，接受不是全然的。那麼你這是在嘗試以接受作為一項技術手段來達到某種成就。接受意味著：現在你放下了成就之心，放下了一直欲求某樣東西，慾望某樣東西的動機的心——你放下了它！你允許生命自由流動，就像風在樹上流動一樣。你允許生命自由，允許生命在你身上自由流動，你沒有抗拒。無論它引導到何方，你都準備好隨順它。你沒有目標。如果你有任何目標，那麼你將不得不抗拒生命，那麼你將不得不與之對抗。
如果一棵樹有某種目標、某種傾向、某種想法，那麼樹就不能允許風自由地穿過它。如果樹想往南傾，那麼迫使它往北吹的風就會成為敵人。
如果你有某種目標，你就不能接受生命為你的朋友。你的目標造成了敵意。如果你對生命有所期待，你就是在強迫自己去接受生命，你不允許生命自行地發生在你身上。譚崔說，事情發生在你不期待的時候，事情發生在你不強迫的時候，事情發生在你不渴求的時候。
但這是自然結果，不是人為結果。要清楚地覺知到「自然結果」和「人為結果」之間的區別。人為結果是有意識的期望，自然結果是一種副產品。例如，如果我告訴你，你玩遊戲會導致快樂，任何遊戲，你都會嘗試它的人為結果。你去玩遊戲，你在等待著快樂的人為結果。但我告訴你的是自然結果，不是人為結果。
自然結果意味著，如果你真的在遊戲，快樂就會發生。如果你不斷想著快樂，那麼它將是一個人為結果，快樂就永遠不會發生。一個人為結果是一種有意識的努力，一個自然結果只是一個副產品。如果你沉浸在遊戲中，你就會快樂。但是，對快樂的期待，那種對快樂的有意識的慾望，不會讓你沉浸於遊戲之中。對人為結果的慾望將成為障礙，你就不會快樂。
快樂不是一個人為結果，而是一個自然結果。如果我告訴你，如果你愛你就會幸福，那幸福將是自然結果，而不是一種人為結果。如果你認為，因為你想要幸福，你就必須去愛，那麼愛不會有任何結果。整件事情將是虛假的，因為一個人不能為任何人為結果而愛。愛會發生！這背後沒有動機。
如果有動機，那就不是愛。可能是別的什麼。如果我有動機，並且認為因為渴望幸福我就會愛你，這種愛是虛假的。因為它是虛假的，幸福不會因此而產生。它不會到來，那是不可能的。但如果我愛你沒有任何動機，幸福就會如影隨形。
譚崔說，接受之後會有轉變，但不要將接受作為轉變的手段。不是的！不要慾望轉變——只有這樣，轉變才會發生。如果你想要慾望於它，你的慾望就是阻礙。那麼就不存在什麼是放縱，什麼是壓抑的問題。
這個問題之所以會出現，只是因為你還沒有準備好接受整體。接受它！當放縱出現時允許接受它！如果你全然接受它，你就會被拋到中道去。或者讓它是壓抑，接受它！如果被接受，你將被拋到中道去。透過接受，你就無法停留在極端的地方。「極端」意味著否認某事——接受某事，而否認另一件事。「極端」意味著支持某事，而反對另一件事。當你接受任何事物的那一刻，你就會被拋到中道去，你就無法停留在極端中。
所以，所以忘掉任何理智上對壓抑和放縱的瞭解。這是無稽之談，不會將你提升到任何地方。只要接受，無論你在哪裡。如果你處於放縱的狀態中，接受它。為什麼要恐懼它？
但有一個問題。如果你處於放縱的狀態中，唯有當你同時試圖超越它時，你才能保持在放縱中。這給自我一種好的感覺：你可以感覺良好，你可以推延。你知道這不會是永遠的。你會覺得「今天我是放縱的，但明天我將超越它。」明天助長了你今天的放縱。你知道「今天我在喝酒、吸煙，但這不會是我一生的事。我知道這是不好的，明天我就能放下了。」
對明天的希望助長了你今天的放縱，這是一個很好的竅門。那些想放縱自己的人，他們必須有偉大的理想。這些理想給了你機會。那麼你無論做什麼事情都不需要感到很內疚，因為在未來一切都會好起來的，這只是暫時的。這是頭腦的一個詭計。於是那些放縱的人，他們一直談論不放縱。而那些放縱的人，他們去找反對放縱的大師。你可以看到一種深刻的關係……
如果你尋求財富、金錢、權力，你將永遠崇拜一個反對財富的人——苦行者。一個已經棄俗的人將是你的理想。一個富裕的社會只能崇拜和尊重放棄財富的人。放眼十方你就會發現。如果你沉溺於性，你就會尊重一個超越性的人，一個成為梵行的獨身者。你會崇拜他的。他是你的理想，他是你的未來。你在夢想有一天你會像這個人一樣。你崇拜他。如果有一天，你聽到一些流言，說他沉溺於性，那麼尊重就消失了，因為你不能尊重自己。無論你是什麼，你都在自我譴責，如果你發現你的師父和你一樣，你的尊重就消失了。他一定正好相反。然後他給了你希望。那麼他就能帶領你走向相反的終點。然後你就可以跟著他走。
所以追隨者和師父之間一直有著非常深的關係。你始終是會看到他們處在相反的極點上：追隨者就在相反的另一個極點上，他只是因為這個才成為追隨者。如果你執著於食物，那麼你只能尊重一個長時間禁食的人。他是「奇跡」，你希望有一天也能達到同樣的境界。他是你的未來。你可以崇拜他，尊重他。他是形象，但這個形象幫助你成為你想成為的樣子；它不會改變你。改變的努力本身，改變的想法本身，都是障礙。這是譚崔的洞見。
譚崔說，無論你是什麼，接受它。不要創造任何理想。它們都是夢——而且是虛假的。無論什麼，都要接受它。不要說它是好的或壞的，不要試圖為它辯護或使它合理化。活在當下，看到事實就是如此。留在事實中，接受它。這是困難的——非常困難，艱巨的。為什麼這麼困難？因為這樣你的自我就會被擊碎。那麼你就知道你是一個有性欲的動物。那麼梵行禁欲的崇高理想對你的自我毫無幫助。然後你就如實知見到你百分之九十九是動物……我保留給你的百分之一只是為了不想讓你太震驚。
有了馬哈維亞、佛陀、克里虛那、基督的理想，你會覺得自己有百分之九十九的神性，只有百分之一是欠缺的。所以，憑藉神的恩典，你遲早會達到的。你覺得自己很快樂。那是沒有用的。那根本無濟於事！這只能幫助推延真正的問題，真正的危機，除非你面對這場危機，否則你永遠不會轉變。一個人必須全程體驗過它，一個人必須經受它。但只有生命的真實性才能引導你走向實相。虛構不會有任何幫助的。
因此，請堅持事實。無論你是什麼——動物還是什麼——都是好的。性是存在的、憤怒是存在的、貪婪是存在的：好的，就讓它存在著。就是這樣，實情就是這樣的。宇宙以這種方式發生在你身上，你以這種方式發現了自己的當下狀態。生命就是這樣造就了你，生命就是這樣逼迫你，引領你到達某個地方。
放鬆，讓生命來引領你。放鬆的難點在哪裡？困難在於，如果你放鬆，你就無法維持自我。自我只能在對抗中維持。當你說「不」的時候，自我就被強化了。當你說「是」的時候，自我就消失了。
這就是為什麼對任何事說「是」都很困難的原因。甚至在普通的事情上，說「是」也是如此地困難。我們想要說「不」。自我，也就是「我」，只有在對抗時才會感覺良好。如果你和別人對抗，那很好，自我感覺很好。如果你和自己對抗，自我感覺會更好，因為和別人對抗會在你週邊邊緣製造更多的問題。當你和自己對抗時，你週邊邊緣不會有問題。當你和別人對抗時，社會會給你製造麻煩。當你與自己對抗時，整個社會都會崇拜你。這很好，因為你沒有傷害別人。
事實上，如果你是一個傷害自己的人，如果你不被允許傷害自己，你就會去傷害別人。否則能量會向哪裡移動？所以社會一直對那些傷害自己的愚癡者感到滿意。社會感覺很好，因為暴力被重新導向了，他們不會造成任何傷害。
這就是為什麼我們稱他們為SADHUS——聖人。他們是好人，因為他們會造成許多傷害——他們正在這樣做——但他們是對自己這樣做。他們有自殺傾向。一個殺手，一個殺人犯，如果他轉而對抗自己，就可能變成自殺者，所以社會感覺良好，如果一個殺人犯變成自殺者，社會就沒有負擔了。社會對他表示尊重，讚賞。但人還是那個人——他仍然是暴力的。現在他對自己很暴力，或者他仍然是貪婪的，但他談論的是不貪婪。
但是你看！試著去瞭解不貪婪的說法。它的基礎永遠是貪婪。他們說，如果你不貪婪，只有這樣你才能到達天堂。而天堂裏能得到什麼呢？所有貪婪想要的一切。
所以要不貪婪，才能達到天堂。如果你不是獨身者，你就上不了天堂。你要在天堂裏實現什麼呢？你在人間所譴責的一切。那麼美麗的女人是被允許的，這是無與倫比的，因為這個世界上任何美麗的人都會變得相形貌醜。《沙斯陀羅(SHASTRAS》經典上是這樣說的。而天上的女人，永遠不會變老，她們永遠是十六歲。所以在這裏要獨身禁欲，這樣你就可以在那裏放縱了。
但這是什麼樣的邏輯呢？動機還是一樣的。動機完全不變！只是對象變了，時間順序變了。你在推延你對未來的慾望。這是一筆交易。
譚崔說，試著去瞭解頭腦思想的整個運作方式，那麼不去對抗是好的，然後隨順因緣接受它就好了。我們之所以恐懼，是因為如果我們接受了，那麼我們怎麼會轉變呢？譚崔說，接受就是超越。你已經嘗試過對抗，但你並沒有轉變。縱觀你的一生，分析一下，如果你坦誠相對，你會發現你一點也沒有轉變，一丁點都沒有變。回到你的童年。分析你的整個生命，無論你在說什麼和想什麼，確切地說，實際的生命仍然保持不變。你一直在對抗。卻什麼都沒發生。
所以現在試試譚崔。譚崔說，不要對抗，沒有人會因對抗而轉變。接受！那麼，什麼是放縱，什麼是壓抑，什麼是梵行獨身，什麼是這個那個的問題。那就沒有問題了！無論是什麼，你都會接受它，隨波逐流。你化解你的自我抗拒，你放鬆進入存在中，去任何它引導的地方。如果存在的命運是你註定要成為一只動物，那麼，譚崔說，就成為一只動物吧。
從中將會發生什麼？它是如何發生的？譚崔說，全然的轉變發生，因為一旦你接受了，內在的分裂就會消失，你就會成為一個整體。那麼在你身上就沒有兩個——聖人和動物，聖人壓抑著動物，而動物每時每刻都在將聖人扔到一邊。那麼，在你身上就沒有二：你變成了一。
而這種一體性給人以能量。你所有的能量都浪費在內在的對抗和衝突中。這種接受使你成為一體。現在，沒有動物要被譴責，也沒有聖人要被欣賞。無論你是什麼，你都是你自己。你已經接受了它，你已經放鬆了，所以你的能量變成了一個整體。那麼你就是一個整體，而不是與自己分裂。
這種完整性是一種煉金術般的轉化。有了這種完整性，你就有了能量。現在你沒有浪費生命。沒有內在的衝突，你內在是自在的。你通過不衝突獲得的能量變成了你的覺知。
能量可以在兩個維度上移動。如果它在對抗中移動，你每天都在浪費它。如果它積聚起來而沒有對抗，那麼就會出現這樣的時刻：就像你能將水加熱到一百度一樣：然後水變成了別的東西，它就蒸發了。那麼它不再是液體，它變成了氣體。它不會在九十九度時轉變。只會在一百度的時候才會發生變化。
同樣的情況也發生在內在。你每天都在浪費自己的能量，蒸發點永遠不會到來。它不能來，因為能量根本沒有積累。一旦內在的對抗沒有了，能量就會不斷積累，你就會覺得自己越來越強大。
但不是自我(ego)：只有在對抗時，自我才會感到強大。當沒有對抗時，自我就會變得無能。你感到強大，而那個「你」是截然不同的東西。除非你是整體的，否則你無法瞭解它。自我是以碎片、分裂而存在的。這個「你」，就是我們稱之為「內在之我(Self)」或「阿特曼」(ATMAN)的人，只有在沒有分裂，沒有內在對抗的狀態下才存在。「阿特曼」是指整體，「內在之我」是指不可分割的能量。
一旦這種能量不可分割，它就會不斷積累。你每天都在產生它，生命能量在你身上產生，但你卻在對抗中浪費它。這相同的能量到達一個點，它變成為覺知——這是自動的。譚崔說，這是自動的。一旦你知道如何成為一個整體，你就會變得越來越覺知，總有一天你的全部能量會轉變為覺知。
當能量轉變為覺知時，許多事情都會發生，因為那時能量無法轉移到性。當它可以移動到更高的維度時，它就不會移動到更低的維度中。
你的能量不斷向低維度移動，因為對你而言沒有更高的維度。而你的能量沒有達到可以進入更高的維度，所以它進入了性。它移動到性之中，你變得恐懼它，所以你創造了梵行禁欲獨身的理想，你變得分裂。然後你變得越來越沒有能量。你是在浪費能量！
這是一個非常強有力的體驗——當你虛弱的時候，你會感到更充滿性欲。從生物學的角度來看，這看起來是絕對荒謬的，因為生物學會說，當你更強有力的時候，你會感覺更充滿性欲。但事實並非如此。當你虛弱，生病的時候，你會感到更充滿性欲。當你健康並且有一個微妙的幸福感的時候，你不會感覺到如此充滿性欲。
而且性愛的品質也會不同。當你身體虛弱的時候，性愛就會成為一種疾病，就會形成一種惡性循環。透過性行為，你會變得更加虛弱，而你越是虛弱，你的性欲感就會越強。性欲會變成頭腦的，進入到你的頭部。
當你健康的時候，當你有一種幸福感的時候，當你感覺到喜樂、放鬆的時候，你就不會那麼充滿性。那麼即使發生了性，也不是一種疾病。相反，這是一種能量溢出。截然不同的品質。當性是一種能量溢出時，它只是愛透過生物能量來表達自己。它是透過生物能量創造了一種深度的分享，一種深度的接觸。它是愛的一部分。
當你虛弱的時候，性愛不充溢時你就是對自己的暴力，當對自己的暴力時，就絕不是愛。一個虛弱的人可以有性行為，但他的性絕不是愛。它幾乎是強姦——而且對雙方都是強姦，對自己也是一種強姦。但這樣一來，就形成了一種惡性循環：他越是感到虛弱，就越是感到充滿性欲。
但為什麼會這樣呢？生物學對此沒有解釋，但譚崔有解釋。譚崔說性是對抗死亡的解藥。性對社會意味著生命。你可能會死，但生命會繼續。所以每當你感到虛弱的時候，死亡就潛伏在附近，譚崔說，那麼性就會變得非常重要，因為你隨時可能死亡。你的能量層消失了。你隨時都有可能死亡，所以盡情享受性愛吧，這樣某人就可以活下去。生命應該不斷繼續下去。
對譚崔而言，老年人比年輕人更充滿性欲。而這是一個非常深刻的洞見。年輕人的性能力比較強，但是性欲不強，老人的性能力不強，但是性欲比較強。所以，如果我們能進入老人的頭腦中，那麼我們就能知道發生了什麼。
就性能量而言，老人少，年輕人多。但就性欲而言——性欲意味著思考性——老人比年輕人更多。死亡將至，而性是死亡的解藥，所以趁現在還有虛弱的能量就想要繁衍一個人。好讓生命必須不斷延續下去。生命不關心你，生命關心的是它自己。這是一個惡性循環。
反之亦然。如果你充滿能量，性就會越來越不重要，而愛就會越來越重要。然後性可以作為愛的一部分，作為一種深層次的分享而發生。最深層的分享可以是生物能量的分享，因為那是生命力。無論你愛誰，你都想給誰一些東西。給予是愛的一部分，在愛中，你給予東西。最偉大的禮物是你自己的生命能量。在愛中，性成為生物能量、生命的深層禮物。你在給予自己的一部分。
事實上，在每一次性行為中，你都完全在奉獻自己。然後一個不同的迴圈就產生了：你越是感受到愛，你就越強大。你感受到的愛越多，你分享的愛就越多，你就會變得越強大，因為在愛中，自我被消解了。在愛中，你必須隨生命一起流動。
在政治上，你不需要與生命一起流動。相反，如果你在政治中與生命一起流動，你將是一個愚癡者，因為在那裏你必須強迫自己與生命對抗，只有這樣，你才能在政治中站穩腳跟。如果你是做生意的，如果你與生命一起流動，你將會是一個愚癡者，如果你與生命一起流動。你將一事無成，因為你必須對抗，你必須競爭，你必須暴力。越是暴力，越是瘋狂，你就越能在那裏成功。這是一場鬥爭。
只有在愛中，沒有競爭，沒有鬥爭，沒有暴力。唯有當你臣服，你才能在愛中成功。所以愛是這個世界上唯一的反世俗的東西，是這個世界上唯一非世俗的東西。如果你處於愛中，你會變成一個整體，不可分割，會積累更多的能量。能量越多，性就會越少。而當能量到了一個時刻，就會發生轉變，能量轉變成了覺知。性消失了，只剩下一種充滿愛的善良，一種慈悲。
佛陀有一種充滿愛的慈悲光輝，這就是性能量的轉變。但你不能透過對抗來實現它，因為對抗會產生分裂，而分裂會讓你變得更充滿了性。這就是譚崔的洞見——絕對不同於你對性和梵行禁欲獨身的任何思想。只有透過譚崔才會發生真正的梵行，真正的清淨和純真。但那不是人為結果，而是自然結果。這是全然接受所帶來的。
問題二
我的頭腦認為它想要迫不及待地接受您的資訊，但到最後我發現自己在抗拒，並感到疲倦。我懷疑，如果我在性方面是保持開放的，我就會允許自己不帶任何封閉地接受。向師父保持開放和在性方面保持開放之間有什麼聯繫嗎？我的背景給了臣服一個負向和被動的意義。我知道，除非我能夠克服這種似乎刻在我心靈深處的負面情緒，否則我無法更深入。當相反的東西已經根深蒂固時，臣服還有可能嗎？
是的，臣服和性之間有聯繫，因為性是第一種臣服，是生理上的臣服——你很容易體驗到。臣服是什麼意思？意味著開放、不畏懼、柔軟。它意味著允許對方進入你。生理上，自然地，性是一種最基本的體驗，在這種體驗中，你毫不費力地允許某人進入你的身體，或者允許讓某人與你如此親密，以至於你對他毫無防備。你不是在抗拒，不是在抑制自己，而是在流動，放鬆，不畏懼，不去想未來，不去想結果，不去想後果，只是活在當下。即使死亡降臨，你也會接受它。
在深愛中，愛人們總覺得這一刻才是死亡的正確時刻。而如果死亡發生了，那麼在這一刻，即使死亡也可以被歡迎。他們是開放的——即使對死亡也是開放的。如果你為生命而保持開放，你就會為死亡而保持開放。如果你為生命而封閉，你就會為死亡而封閉。
那些恐懼死亡的人事實上也是恐懼生命的人。他們沒有活過，這就是他們如此恐懼死亡的原因。而且這種恐懼是很自然的。如果你沒有全然地活過，你必然會恐懼死亡，因為死亡會剝奪你活著的機會，而你還沒有活過。所以如果死亡來了，那麼你什麼時候才能活過它呢？
深深地活過的人，是不會恐懼死亡的。他已經滿足了，如果死亡來臨，他可以歡迎它，接受它。現在，凡是生命能給予的，生命都已經給予了。凡是生命中能如實知見到的，他都知道了。現在他可以安心自在地進入死亡。他願意進入死亡，這樣他就能知道一些未知的，新的東西。在性愛中，在愛中，你無所畏懼。你不是為了未來的東西而奮鬥，這一刻就是天堂，這一刻就是永恆。
但是當我這麼說的時候，我並不一定意味著你已經通過性體驗到了它。如果恐懼，抗拒，那麼在性愛中，你可以有一個生理上的釋放，一個性的釋放，但是你不會達到譚崔所說的狂喜。
威廉·賴希說，除非在性愛中你能達到深層的性高潮，否則你根本不了解性。它不僅僅是性能量的釋放，你的整個身體必須變得放鬆。那麼性體驗並不局限於性中心，而是蔓延到全身。你的每一個細胞都沐浴於其中，你達到了一個巔峰——一個你不是身體的巔峰。如果你不能達到性的巔峰，一個你不是身體的巔峰，你根本就沒有如實知見到性。這就是為什麼威廉·賴希說了一句很矛盾的話：他說性是靈性的。
這就是譚崔所說的，意思是在深度性愛中，你根本就不是一個身體，你將變成只是一個盤旋的靈魂。你的身體將被遠遠拋在後面，你將完全忘記它。它將不復存在。你將不再是物質世界的一部分，你將變成非物質的。只有這樣才是性高潮。這就是譚崔所說的SAMBHOG——性交。
會有一種完全放鬆的感覺，一種現在你已經滿足了的感覺，一種不需要慾望任何東西的感覺。除非這種感覺發生在你的性愛中——這種無欲無求的感覺——你完全不知道性愛。你可能都已經生過孩子了，但那很容易——那是不同的事情。
只有人類才能在性中達到這種靈性，否則性只是一種動物的本能。但當老師、僧侶譴責性時，你點頭表示他們是正確的。當譚崔說什麼的時候，你很難相信它，因為它不是你的體驗。這就是為什麼譚崔還不能成為普遍的資訊。但未來是美好的——因為人類變得越聰明和瞭解，就越能被人感受到和瞭解到譚崔。
只有在這百年裏，心理學才為一個將成為譚崔的世界奠定了基礎。但是你點頭贊同那些譴責性的人，因為你也有同樣的體驗。你知道裏面什麼都沒發生，性愛後你會感到沮喪。所以才會有那麼多的譴責。每當你進入其中，你就會感到沮喪，結束後你就會懺悔。
譚崔、威廉·賴希、弗洛伊德以及其他如實知見到的人都絕對同意，如果你在性愛中達到高潮，那種心滿意足會持續數小時，你會感覺到截然不同——沒有任何煩惱，沒有任何緊張。他們說，這會帶來欣快感，狂喜會在那裏。而這種狂喜只有在真正放手的時候才會發生——當你不在阻擋自己，你不在對抗，你只是在與生命的能量一起運動。
生命能量有兩層，瞭解這一點將會有所幫助。我之前談論到呼吸，我告訴過你呼吸就像是你的自願(主觀意願行為，隨意肌)系統和非自願(非主觀意願行為，非隨意肌)系統之間的聯繫。你身體的主要部分是非自願的。血液迴圈，你沒有被要求做任何事情。你不能做任何事情，它只是不斷自動迴圈。只有在過去的三百年裏，人類如實知見到血液是迴圈的。在此之前，人們認為血液只是充滿了身體，而不是它在迴圈，因為你感覺不到血液的迴圈。它不需要你，在你不知道的狀態下不斷運作。它是非自願的。
你吃了食物，然後身體開始運作。除了需要使用你的嘴，其他的你是不被需要的。當食物超過你的口腔時，身體就會接管它，非自願的系統會不斷處理它。它以這種方式運作是件好事。如果讓你來做，你會搞得一團糟。它是一項如此偉大的工作機制，如果你不得不這樣做，你將無法去做其他任何事情。如果你喝了一杯茶，就足以讓你全天投入到這個工作中——處理它，將它轉化為血液。而工作是如此繁重。
身體的運作是非自願的，但有些事情你可以自願隨意去做。我可以移動我的手，但是我不能移動我手中的血液。我無法直接對手中移動的骨頭做任何事。我無法對正常運作的系統做任何事，但我可以移動我的手。我可以移動我的身體，但我不能做任何它裏面的事情，我不能干預。我能跳，我能跑，我能坐，我能躺，但在裏面我什麼也做不了。表面上我是被允許自由的。
性是一個非常神秘的現象。你開始了，但有一刻你不再是了。性是作為一個自願的事情開始的，然後就有一個限度。如果你越過了這個限度，你就不能退回來，如果你沒有越過這個限度，你就可以回來。所以性是自願和非自願的。有一個限度，在這個限度內，你的頭腦將是需要的。但是如果你不失去你的頭腦，你的思想，你的理性，你的意識，你的宗教，你的哲學，你的生活方式，如果你不失去你的頭腦，那麼這個界限將不會被跨越，你將自願的領域中體驗性。
這就是正在發生的事情。那麼在性愛之後你會感到沮喪，反對它——你會想要放棄生活，發誓反對性。當然，這些誓言不會持續很久。二十四小時內你就會恢復起來，準備再次進入性。但這就成了一種重複，整件事似乎是徒勞的。你積累能量，然後將它耗散掉，卻沒有任何結果出來。這是一件冗長乏味的事情。這就是為什麼那些反對性的僧侶和老師會對你有吸引力的原因，他們在談論一些你能瞭解的事情。
但你還不知道非自願的性——最深的生物層面。你沒有觸及它，你總是從極限回來，因為那個極限產生了恐懼。超越了那個極限，你的自我就不會存在了，超越了那個極限，你就不會存在了。性能量會控制你，它會佔有你。於是你將會做一些你無法控制的事情。
除非你能進入這種無法控制的現象，否則你就無法達到高潮。一旦你知道了這種無法控制的生命能量，你就不在其中了。你已經變成了大海裏的一朵浪花，事情只是在發生。你不是在強迫它們發生。
事實上，你並不是主動的——你已經變得被動了。一開始你是主動的，然後一個時刻到來，你變成了被動的。當你變得被動的時候，高潮才會發生。如果你知道了它，那麼你就可以瞭解許多事情。那麼你也可以瞭解宗教的臣服。這樣你就可以瞭解弟子向師父臣服。然後你就可以瞭解某人對存在本身的臣服。但如果你不知道任何臣服，甚至很難想像它的含義。
所以，這是正確的：性與臣服有著深刻的聯繫。如果你知道了深層的性，你將更有能力臣服，因為你知道臣服後有一種深層次的快樂，你知道了臣服影子而帶來的一種極樂，那麼你就可以信任了。
性是生理上的臣服。三昧——宇宙意識——是對存在的臣服。透過性，你觸及到了生命。透過三昧，狂喜，你觸及到了存在，你甚至比生命更深入，那基本的存在被觸及到了。透過性，你從自己走向一個人，在三昧中，你從自己走向整體，走向宇宙。
如果你允許的話，譚崔是「宇宙之性」！它是與整個宇宙相愛，是向整個宇宙臣服。你必須是被動的。在某種程度上，你必須是主動的，但超過了某個限度，你就不需要了，那時你就是一個障礙。那麼將它交給生命的力量，交給存在。
第二件事：如果你不斷認為臣服是負向和被動的，那它沒有什麼不好。它確實是被動和負向的，但負向性和被動性並沒有什麼可譴責的。在我們的頭腦中，一聽到『負向』這個詞，一些譴責就進入了我們的頭腦，一聽到『被動』這個詞，一些譴責就進入了我們的頭腦——因為這對自我而言，這兩種情況都是死亡。
被動是沒有錯的。被動是與宇宙深度接觸的一種方式。而你不能主動與之接觸——這就是宗教與科學的區別。科學是主動與宇宙接觸，宗教是被動與宇宙接觸。科學就像男性的頭腦——主動、暴力、強迫，宗教是女性的頭腦——開放、被動、接受。接受永遠是被動的。而實相不是需要被創造的，而是需要被接受的。
你無法創造出實相。實相已經存在了！你必須接受它。你必須成為主人，然後實相會成為你的客人。而主人必須是被動的。你必須像一個子宮一樣去接受它，但你的頭腦思想被訓練成活躍的——去主動，去做一些事情，要活躍，要做一些事情，而在這個領域，你所做的一切都會成為阻礙。不要做任何事情——只是如實存在！這就是被動的意思：不要做任何事情。只是存在，讓已經存在的東西自然地發生在你身上。你不需要創造性地、主動地去做什麼。你只是被需要去接受。被動地接受，不要干涉。被動並沒有錯。
詩歌發生在你被動的時候。即使是科學最偉大的發現，也是在靜止中發生的。但是科學的態度是主動的。即使是科學上最偉大的事情，也是在科學家被動的時候才發生的，只是在等待，什麼也不做。宗教基本上是被動的。
佛陀靜心的時候在幹什麼？我們的語言、術語，給人一種錯誤的印象。當我們說佛陀在靜心時，由於所使用的術語，似乎他在做什麼。但靜心意味著不去做什麼。如果你在做什麼，就什麼都不會發生。
但所有的行為都像性一樣：一開始你必須是主動的，然後一個時刻到來，當活動止息，你必須是被動的。當我說「佛陀在靜心」的時候，我是說佛陀已經不在了。他什麼也沒做，他只是被動的——一個主人在等待，只是在等待。而當你在等待未知的時候，你甚至不能期待任何事情。你真的不知道會發生什麼，因為如果你知道，那麼等待就會變得不清淨，慾望就會進入。你什麼都不知道！
你所知道的一切都停止了，所知道的一切都消失了。不再起心動念，它只是單純在等待，然後一切都發生在你身上。整個宇宙落入你體內，整個宇宙從四面八方進入你體內。所有的障礙都被移除了。你毫不保留自己。
被動並沒有什麼不對。相反，你的主動是問題所在。但我們被訓練成主動的，因為我們接受了暴力、鬥爭和衝突的訓練。這是好的，因為在這個世界上你不能被動。在這個世界上，你必須正向，對抗，強迫自己努力奮進。但是，當你走向更深的存在時，於是在這個世界上很有幫助的東西，在你走向更深層次的存在時，是沒有幫助的。那你就得將你的步驟反過來。如果你在政治上，社會上，為了財富或權力而努力奮進，就要主動。如果你正在走向神、走向宗教、走向靜心，就要不主動。被動是通往那裏之路。
負向的也沒有錯，沒什麼不對的！「負向」只意味著必須放棄一些東西。例如，如果我想在這個房間裏創造空間，我該怎麼做？創造空間的過程是什麼？我要做什麼？我是否可以從外面帶些空間進來，填滿這個房間？我不能從外面帶來空間。空間已經在這裏了——這就是為什麼它是一個房間——但它被人或傢俱或東西填滿了，於是我將東西和人從裏面請出去。那麼空間就被發現了，而不是被帶來的。它本來就在這裏，但已經被填滿了。於是我做了一個負向的過程。我將它清空。
負向意味著清空你自己，而不是做一些正向的事情，因為你試圖要發現的東西已經存在了。只要將傢俱清理掉就可以了。思想是頭腦中的傢俱。只要將它們清理掉，頭腦就會變成一個空間，當頭腦變成一個空間，它就會變成你的靈魂——你的阿特曼。但當它被思想、慾望填滿時，它就是頭腦，空，空無，它不是頭腦。負向是一個消除的過程。消除事物……
所以不要恐懼「被動」和「負向」兩個詞。如果你恐懼，你就永遠不能臣服。臣服是被動的、負向的。它不是你要去做的事情，相反，而是你在離開你的行為，你離開你能夠做的這個概念。你不能做——這是基本的感覺。只有這樣才能夠臣服。它是負向的，因為你正進入未知的，已知的就離開了。
當你臣服於一個師父時，這是一個奇跡，因為你不知道會發生什麼，這個人會對你做什麼。而且你永遠無法確定他是真的還是假的。你無法知道自己在向誰臣服，他要將你帶向何方。你會努力想要去確定，但努力本身就意味著你還沒有做好臣服的準備。
如果你在臣服之前就絕對確定這個人會帶你到達某個地方——一個天堂——然後你臣服了，那根本不是臣服。你還沒有臣服。臣服一直是向著未知的方向。當一切都已知時，就不會有臣服。你們已經檢查過這種情況會發生，二加二等於四，那麼就不會有臣服。你不能說「我臣服了」，因為四已經被確定了。
在不認同中，在不安全中，就是臣服。所以向神臣服是很容易的，因為事實上，沒有人是你臣服的，你始終是主人。向一個活著的師父臣服是很困難的，因為這樣你就不再是主人了。與神在一起，你可以不斷欺騙，因為沒有人會問你……
我讀到一則猶太教徒的軼事：一位老人向神祈禱，他說：「我的鄰居『A』很窮，去年我向你祈禱，但禰沒有為他做任何事。我的對方鄰居『B』瘸了，我去年也祈禱過，但禰什麼也沒做。」諸如此類，他不斷說道。他將所有的鄰居都說了一遍，最後他說：「現在我今年再禱告一次。如果禰原諒我，我也可以原諒禰。」
但他是一個人在說話。每一次與神的對話都是獨白，而對方不在。所以這取決於你，你所做的一切取決於你，你始終是主人。這就是為什麼譚崔裏有那麼多的堅持，要向一個活著的師父臣服，因為這樣你的自我就會被粉碎了。只有那個基礎被粉碎、被破碎了，只有這樣才能從中產生一些東西。
但不要問我你能做什麼來臣服。你什麼也做不了。或者，你只能做一件事：去覺知你透過作為能做什麼，你透過作為能獲得了什麼——要保持覺知！你已經得到了許多：你得到了許多悲傷，痛苦，噩夢。你已經獲得了！你已經獲得了什麼？那是你透過自己的努力所獲得的，這就是自我所能獲得到的。要覺知到它—覺知到你的自我所造成的痛苦——正向、主動、不臣服。無論你對自己的生命做了什麼，都要覺知到這一點。這種覺知終有一天會幫助你放下一切並臣服。記住，你不會因為向某個師父臣服而改變，而是透過臣服本身來改變。
所以師父是無關緊要的，他並不是重點。人們不斷地來找我，他們說：「我想臣服，但向誰臣服？」那不是重點，你沒有抓住重點。這不是要臣服於誰的問題。只有臣服本身才有幫助，而不是你臣服的那個人，對方可能不在，也可能不是正宗的，也可能不是一個覺醒者。他可能只是一個流氓，這不是重點。這是無關緊要的！你已經臣服了——這很有幫助，因為現在你很柔軟，很開放。你變得女性化的。男性的自我已經消失了，你已經成為一個女性的子宮。
你臣服的人可能是假的，也可能不是。這不是重點！你已經臣服了，現在有些事情可以發生在你身上。而且這種情況常有發生，有時甚至臣服一個假師父的弟子也成了覺醒者。你也許會驚訝，甚至臣服於假師父的弟子也能變得覺醒！
據記載，密勒日巴(Milarepa)去拜一位師父，他臣服了。密勒日巴是一個非常忠誠的人，非常信任，所以當師父說：「你必須向我臣服，只有這樣我才能幫助你。」密勒日巴說：「好的，我臣服。」但是許多人都很嫉妒。那位師父的其他追隨者都嫉妒密勒日巴，因為密勒日巴是一個截然不同的人。他是一個非常有吸引力的人。他們開始擔憂，如果這個人留在師父這裏，他將成為首席弟子，成為下一個師父。於是他們對師父說：「這個人好像是假的，所以先檢查一下他的臣服是不是真實的。
師父說：「我們該怎麼檢查他呢？他們說，叫他從這山上跳下去。他們坐在山的邊上。於是師父說：「密勒日巴，如果你真的臣服了，就從這座山上跳下去。」於是他甚至沒等說「是」，就跳了下去。其他弟子都以為他死了，於是他們就下山去了。他們花了幾個小時才到達山谷。發現他坐在一棵樹下靜心，他很快樂，他從來沒有這麼快樂過。
於是，他們就再次聚集起來，以為那是個巧合。師父也很驚訝……怎麼會這樣？於是他私下問密勒日巴：「你做了什麼？怎麼會這樣？他說：「當我臣服的時候，不存在我做什麼的問題。你已經做了一切。」
師父很清楚地知道自己什麼也沒做，於是他又試了一次。有一幢房子著火了，於是他叫密勒日巴進去坐在那裏，直到整幢房子都化為灰燼才出來。密勒日巴進去了。他在那裏待了幾個小時，然後房子被燒成了灰燼。當其他弟子到達那裏的時候，他被埋在灰燼中，但仍然還活著，而且像以前一樣快樂。密勒日巴頂禮著師父的腳說：「你在創造奇跡。」
於是師父說：「難不成這又是巧合。」但是其他的追隨者說：「這不過是巧合而已。再試一次。至少需要試三次。」
他們要渡船去一個村莊，師父說：「密勒日巴，船還沒有來，渡船人沒有遵守他的諾言，你去——從水面上走到對岸去，叫擺渡人過來。」密勒日巴走在水面上過去了，然後師父真的認為這是一個奇跡。他走在水面上到對岸，將渡船帶來了。
師父說：「密勒日巴，你是怎麼做到的？」他說：「我只是稱頌你的名字，然後不斷向前走。師父，是您的名號幫助了我。」
於是師父想：「如果我的名字對別人能起這麼大的作用……那我也可以稱頌自己的名字。」他也試圖在水面上行走，但他淹死了——從此再也沒有人聽到過他的消息。
這是如何發生的？臣服是事物本身——而不是師父，重點不是你所臣服的對象。雕像，宗教靜修所，樹，石頭——任何事物都可以。如果你臣服，你就會變得柔軟。那麼整個存在就會將你攬入懷中。
這個故事可能只是一個寓言，但意思是：當你臣服的時候，整個存在都是為你而存在的。火、山、河流、山谷——沒有什麼是反對你的，因為你不反對任何東西。敵意就消失了。
如果你從山上摔下來，骨頭都斷了，那就是你自我的骨頭。你在抗拒，你不允許山谷幫助你。你是在幫助你自己。你認為自我比存在更有智慧。臣服意味著你意識到你所做的一切都是糊塗的，愚蠢的。你在多生累劫中做了許多愚蠢的事。
它留給存在本身。你不能做任何事情！你必須意識到你的存在無助的。這種意識到「我很無助」有利於臣服的發生。
| 上一章 | 目錄 | 下一章 |