《The Book of the Secrets》
奧秘之書第一卷
江夏堂譯
第二十九章：用聲音放下頭腦
一九七三年一月二十六日下午講於孟買林地
十八. 發出一個可聽的聲音，然後隨著感受深入這個無聲的和諧，聲音越來越小。
十九. 嘴巴微微張開，將念頭(頭腦)放在舌頭的中間。或者，當氣息無聲地進入時，感覺到「呵(HH)」的聲音。
二十. 以「嗡(AUM)」聲音為中心，沒有「A」或「M」。
譚崔將生命分為兩個維度：一個是SANSAR——也就是世俗世界，另一個是MOKSHA——解脫，那是可以成為的、終極的、隱藏的、可以成為那顯化的。但這兩者並不矛盾。那隱藏的東西就在此時此地，在這個世界上，當然，你不知道，但並非不存在。它是存在的。最終的和當下的並非兩件事，而只是同一存在的兩個維度。
所以對譚崔而言沒有矛盾，沒有二元性。由於我們的局限性，一之所以顯現為二，因為我們不能看到整體。當我們看到整體的那一刻，一就顯現為一。分裂不是在現實中，而是在我們有限的認識中。我們所知道的是SANSAR——世俗世界，而那些未知但可以被如實知見到的就是「MOKSHA」——超越的、終極的、絕對的。
對於其他的傳統而言，兩者之間有衝突，但對於譚崔而言，沒有衝突。這必須在頭腦和內心非常深刻地瞭解。除非你深刻地瞭解這一點，否則你永遠無法瞭解譚崔的觀點。無論你的信仰是什麼，這個信仰是二元的。無論你是基督徒或穆斯林、印度教徒、耆那教徒，你的信仰是二元對立的，衝突的。世界似乎與那神聖的對立的，你必須與這個世界對抗才能到達那神聖的。這是所有所謂宗教，特別是有組織的宗教的共同信仰。
頭腦很容易瞭解二元性。更確切地說，它只能瞭解二元性，因為頭腦的功能就是分裂。頭腦的功能就是將整體分割成碎片。
頭腦的運作原理就像一個棱鏡，當一束光進入棱鏡時，就會被分成七種顏色。頭腦是一個棱鏡，現實是透過它來劃分的。這就是為什麼頭腦熱衷於分析的原因。它不斷將事物分割成碎片，除非到了不可分割的境界，否則它無法制止自己。所以，頭腦有一種傾向，要達到原子的、最低的分割。否則它不斷分裂，分裂，直到一個不可能再分裂的時刻到來。如果分裂仍有可能，它就會進一步分裂。
頭腦去尋找碎片，去尋找最細微的碎片，而現實是一個整體，而不是碎片。因此，認識真實需要一個完全相反的過程：一個是融合的過程，而不是分析的過程，一個結晶的過程，而不是分裂的過程。需要一個沒有頭腦思想(無念)的過程。
譚崔否認分裂，譚崔說整體就是整體。我們知道的部分是世界，隱藏的部分是神聖的，或者稱之為神，或者隨便你怎麼稱呼它——但是那隱藏的就在此時此地。你不知道，但它就在此時此地。它已經存在了。對你而言，它將在未來，但在存在中，它就在這裏和當下。你可能需要旅行一段路程才到它那裏，你可能要獲得一種沒有頭腦思想(無念)看待事物的態度——然後它就會顯現。你只是站著，朝陽冉冉升起，但你卻閉著眼睛站著。朝陽就在此時此地，但對你而言，卻不在此時此地。當你睜開眼睛的時候，它才會成為你的事實。
在存在中，朝陽已經存在了，但不是為你而存在。你對它是封閉的，它對你是隱藏的。對你而言，只有黑暗，朝陽是隱藏的。但如果你睜開眼睛，任何時刻，朝陽對你而言都會成為事實。它已經是一個事實，只因你是盲目的。
譚崔說世界已經是神聖的，但你是盲目的。所以你們在盲目中所瞭解到的都稱為世界，凡是因你的盲目而被隱藏的，就是那神聖。這是基本的教義之一——這個SANSAR(世俗世界)就是解脫(moksha)，這個世界就是神聖的，這個世界就是終極的。眼前的和終極的不是兩個，而是一個。這裏和那裏不是兩個，而是一個。因為這種堅持，許多事情對譚崔而言都成為可能。第一：譚崔可以接受一切，而深深地接受讓你徹底放鬆。其他任何東西都不能讓你徹底放鬆。
如果這個世界和那個世界之間沒有分裂，如果超越就在此時此地近在咫尺，如果物質只是神聖的軀體，那麼就沒有什麼被否定，沒有什麼被譴責，你也不必如此緊張。即使你可能需要好久才能如實知見到那神聖的，譚崔也不會很著急。因為它已經在那裏了，時間並不缺乏。它永遠在這裏，只要你睜開眼睛，你就會發現它。而你已經得到的，就是隱藏著的神聖。
因此，基督教的譴責態度、原罪態度，或者其他類似這樣的宗教態度，對於譚崔而言，完全是一個謊言——而且是荒謬的，因為如果你譴責某件事情，你也會在內在變得分裂。你不能只是在外在上分裂事物。如果你外在被分裂，那你的內在也會同時被分裂。如果你說這個世界是錯誤的，那麼你的身體也會變得錯誤，因為你的身體也是這個世界的一部分。
如果你說這個世界是一個阻礙達到終極的東西，那麼你的整個生命將受到譴責，你將會感到內疚。那麼你就無法享受，那麼你就無法生活，那麼你就無法歡笑。那麼嚴肅就會成為你的面孔。你只能是嚴肅的，你不得不嚴肅，你無法成為遊戲人間的。
這種情況已經發生在全世界所有人的頭腦中。他們變得死氣沉沉，變得嚴肅。由於這種嚴肅，他們變得更死氣沉沉，因為他們不能接受生命的本來面目，他們否認，他們覺得除非他們否認，否則他們無法到達另一個世界。
於是另一個世界變成了理想、未來、慾望、憧憬，而這個世界變成了罪惡。那麼一個人就會為此感到內疚。任何讓你有罪惡內疚感的宗教，都會讓你變成神經病。它會將你逼瘋了！從這個意義上說，譚崔是唯一健康的宗教。每當任何宗教變得健康時，它就變成了譚崔——它成為了譚崔。所以每個宗教都有兩個方面。一個是外在方面：教會、組織、公眾人物、公眾形象、公開。這方面一直否定生命。另一個方面是內核。每個宗教也都隱含有：深奧的。它一直是譚崔——全然地接受。
除非你全然地接受這個世界，否則你的內心就無法平靜。不接受會造成緊張。一旦你接受了一切事物的本來面目，你就會在這個世界上自在。譚崔說這是一件基本的事實：你必須自在。只有這樣，才能有更多的事情成為可能。如果你緊張、分裂、衝突、痛苦、內疚，你怎麼能超越？你的內心是如此的瘋狂，無法再奮力前行了。你在這裏忙得不可開交，你在這裏如此被佔據，如此深陷於此，你將無法超越。
這似乎是自相矛盾的。那些過分反對這個世界的人，就會過分執著於這個世界，他們必須這樣做。你無法離開你的敵人，你被敵人佔據了。如果這個世界是你的敵人，無論你做什麼或假裝做什麼，你都會保持是世俗的。你甚至可以試著放下了它，但你這種試著放下了它的做法也將是世俗的。
我見過一位聖人，一位非常有名的聖人……他不會碰觸金錢，如果你在他面前放一些硬幣，他就會閉上眼睛。這是神經質的，這個人病了！他在做什麼？但人們卻因此而非常崇拜他。他們認為那個聖人是如此超凡脫俗了。他不是，他對這個世俗世界上太過執著了。就連你也沒有他那麼執著於這個世俗世界上。他在做什麼？他只是反轉了過程，現在他只是倒立在自己的頭上。他還是那個人——同一個貪財的人。他之前一定不斷地在想著錢，在積累財富。現在他已經變得截然相反了，但他內心始終是一樣的。現在他反對金錢，現在他不能碰觸它。
為什麼會有這種恐懼？為什麼會有這種仇恨？記住，只要有仇恨，那就是反過來的愛。唯有當你愛上了一件事，你才能恨它。只有透過愛，仇恨才是可能的。唯有當你對某件事情如此熱愛時，你才能反對它，但基本的態度是一樣的：這個人是貪婪的。
我問這個人：「你為什麼這麼恐懼？」
他說：「錢是障礙。除非我用意志對抗對金錢的貪婪，否則我無法達到那神聖的。」
於是現在這只是一種新的貪婪。他在交易：如果他碰了錢，他就失去了那神聖的。他想要得到那神聖的，想要擁有那神聖的，於是他反對憎恨金錢。
譚崔說，不要贊成世界，也不要反對世界，只要接受它的本來面目。不要從中製造任何問題。這會對你有什麼幫助？如果你沒有從中製造出任何問題，如果你沒有因此而變得神經質——無論是這樣還是那樣——如果你僅僅是單純地如實知見到，坦然地接受它的本來面目，你的全部能量就會從中被釋放出來，並可以移動到隱藏的領域，進入到那隱藏的維度。
在這個世界上的接受就會成為對這個世界的超越。對這個世界全然接受將引導你，將使你轉變到另一個維度，隱藏的維度，因為你所有的能量都被釋放了，它不在這裏參與。譚崔深深地相信NIYATI的概念——命運。譚崔說，將這個世界當作你的命運，不要刻意去擔心它。一旦你將它當作你的NIYATI，當作你的命運，你就坦然接受它，無論它是什麼。你不害怕如何去改變它，不害怕如何使它與眾不同，不害怕它是否會根據你的慾望改變它。一旦你接受它的本來面目，你不為它所困擾，你的全部能量就會被釋放，然後這股能量就可以向內滲透。
這些技巧只有在你接受這種態度的時候才會有幫助，否則就不可用。它們看起來很簡單。如果你像現在這樣直接開始，它們看起來很簡單，但你不會成功。缺乏了基本的準則。接受是基本準則。一旦接受了，這些非常簡單的方法就會創造奇跡。
關於聲音的第六項技巧：
十八. 發出一個可聽的聲音，然後隨著感受深入這個無聲的和諧，聲音越來越小。
任何聲音都可以，但如果你喜歡某一種聲音就會更好，因為如果你喜歡某一種聲音，那麼這個聲音就不僅僅是聲音。當你在吟唱這個聲音的時候，那麼你也是在用聲音來吟唱一種隱藏的感覺，漸漸地，這個聲音就會消失，只剩下感覺。
這個聲音必須用來作為通向感覺的通道。聲音是頭腦的，感覺是心靈的。頭腦需要用一個通道走向心靈。很難直接進入心靈。因為我們已經錯過了太多，錯過了那麼多的生命，我們不知道從哪裡進入到心。如何進入？這扇門似乎是關閉的。
我們不斷談論心，但那也只是在頭腦裏談論。我們說我們用心去愛，但這也是頭腦的，在頭腦中的。連談論心的話也是在頭腦中。我們不知道心在哪裡。我不是說身體部分的肉團心，我們知道心臟。但是醫生會說，它沒有愛的可能。它只是一個血液泵送系統。沒有其他的東西在裏面，其他的都只是神話、詩歌和夢想。
但是譚崔知道一個隱藏在你肉團心後面的深層中心。因為我們站在頭腦中，所以我們只能透過頭腦到達那個深層的中心。我們在頭腦那裏，任何向內的旅行都必須從那裏開始。頭腦是嘈雜的聲音。如果所有的嘈雜聲音都止息了，你就不會有任何頭腦(無念)了。在寂靜中沒有頭腦(無念)——這就是為什麼人們對寂靜如此堅持的原因。寂靜是一種沒有頭腦(無念)的狀態。
通常我們說：「我的頭腦是寂靜的。」這是荒謬的，毫無意義的，因為頭腦意味著沒有寂靜。所以你不能說頭腦是寂靜的。如果頭腦存在，就不可能有寂靜，如果寂靜存在，就沒有頭腦。所以，世上沒有寂靜的頭腦，不可能同時存在。就像說有人既死又生一樣。這毫無意義的。如果他死了，那他就不是活著的；如果他是活的，那他就沒有死。你不可能說有人既死又生、既生又死。
所以，沒有什麼像寂靜的頭腦。當寂靜來臨時，頭腦就不在了。事實上，頭腦出去了，寂靜就進來了，寂靜進來了，頭腦就出去了。兩者不可能同時在那裏。頭腦就是聲音。如果那個聲音是有系統的，你就是心智健全的，如果那個聲音是混亂的，你就是意亂神迷的，但是在這兩種狀態下，聲音都是存在於那裏，而我們存在於頭腦的點上。
那麼，如何從這個點落入到心的內在深處呢？使用聲音，吟唱聲。一個聲音將是有幫助的。如果頭腦中有許多聲音，就很難離開它們。如果只有一個聲音，就很容易離開。因此，所以首先要為一個聲音而犧牲許多其他的聲音。這就是專注的作用。
吟唱一個音。不斷吟唱下去，先是有聲的，這樣你才能聽到，然後慢慢地消退了，聽不到了。那時候別人聽不到，但你能聽到裏面的聲音。允許它越趨於寂靜，允許它越來越聽不見，然後突然放下它。會有寂靜，寂靜的爆發——但感覺會在那裏。現在將沒有頭腦思想，但感覺會在那裏。
這就是為什麼使用一個聲音、一個名字、一個咒語、你對它有一些感覺會是好的。如果一個印度教徒使用「羅摩(Ram)」這個聲音，他對「羅摩」這個聲音有某種感覺。這對印度教徒而言不僅僅是一個聲音，也不僅僅是在他的頭腦中。某些振動也傳到了他的心裏。他也許自己也不知道這是為什麼，他可能沒有意識到，但它已經深深紮根於他的骨頭裏，在他的血液裏。對於許多人來說，這是一個長期的傳統，長期的制約而帶來的。如果你連續不斷地執著在一個聲音上，它是非常根深蒂固的。使用它。它是可用的。
一個基督徒可以用「羅摩」作為聲音，但它只會停留在頭腦中，不會深入於心。他最好使用「耶穌」或「瑪利亞」之類的聲音。受一個新觀念的影響是很容易的，但很難變得可用。你對它沒有任何感覺。即使你頭腦中確信這樣做會更好，但這種確信也只是在表面上的。
我的一個朋友住在德國。他在那裏生活了三十年，完全忘記了他的母語——他是馬哈拉施特拉邦人，他的母語是馬拉地語。但他已經忘記了，他說德語已經三十年了。德語就像他的母語一樣。我說『就像』，是因為沒有其他語言可以成為你的母語。不可能，因為母語仍在你內心深處。他有意識地將它忘掉，他說不出，也聽不懂。
後來他病了，病得很重，全家都得去那裏看他。他昏迷不醒，但有時會清醒過來。每當他清醒的時候，他就會說德語，每當他失去意識時他會用馬拉地語咕噥。在清醒狀態意識中他聽不懂馬拉地語，在無意識中他聽不懂德語。
在無意識的深處，馬拉地語仍然存在，它是母語。而你無法取代母語。你可以將其他的東西放在它上面，你可以將其他的東西放在它上面，但你無法取代它。在內心深處，它將繼續存在著。
所以如果你對某種聲音有感覺，最好善用它。不要用理智性的聲音，那是沒有幫助的，因為聲音必須用來做一個從頭腦到心靈的通道。所以要用一些你對它有深愛、有一定感覺的聲音。
如果一個穆斯林使用「羅摩(Ram)」這個聲音，那就非常困難，這個詞對他而言毫無意義。這就是為什麼兩個最古老的宗教從來不相信皈依——印度教和猶太教。他們是兩個最古老的宗教，兩個原始的宗教，所有其他宗教只是這兩個分支。基督教和伊斯蘭教是猶太教傳統的分支，佛教、耆那教、錫克教是印度教的分支。這兩個最原始的宗教從來不相信皈依，原因是：你可以在理智上使一個人轉變，但你不能從內在轉變一個人。你可以將一個印度教徒改信成一個基督教徒，你可以將一個基督教徒改信成一個印度教徒，但是這種改信將只停留在你的頭腦中。
在內心深處，一個皈依改信的印度教徒始終是一個印度教徒。他可以去基督教堂，也可以向瑪利亞或耶穌祈禱，但他的祈禱始終停留在頭腦上。你無法改變無意識的人。如果你催眠他，你會發現他是個印度教徒。如果你催眠他，讓他顯露他的無意識，你會發現他是一個印度教徒。
印度教和猶太教從不相信皈依改信，因為這一基本事實。你無法改信一個人的宗教，因為你無法改變他的心和無意識的感覺。如果你嘗試，那麼你就會擾亂他，因為你在強行給了他一些東西，這些東西會停留在表面上，你就會分裂他。然後他變成了一個分裂的人格。他內在深處是個印度教徒，而在表面上是一個基督徒。他會使用基督教的聲音，咒語，這將不會深入內在，而他不能用印度教的聲音，這可以深入。你擾亂了他的生命。
所以要找一個你有一定感覺的聲音。甚至你自己的名字也可能有用。如果你對其他的東西沒有任何感覺，那麼你自己的名字就會有幫助。有許多案例記錄在案……一個非常著名的神秘主義者，布克赫(Bukkh)，他使用了自己的名字，因為他說：「我不相信任何神。我不了解他，我不知道他的名字是什麼。我聽說過一些名字，但沒有證據證明這是他的名字。而我在尋找自己，為什麼不用我自己的名字呢？」於是他要用自己的名字，憑藉著念誦自己的名字，他就能進入那寂靜無聲的。
如果你對其他事物沒有任何愛，就用你自己的名字。但這是很困難的，因為你是如此苛刻自己，以至於你沒有任何感覺，你對自己沒有任何尊重。別人可能對你很尊重，但是你對自己不尊重。
所以首先要找到任何對你有幫助的聲音：例如，你情人的名字，你愛人的名字。如果你愛一朵花，那麼「玫瑰」就可以，任何東西——任何你覺得好用、說出、聽著的聲音，從中你會感覺到某種美好——來到你身邊。如果你找不到，那麼有一些來自傳統的建議。「嗡」可以用，「阿門」可以用，「瑪利亞」可以用，「羅摩」可以用，或者佛陀的名字，或者馬哈維亞的名字，或者你所喜愛的任何名字。但一定要有感覺。如果你有這種感覺，那麼師父的名字會有幫助的原因。但有感覺是必不可少的！
發出一個可聽的聲音，然後隨著感受深入這個無聲的和諧，聲音越來越小。
不斷降低音量，不斷降低音量，你會感覺到變化。聲音會越落越細微，你就會越充滿感覺。當聲音消失的時候，只剩下感覺。這種感覺是無法被命名的。它是一種愛，一種深沉的愛，但不是對任何人——這就是區別。
當你用一個聲音或一個詞的時候，愛就附著在一個標籤上。當你吟誦，『羅摩、羅摩、羅摩……』你對這個詞有很深的感覺，但這種感覺是針對「羅摩」的，縮小到「羅摩」這個點上。當你不斷縮小到「羅摩」最小點上的時候，當「羅摩」也消失的時候，聲音就會消失。現在只剩下那種感覺，那種愛的感覺——而不是對「羅摩」的感覺，它現在不需要被指向了。有一種單純的愛的感覺，不指向任何人，甚至不指向人，這是一種單純的愛的感覺，就仿佛你在愛的海洋中。
當它沒有被指向，那麼它就是屬於心靈的。當它被指向時，它就變成是頭腦的。對某個人的愛是出於頭腦的，單純的愛是發自內心的。當愛是單純的，未被指向的，它就變成了祈禱。如果已經被指向了，那它就不是祈禱，那只是在路上。這就是為什麼我說，如果你是一個基督徒，你不能以一個印度教徒作為開始，你應該以一個基督徒作為開始。如果你是一個穆斯林，你不能以一個基督徒作為開始，你應該以一個穆斯林作為開始。但你進入得越深，你就越少成為穆斯林、基督徒或印度教徒。
只有開始會是印度教徒、伊斯蘭教徒或基督教徒。你越是向著心的方向前進，隨著聲音越來越少，感覺越來越多，你將不再是穆斯林、基督徒或印度教徒。當聲音消失的時候，你將僅僅是一個人——不是印度教徒、不是穆斯林教徒、不是基督教徒。
就像「宗派」和「宗教」的區別。宗教是一個，宗派有許多。宗派幫助你開始。如果你認為它們是終點，那麼你就完了。它們只是一個開始。你必須離開它們，超越它們，因為開始不是結束。在結束的時候是宗教，開始只是一個宗派。從宗派走向宗教，從有限制的走向那無限制的，從有限的走向那無限的。
任何聲音都可以。找到你自己的聲音。當你吟唱它的時候，你就會感覺到你的存在是否與它有愛的關係，因為心會開始震動。你的整個身體會變得更加敏感。你會感覺好像落入了溫暖的東西裏，就像你愛人的大腿，一些溫暖的東西開始包圍你。這也是一種身體上的感覺，而不僅僅是一種心理上的感覺。如果你吟唱出你所愛的聲音，你會感到週邊邊緣，內在有某種溫暖。那麼這個世界就不是一個冰冷的世界，而是一個溫暖的世界。
如果你去過印度教宗教靜修所，那麼你一定聽說過「胎室」(GARBHAGRIHA)。宗教靜修所最裏面的中心被稱為GARBHAGRIHA——胎室。你可能沒有意識到為什麼它被稱為「胎室」。如果你吟唱聖殿的聲音——每個聖殿都有它自己的聲音，它自己的咒語，它自己的ISHTA DEVATA——主修本尊，它自己的守護神，以及與之相關本尊的咒語——如果你吟唱那聲音，就會創造出與母親子宮裏一樣的溫暖。這就是為什麼聖殿的「胎室」和母親的子宮一樣：圓形，幾乎是封閉的，只有一個開口。
當基督徒第一次來到印度，發現印度教的宗教場所時，他們覺得這些宗教場所真的很不衛生——一點也不通風，只有一扇小門。但子宮只有一扇門，根本不通風。所以這「胎室」也只有一扇門，好像子宮，如果你吟唱出那個聲音，那個子宮就會變成活的。也因為你在那裏可以獲得新生，可以成為一個新人類，所以也叫胎藏(garbha)。
如果你吟唱出一個你喜歡的，你有感覺的聲音，你就會在周圍創造一個聲音的子宮。所以最好不要在空曠的天空下練習這項技巧。你的力量很微小，你無法用你的聲音填滿整片天空。最好選擇一個小房間，如果它能震動你的聲音，那就很好了，它會幫助你的。如果你每天都能選擇同一個地方練習，那會非常好。它會變得充滿電的能量。如果每天重複同樣的聲音，每一個原子，整個空間就變成了一個截然不同的環境。
這就是為什麼其他宗教的信徒不允許進入本宗教靜修所的原因。在麥加，如果不是穆斯林教徒，任何人都不能進入，這是好的。這沒有什麼不對，這是因為麥加屬於一種特殊的科學。一個不是穆斯林的人去那裏會發出聲音，會讓整個環境感到不安。如果不讓一個穆斯林進入印度教的宗教靜修所，那就沒有什麼侮辱性的東西在裏面。而所有那些對宗教靜修所、宗教和深奧的科學一無所知的社會改革者，他們不斷喊口號，毫無意義的口號，他們擾亂了一切。
印度教宗教靜修所是為印度教徒而建的，因為印度教宗教靜修所是一個特殊的地方——一個被創造的地方。幾千年來，他們一直在努力使它成為活的，任何人都可以擾亂它。這種擾亂是非常危險的。宗教靜修所不是公共場所。它是為特定的目的和特定的人群服務的，它不是為遊客觀光服務的。這就是為什麼過去不允許遊客觀光。現在他們被允許了，因為我們不知道我們在做什麼。不應該允許遊客進入。它不是一個被遊覽的地方，被觀光的地方。它是一個被創造的空間，充滿了特殊的震動。
如果這是一座羅摩神廟，你出生在一個視「羅摩」的聖號為唯一神聖的，被愛戴的家庭，那麼當你進入一個總是充滿「羅摩」聖號的活生生的空間時，即使你不想吟唱，即使你沒有用「羅摩」咒語，你也會開始吟唱。四周的空間會壓迫你。四周的那些振動將會衝擊你，你將從內心深處開始吟唱。所以要選擇一個地方——宗教靜修所是好的。
這些方法是宗教靜修所的技巧。在宗教靜修所修是好的，清真寺或教堂也是好的。你自己的房子不適合這些技巧，因為有這麼多嘈雜的聲音，你周圍的空間很混亂，而且你的實力也不是很強，僅憑你自己的聲音，你沒有能力改變空間。所以最好去某個屬於這種聲音的地方，然後修習它。而且每天去同一個地方會更好。
漸漸地，你會變得強大。漸漸地，你會從頭腦落入到心上。然後你可以在任何地方修習這項技巧，使整個宇宙就變成了你的神殿。那就不會有什麼問題了。但在開始的時候，選擇一個特定的空間是好的，如果你連時間都能選擇好，每天完全相同的時間，那是更好的，因為這樣宗教靜修所就會等著你。就在那個確切的時間，宗教靜修所正等著你。它更易於接受，它很高興你來了。我指的是身體上的，這不是一件象徵性的事情，而是一種物理現象。
就像你每天在某個特定的時間進食一樣。在那個特定的時刻，你的整個身體都感到饑餓。身體有自己的內在生物鐘，它在那個時候感覺到饑餓。如果你每天在某個特定的時間睡覺，你的整個身體都會在那個特定的時間準備好。如果你每天改變你的睡眠時間和飲食時間，你就會擾亂你的身體。
現在研究說你的年齡也會受到不同影響。如果你每天都改變你的身體習慣，那麼本來你能活八十歲，你就只能活七十歲。十年的光陰將白白浪費。如果你的生物鐘是有規律的，那麼如果你原本只能活到八十歲，你會很輕鬆地活到九十歲。可以再增加十年壽命。
就像這樣，你周圍的一切都有自己的時鐘，世界在宇宙時間中運動。你若每天同一時間進入宗教靜修所，宗教靜修所就為你準備好了，你也為宗教靜修所準備好了。這兩種「準備好」相匯合，結果就會放大千倍。
或者你可以在你的房子裏建一個小角落。但不要將那個角落用於任何其他目的，因為每個目的都有自己的振動。如果你將那個角落用於商業目的，或者你在那裏打牌，那個空間就會變得混亂。而現在這些混亂甚至可以被記錄在機械裝置上，它可以知道這個空間是否混亂。
如果你能在你的房子裏創造一個角落，一個小廟，那是非常好的。如果你負擔得起一座小廟，那是首先需要去嘗試的事。但不要將其用於任何其他目的。讓它成為你絕對的私人空間，那麼很快就會有結果。
第七種技巧：
十九. 嘴巴微微張開，將念頭(頭腦)放在舌頭的中間。或者，當氣息無聲地進入時，感覺到「呵(HH)」的聲音。
念頭(頭腦)可以集中在身體的任何地方。通常，我們會將它集中在頭部，但它可以被集中在任何地方。而且隨著焦點的改變，你的品質也會隨之改變。例如，在許多東方國家——日本、中國、韓國——傳統上，人們都認為頭腦在肚子腹部裏，而不是在頭部。正因為如此，那些認為頭腦在肚子腹部中的人有不同的頭腦品質。你不可能擁有這些品質，因為你認為頭腦在頭部。
事實上，頭腦不在任何地方。頭部是在頭上，但頭腦不在那裏。「頭腦」是指你的專注力。你可以將它專注於任何地方，一旦聚焦，就很難將它從那個點上移開。
例如，現在進行深入人類研究的心理學家和工作人員說：當你性愛時，你的專注力必須從頭部移動到生殖器官區域，否則你的性生活將是一種挫敗感。如果它停留在頭部，你就不能深入性愛。不會產生高潮，這種體驗就不會有性高潮。它不會給你一個高峰體驗。你可以生孩子，但你不知道什麼是性愛的最高峰。
你不知道譚崔所談論的或卡久拉霍所描繪的，你不知道。你見過卡久拉霍嗎？或者，如果你沒有看到卡久拉霍，你可能已經看到了卡久拉霍神廟的圖片。那看他們的臉，再看那些正在性行為的夫妻。看這些臉，這些臉看起來很神聖。他們是在性愛的行為，但臉是像任何覺醒者的臉一樣欣喜若狂。他們怎麼了？這種性愛不是頭腦中的。他們不是在透過頭腦在性行為，他們不是在頭腦中思想它。他們從頭腦上放下了。他們的專注力已經改變了。
由於頭腦的這種放下，專注力已經轉移到生殖器區域。頭腦已不復存在。頭腦已經變成了無念(沒有頭腦)。他們的臉和覺醒者一樣狂喜。這種性行為已經成為一種靜心。為什麼？因為專注力已經改變了。如果你能改變你的專注力，如果你能將它從頭部上移開，頭腦就能放鬆了，臉就能放鬆了。那麼，所有的緊張都已經化解了。你不在那裏了，自我不在那裏了。
這就是為什麼頭腦越是聰明，越是理性，就越不可能愛，因為愛需要一個不同的專注點。在愛中，你需要一個靠近心臟的專注聚焦點，在性愛中，你需要一個靠近生殖器中心的專注聚焦點。如果你在做數學，頭腦就能勝任。但愛不是數學，性愛也絕對不是。而如果數學不斷在頭腦裏進行，而你卻在性行為，你只是在浪費能量。那麼這整個努力就會讓人厭惡。
但頭腦是可以改變的。譚崔說有七個中心，頭腦可以移動到任何中心。每個中心都有不同的功能。如果你將專注聚焦於某個特定的中心，你就會變成一個不同的人。
在日本，有一個軍事團體，就像印度的剎帝利一樣。他們被訓練成武士，他們的第一次訓練是將頭腦專注聚焦於肚臍以下兩寸的地方。在日本，這個中心被稱為腹部。武士們受過訓練，能將頭腦專注聚焦於腹部。除非一個士兵能將他的專注力彙聚在腹部身上，否則他是不允許去戰鬥的，這是正確的。武士是世界上最勇猛的戰士，是最強大的戰士，在這個世界上，沒有比武士更強大的了。他是一個不同的人，不同的存在，因為他的專注力不同。
他們說當你在戰鬥的時候沒有時間去思想。頭腦需要時間來運作，它需要計算。如果你被攻擊，你的頭腦會思想如何保護，這樣你已經錯失了重點，你已經輸了。完全沒時間了。你必須無時差地回應，而頭腦不能無時差地回應，頭腦需要時間來反應。無論多短，頭腦都是需要時間的。
肚臍下麵有一個中心，即腹部，它的功能是永恆的。如果專注力聚焦在腹部，而武士們在戰鬥，那麼這場戰鬥是直覺的，而不是理智的。在你攻擊他之前，他就知道了。這是一種在腹部上一種很微妙的感覺，而不是在頭部。這不是一種推理，而是一種心靈感應。在你攻擊他之前，在你想要攻擊他之前，這個念頭已經到達他了。他的腹部被衝擊到，他已經做好了保護自己的準備。甚至在你還沒有攻擊之前，他就在防禦，他已經保護了自己。
有時候，如果兩個人在戰鬥，而且都是武士，要打敗對方是一個問題。誰也不能打敗對方，這是一個問題。沒有人能被稱為勝利者。在某種程度上，這是不可能的，因為你不能攻擊那個人——在你攻擊他之前，他就已經知道了。
有一位印度數學家……全世界都驚呆了，因為他不會計算。拉馬努金(Ramanujan)是他的名字。你會將問題告訴他，他會立刻給你答案。英國最好的數學家之一，哈代(Hardy)，拜訪了拉馬努金。哈代是有史以來最優秀的數學家之一，他必須在一個特定的問題上努力研究六個小時。但拉馬努金得到同樣的問題，他立即就回答了。頭腦不可能以這種方式運作，因為頭腦思想需要時間。
拉馬努金一次又一次地被問到，「你是怎麼做到的？」他會說：「我不知道。你將問題告訴我，我就得到了答案。它來自下麵的某個地方。它不是來自我的頭部。」它是從腹部來的。他沒有意識到，他沒有受過訓練，但我的感覺是：他的前世一定是日本人，因為在印度，我們對腹部的研究不多。
譚崔說，將你的專注力彙聚在不同的中心，結果就會不同。這項技巧是將念頭(頭腦放在舌頭的中間。嘴巴微微張開——就像你要說話一樣。不是閉著嘴，而是微微張開，好像你要說話一樣，不是像你說話的時候，而是像你剛要開始說話的時候。
將念頭(頭腦)放在舌頭的中間。你會有一種非常奇怪的感覺，因為舌頭的正中央有一個中心，它控制著你的頭腦。如果你突然意識到並專注於此，你的頭腦念頭就會止息。將專注力彙聚在你的整個頭腦念頭都已經移動到了舌頭上。讓嘴稍微張開，好像你要說話，然後將念頭專注於此，好像它不在頭腦中。感覺它好像在舌頭裏，就在中間。
舌頭是言語的中心，思想是言語。當你在思想的時候你在做什麼？在內在深處說話。你能在內在不說話的狀態下思想點什麼嗎？你獨自一個人，你不是在和任何人說話，而是在思想。你在思想的時候在做什麼？在內在交談，自言自語。你的舌頭參與了。下次，當你在思想的時候，注意：感覺你的舌頭。它在振動，好像你在和別人說話。那麼再感受一下，你可以感受到振動彙聚在中間。它們從舌頭中間出現，然後才遍佈整個舌頭。
思想就是內在的對話。如果你能將你的全部意識，你的思想，帶到舌頭的中心，思想就止息了。於是那些一直在練習靜默的人，他們只是在練習不說話。如果你停止了向外說話，那麼你會非常深刻地意識到內在的對話。如果你一個月、兩個月或一年不說話，完全保持沉默，你會感到舌頭劇烈地振動。你沒有感覺到，因為你不斷說話，振動被釋放了。即使是現在，如果你停下來，在思想的時候變得有意識，你也會感覺到你的舌頭在振動著。完全停止你的舌頭，然後試著思想——你將無法思想。完全停止你的舌頭，就像它被凍結了一樣，不要讓它移動。那麼你就無法思想。中心就在中間，所以將你的思想帶到那裏。
嘴巴微微張開，將念頭(頭腦)放在舌頭的中間。或者，當氣息無聲地進入時，感覺到「呵(HH)」的聲音。
這是第二項技巧。它是相似的：或者，當氣息無聲地進入時，感覺到「呵(HH)」的聲音。
使用第一項技巧，你的思想就會停止，你會感覺到內在的堅實性——仿佛你已經變得堅實。當思想不存在時，你就變得如如不動，思想是內在的運動。當思想不在那裏，你變得如如不動，你就成為永恆的一部分，永恆只是看起來在移動，但它是不動的，永恆始終是如如不動的。
在無念(沒有頭腦思想)中，你就會成為永恆的一部分，如如不動。有了心念，你就成了運動的一部分，因為大自然就是運動。世界是運動的，這就是為什麼我們稱它為世俗世界，輪子——它在移動，移動，再移動。世界是運動的，而那隱秘的、終極的，是不動的、不可移動的、如如不動的。
它就像一個在移動的輪子，但是這個輪子在一個永不移動的東西上移動。這個輪子之所以能移動，是因為在它的中心有一個永遠不可移動的東西，而這個東西始終是如如不動的。世界在移動，那超越的始終是如如不動的。如果你的頭腦思想止息了，你會突然從這個世界掉入到另一個世界。隨著內在的運動止息，你就成為永恆的一部分——那如如不動的。
或者，當氣息無聲地進入時，感覺到「呵(HH)」的聲音。
微微張開你的嘴，就好像你要說話一樣。然後吸氣，並意識到吸氣所產生的聲音。都是「呵(HH)」——無論你是呼氣還是吸氣。你不是要發出這個聲音，你只需要去感受到你舌頭上呼吸的氣息。它是非常寧靜的。你會感覺到「呵(HH)」。它會很寧靜，很輕微的聲音。你必須非常專注才能意識到這一點。但不要試圖創造它。如果你創造它，你就錯過了重點。你創造的聲音將毫無幫助，它是自發的聲音，當你吸氣或呼氣時發生的。
但這項技巧說的是在吸氣的時候，而不是呼氣，因為呼氣的時候你會走出去，而有了聲音你就會走出去，而你所需要的是努力進入內在。所以專注力放在吸氣的時候，聽到「呵(HH)」的聲音。不斷吸氣，不斷感受「呵(HH)」的聲音。遲早你會感受到聲音不僅僅是在舌頭上產生的，它也是在喉嚨裏產生的。但那是極為不易被聽到的。只有非常深的正知，你才能覺知到它。
從舌頭開始，然後逐漸地正知到，不斷感受它。你會在喉嚨裏聽到它，然後你會開始在心裏聽到它。當它到達你的心時，你就已經超越了心。所有這些技巧只是為了給你一座橋樑，從那裏你可以從頭腦思想到沒有頭腦思想，從有心念到無念，從表面到中心。
第八種聲音技巧：
二十. 以「嗡(AUM)」聲音為中心，沒有「A」或「M」。
以聲音「嗡」為中心—A—U—M，嗡—沒有任何「A」或「M」。只剩下「U」了。這是一項困難的技巧，但對某些人而言，這項技巧可能是適用的，特別是對於那些與聲音打交道的人：音樂家、詩人、以及那些耳朵非常敏感的人，對他們而言，這項技巧是有幫助的。對於其他人而言，那些沒有敏感耳朵的人，這是非常困難的，因為它是非常精微的。
你必須吟唱出A U M聲，在這個嗡聲中你必須分別感受到三個音：A—U—M，吟唱嗡，在這個聲音中你必須感受到三個音——A—U—M，它們在那裏，融合在一起。只有非常靈敏的耳朵才可以覺知到，才可以在吟唱時分別聽到A—U—M。它們是分開的——非常接近，但又是分開的。如果你不能單獨分別聽到它們，那麼這項技巧就無法實現。你的耳朵必須經過訓練才行。
在日本，尤其是禪宗，他們先訓練耳朵。他們有一個訓練耳朵的方法。外面的風在吹——有聲音。師父會說：「專注去聽它。感受所有的細微差別，變化：當聲音是憤怒時，當聲音是暴怒時，當聲音是慈悲時，當聲音是充滿愛時，當聲音是強烈時，當聲音是微妙時。感受聲音的細微差別。風在樹上吹過時，感覺一下。河流在奔流時——感受當中的細微差別。」
幾個月來，尋求者，靜心者，會坐在河岸邊，聆聽它的聲音。它有不同的聲音。一切都在變化。在下雨時，它將被淹沒，它將非常有生命力，洋溢著。聲音會不同。在夏天，它將會化為空無，聲音將停止。但如果有人在聽，如果你在聽，就會有聽不見的聲音。一年四季，河流都會發生不同的變化，人們必須覺知到這一點。
在赫爾曼·黑塞(Hermann Hesse)的書《悉達多(SIDDHARTHA)》，悉達多和一個船夫住在一起。而那裏沒有其他人，只有河流、船夫和悉達多。而船夫是一個非常沉默的人。他一生都與這條河流為伍，他變得沉默寡言，很少說話。每當悉達多感到寂寞孤獨的時候，他就建議悉達多到河邊去，去聽河流的聲音。這比聽人說話要好。
於是，悉達多漸漸地與這條河流合拍了。然後悉達多開始感受到它的情緒——河流會改變情緒。有時它很友好，有時不友好，有時在唱歌，有時在哭泣，有時在歡笑，有時在悲傷……然後，他開始感覺到這些輕微的、微妙的差異。他的耳朵變得靈敏起來。
所以一開始你可能會覺得這很難，但是試試看。吟唱嗡，不斷吟唱下去，感覺A-U-M。三個音在裏面結合在一起。嗡是三個音的融合。一旦你開始有了不同的感覺，就放下「A」和「M」。那麼你不能吟唱出嗡了：「A」會消失，「M」也會消失。然後「U」將被保留下來。為什麼？會發生什麼？真正的東西不是咒語。也不是 A-U-M或者「A」和「M」的消失。真正重要的是你的敏感性。
首先，你要對三個聲音變得敏感，這是非常困難的。當你變得如此敏感，以至於你可以放下「A」和「M」，只剩下中間的「U」這個音時，在這種努力下，你會放下你的頭腦思想。你會如此專注於它，如此深入地關注它，如此敏感地關注它，以至於你會忘記去思想。如果你一思想，你就做不到這一點。
這只是一種間接將你從自己的頭腦中帶出來的方法。已經嘗試了很多方法，看起來都很簡單。你會想：「會發生什麼？用這種簡單的方法什麼事也不會發生。」但奇跡是會發生的，因為它只是間接的。你的頭腦專注力正彙聚在一件非常微妙的事情上。如果你彙聚專注力，你就不能繼續思想，頭腦就會消失。突然有一天你會覺知到，你會想知道發生了什麼。
在禪宗中，他們使用的是公案。他們告訴初學者的一個著名的公案是：「試著聽到只手之聲。你可以用兩只手創造聲音。如果一只手能發出聲音，那就去聽它。」
有一個小男孩在侍奉禪師。他會看到許多人前來。他們會走到師父跟前，頂禮他的腳，然後請師父告訴他們一些靜心的事情。他會給他們一個公案。這個男孩只是在為師父做事，他在服侍師父。那時他才九或十歲。
小男孩看到每天都有許多人來了又去，有一天他也很嚴肅地來了，頂禮師父的腳，然後問他：「給我一個公案，一些靜心的東西。」師父笑了，但這孩子很認真，於是師父說：「好的！試著聽到只手之聲。等你聽到了，就來告訴我。」
那男孩試了又試。他整晚都難以安眠。早晨他來了，說：「我聽見了。這是風吹過樹林的聲音。」師父說：「但是那只手之聲呢？再去試試。」這樣他每天都會來。他會發現一些聲音，然後他會來報告，師父都會說：「這也不是它。繼續努力，再努力一點！」
後來有一天，那個男孩沒有來。師父等了又等，然後他讓其他弟子去看看發生了什麼事——這孩子好像聽到了那只手之聲。於是，他們到處去找。發現那男孩坐在一棵樹下，帶著覺知——他看起來就像一個剛出生的佛。他們回來說：「但是我們害怕打擾到那個男孩。他看起來就像剛出生的佛。他好像聽到了只手之聲。」於是師父來了，頂禮了那個男孩的腳，問他：「你聽到了只手之聲嗎？孩子說：「是的，但這是無聲的。」
這個男孩是如何成長的？他的敏感度提高了。他試著聽每一個聲音，仔細地聽。專注力得到了發展。他不肯睡覺。整晚他都在聽只手之聲。他不像你們那麼老於世故，於是他從來不認為不可能有只手之聲。如果這個公案是給你的，你就不會去嘗試。你會說：「這是無稽之談！一只手不可能發出任何聲音。」
但是男孩努力試過了。師父說裏面一定有什麼東西，所以他試了又試。他是一個單純的男孩，所以每當他聽到什麼，每當他覺得這是新的東西，他就會再來。但透過這個過程，他的敏感性提高了。他變得專注，覺知，有意識。他成為了專一的。他在不斷尋找，但是思想被放下了，因為師父說：「如果你不斷思想，你可能會錯過。有時有只手之聲。」要保持正知，不要錯過它。」
他試了又試。沒有發現只手之聲，但那只是一個間接的方法，用來提升敏感性，提高覺知。有一天，突然，一切都消失了。他是如此地專注，以至於只有專注力在那裏，如此敏感，以至於只有敏感，如此的覺知——不是覺知到了什麼，只是覺知！然後他說：「我聽見了，卻沒有聲音。這是無聲的！」但你必須經過訓練，變得專注，保持正知。
這只是一項技巧，讓你非常微妙地覺知到聲音的細微差別。只要這樣做，你就會忘掉嗡。不僅「A」會消失，不僅「M」會消失，而且有一天你也會突然消失，會有無聲，你將是安然坐在樹下的一個新生的佛。
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