《The Book of the Secrets》
奧秘之書第一卷
江夏堂譯
第二十八章：靜心：解除壓抑
一九七三年一月二十五日下午講於孟買林地
問題一
壓抑已經成為我們身體和思想中的一種自動反應，我們甚至不承認，也不想再改變如何學會分辨我們自己的虛假面孔和真實面孔呢？
許多事情都需要瞭解。一：你們的面孔都是假的，你們沒有任何真實的面孔。所以才會出現哪個是虛假面孔和哪個是真實面孔的問題。如果你有真實面孔，你自然會知道。那麼這個問題就永遠不會產生。所有的面孔都是不真實的、虛假的，所以你沒有任何比較可言。你不知道什麼是真實的——這才是困難所在。你沒有看過那真實的，那真實的不是那麼輕易地就被自然地看到，要找到它需要付出許多的努力。
在禪宗中，他們說真實的是本來面目——你出生前的本來面目和你死後的本來面目。也就是說，生命中所有的面孔，所謂的生命，都是假的面目。如何找出什麼是真實的本來面目？你要回到你出生之前。這是唯一能找到真實面目的方法，因為你一出生就已經開始變得虛假。你已經開始變得虛假，因為不弄虛作假是要付出代價的。
孩子出生了，他開始成為一名政客。當他與世界、與父母、與家庭建立聯繫的那一刻，他就進入了政壇。現在他要時刻注意自己的面孔。他的微笑將作為一種賄賂。他會努力找出他應該以什麼樣的方式去表現，使他被更多人所接受，更多的愛，更多的讚賞。而孩子遲早會發現什麼是被父母、家庭所譴責的，他就會開始壓抑。那麼虛假的已經進入了。
所以你所有的面孔都是虛假的。不要試圖在你現在的面孔中找出真實的面孔。它們都是虛假的，類似的虛假。它們是有用的——這就是它們被採用的原因——有實用性，但不是真實的。最深的欺騙是，每當你意識到你的面孔是虛假的，你就會創造另一張你認為是真實的面孔。
例如，一個人過著平凡的生命，在一個平凡的世界裏，有事業，有家庭，他意識到他的整個虛假性，他生命的整個不真實性，於是他放棄了它。他成為一個修道者，離開了這個世界，他可能會認為現在的面孔是真實的。但這又是另一副虛假面孔。它已經被用來作為對其他面孔的反應，而有了這種反應，你就永遠無法接近瞭解真實的世界。透過對一個虛假面孔做出回應，你將創造另一副虛假面孔。那該怎麼做呢？
真實不是必須要實現的。虛假的才是你要實現的。真實不是要實現的東西，也不是要成就的東西。而是需要有待去發現的東西！它已經存在了。你不必試圖努力去實現它，因為任何努力都只會導致另一張虛假面孔。對於虛假的面孔，需要努力，它必須被成就。對於真實面孔，你不需要做任何事情，它已經在那裏了。如果你只是離開你對虛假面孔的執著，虛假的就會自動消失，而真實的將不斷存在。當你失無所失時，那些不能失去的東西會一直留存在那裏，你就會意識到什麼是真實的。
靜心是放下虛假面孔的方法。這就是為什麼有那麼多的人會堅持要無念——因為無念(沒有頭腦思想)你就不能創造一個虛假面孔。在無念的意識狀態下，你將是真實的——因為事實上是頭腦思想創造了虛假面孔和人格。無念(沒有頭腦思想)就不可能有面孔。你將是無面孔的，或者稱之為你的真實面孔——兩者的意義是一樣的。
所以要覺知到你的頭腦思想的過程。不要與之對抗，不要壓制它。只要保持覺知：思想就像天空中的雲彩，你看它們時不要帶有任何偏見，無論是贊成還是反對。如果你是反對的，那你就是在對抗——這種對抗將創造一個新的思想過程。如果你贊成它們，你會忘失自己，你會漂浮在思想過程的洪流中。你將不會作為一個有意識的觀照者在那裏。如果你贊成的話，你會深陷思想過程中的。如果你反對，你將創造另一個思想過程。
所以既不要贊成也不要反對。讓思想念頭動起來，允許它們去它們要去的地方，在一個深深的放手，做一個簡單的觀照者。無論發生什麼，只做觀照者。不要評判，不要說：「這是好的，這是壞的。」如果一個神聖的思想念頭來了，不要說：「好美啊！」當你說這句話的時候，你就與它認同了，你在幫助這個思想念頭變得強大。你在推波助瀾，你在給它能量，你在餵養它。如果你在餵養它，它就永遠不會消失。
或者如果出現了一個思想念頭，一個性的思想念頭，也不要說：「這是壞的，這是罪。」因為當你說「這是罪」時，你已經創造了另一系列的思想念頭。性是一種思想念頭，罪是一種思想念頭，神也只是一種思想念頭。既不贊成也不反對。只是用不帶偏見的眼睛如實觀照，只是不動心地觀照著。
這需要一些時間。因為你的頭腦被思想念頭所佔據，所以非常困難。當我們看到某樣東西的那一刻，我們就已經評判了它。我們迫不及待，甚至沒有一絲一毫間隔空隙。你看到一朵花，你脫口而出：「它很美」。在看到的那一刻，解釋就出現了。
你必須時刻保持覺知，放棄這種機械的判斷習慣。你看到一張臉，你就已經作出了評判——醜、好、壞，或者其他什麼的。這種評判已經根深蒂固，我們無法只是簡單地看任何東西。頭腦就立刻介入。它變成了一種解釋，它不是一個簡單的視覺行為。不要強加解釋。只要簡單地看。
以放鬆的姿勢坐下或躺下。閉上你的眼睛，讓你的思想念頭自由活動。如果你說「不好！」如果你譴責，那麼你就開始壓抑它們。那麼你就不允許它們自由活動。這就是為什麼如此需要做夢，因為無論你在白天壓抑了什麼，你都必須在晚上釋放。被壓抑的不斷在強行表達，它需要表達。所以無論你壓抑什麼，你都會做夢。夢是一種宣洩。
現在，現代睡眠研究表明，你可以被剝奪睡眠，不會造成太大傷害，但不能剝奪你的夢。過去認為睡眠是非常必要的觀點已經被發現是錯誤的。與其說睡眠是非常必要的，不如說夢是非常必要的，睡眠是必要的，只是因為不睡覺就無法做夢。
研究人員已經開發出一些技巧，現在可以從外在評判你是在做夢抑或只是在睡覺。如果你只是睡著了，他們會擾亂你的睡眠——整晚。當你做夢的時候，他們會允許，當你不做夢的時候，他們會擾亂你的睡眠，這樣做不會產生不好的結果。
但是如果他們在你做夢的時候擾亂你，讓你在你不做夢的時候睡覺，三天之內你會開始感到頭暈，七天之內你會感到深深的不安。你的身心都會感到不舒服。三周內你會感到某種類型的精神錯亂。為什麼會出現這種情況呢？這是因為夢是宣洩的。如果你白天不斷壓抑，如果不讓壓抑的負面情緒表達出來，它們就會在你身上一直不斷地積累，這種壓抑的積累就精神錯亂。
在靜心中，你不能壓抑任何思想。但這是困難的，因為你的整個頭腦由評判、理論、「主義」、學說、信仰組成。因此，一個深深執著任何思想、哲學或宗教的人，就不能真正進入靜心。這是很困難的，因為他的執著會成為障礙。所以，如果你是基督徒、印度教徒或耆那教徒，你將很難進入靜心，因為你的哲學會帶給你評判——這是好的，那是不好的，這必須被壓抑，這是不允許的。
所有的哲學都是壓抑的，所有的宗教，所有的意識形態，都是壓抑的，因為它們給你解釋。他們不允許你看到生命的本來面目。他們將解釋強加給你。
一個想深入靜心冥想的人，必須意識到這些意識形態的荒謬。只要做一個簡單的人，沒有任何哲學，沒有對生命的態度。只要做一個探求者——一個在探求中，在深入探求中如實知見到生命是什麼的人。不要任何意識形態強迫淩駕於它之上。那就很容易進入靜心。
正因為如此，世界上最偉大的靜心者，佛陀，堅持不需要意識形態，不需要哲學，不需要關於生命的概念。神是否存在都是沒有意義的，毫無關係的。MOKSHA、解脫是否存在，都是沒有意義的。你的靈魂是否不朽，都是沒有意義的。
佛陀之所以如此反哲學，並不是因為他要立志反哲學，而是因為反哲學可以成為一個靜心者跳進未知世界的基礎。哲學的意思是對未知的事物有所了知，卻沒有如實知見到它的存在。它只是先入為主的觀念、假說、人為構建的意識形態。
要記住這是一個非常基本的事實：不要評判，讓頭腦中的思想念頭輕鬆流動。如同河流流淌，讓思想念頭輕鬆地流淌，只是坐在岸邊觀看。而這種觀看應該是清淨的——不需要任何解釋。遲早有一天，當河流流過，當被壓抑的思想念頭已經開始流動了，你會發現間隔空隙出現了。當一個思想念頭離去了，另一個思想念頭還未出現時，會有一個間隔——一個空隙。在那個間隔空隙中，什麼也沒有發生。在那個間隔空隙中，你會第一次看到自己的真實面目，看到本來面目。
沒有頭腦思想，就沒有社會。當沒有頭腦思想的時候，就沒有其他人。當沒有其他人，沒有社會的時候，你就不需要有任何面孔。當沒有頭腦思想就是沒有面孔。在那個間隔空隙中，當一個思想念頭消失了，另一個思想念頭還沒有出現時，在那個間隔空隙中，你將在現實中第一次如實知見到什麼是你的真實面孔——你未出生時的面孔和你死後的面孔。
生命中所有的面孔都是假的。一旦你如實知見到了真實面孔，一旦你感受到這種內在的本性，佛教徒稱之為佛的本質屬性——即內在佛的本性，當你來感受這種內在的本性，哪怕只有一次，哪怕只是一瞥，你就會轉變成一個不同的人，因為現在你將不斷地知道什麼是虛假的，什麼是真實的。然後你就會有標準了。然後你就可以自行甄別，就不需要問別人什麼是真實的，什麼是虛假的。問題的出現只是因為你不知道什麼是真實的，你所知道的一切都是虛假的。
只有透過靜心，你才能如實知見到什麼是虛假的面目，什麼是真正的，真實的面目。當然，頭腦是機械的，你所做的一切都變成了機械的。很難打破這種機械性。
首先要瞭解的是：機械性是生命的本質——而你的身體有一個內在的機械性。柯林·威爾森(Colin Wilson)稱之為內在機器人，你體內有一個機器人。一旦你接受了某種訓練，一旦你接受了任何的訓練，這種訓練就傳給了這個內在機器人。你可以稱之為記憶，你可以稱之為頭腦，任何東西，但機器人這個詞很好，因為它絕對是機械的，自動的。它以自己的方式運作。
你在學習駕駛汽車。當你在學習的時候，你必須很覺知，很正知。危險是存在的。你不知道如何駕駛汽車，什麼事情都有可能會發生，所以你必須保持正知。這就是為什麼學習是如此痛苦，一個人必須時刻保持正知。當你學會了駕駛，駕駛已經被交給了你頭腦中的機器人部分。現在你可以一邊吸煙，唱歌，聽收音機，或者和朋友聊天，甚至和女朋友談情說愛。你可以不斷做任何事情，而你的機器人那部分會駕駛汽車。
不需要你，你的負擔減輕了。機器人什麼都會做。你甚至不必記得該在哪裡轉彎，你不需要記住。機器人將知道在哪裡轉彎，在哪裡能停，在哪裡不能停，什麼該做，什麼不該做。不需要你，你被免除了這些基本工作。機器人什麼都會做。
如果發生了一些非常突然的事情，一些意外或者是機器人因為沒有經過訓練而無法處理的事情，只有這樣你才會被需要。突然你的身體層面會有一個猛推。機器人將被替換，你將代替它。你能感覺到那個猛推。當你突然覺得要發生意外時，內在會有一個猛推。機器人走開了，它將位置讓給了你。現在是你在駕駛汽車。但當事故避免了，機器人將再次接管。你會再次放鬆，機器人會在駕駛汽車。
而這對於生命而言是必要的，因為要做的事情實在是太多了——太過分了！如果沒有機器人來做這些事情，你就根本沒有能力顧及這些方方面面的事情。所以機器人是需要的，是必須的。
我不反對機器人。去將你學的東西交給機器人，但要成為一位主人。不要讓機器人成為主人。這就是問題所在：機器人會試圖成為主人，因為機器人比你更有效率。遲早機器人會對你說：「你要徹底退休。不需要你了。我可以更有效率地做事。」
保持主人地位。怎樣做才能讓你不斷成為機器人的主人，只有一個辦法，那就是：有時候，在沒有任何危險的狀態下，將韁繩握在你的手中。告訴機器人放鬆，坐到座位上，然後駕駛汽車——沒有任何危險，因為在危險中它又是自動的，猛推，你對機器人的替代是自動的。
你在駕駛汽車時：突然，沒有任何緊急情況，告訴機器人放鬆。你坐到座位上駕駛汽車。你在行走：突然記住並告訴身體「現在我會有意識地行走。」機器人是不允許的。我是主人，我要有意識地移動身體。」你在聽我說話：是機器人在聽我說。突然給它一個猛推，不要讓頭腦思想進來。直接聽我說話，有意識地聽我說話。
我說有意識地聽是什麼意思？當你在無意識中聽的時候，你只是專注於我，你完全忘記了自己。我存在，說話者存在，但聽者是無意識的。你沒有覺知到自己是一個聽者。當我說要將韁繩掌握在你手中時，我的意思是要覺知到這二者：說者和聽者。如果你覺知到這兩點，說者和聽者，你就成了第三個——觀照者。
這種觀照將幫助你不斷保持主人的地位。如果你是主人，你的機器人就無法擾亂你的生命。它正在擾亂了你的生命。你的整個生命因為這個機器人而變得一團糟。它幫助了你，它很有效率，但它不斷從你身上奪走一切——甚至那些不該給它的東西。
你已經處於愛中了：一開始很美，因為它還沒有給機器人。你在學習。你是活著的，有意識的，有覺知的，愛有一種美。但遲早機器人會接手一切的。你將成為一個丈夫或妻子，你將掌控權交給了機器人。
然後你會對你妻子說：「我愛你」，但這不是『你』在說的。而是那個機器人在說的，留聲機唱片的記錄。那麼它只是一個錄音的東西。你只要反復播放，你妻子會瞭解的，因為每當你的機器人說「我愛你」的時候，它就沒有任何意義。當你妻子說「我愛你」的時候，你也會知道它什麼也不是，因為留聲機唱片記錄下的每一句話只會製造出噪音。它毫無意義，沒有任何意義。
然後你內在機器人會想做掉所有的事情，但你什麼都沒做。那麼愛就變成了一種負擔，一個人甚至想逃離愛。你所有的感覺，你所有的關係現在都由機器人操控。這就是為什麼有時候你堅持不想做某件事，但是機器人卻堅持讓你做，因為機器人是被訓練來做這件事。而你一直是失敗，機器人一直是成功。
你說「我不會再憤怒了」，但你說的這句話是毫無意義的，因為內在機器人是經過訓練的。而且訓練已經很長時間了，所以只是心裏有一句「我不會再憤怒了」，是不會有任何效果。這個機器人已經被長期訓練很久了。所以當下次有人侮辱你的時候，你不憤怒的決定將毫無意義的。機器人將立即負責，機器人會按照它訓練的方式去做任何事情。最後等機器人做完了，你就會懺悔。
但這很困難，最深層的困難是這樣的，甚至連這個懺悔也是由機器人來完成的，因為你一直都是這樣做的——在憤怒過後，你就懺悔了。你內在的機器人也學會了這個詭計，它會懺悔，你又會繼續做同樣的事情。
這就是為什麼這種情況經常發生，你會覺得自己不由自主做了什麼事，說了什麼話，做了什麼行為。「不由自主」這句話是什麼意思？這意味著你內在有另一個我，它可以自由行動，可以自由行事，「不由自主」。那個「我」是誰？機器人！
該怎麼做呢？不要發誓說「我不會再憤怒了」。這些誓言是自欺欺人的，它們不會引導你到任何地方。相反，無論你在做什麼，都要有意識地去做。從機器人那裏接管一切普通的事情。進食時，要有意識地吃。不要像你以往每天那樣機械地吃。吸煙時，要有意識地吸煙。不要讓你的手無意識地移到煙盒上，不要無意識地將煙掏出來。要有意識地、正知地——這是有區別的。
我可以機械地舉起我的手，完全沒有覺知，我也可以完全覺知到地舉起我的手。試試看！你會感覺到不同。當你覺知的時候，你的手會非常緩慢、非常安靜地舉起，你會感覺到手被覺知所充滿。當你的手被覺知所充滿時，你的頭腦將會沒有思想，因為你的整個覺知都會轉移到你的手上。現在沒有精力去思想了。
當你自動地、機械地舉起手時，你就會不斷去思想，你的手會不斷移動。誰在動那只手？你的機器人在動。你的內在之我在動！在一天中的任何時間，任何時刻，在做任何事情的時候，都可以這樣做。從機器人手中接過指揮權。很快你就能掌握機器人的控制權。但不要在高難度的狀態下開始嘗試，那是自殺。我們一直是從高難度的狀態下著手嘗試，但由於難度係數高，你永遠不會贏。從簡單的情況開始，即使你的效率不高，也不會造成傷害。
我們始終是在高難度的狀態下去嘗試。例如，一個人認為，「我不會再憤怒了」。憤怒是一個非常高難度的情況，機器人不會允許你這樣做。最好是讓機器人來做，因為它知道的比你多。你決定關於性方面——不做某事或做某事——但你都無法貫徹執行。機器人會接手。情況非常複雜，需要比你現在所能提供的更高效的處理方式。
除非你能完全覺知到，即使沒有機器人的幫助，你也能應對任何複雜的情況，否則機器人不會允許你這樣做。這是一種非常必要的防禦機制。如果不是這樣，你就會將自己的生活搞得一團糟——如果你在高難度的狀態下不斷從機器人身上接手的話。
嘗試一下！從簡單的事情開始，比如行走。用這個試一試，沒有危險。你可以對機器人說「不會有任何傷害。我只是在散步，在行走，我不去任何地方——只是在行走。所以不需要你，我可以不需要任何效率。」
然後要保持覺知，慢慢地走。整個身體要充滿了覺知。當一只腳移動時，覺知就跟著它移動。當一只腳離開地面時，覺知與它一起離開地面。當另一只腳觸地時，覺知也隨它一起觸地。要全然地覺知到。不要用頭腦做任何其他事情，只要將整個頭腦轉變為覺知。
這將是困難的，因為機器人會不斷地干擾。每時每刻，機器人都會嘗試著說：「你在做什麼？我可以比你做得更好。」而它確定可以做得更好。所以先嘗試一下不嚴肅的事情，不復雜的事情，簡單的事情來嘗試。
佛陀告訴他的弟子們要帶著覺知行走、進食和睡眠。如果你能做到這些簡單的事情，那麼你也會知道如何帶著覺知進入那些高難度的事情。那你就可以去試試。
但是我們一直是先去嘗試高難度的事情，於是我們就被打敗了。然後失敗的感覺會讓你對自己產生深深的悲觀。你開始認為你什麼都做不了。這對機器人很有幫助。當你遇到困難時，機器人一直會幫助你做一些事情，因為這樣你就會被打敗。然後機器人就可以對你說：「交給我吧。我會比你做得更好。」
從簡單的事情開始做起。禪師、禪僧，曾多次被記載都是這樣做的。當馬祖被人問到，「你的靜心是什麼？你的成就法，靈性修行是什麼？」馬祖說：當我覺得餓的時候，我就進食，當我覺得困的時候，我就睡覺。僅此而已。」
提問的人說：「但我們都這樣做。它有什麼特別之處？」馬祖又重複了一遍。他說：「當我餓的時候我進食，當我困的時候我睡覺。」這就是區別。當你覺得餓的時候，你的機器人在進食，當你覺得困的時候，你的機器人在睡覺。馬祖說的是「我」，這就是區別。
如果你在日常工作和日常生活中變得更加覺知，這種覺知就會增長。有了這種覺知，你就不會只是一個機械式的東西。這是你第一次成為一個人——現在你還不是一個人。一個人有一張真實的面孔，一個機械的東西有許多面具——沒有真實的面孔。
如果你是一個人，活著的，有意識的，有覺知的——你就可以有一個真實的存在。如果你只是一個機械裝置，你就不能有任何真實的存在。每一刻都會改變你，每一個情境都會改變你。你將只是一個浮而無根的東西，沒有內在的核心，沒有內在的存在。覺知給予你內在的存在。如果不這樣做，你會覺得以為自己是存在的，但你實際並不存在。
有人問佛陀：「我想為人類服務。告訴我該怎麼服務。」佛陀深切地、透徹地、滿懷慈悲地看著這個人，然後說：「但是你在哪裡？誰將為人類服務？你尚未存在。首先，當你成就了存在，你就不必問我了。當你能夠存在的時候，你會做一些發生在你身上值得做的事情。」
葛吉夫指出，每個人都是帶著這樣的觀念來的：他達到了存在，他已經存在了。有人來到葛吉夫面前，問道：「我的內心非常瘋狂。我的妄念在衝突中、矛盾中進行，請告訴我，我怎樣做才能化解這種妄念，才能獲得靈性上的寂靜，內在的寂靜。」葛吉夫說：「不要去想妄念，你對它無能為力。第一件事就是活在當下、臨在。首先你必須存在，然後你才可以做點什麼了。你尚未存在。」
這個「你尚未存在」是什麼意思？」這意味著你是一個機器人，一個機械的東西，按照機械規律在運作。開始保持覺知。將覺知與你當下正在進行的任何事情結合起來——從簡單的事情開始。
問題二
請解釋咒語點化(DEEKSHA)的意義、準備和過程。為什麼個人必須保守這個咒語的秘密？
首先試著瞭解什麼是點化，什麼是DEEKSHA。這是一種深層的交融，是能量從師父到弟子的深層傳遞。能量始終是向下流動的。每一種能量都向下流動，就像水向下流動一樣。師父——一個已經達到的人，一個已經如實知見到的人，一個已經成道的人——是能量存在的最高峰，是最純粹的能量……是能量的珠穆朗瑪峰。這種能量可以向下流向任何接受、謙虛、臣服的人身上。這種臣服的態度——接受的態度，一種深深的謙虛——是接受所必需的。否則你自己就是一座山峰，你不是山谷。那麼能量就不能向下流向你。
你是另一種不同的高峰，自我的高峰——不是能量的高峰，不是存在的高峰，不是喜樂的高峰，不是意識的高峰。你是一個高密度的自我，一個高密度的「我」。你是一種這樣的高峰，有了這種高峰就不可能接受點化。自我是障礙，因為自我封閉了你，你無法放下自我而臣服。
要想成為一個弟子，要想接受點化，你必須完全臣服。不存在部分地臣服。臣服意味著徹底全然臣服。你不能說「我臣服部分」——這是沒有意義的。那你還帶著你的自我。自我必須被徹底放下，當你放下自我時，你就會變得具有接受性，開放。你變得像一個山谷，然後峰頂的能量就可以向下流到你身上。我說的不是象徵性的，事實上也是如此。
你曾戀愛過嗎？那麼你可以感受到，愛事實上在兩個身體之間流動，它是一種真實的流動。能量正在被傳遞、轉移、接收、給予。但愛是在同一個層次上的。你們兩個都可以保持自我的高峰，而愛依然可以存在。
但是和師父在一起，你就不在同一個層次上。如果你試圖與他在同一個層次上，接受點化就不可能了。愛是有可能的，但接受點化就不可能了。唯有當你在一個較低的層次上——只是謙虛，臣服，開放接受——當弟子是具有女性的，只是像子宮一樣，被動，能夠具有接受性時，才有可能接受點化。師父是點化的男性因素。
現在，這個點化的秘密現在已經完全失去了，因為我們受教育的程度越高，文明程度越高，文化程度越高，那麼我們就變得越自我。而現在，要臣服已經變得極為不可能了。它一直都很困難，但現在已經變得極不可能了。
點化是一種內在能量，實際能量的轉移，如果你準備好並接受的話，師父就可以進入你的體內，可以轉變你。但這是需要深層次的信任——比愛中需要的信任更多——因為你完全不知道會發生什麼。你完全處於黑暗之中。
只有師父知道將要發生什麼，以及他正在做什麼。他知道，你無法知道。而對於將要發生的事情，有些事情是不能說的，因為人類的頭腦有很多問題。其中一個問題是：如果在事情發生之前說了什麼，就會改變發生的事情。這是不能說的。
所以有許多事情，師父不能對你說。他可以對你做，但不能對你說。那做的事情就是點化。他實際上在你身上運作——在你的身體層面，在你的心裏。他淨化你，轉變你。唯一需要的是你的完全信任，因為沒有信任就無法保持開放，他就不能進入你，你的門是關閉的。
你始終是在為自己辯護。生命是一場鬥爭，一場為了求生，為了存活的鬥爭。這種鬥爭給你帶來一種關閉。你是封閉的，恐懼的，你害怕變得柔軟。有人可能進來，有人可能在你身體的層面做一些事情。所以你退縮自己，封閉了自己——只是躲在後面，不斷地防禦。
在接受點化時，你必須放下這個防禦，這個防禦的盔甲必須被放下。你變得柔軟，然後師父就可以進入你。
例如，它就像一種深刻的愛的行為。你可以強姦一個女人，但你不能強姦一個弟子。你可以強姦一個女人，因為這是一種身體上的強姦，而且這個身體可以在沒有征得任何同意的狀態下被強姦和進入。未征得女人的意願，你可以強姦。這是一件被迫的事情。身體是物質的，物質可以被強加在對方身上。
類似這樣的事情發生在點化上。師父進入你的靈性，而不是你的身體。除非你準備好接受點化，否則不可能進入。弟子不能被強暴，因為這不是身體問題。這是一個靈性問題，你不能強行進入靈性。任何暴力都不可能得到它。
所以當弟子準備好了，敞開了，就像一個充滿愛心的女人，邀約和接納，準備好了，在一個深深的放手中，只有這樣，師父才能進入，才能運作。幾個世紀的努力可以在瞬間就完成。在許多期過往的生命中，你可能做不到某些事情，可以在被點化的瞬間被完成。但是你必須變得柔軟，完全信任。你不知道會發生什麼，他會在你內在做什麼。
女人之所以恐懼，是因為性行為對她而言是一次未知的旅程。除非她愛這個男人，除非她準備好承受所有的痛苦，承擔一個孩子的負擔，承擔這個孩子懷胎九個月，然後對這個孩子做出一生的承諾，除非她深愛著這個男人，否則她不會允許這個男人進入她的身體——因為這不僅僅是她的身體，而是她的整個生命。當她深愛的時候，那麼她就準備為此受苦，準備犧牲。在深愛中犧牲和受苦是喜樂的。
但成為弟子的問題更深。這不僅僅是一個肉體上出生的問題，一個生孩子的問題，而是他的復活新生。他自己要重獲新生了。他將在某種意義上死去，他將在某種不同的意義上出生。而這一切只有師父進入他就有可能，但師父不能強迫它。沒有任何外在力量是可能的，弟子只能邀請。
這就是問題所在——一個非常大的問題需要靈性弟子去面對，因為弟子不斷護衛自己，不斷創造越來越多的盔甲在他週邊邊緣。他對待師父的行為方式和他對待世界上任何人的行為方式相同，同樣的防禦機制不斷在發揮作用。然後，時間被無謂地浪費了，精力被浪費了，時間被耽誤了，耽誤了本該發生在這個當下的。但這是很自然的，有時候即使是有偉大的師父，弟子也錯過了機會。
阿難是佛陀最偉大的弟子之一，也是最親近的弟子之一，在佛陀在世的時候，他無法獲得解脫。佛陀和阿難在一起四十年，阿難也沒能證得究竟解脫。但是比阿難更後點化的許多人都獲得了究竟解脫，那就成了一個問題。而阿難是最親近的一個——最接近的一個。他和佛陀睡在同一個房間裏，他和佛陀一起連續遊化了四十年。他就像佛陀的影子，他對佛陀的瞭解程度，可能連佛陀自己都未必知道。
但阿難沒能證得究竟解脫，他還是老樣子。唯一的障礙是一件很普通的事：他是佛陀的堂兄弟。這就產生了自我。
佛陀圓寂了……一個偉大的集會，要集結記錄佛陀所講過的一切。當時就必須記錄下來。很快，那些與佛陀同住的人將不復存在了，所以一切都必須被記錄下來。但集會不允許阿難進入，只有他知道那些更偉大的經驗，佛陀的說法，他的生平，他的傳記。這一切阿難都知道，沒有人知道這麼多。
但是集會的委員們決定阿難不被允許參加，因為他還沒有完全解脫。他不能集結佛經，因為無明的人是不能相信的。他不會欺騙人，但對一個無明的人而言，沒有什麼是可靠的。他可能會認為發生了什麼事，他可能會如實地敘述，但他是一個尚未覺醒的人。凡他在睡夢中所看見的，所聽見的，都不可信，所以他們決定只有那已經覺醒了的人才能記錄。
阿難在門外哭泣。門被關上了，他就在門邊哭了二十四個小時，又哭又叫。但他們不允許他。在這二十四個小時裏，他一直又哭又叫，然後他突然意識到那個障礙是什麼——為什麼他不能在佛陀活著的時候達到究竟解脫，那個障礙是什麼。
於是阿難又回到了自己的記憶中。與佛陀一起生活了四十年！他還記得第一天來找佛陀點化的情景。但他有一個條件，這就是為什麼他錯過了整個點化。他無法被點化，因為他是有條件的。
阿難來到佛陀前說：「我是來成為你的弟子的。一旦我成為你的弟子，你就是我的師父，我將不得不遵循你所說的一切，我將不得不服從。但現在我是你堂兄弟，我可以命令你，你必須服從。你不是師父，我不是弟子。一旦我開始接受點化，你將是師父，我將是弟子。那我就什麼也不能提出來了，所以在我成為弟子之前，這是我的三個條件。對這三個條件說是，然後再點化我。」
條件不是很大，但條件就是條件，那麼你的臣服就不是全然了。它們是很小的條件，很有愛的條件。阿難說：「一，我永遠和你在一起。你不能叫我走到別的地方去。在我活著的時候，我將是你的影子，你不能命令我離開。給我承諾——因為以後我只是一個弟子，如果你命令我離開，我就得跟著走。這將是給一個兄弟間的承諾——我將與你在一起。你不能叫我走到別的地方去。我只是你的影子，我要睡在你睡覺的房間裏。
「第二，每當我說『見見這個人』，你就必須接見他。無論你有任何不會見的原因，你都得同意。如果我想讓某人覲見您(Darshan)——屬靈臨在——你都必須准許它。
「第三，如果我說有人必須被點化，你不能拒絕。答應我這三個條件。答應我，然後請點化我。我不會再要求什麼，因為那樣我就只是一個弟子了。」
當阿難想起這件事時，他就哭泣，在集會門前哭泣，當他回到自己的記憶中後，他突然意識到，由於他沒有全然地臣服，所以就沒有究竟解脫的成就。但佛陀那時已經同意了。他說：「好吧！」他一生都按照這三個條件去做。但是阿難錯過了，最親近的人都錯過了。
當阿難認識到這一點時，他就覺醒了。在佛陀身邊不可能發生的事情，在他不在的時候發生了：阿難全然臣服了。
如果有臣服，即使一個不在的師父也可以幫助你。如果沒有臣服，即使一個活著的師父也不能幫助你。所以在點化中，在任何點化中，都需要臣服。
咒語點化(DEEKSHA)意味著當你臣服時，師父將進入你的身體、你的心靈、你的精神。他將在你體內移動，為你找到一種聲音，這樣每當你吟唱這種聲音，你就會在不同的維度上成為一個不同的人。
除非你完全臣服，否則咒語是不可能被給予的，因為咒語給予意味著師父已經進入你並感受到你存在的深層和諧，你內在的音樂。然後他給出一個象徵性的聲音，這個聲音與你的內在音樂是和諧的。當你念誦那個聲音的時候，你就進入了你內在音樂的世界，內在的和諧就進入了。
那聲音只是一把關鍵鑰匙，除非知道鎖，否則不能給出鑰匙。所以除非我知道你的鎖，否則我不能給你鑰匙，因為鑰匙只有在能開鎖的時候才會有意義。任何別的鑰匙都不行，每個人都是一把特殊的鎖——你需要一把特殊的鑰匙。所以咒語要保密。
如果你將咒語給別人，他可能會用它來做實驗，但那把鑰匙不會適合那把鎖。有時，當你將一把錯誤的鑰匙插進一把鎖裏時，你會毀掉這把鎖，破壞這把鎖。你可以破壞它，以至於即使之後找到一把合適的鑰匙也可能不可用的。所以咒語要絕對保密。它們不能告訴任何人，這是你要做出的承諾。師父給你一把鑰匙，它是一把只屬於你的鑰匙，你不能繼續分發它——對許多人來說，這將是有害的。
唯有當你的鎖被完全打開時，你才可以給鑰匙，但你不會將這把鑰匙隨意示人。然後，你將成為有能力進入其他人的世界了。然後你將能夠找到鎖，並為它設計打造一把鑰匙。
鑰匙由師父設計打造的。如果有一堆鑰匙，沒有如實知見到的人可能會認為所有的鑰匙都是一樣的。可能只有很微小的差別，微細的差別，甚至同一個字也可以有不同的用法。例如，嗡(AUM)。這有三種聲音——「A—U—M」。如果重點放在中間的「U」上，這是一把鑰匙，如果將重點放在「A」上，那又是另一把鑰匙，如果將重點放在「M」上，它將是另一把截然不同的鑰匙。它會打開不同的鎖。這就是為什麼如此強調咒語的準確使用，因為它是由師父親自給出的。
所以師父將咒語在你耳邊吟誦，他完全按照應該使用的方式吟誦。他在你耳邊吟誦，你必須變得如此地正知，以至於你的整個意識都彙集在耳朵裏。師父吟誦它，然後它進入你的內在。你現在必須記住它的確切用法。
這就是為什麼個人必須對他們的咒語保密，它們不應該被公開。它們是危險的，如果你被點化了，你就會知道。如果師父真的給了你一把鑰匙。你像珍藏任何寶貝一樣珍藏它，你不能去傳播它。它可能對他人有害，也可能對你有害——原因有很多。
首先，你違背了一個承諾，一旦這個承諾被違背，你和師父的連接就中斷了。你無法再和他連接了。如果信守承諾，就會有一個持續的連接。
其次，如果你將咒語給任何人並不斷談論它，它就會出現在頭腦的表面。更深的根基被破壞了，就成了流言蜚語。
第三，如果你能保守任何秘密，你越是保密，它就越能深入。它一定會帶你走得更深。
據說，當瑪爾巴被他的師父賜予秘密咒語時，他的師父要求瑪爾巴承諾，要對咒語絕對保密。他被師父告誡：「你不能對任何人談論這件事。」
然後，瑪爾巴的師父出現在他的夢中，他說：「你的咒語是什麼？」即使在夢中，瑪爾巴也遵守了自己的承諾，拒絕告訴師父。據說，因為擔心有一天在夢裏，師父會來或派人來，他可能會睡得很熟，以至於打破了秘密，承諾也就違背了，所以他完全停止了睡覺。他不肯睡覺。
瑪爾巴已經七八天沒睡覺了，他的師父問瑪爾巴：「你為什麼不睡覺？我看你完全不睡覺，這是怎麼回事？」瑪爾巴說：「你在跟我開玩笑。你在夢裏來，你在問咒語。我也不能告訴你。一旦答應了，即使在夢中也不會從我口中說出來。於是我就害怕了。在睡夢中，誰知道呢！有一天，我可能會忘失了。」
如果你如此清醒地意識到要信守承諾，即使是在夢中，你也會記住它，那麼它就會變得很深入。它正在深入，它正在進入內在領域。而它越是深入，對你而言就越是一把鑰匙——因為鎖在最深處。任何事物都可以試一試。如果你能保守它的秘密，它就會向深處進入。如果你不能保守秘密，它就會向外移動。
你為什麼想對別人說些什麼？你為什麼要喋喋不休？事實上，任何你喋喋不休的事情你都感到如釋重負。你一說出來你就如釋重負了，它已經移動到外面了。
整個精神分析只不過是這個。精神分析師只是在傾聽，而病人則不斷在說話。這對患者有幫助——因為他越是談論自己的問題、內在衝突和相關的想法，他就越能感到如釋重負。相反，當你能保守秘密的時候。任何時候都不允許你談論這件事。它會進入深層，更深層，總有一天它會撞上準確的鎖。
還有一個問題：
問題三
關於基於聲音的靜心技巧，請解釋在您的動態靜心中播放的混亂音樂和西方搖滾音樂的區別。
你的頭腦一片混亂。必須將這種混亂帶出來，表現出來。混亂的音樂是有幫助的，所以如果你在靜心，播放混亂的音樂，或者你週邊邊緣有混亂的舞蹈，它將有助於將你的混亂帶出來。你將在其中流動，你將變得不害怕表達。而這種混亂的音樂會衝擊你混亂的內在，會將它帶出來。它能幫助你。
搖滾、爵士樂或其他混亂的音樂也有助於某些東西被帶出來，而這些東西是被壓抑的性。我關心的是你所有的壓抑。現代音樂更多關注的是被壓抑的性，但兩者有相似之處。然而，我並不僅僅關心你被壓抑的性，我關心的是你所有的壓抑——性的或非性的。
搖滾樂，或者其他類似的音樂，在西方如此有影響力是因為基督教。基督教對性的壓抑已經有二十個世紀了。他們將性逼到了內心深處，以至於每個男人內心深處都變成了一個變態。所以西方必須透過音樂，透過舞蹈，透過混亂的繪畫，混亂的詩歌——在每一個維度上——從基督教所造成的罪惡中解脫出來。
在西方，人們的心靈必須以某種方式從過去幾個世紀的壓抑中徹底解脫出來。他們以各種方式在做這件事。今天所有有影響力的事情都是混亂的。但性不是唯一的東西，還有許多其他的東西。性是最基本的東西，它很重要，但還有其他的東西。你的憤怒被壓抑，你的悲傷被壓抑，甚至你的快樂也是被壓抑的。
人是一種被壓抑的存在。他不允許做任何事，他只需要遵守規則。他不是一個自由人，只是一個被囚禁的奴隸，整個社會都是一個大監獄。監獄高牆非常微妙：它們是透明的玻璃牆。你看不見它們，但它們就是，而且無處不在。你的道德、你的文化、你的宗教、它們都是高牆。它們是透明的，你看不見它們，但每當你想穿過它們，你就會被擋回去。
這種精神狀態是神經質的。整個社會都生病了。這就是為什麼我如此堅持用混亂的音樂靜心。釋放你自己，釋放出社會對你的強迫，任何情況對你的強迫。都將它們洩露出來，將自己從中釋放出來，進行宣洩。混亂的音樂能幫助你。
一旦你能扔掉身上所壓抑的一切，你將重新變得自然，你將再次重新成為一個孩子。而有了這個孩子，許多可能性就會打開。對現在的你而言，一切都是封閉的。當你再次成為一個孩子，只有那時你的能量才能被轉變。那麼你是清淨的，純真的，有了這種清淨和純真，轉變才有可能。
被扭曲的能量無法轉變。需要自然、自發的能量。這就是為什麼我堅持要將過去所壓抑的一切都表露出來。這樣你就可以將社會甩出去。這個社會已經深深地滲透進了你的生命的每個角落。它不會將你遺留在任何地方，它從任何地方進入。你是一座城堡，社會已經從任何地方進入了。它的員警，它的神職人員，他們做了許多讓你成為奴隸的事。你不是自由的，唯有當人成為一個全然的自由時，他才能達到喜樂。
為了讓你獲得全然的自由，必須將整個社會從你身上扔出去，但這並不意味著你將成為反社會的。一旦你將社會扔出去了，一旦你意識到你內在的絕對自由，你就可以和這個社會一起共存，沒有必要反對。但這樣社會就再也無法進入你。你可以在這個世界裏自由穿梭，你可以在這個世界裏面盡情表演，但那時整件事情就變成了一場心理劇——你在表演。現在社會不能殺死你，不能奴役你，你將會意地在演戲。
那些反社會的人，只是表明他們仍然被束縛在同一個社會中。西方所有的反社會運動都只是反動的，不是革命的。你是對同一個社會的反應，你以相反的方式與同一個社會相關聯著。你只是頭朝下，腳朝上倒立著，僅此而已。你正在做SHIRSH體位法——頭向下倒立的姿勢——但你是同一個人。無論這個社會在堅持什麼，你就在做與之相反的事——但你仍然在緊緊追隨著社會。這不會有任何實質性的幫助。
如果你是反社會的，你將永遠無法超越社會，你將永遠是它的一部分。如果社會死亡，你就會死亡。想一想在西方，他們現在所說的建制——被建立起來的社會——和嬉皮士、雅皮士或其他的另類社會。他們作為這個建制的一部分而存在。如果建制被消滅，他們將不知該去向何處。他們不能獨自存在，他們只是一種反應。
你不能單獨創造一個嬉皮士的社會。嬉皮士只能作為一個有機構的替代社會存在——只是作為一種反應。他們不能獨立存在。所以無論他們如何認為自己是獨立的，他們都不是獨立的。建制是他們的源頭，是他們的生命。一旦沒有了建制，他們就會不知所措，無所適從，不知該往哪裡走，該做什麼。他們所做的一切都是由建制者所決定的。他們反其道而行之，但方向，指示是由建制所發出的。
如果建制說要短髮，你就會留長髮。但如果沒有建制，那該怎麼辦？如果建制說要保持乾淨整潔，你就邋裏邋遢。但是，如果沒有建制，沒有對乾淨整潔進行規範，你就會不知所措，無所適從。如果建制這麼說，你就可以完全按相反的方向對著幹，但你還是在緊緊地追隨著建制。
所以反社會分子不是革命者。他們是反動派，是同一個社會的一部分和產物——那些痛苦地反對這個社會的人。
一個靜心者，一個弟子，不是反社會的，他是超越社會的。他不反對建制，也不支持建制——但他不把建制派當回事。他知道這只是一出戲，他像一個演員一樣身在其中。如果你能像舞臺上的演員一樣在社會中進退自如，它就永遠無法觸及你，你會一直超越於它。所以不要支持它，也不要反對它。
但你怎麼能做到呢？唯有當你將社會從你身上扔出去的時候，你才能做到這一點。如果它在那裏，那麼有兩條路對你敞開：跟隨它或與它作對。但你被它束縛了，你是被它捆綁了。首先要將自己從社會中超脫出來，然後你第一次成為一個個體。現在你不是，你只是一個社會單元。
當社會被拋出，當它的整個存在被拋出時，你又回到了你的童年：你已經變得純真。而這種純真比任何一個孩子都要深刻，因為你也知道了墮落，現在你已經復活了。這是一次重獲新生。你已經體驗過了，你已經知道了全部的荒謬。現在你又回歸於純真中。這種純真成為神聖的聖殿。
一旦你能將社會從你身上拋出去，沒有任何怨恨，沒有反對它，沒有捲入任何反應……如果你能簡單地將社會從你身上拋出去，那神聖的就能進入你體內。
社會在，那神聖的就會一直在外面，當社會不在，那神聖就可以進入——因為那神聖的意味著存在。社會是人為，是局部現象。存在是更大的，無限的。它與人為的、道德的、傳統的無關，它與存在的根源有關。
一個人必須去超越社會，而不是反對社會，記住。這種混亂的方法可以幫助你。這是一種宣洩。
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