《The Book of the Secrets》
奧秘之書第一卷
江夏堂譯
第二十七章：無聲、有聲、全然的覺知
一九七三年一月二十四日下午講於孟買林地
十五.緩慢莊重地吟誦出一個聲音，例如『嗡(AUM)』聲，慢慢地。當那聲音進入那聲音的本質，你也一樣。
十六.在任何字母從開始發出聲音到逐漸結束的過程中，醒過來。
十七.在聆聽絃樂器的時候，聆聽它們複合的中心音，因此，它們無處不在。
不知道大家有沒有聽說過反物質這個概念。最近物理學界出現了一個新的概念——反物質的概念。人們一直覺得，宇宙中沒有任何事物能夠脫離其對立面而存在。我們無法想像任何事物能夠獨立存在而沒有其對立面。無論你知道與否，絕對相反的東西一定存在。
影子無法脫離光明而存在，生命無法脫離死亡而存在，早晨無法脫離夜晚而存在，男人無法脫離女人而存在——你能想到的任何事物亦複如是。
不可避免地需要完全相反的一極。這一直是哲學中的一個命題，但現在它成了物理學的一個命題。由於這個概念，一些非常荒謬的觀念產生了。時間從過去進入到未來，但是現在物理學家說，如果時間從過去進入到未來，那麼一定在某個地方有一個相反的時間過程，從未來進入到過去，否則這個時間過程就不可能存在——但它需要存在。相反的、截然相反的時間一定存在於某處——反時間。從未來進入到過去？這看起來非常荒謬。事物如何從未來進入到過去呢？
他們還說物質存在，所以反物質必須存在於某處。反物質是什麼？物質就是密度。假設我手裏拿著一塊石頭。那塊石頭是什麼？它的週邊邊緣是空間，在空間裏有一個物質的密度。這個密度就是物質。反物質會是什麼呢？他們說反物質只是空間中的一個洞。密度是物質，空間裏也有一個空洞，裏面什麼也沒有。一個空間將圍繞著它，但它將只是一個空無的洞。他們說反物質必須存在以平衡物質。我為什麼要談論這個？因為後面要講的這些經文就是基於這個「反」的現象。
聲音存在，但譚崔說聲音只能因為無聲而存在，否則聲音就不可能存在。無聲是反聲音的。所以，凡是有聲音的地方，就在它的後面是那無聲的。聲音它不能沒有無聲而存在，它是同一個硬幣的另一面。所以當我說了一句話，比如嗡。我說得越多，就在它的四周，就在它的後面就是與之相反的現象，無聲。所以，如果你能用聲音作為進入無聲狀態的技巧，你就會進入靜心。如果你能借助聲音來超越語言，你就會進入靜心。從這個角度來看：頭腦就是這個聲音，靜心是無念。頭腦裏充滿了聲音、文字和思想念頭。就在旁邊的角落是另一個極端——無念(沒有頭腦)。
禪師們將靜心稱為無念的狀態。什麼是頭腦？如果你分析它，它只是一個思想的過程。或者，如果你從物理學的角度來分析它，那麼它就是一個聲音的過程。這聲音的過程是頭腦，那麼就在它附近，沒有頭腦的無念存在。如果你不將頭腦當作跳板，你就無法進入無念狀態，因為你不了解頭腦是什麼，就根本無法設想無念是什麼狀態。頭腦必須被當作跳板，從這個跳板上你可以跳入那無念。
有兩種對立的部派。其中一種部派，它被稱為「數論(Sankya)派」，數論派說頭腦不必被使用，因為如果你使用頭腦，你就無法超越它。克裏希那穆提的教法也是如此，他是一個聖者。你不能使用頭腦。如果你使用頭腦，你就無法超越它，因為在使用頭腦的過程會加強它，會使它更加強大。當你使用頭腦的時候，你就會陷入它的魔爪。使用它，你就無法超越它。所以不要使用頭腦。這就是為什麼克裏希那穆提反對一切靜心冥想技巧：因為任何技巧都必然會使用頭腦為基礎。如果你要使用一項技巧，就必須使用頭腦。任何技巧都必定是一種制約——或者是一種重新制約，或者是一種解除制約，或者是你給它的任何名稱，但它將與頭腦同在。
數論派說，頭腦不能被使用：只要瞭解這一點，並進行跳躍。但是瑜伽行派說這是不可能的。即使是這種瞭解也是要用頭腦去完成的。即使有了這樣的瞭解——你不得不使用頭腦，任何技巧都沒有幫助，每一項技巧都會成為障礙，無論你做什麼都會創造一種新的制約——你仍然會使用頭腦，你會在頭腦中移動。這也必須被頭腦來瞭解。
所以瑜伽行派說，沒有辦法不使用頭腦，頭腦必須被使用。它不應該被正向地使用，應該被負向地使用。不應該用這樣的方式來加強它，應該用這樣的方式來削弱它。而方法技巧就是用這樣的方式來使用頭腦，你使用它只是為了超越它。你使用它只是為了作為跳板而超越它。
如果頭腦可以用作跳板——瑜伽和譚崔相信它可以，那麼屬於頭腦的某些東西必須被訓練。而聲音是最基本的東西之一，你可以使用聲音進入無聲的狀態。
第三種聲音技巧：
緩慢莊重地吟誦出一個聲音，例如『嗡(AUM)』聲，慢慢地。當那聲音進入那聲音的本質，你也一樣。
緩慢莊重地吟誦出一個聲音，例如『嗡』聲，以『嗡』為例，這是基本的聲音之一。A—U—M：這三種聲音是結合在一起的。A—U—M是三種基本音。一切音都是由它們構成或從它們中派生出來的，一切音都是這三種基本音的組合。所以這三個音是最基本的。它就像物理學中的電子、中子、質子是基本的一樣。這一點必須要深刻瞭解。
葛吉夫談到「三的法則」。他說，絕對意義上的存在是一。在絕對意義上，在終極意義上，只有一個。但那是絕對的，而我們所看到的都是相對的。我們所看到的永遠不是絕對的，那絕對的永遠是隱藏的。它無法被看到，因為我們一看到什麼，它就被劃分了。它被一分為三：能見者、被看見的，以及關係。我看見你了：我在這裏，你在那裏，在這兩者之間有知識的關係、看到的關係、視覺的關係、認知的關係。這個過程分為三個部分。那絕對的被一分為三，一旦已知的就變成了三。未知的，它始終是一。已知的，就變成了三。已知的是相對的，那未知的是絕對的。
所以即使我們談論絕對也不是絕對的，因為當我們說「絕對」的那一刻，它已經成為已知的。無論我們知道什麼，即使是「絕對」這個詞也是相對的。所以老子才會如此堅持，實相是不能說的。你一說出來，它就已經不真實了，因為它已經變成相對的了。所以無論我們用什麼詞——實相、絕對、大梵天(PARABRAHMA)、道——無論我們用什麼詞，我們一使用它的時候，它就變得相對，而且變得不真實。一已經變成了一分為三。
所以葛吉夫說「三的法則」是我們所知道的宇宙的基本法則。如果我們深入下去，我們會發現，我們一定會發現，所有的東西都會被歸結成三。這就是「三的法則」。基督徒稱之為三位一體——神是聖父，耶穌是聖子，聖靈。印度人稱之為三神一體(TRIMURTI)：梵天(Brahma，造作者)，毗濕奴(Vishnu，維護者)和馬赫什(Mahesh濕婆的另一個名字)或濕婆(Shiva，毀滅者)。現在物理學說，如果我們前進，如果我們不斷進入到分析的最底層，那麼物質將被歸結為三個：電子，中子和質子。
詩人說過，如果我們深入尋找人類的美感、情感，那麼就有了SATYAM，SHIVAM SUNDARAM——真、善、美。人類的情感是基於這三者。神秘主義者曾說過，如果我們分析狂喜，三昧，那麼就有SAT-CHIT-ANANDA——存在、意識和極樂。
整個人類的意識，無論從哪個維度上努力運作，最終都會達到「三的法則」嗡是關於聲音「三的法則」的象徵。A—U—M：這三個是基本音。原子音，你可以這樣稱呼它們。這三個音被合併在嗡聲中，所以嗡聲最接近那絕對的，後面就是那絕對的，未知的。就聲音而言，嗡聲是最後一站。如果你超越嗡聲，你就超越了聲音，然後就無聲了。這A——U——M三個是最後一個，它們是存在的邊界。超越這三個基本的聲音，你就進入那未知的，那絕對的。
物理學家說，現在我們已經到了電子，似乎我們已經到了極限，到了極點，因為電子不能說是物質。電子是看不見的，它們沒有物質屬性。而且它們也不能稱為非物質，因為所有的物質都是由它們構成的。如果它們既不是物質也不是非物質，那該怎麼稱呼它們呢？因為沒有人見過電子，它們只是被推斷出來的，在數學上假定它們是存在的。它們的作用是已知的，但還沒有人看到它們。現在我們不能超越它們。「三的法則」是極限，如果你超越了「三的法則」，你就會進入未知。那就什麼都不能說了。即使是關於電子，也沒有什麼可說的。
嗡(Aum)是聲音的極限，就聲音而言，你無法超越它。這就是為什麼嗡在印度和世界各地被如此廣泛地使用。基督教、伊斯蘭教的『阿門(Amen)』不過是不同形式的嗡(Aum)，同樣的基本音符也在那裏。英語單詞「(全在)omnipresent」「(全能)omnipotent」「(全知)omniscient」都包含了它：首碼『omni』是Aum的派生詞。所以「(全在)omnipresent」指的是存在於整個Aum中，在整個存在中存在的東西。「(全能)omnipotent」是指那絕對有力的東西。「(全知)omnipresent」是指那個已經看到了Aum，整體，「三的法則」。整個宇宙都在它之下。
基督教徒和穆斯林，一直在祈禱後使用『阿門(Amen)』。但印度教徒將其發展成了一門完整的科學——關於聲音的科學，以及如何超越聲音的科學。而如果頭腦是聲音，那麼(沒有頭腦)無念一定就是無聲(soundlessness)，或者——這兩者意味著同一件事——聲音的本質(soundfulness)。
這必須被瞭解。那絕對的可以用兩種方式來描述——負向的或正向的。關係必須用兩種方式來描述——負向的和正向的：它是一種二元性。當你試圖表達那絕對的時，你可以使用負向的或正向的，因為人類語言有兩種類型的詞——負向的和正向的。當你要描述那絕對的，那不可定義的，你必須用一些象徵性的術語。所以這取決於不同的心態。
例如，佛陀喜歡用負向的辭彙。他會說無聲(soundlessness)，他從來不會說聲音的本質(soundfulness)，「soundfulness」是一個正向的術語。佛陀會說無聲，但譚崔使用正向的術語。譚崔的整個心態是正向的。這就是為什麼這裏使用的術語是「聲音的本質」：進入聲音的本質。佛陀用負向的語言來描述他所指的那絕對的：空無(SHUNYA)，空。《奧義書》所描述的絕對和梵一樣——絕對。佛陀將使用「空」，《奧義書》會使用絕對性，但兩者的意思是一樣的。
當語言文字失去意義時，你可以使用負向的或正向的語言文字，因為所有的語言文字要麼是負向的，要麼是正向的，你只需要選擇一個。你可以說一個解脫的靈魂已經成為了整體。這是一種正向的表達方式。或者你可以說他不再存在——他已經變成了空無。這是一種負向的表達方式。
比如，一滴水遇到了大海，你可以說這一滴水已經變成了空無，那一滴水已經失去了它的個性，那一滴水已經不存在了。這是佛教的一種表達方式。它是好的，它是正確的，因為沒有一個字能代表全部意義。所以就它而言，這是好的。「這滴水不再存在了」這就是涅槃的意思。這滴水變成了空無，它不再存在。或者你可以使用《奧義書》術語。《奧義書》會說水滴已經變成了大海。它們也是正確的，因為當界限被打破時，水滴就變成了大海。
所以這些只是態度而已。佛陀喜歡負向的字眼，因為當你說任何正向的話時，它就會變得有限，看起來就顯得有限。當你說水滴已經變成了大海時，佛陀會說大海也是有限的。這水滴始終是水滴，它只是變得大了一點，僅此而已。但無論變得再大都不會有什麼本質上的區別。它變大了一點，但它始終是有限的。有限的沒有變成無限的。有限的仍然還是有限的，那有什麼本質區別呢？一小滴和一大滴……對佛而言那有什麼區別呢？這就是「大海」和「水滴」之間的唯一區別——它是正確的，從數學上來說確實如此。
所以佛陀說，如果水滴變成了大海，那麼什麼也沒有發生。如果你已經成為一個神，那麼什麼也沒有發生，你只是成為一個更大一點的人。如果你已經成為大梵天，那麼什麼也沒有發生，你始終還是有限的。所以佛陀說，你必須成為空無，你必須成為SHUNYA——空掉一切界限和屬性，空掉一切你能想像的東西，只是空無。但奧義聖者會說，即使你是空無的，你也是存在的。如果你已經變成為空無，你仍然存在於那裏，因為空無存在，空無就是(非緣起的)存在。空無也是一種(非緣起的)存在，一種(非緣起的)存在的方式。於是他們說，為什麼要在這個問題上大費周折，為什麼不必要地使用負向否定的術語？正向樂觀是一件好事。
這是你的選擇，但譚崔幾乎一直使用正向的措辭。譚崔的哲學本身就是正向的。它說，不允許不，不允許負向否定。譚崔行者是最偉大的聖者。他們對每件事都說是，所以他們用正向的措辭。這節經文說，緩慢莊重地吟誦出一個聲音，例如『嗡AUM)聲，慢慢地。當那聲音進入那聲音的本質，你也一樣。
緩慢莊重地吟誦出一個聲音，例如『嗡(AUM)』聲。
聲音的音調是一門非常微妙的科學。首先，你必須大聲地、向外地發出音調，然後其他人才能聽到它。大聲地開始是很好的。為什麼？因為你大聲吟唱的時候，你也能聽得很清楚，因為你說什麼都是為了說給別人聽的，這已經成為一種習慣。每當你在說話的時候，你就是在跟別人說話，你只有在跟別人說話的時候才會聽到自己說的話。所以，從自然的習慣開始吧。
……慢慢地。當那聲音進入那聲音的本質，你也一樣。
感覺到與聲音的協調。當你吟唱嗡聲時，要充滿它，忘記其他的一切。成為那個嗡聲，成為聲音。它很容易成為聲音，因為聲音可以穿透你的身體，穿透你的頭腦，穿透你的整個神經系統而振動。感受嗡的迴響。吟唱它，感覺你的整個身體都被它充滿，每個細胞都在隨著它振動。
吟唱也是「在調諧」中。與聲音調諧，成為那聲音。然後，當你感受到你和聲音之間的一種深深的和諧，並且你對它產生了一種深厚的感情——而這個聲音是如此的美麗，如此的音樂：嗡——然後你越是吟唱它，你就越會覺得自己充滿了微妙的甜味。有些聲音是苦的，有些聲音是很刺耳的。嗡是一種非常甜美的聲音，是最純淨的。吟誦它，就會被它充滿。
而當你開始感覺到與它和諧的時候，你就可以停止大聲吟唱。然後閉上你的嘴唇，向內吟唱，但向內也要先大聲地試一試。向內吟唱，但要大聲地吟唱，使聲音傳遍你的全身，觸及你身體的每一個部位，每一個細胞。你會感到充滿生命力，你會感覺到活力，你會感覺到一個新的生命進入你的身體——因為你的身體是一個樂器。它需要和諧，當和諧被擾亂時，你也會被擾亂。
這就是為什麼當你聽到音樂時你會感覺很好。你為什麼感覺很好？音樂是什麼，不過是一些和諧的聲音。為什麼當你身邊有音樂的時候，你為什麼會感到如此快樂？
當有混亂，有噪音的時候，你為什麼會感到如此不安？你本身就是深具音樂性的。你是一個樂器，而這個樂器能產生迴響。
在內在吟唱嗡，你會感覺到你的整個身體都和它一起隨之舞動。你會感覺到你的整個身體正在體驗一場清潔的沐浴，每一個毛孔都在被清洗。但是當你感覺到它越來越強烈，當它越來越深入你的身體時，你會變得越來越慢，因為聲音越慢，它就越深。這就像順勢療法一樣。劑量越小，就穿透得越深——因為如果你想更深入，你就必須更微妙，更微妙，更微妙……
粗糙，粗重的聲音無法進入你的心。它們可以進入你的耳朵，但他們不能進入你的心。通道非常狹窄，心非常柔軟，只有非常緩慢、非常有韻律、非常原子般的聲音才能進入那個通道。除非聲音進入你的心，否則咒語是不完整的。唯有當聲音進入你的心時，咒語才是完整的，那是你存在的最深、最中心的核心。然後不斷變得更慢、更慢、更慢。
讓這些聲音變得更慢、更微妙還有其他的原因：聲音越微妙，你內心需要的覺知就越強烈。聲音越粗糙，就越不需要任何覺知。一個粗糙的聲音會衝擊到你，你會覺知到它，但它是猛烈的。
如果一個聲音是音樂的、是和諧的、是微妙的，那麼你必須在裏面去聽它，你必須非常正知地聽它。如果你不正知，你就會睡著，將錯過整個要點。這就是咒語、任何念誦、任何使用聲音為基礎的技巧，都需要去特別注意的問題：它可以製造睡眠。它是一種微妙的鎮靜劑。如果你連續不斷地重複任何聲音而不保持正知，你就會睡著，因為這樣重複就會變成機械的。「嗡，嗡，嗡……」變得非常機械，然後重複就會產生無聊。
無聊是睡眠的基本要素。除非你感到無聊，否則你無法入睡。如果你很興奮，你就無法睡著。這就是為什麼現代人變得難以入睡的原因。原因是什麼？太興奮了。以前從來沒有這樣過。
在以前，在昔日的世界裏，過去的生活是一種深深的無聊，一種重複的無聊。如果你去一個隱藏在某個山裏的村莊，那裏的生活就是一種無聊。在你看來，這可能不像是一種無聊，因為你沒有在那裏生活過，當你只是來度假時，你可能會感到非常興奮。但這種興奮是因為孟買，而不是因為那些山。那些山事實上是完全無聊的。住在那裏的人會因無聊而沉睡。只有同樣的事情，同樣的日常事務，沒有任何興奮，沒有任何改變，什麼也沒有發生。沒有新消息。一切都一如既往地進行著，它們以迴圈的方式重複著。就像季節迴圈重複，就像自然界迴圈重複，就像晝夜循環往復，一切都在一個村莊裏，在一個古老的村莊裏，在一個迴圈中不斷重複。這就是為什麼村民們很容易就睡著了：一切都很無聊。
現代生活變得如此令人如此興奮——沒有什麼是重複的。一切都在不斷更新，不斷變化。生活變得變幻莫測，你興奮得難以睡著。每天你都能看到一部新的電影，每天你都能聽到新的演講，每天你都能讀到新的書，每天都有新的可能。
這種持續的興奮還在一直繼續著。當你上床睡覺時，興奮就在那裏。頭腦想要保持清醒，入睡似乎是徒勞的。有一些思想家認為這純粹是浪費——如果你活了六十年，二十年就浪費在睡眠中。純粹是浪費！生命有那麼多的精彩，為什麼要浪費任何的精彩呢？但在昔日的世界裏，在舊時代，生活並不令人興奮。它是一種迴圈運動，同樣的重複。如果有什麼東西能讓你興奮，那就意味著它是新的。
如果你重複一個特定的聲音，它會在你體內形成一個圓的迴圈。它創造了無聊，它創造了睡眠。這就是為什麼瑪哈裏希·瑪赫西·優濟瑜伽的超覺靜心在西方被稱為非醫療鎮靜劑的原因。這是因為這是一個簡單的咒語重複。但是如果你的咒語只是一個重複，而沒有一個正知的「你」，一個不斷傾聽你、傾聽那個聲音的正知的「你」，它可能有助於睡眠，但它無法助益其他事情。就睡眠而言，這是好的。如果你患有失眠，超覺靜心是好的。
否則，它是有幫助的，但除非你用正知的內在之耳來使用咒語。那麼你必須做兩件事：不斷降低咒語的音調，減少聲音，讓它變得更緩慢、更微妙，同時不斷變得更正知，更正知。隨著聲音變得微妙，變得更正知，否則，你會錯過整個要點。
所以有兩件事必須做：聲音必須放慢，你必須變得更正知。聲音越微妙，你就要越正知。為了讓你更加正知，聲音必須變得更加微妙，當聲音進入無聲狀態，或者說是聲音的本質狀態，而你進入全然的覺知狀態時，一個點就出現了。當聲音進入無聲或聲音的本質狀態時，這時你的正知性一定已經觸及到了頂峰。當聲音到達山谷的時候，當它到達山谷最深處的時候，你的正知性已經達到了頂峰，到達了珠穆朗瑪峰。在那裏，聲音融入聲音的本質或無聲中，而你融入了全然的覺知中。
這是一項技巧：緩慢莊重地吟誦出一個聲音，例如『嗡(AUM)』聲，慢慢地。當那聲音進入那聲音的本質，你也一樣。等到聲音變得如此微妙，如此原子的那一刻，現在，任何時候，它都將「三大法則」的世界，三的世界，跳到一的世界，絕對的世界。等待！這是人類可能擁有的最美麗的體驗之一。當聲音消失時，然後你突然找不到聲音去了哪裡。
你在內心深處微妙地聽到它：「嗡，嗡，嗡……」然後它就不在了。你進入了一的世界。三的世界已經不復存在了。這個，譚崔說這是聲音的本質，佛陀說這是無聲的。
這是一項技巧——最常用的技巧之一，最有用的技巧之一。咒語因此變得如此重要。因為聲音已經存在，你的頭腦充滿了聲音，你可以將它作為一個跳板。但是有難度，第一個困難就是睡眠。任何使用咒語的人都必須覺知到這一困難。這就是障礙——睡眠。你一定會陷入睡眠，因為它是如此的重複，如此的和諧，如此的無聊——你會成為受害者。不要以為你的睡眠就是你的靜心。睡眠不是靜心。
睡眠本身是好的，但要小心。如果你用咒語來保持睡眠，那就沒關係了。但如果你用咒語來喚醒靈性，那就要小心睡眠。對於那些使用咒語的人而言，睡眠是敵人，而且很容易發生。它是如此美麗，因為它是一種不同類型的睡眠：記住這一點。當睡眠來自一個咒語，這不是普通的睡眠。這是另一種不同的睡眠。
希臘人稱之為修普諾斯(Hypnos，希臘語Ύπνος，是古希臘神話中的睡神)，從hypnos這個詞中衍生出催眠(hypnotism)。在瑜伽行派中，他們稱之為瑜伽譚德拉(Yoga Tandra)——一種特殊的睡眠，它會發生在瑜伽行者身上，而不是普通人身上。這是催眠——一種誘導睡眠，而不是普通的睡眠。這兩者的區別是非常基本的，所以試著去瞭解它——因為如果你嘗試一個咒語，任何聲音，這將成為你的問題。你需要面對的最大問題是睡眠。
催眠也使用同樣的技巧——製造無聊。催眠師不斷重複某個詞或某個句子。他不停地重複，你就會感到無聊。或者他給了你一盞水晶燈讓你專注。不斷地看著一盞燈，你很快就會感到無聊。
在許多寺廟和教堂裏，人們都快睡著了。聽著經文，他們睡著了。他們聽那些經文聽了太多遍，這已經成為一種無聊。一點也不興奮，他們已經知道了這個故事。
如果你一而再，再而三地去看同一部電影，你就會很快地睡著了：頭腦不興奮了，沒有刺激挑戰，也沒有什麼可看的。你已經聽過許多次的羅摩衍那，你可以睡著，在睡夢中你可以毫無困難地不斷聽下去。你永遠不會覺得自己是睡著的，因為你永遠不會錯過故事中的任何內容：你已經知道了。
傳教士的聲音非常容易誘發睡眠，單調乏味。你可以單調地說話，用同一個音調，那麼就會發生睡眠。許多心理學家都建議失眠患者去聽宗教講座，這樣容易讓人入睡。每當你無聊的時候，你就會睡著，但是那個睡眠是催眠，那個睡眠是瑜伽譚德拉(Yoga tandra)。有什麼區別？這是不自然的。它是不自然的，而且有特殊的屬性。
第一，當你透過咒語或催眠入睡時，你可以很容易地製造出任何幻覺，而幻覺將盡可能真實。在普通的睡眠中，你也同樣會有夢境，但當你醒來的那一刻，你就會知道它們是夢。在催眠中，在瑜伽譚德拉中，你可以在睡眠中創造幻覺，當你將脫離幻覺的時候，你將無法說它們是夢。你會說，它們比你週邊邊緣的生活更真實。這是基本的區別之一。
你可以創造任何幻覺。因此，如果一個基督徒陷入催眠，他將看到基督。如果一個印度教徒陷入催眠，他會看到克里虛那在吹笛子。這太美妙了！催眠的品質使你會相信這是真實的。這就很危險，沒有人能讓你相信這是不真實的。這種感覺讓你以為這是真實的。你可以說整個生活都是不真實的，馬亞(MAYA，幻象)，幻覺，不真實的，但你不能說在你的催眠中，在瑜伽譚德拉(Yoga tandra)中所看到的一切都是不真實的。它是如此的鮮活，如此的多彩，如此的吸引人和充滿吸引力。
這就是為什麼有人在你被催眠的時候對你說了什麼，你絕對會相信他。無法懷疑，你不能懷疑他。你可能看過一些催眠治療。無論催眠師說什麼，被催眠的人相信並開始按照催眠師口令去行事。如果他對催眠中男人說：「你是女人。現在走在舞臺上。」現在這個男人就會像女人一樣行走。他無法像男人一樣行走，因為催眠是一種深深的信任，它是一種信念。沒有有意識的頭腦去思想，沒有理性的頭腦去分辨了。你只是一顆心，你只是信任。沒有辦法不相信，你無法質疑。提出質疑的頭腦睡著了——這就是區別。
在你平常的睡眠中，質疑的頭腦是存在的，它不是睡著的。在催眠中，你質疑的頭腦是睡著的，而你沒有睡著。這就是為什麼你能聽到催眠師對你說任何話，你會聽從他的指令。在普通的睡眠中，你聽不見，但你的理性並沒有睡著。所以，如果發生了對你而言是致命的事情，你的睡眠就會因為你的理性而打破。
一位母親正在和她的孩子一起睡覺。她可能什麼也聽不到，但如果孩子發出哪怕是很小的聲音，一個很小的信號，她就會醒過來。如果一個孩子感到有一點不安，她就會醒過來。理性的頭腦是警覺的。你睡著了，但你的理性頭腦很警覺。所以即使有時在夢裏，你也能感覺到它們是夢。當然，當你感覺到這一刻，你的夢想就會被打破。你能感覺到這是荒謬的，但你感覺到的那一刻，夢就會被打破。你的頭腦是警覺的，有一部分一直在觀察著。
但在催眠或瑜伽譚德拉的狀態中，觀察者是睡著的。這就是所有那些想用聲音進入無聲或聲音本質的人，想去超越的人的關鍵問題。他們必須覺知到咒語不應該成為一種自我催眠的技巧。它決不能創造自我催眠術。
那麼你能做什麼呢？你可以做的只有一件事：當你在使用咒語的時候，當你在吟唱你的咒語，不要簡單地吟唱它。同時要正知到，也要聽到。吟誦它和聆聽它二者都具足。否則，如果你沒有有意識地聆聽，它將成為你的搖籃曲，你將陷入深度睡眠。睡眠會很好——你會感到神清氣爽，生龍活虎，你會感受到某種快樂感——但這不是解脫的重點。
關於聲音的第四項技巧：
十六.在任何字母從開始發出聲音到逐漸結束的過程中，醒過來。
有時老師們經常使用這項技巧。他們有自己獨創的方法。例如，如果你進入禪師的小屋，他可能會突然尖叫。你會大吃一驚，但如果你知道他為什麼這麼做，你就知道他這麼做只是為了讓你清醒。任何突如其來的事情都會讓你清醒。任何突如其來的聲音都能使你清醒。
突如其來的事情打破了你的睡眠，通常我們都在睡覺。除非出了什麼新的狀況，否則我們不會難以入睡，我們會不斷在睡意中做事。這就是為什麼我們感覺不到睡意。你去你的辦公室，你駕駛汽車，你回到你的家，你愛你的孩子，你和妻子說話，於是你覺得自己一點也沒有睡意。你怎麼能在睡夢中做這些事情？你認為這是不可能的，但是你對夢遊者——對那些在睡夢中游走的人有什麼瞭解嗎？他們睜開眼睛，卻是睡著的，他們可以做許多事情。到了早晨，他們卻不記得自己做過什麼了。
他們可能會去警察局報案，說出了什麼事，有人在晚上進了他們的房子，製造了惡作劇，他們自己也被發現負有責任。但到了晚上，在睡夢中，他們行走，會做一些事情，然後回到床上繼續睡覺，到了早晨，他們就不記得發生了什麼。他們可以開門，他們可以用鑰匙，他們可以做許多事情。他們的眼睛是睜開的，卻是睡著的。
從更深的意義上說，我們都是夢遊者。你可以去你的辦公室，你可以來到你的家，你可以做某些事情：你會重複你一直所重複的事情。你會對你妻子說：「我愛你」，而這句話卻沒有任何意義。這些話將只是機械的。你甚至沒有覺知到你正在對你妻子說「我愛你」，你只是像熟睡的狀態下做的事情。對於一個覺醒者而言，整個世界就是夢遊者的世界。佛陀有這樣的感覺，葛吉夫也有這樣的感覺——每個人都睡得很熟，卻還在做著事情。
葛吉夫曾經說過，這個世界上發生的任何事情都絕對是可預料的——戰爭、鬥爭、暴亂、謀殺、自殺。有人問葛吉夫：「能不能做點什麼阻止戰爭？」他說：「什麼也做不了，因為那些正在戰鬥的人，他們都睡得很熟，那些和平主義者也睡著了。每個人都在睡夢中行事。這些事情是自然的，不可避免的。除非人是清醒的，否則什麼也改變不了，因為這些都是睡眠的副產品。他將戰鬥，沒人能阻止他戰鬥。只是那個戰鬥的原因才是能夠改變的。」
他曾經為基督教，為伊斯蘭教，為這個和那個而戰。現在他不是為基督教而戰，而是為共產主義、民主而戰。原因會改變，藉口會改變，但戰鬥會不斷，因為人類已經睡著了，你不能指望別的了。
這種睡意是可以被打破的。你必須使用某些技巧。這項技巧說，在任何字母從開始發出聲音到逐漸結束的過程中，醒過來。試著用任何聲音，任何字母——例如嗡。在開始的時候，當你還沒有創造出聲音的時候，醒過來吧。或者當聲音進入無聲狀態，醒過來。
你要如何做到這一點？去一座寺廟。那裏有一口鐘或一面鑼。將鐘拿在手裏，等待。首先保持正知。聲音就在那裏，你不要錯過開始。首先變得完全正知，就好像你的生命取決於此，仿佛有人要在這一刻殺了你，你就會清醒過來。保持正知——好像這就是你的死期。如果有思想，就等著，因為思想是睡眠的。有了思想你就無法覺知了。當你正知的時候，沒有思想(無念)。所以等等。當你感覺到現在的頭腦是沒有思想(無念)，沒有雲彩，你是正知的，然後隨著聲音移動。
當聲音還沒出現的時候，閉上眼睛。然後看看聲音是什麼時候被創造出來的，被撞擊，然後隨著聲音移動。聲音會變得越來越慢，越來越微細，越來越微細，然後就沒有了。那就隨著聲音深入下去。要注意，要正知。隨聲而動，直到最後。看到聲音的兩端，無論是開始還是結束。
試著用一些外在的聲音來練習，比如鑼聲、鐘聲或任何聲音，然後閉上眼睛。在裏面發出任何聲音——嗡或任何東西——然後做同樣的實驗。這是很困難的，這就是為什麼我們先從外在上來練習。當你能從外在來練習時，那麼你就能從內在中去練習。先從外在開始練習起。等待內在也空無的那一刻，然後再創造內在的聲音。感覺它，隨它而動，隨它而去，直到它完全消失。
除非你能完全做到……這需要時間。需要幾個月的時間，至少三個月。在這三個月裏，你會變得越來越覺知。必須觀察前聲狀態和後聲狀態。不能有任何遺漏。一旦你變得如此地正知，以至於你能觀照到一個聲音的開始和結束，透過這個過程，你將成為一個截然不同的人。
有時候這看起來很荒謬。這麼簡單的技巧，怎麼能改變你呢？每個人都很不安，很痛苦，而這些方法看起來如此簡單。它們看起來像一個詭計。如果你去克裏希那穆提那裏告訴他這是一種技巧，他會說：「這是一種心理上的一個詭計。不要被它欺騙。忘掉它，扔掉它！」
看起來是這樣。顯然，這看起來像是一個詭計。你怎麼能透過這些簡單的事情來改變自己？但你不知道——它們並不那麼簡單。當你練習這些事情的時候，你就會知道它們是非常艱巨的。如果你只是聽我說，它們很簡單。如果我告訴你，「這是劇毒藥物，如果你喝一滴，你就會必死無疑。」如果你對劇毒藥物一無所知，你會說：「你在說什麼？只要一滴這種液體，像我這麼健康、強壯的人就會死嗎？」如果你對劇毒藥物一無所知，那你就會這樣說。如果你對它有所瞭解，你就不會說這樣的話。
這看起來似乎很簡單：先吟唱一個聲音，然後在開始和結束時都覺知到。但要覺知到是非常困難的，當你去實踐的時候，你就會知道這不是兒戲。你並沒有覺知到——當你去如實地實踐它的時候，你會第一次知道你一生都在沉睡中。而現在你卻認為你已經知道了。試試這個。對任何一件小事，都要試一試。
告訴你自己「我將保持清醒，保持正知，呼吸十次。」然後數呼吸次數。「只要呼吸十次。」告訴你自己，「我會保持正知。我會從一數到十，呼氣，吸氣，呼氣，吸氣，呼氣……我會保持正知。」
你會錯失掉。也許只數到兩三次，你就會心猿意馬，神遊四海到別的地方去了。然後你會突然覺知到「我已經錯過了。我不是在數呼吸。」或者你可以數，但是當你數到十的時候，你會覺知到「我是在睡夢中數的。我沒有正知到。」
正知性是最困難的事情之一。不要以為方法很簡單。無論是什麼技巧，正知性是要達到的東西。其他的只是助緣。
你可以設計自己的方法。但要記住一件事：正知性必須存在。你甚至在睡眠中可以做任何事情，那麼就沒有問題了。只有當需要保持正知時，問題才會出現。
第五種聲音技巧：
十七.在聆聽絃樂器的時候，聆聽它們複合的中心音，因此，它們無處不在。
同樣的！你聽到的是一種樂器——一個西塔琴，或任何東西。有許多音符。保持正知，傾聽中央核心，它的主幹，所有的音符都圍繞著它流動，最深的電流將所有的音符聚集在一起——那是中心，就像你的主幹一樣。全身由脊柱支撐。聆聽音樂，保持正知，深入音樂，找到它的主幹——不斷流動的中心，將所有的東西聚集在一起。音符時而來時而去，時而顯化、時而消失，但中心的核心卻還在不斷，你要覺知到這一點。
事實上，最初，音樂是用來靜心冥想，特別是印度音樂是作為靜心冥想方法而發展起來的，印度舞蹈是作為靜心冥想方法而發展起來的。對於表演者而言是一種深度靜心，對於觀眾而言這也是一種深度靜心。舞蹈家或音樂家可以是技術人員。如果裏面沒有靜心，他就是一個技師。他可以成為一個偉大的技師，但靈魂不在那裏，只有身體。唯有當音樂家是一個深度靜心者時，靈魂才會出現。
而音樂只是外在的東西。當音樂家在彈奏西塔琴的時候，一個人不僅在彈奏他的西塔琴，他也在彈奏他內在的正知性。西塔琴向外移動，他強烈的正知性向內移動。音樂向外流淌，但他是正知的，不斷地覺知到它最內在的核心。這就是三昧。那就變成了狂喜。那將成為最高的山峰。
據說，當音樂家真正成為音樂大師時，他就會將自己的樂器打碎——因為它已經沒有用了，如果他還需要他的樂器，他就還不是真正的音樂大師。他還在學習。如果你能用音樂演奏，用於靜心，遲早內在的音樂會變得更加重要，而外在的音樂不僅變得不那麼重要：最終它會成為一種干擾。如果你的意識在裏面移動並且能找到內在的音樂，那麼外在的音樂將是一種干擾。你會將西塔琴扔掉，你會將樂器扔掉，因為現在你找到了內在的樂器。但是沒有外在的東西作為過渡，內在的是不容易被找到的，有外在的東西，你會變得更容易正知到。一旦你變得正知，就能離開外在，向內移動。對聽眾而言也是一樣！
但是當你聽音樂的時候你在做什麼？你不是在靜心。恰恰相反，你將音樂當作酒精一樣的東西。你用它來放鬆，你用它來忘失自己。這就是不幸、痛苦：為覺知而發展的技巧正被用於睡眠。而人就是這樣不斷對自己進行傷害。
如果給你一些能讓你清醒的東西，你會用它讓自己睡得更沉。這就是為什麼千百年來，傳承都是保密的，因為人們認為將技巧傳授給一個昏昏欲睡的人是沒有用的。他會用它們幫助睡眠，他不會善用它。所以技巧只傳承給特定的弟子，只有他們才已經準備好搖醒自己的睡眠，只有他們才已經準備好從睡意中被擊碎。
鄔斯賓斯基曾將一本書獻給葛吉夫，稱之為「打擾我睡眠的人」。這種人是打擾者。像葛吉夫、佛陀或耶穌這樣的人，他們是打擾者。這就是為什麼我們要報復他們。無論誰打擾我們的睡眠，我們都要將他釘死。他對我們而言並不受歡迎。我們可能一直在做美夢，他來打擾我們的睡眠。我們想要殺了他。夢是那麼的美。
夢也許很美，我也許不美，但有一件事是肯定的：它是一場夢，而且是徒勞的，無用的！而如果它是美麗的，那麼它就更危險了，因為它可以吸引你更多，它可以成為一種毒品。
我們一直將音樂當作毒品，將舞蹈當作毒品。如果你想用音樂和舞蹈當作毒品，那麼它們不僅會成為你睡眠的毒品，還會成為性欲的毒品。所以記住這一點：性欲和睡眠是相輔相成的。越困的人，性欲越強，越清醒的人，性欲越弱。性基本是以睡眠為根基的。當你醒著的時候，你會變得更有愛，性的全部能量都會轉變為愛。
在聆聽絃樂器的時候，聆聽它們複合的中心音，因此，它們無處不在。
然後你會知道什麼是需要去知道的，或者說什麼是值得知道的。你將變得無所不在，隨著音樂，找到複合的中央核心，你將變得覺醒，隨著這種覺醒，你將無處不在。
現在，你在某處——一個我們稱之為自我的點。如果你覺醒了，這個點就會消失。那時你將不在任何地方，你也將無處不在——仿佛你已經成為了一切。你將成為大海，你將成為無限的。
有限的存在於頭腦。
無限的隨著靜心而進入。
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