《The Book of the Secrets》
奧秘之書第一卷
江夏堂譯
第二十六章：譚崔：對山峰和山谷的接受
一九七三年一月二十三日下午講於孟買林地
問題一
昨晚您討論了意識的頭腦對無意識本能的審查和壓制，您說無意識本能屬於人類進化中的動物性的傳承。那麼，根據屬於有意識頭腦的智力、辨別力和生活藝術來引導和調節它們，難道不是更好嗎？
人是一種動物，但不僅僅是一種動物，他也是更多。但那個「更多」不能否定動物性，它必須吸收動物性。人不僅僅是動物，動物性是不可否認的。它必須被創造性地吸收。你不能將它擱置在一邊，它就在你的根上，你必須創造性地使用它。所以首先要記住的是不要對你的動物性傳承持否定態度。一旦你開始用否定的方式思考，你就會對自己變得具有破壞性，因為你百分之九十九是動物性的。
如果你創造了一個分裂，你就是在打一場必敗的仗，你不可能贏。你的戰鬥結果將完全相反，因為百分之九十九是動物性的。只有百分之一的人才是有意識的，這百分之一的人不可能戰勝百分之九十九的動物性。它將被打敗。這就是為什麼人會有如此多的挫敗感，因為每個人都被自己的動物性打敗了。你永遠不可能成功。你一定是一個失敗者，因為那百分之一不能成功戰勝百分之九十九。它甚至不能和那百分之九十九分開。
它就像一朵花，不能違背樹根，也不能違背整棵樹。而當你與動物傳承作對時，你卻被它所餵養著。你因為它而活著。如果你的動物性在這一刻死了，你就會立即死去。你的頭腦就像一朵花一樣存在，你的動物性傳承就是整個樹。不要否定——那是自殺。如果你與自己對立分裂，你將永遠無法獲得任何快樂的東西。
你正在創造一個地獄，而這個地獄只存在於一個分裂的人格中。人格分裂就是地獄。地獄不是某種地理位置上的東西，地獄是心理上的——天堂也是。人格是一個整體，一個單位，沒有內在的分裂和衝突，就是天堂。
所以我想說的第一件事是，不要否定。不要分裂自己，不要和自己作對，不要分裂成兩個人。存在的動物性並不是什麼壞東西。在你身上的動物性是一種巨大的潛力。那是你的過去，也是你的未來，因為許多東西都隱藏在裏面。發掘它，開發它，允許它成長，超越它，但不要與它對抗。這是譚崔的基本教義之一。
其他傳統都是分裂的。他們分裂你，他們在你的內在深處製造對抗。譚崔不是分裂，它不相信對抗。譚崔是絕對肯定的，它不相信說「不」。譚崔相信說「是」——對整個生命說「是」。透過「是」，轉變就會發生，而透過「不」，就只有干擾——不可能有任何的轉變。你在和誰對抗？與自己對抗？你怎麼能贏？你的主要部分來自動物性，所以主要部分會贏。於是那些與自己對抗的人，他們是在製造他們自己的失敗。如果你想被打敗，就對抗吧。如果你想贏，就不要對抗。
勝利是需要去如實知見到，而不是對抗。對抗是一種微妙的暴力。這很奇怪，但這已然發生了：那些和別人談論非暴力的人，對自己卻非常暴力。有一些教義和傳統說：「不要對任何人施暴」，但這些教義在你內在深處是非常暴力的。他們教導你要對自己施暴，但不教你對別人施暴。
所有類型的禁欲主義，放棄、負向態度，否定生命的哲學，都是基於對自己保持暴力的態度。他們告訴你要對自己暴力。
譚崔絕對是非暴力的。它說，如果你不能對自己非暴力，你就不能對任何人非暴力——那是不可能的。一個會對自己暴力的人對每個人都是暴力的，在他的非暴力中，他也只是在隱藏他的暴力。攻擊性可以反過來對自己攻擊，但這種攻擊性的態度是破壞性的。
但這並不意味著你要保持動物性。當你接受你的傳承的那一刻，當你接受你的過去的那一刻，未來就變得開放了。透過接受就是開放。動物是過去，它不需要成為未來。沒有必要與過去作對——你也不可能回到過去了。創造性地使用它。
如何才能創造性地使用動物性？首先是要深刻如實知見到它的存在。與之對抗的人都沒有意識到它的存在。因為他們恐懼，所以他們將動物性推到後面，將動物性推到無意識中。事實上，不需要有任何無意識，但是因為壓抑，無意識被創造出來了。你感覺到許多東西在裏面，你在沒有如實知見到它們的情況下譴責它們。一個如實知見到的人對什麼都不迎不拒，完全沒有必要。他甚至可以將毒藥製成解藥來用，因為他如實知見到。一切都可以創造性地使用。因為你不懂，在沒有如實知見到的狀態下，毒藥就是毒藥。有了智慧，它就可以成為解藥。
與自己的性、憤怒、貪婪、動物性對抗的人，他會怎麼做？他會壓抑。對抗就是壓抑。他會壓抑憤怒、性、貪婪、仇恨、嫉妒。他會將所有的東西都推到地下的某個地方，他會在地上製造一個虛假的結構。這個結構將是虛假的，因為能量沒有被轉變，而能量可以使它成為真實的。這個結構是虛假的，在地下，真正的能量被壓抑了。那些真正的能量將永遠在那裏運作，隨時都可能會爆發。你只是坐在一座火山頂上，每時每刻那座火山都在試圖爆發。如果它真的爆發了，你的結構就會被動搖。
無論你以宗教、道德、文化的名義建造了什麼，都是一個高於地面的虛假結構——只是一個虛假的表面。在地下，真正的人藏在地下。所以你的動物性並不遙遠，你的表面是膚淺的。有人侮辱你，你的紳士君子形象就消失了，動物性就出來了。這種紳士君子形象是很膚淺的，火山就近在咫尺。隨時都可能被爆發出來，當它被爆發出來的時候，你的聰明才智，你的道德，你的宗教，你所謂的淩駕於動物性之上的東西，就瞬間消失了。當真實的出現時，虛假就消失了。只有真實的退回到地下時，虛假的才會再次出現。
當你憤怒的時候，你的頭腦在哪裡，你的意識在哪裡，你的道德在哪裡？你曾發了那麼多次『現在我不會再憤怒了』的誓言在哪裡？當憤怒來臨時，它們都消失了。當憤怒再次隱藏到它的洞窟，它的地下洞窟時，你就開始懺悔。那些虛假的傢伙又聚集起來了。它們開始談論、譴責和規劃未來，未來又會發生同樣的事情，當憤怒再次來臨時，虛假的事物就會消失。
你現在的意識只是一個虛假的影子。它不是一個真實的東西，裏面沒有任何實質性的東西。你可以發誓要成為梵行禁欲者，獨身者——這對你的性本能沒有任何影響。性本能只是轉入地下，當它出現的時候，你的梵行禁欲，獨身的誓言，將被證明只是由非常夢幻的東西構成的。它們無法面對真實的事物。
所以這就是兩種態度。你可以選擇壓抑性，那麼你將永遠無法超越它，或者你可以選擇創造性地利用你的性能量。不是對它說「不」，而是給它一個深深的「是」，不是強迫它進入地下，而是用它創造一個高於地面的結構。那你將成為一個真正的人。顯然，這將是困難的，這就是我們選擇更容易的途徑。擁有一個虛假的結構更容易，因為不需要任何東西。只需要一件事：欺騙自己，僅此而已。如果你能欺騙自己，你可以很容易地建立一個虛假的結構。事實上什麼都不會改變，但你會不斷認為一切都變了。
製造一種假像是很容易的，創造一個現實是一項困難的任務，它是艱巨的。但這是值得的，因為一旦你用真實的能量創造了一些東西，你的結構就無法被打破。如果性是高於地面的，那麼你可以從中創造出一些東西——例如，愛。如果性被轉變，它就會變成愛，如果性被壓抑，它就會變成恨。
如果你壓抑性，你就會恐懼愛。一個壓抑性的人一直恐懼愛，因為一旦愛來臨，性就會隨之而來。愛是靈魂的，性是身體的，所以不能允許愛發生，因為這樣性就會隨之而來。它就在某個拐角處。所以一個壓抑了性的人是不可能有愛的。他可能會表現出來，他可能會假裝他很有愛，但他不可能是真的。因為他太恐懼了。他無法用愛的手觸碰你，因為恐懼就在那裏。愛的手隨時都可能變成性的觸碰，所以他會恐懼，他不會允許你觸碰他。
他可能會為此編造許多理由，但真正的東西是恐懼——對他所壓抑的本能的恐懼。他將充滿仇恨，因為任何被壓抑的能量都會自我逆轉，回歸其原始本性。
性很容易走向愛，這是一種自然的流動。但如果你制止它，如果你在它的道路上製造障礙，它就會變成仇恨。所以你所謂的聖人和所謂的道德導師，如果你深入地觀察他們，你會發現他們充滿了仇恨。這是必然的，這是自然的。性隱藏在那裏，隨時都可能爆發。他們坐在一座危險的火山上。如果你將能量壓下去，你只是在推延一項任務，而且推延得越多，它就會變得越困難。
譚崔說，用真實的能量創造你的生命——而真實的能量都是動物性的能量。但當我說動物的時候，裏面沒有譴責。『動物』這個詞對我而言並不像對你那樣具有譴責性。動物本身是美麗的，動物本身沒有什麼可譴責的。你體內的動物性是純粹的能量，按照自然法則運動。
有人問，「我們應該有意識地做什麼？我們不應該引導嗎？我們不應該控制嗎？「不」！你的意識不是去控制，你的意識不是去引導。你的意識只能做一件事：你的意識就是去瞭解，而瞭解本身就成了轉變。
譚崔會說，瞭解性，不要試圖引導它。如果你不了解它，每一次努力都註定是失敗的，而且是有害的。所以不要做任何事。首先瞭解它，然後透過瞭解就會發現路徑。你不能強迫你的能量引導到那條路上。透過瞭解，你會瞭解到法則，就像科學一樣。你能對科學做些什麼？當你瞭解一個法則，一個自然的奧秘將被揭示。一旦自然的奧秘被揭示，你就可以創造性地使用能量。
如果你不知道內在法規，一切努力都是註定會失敗的。所以譚崔說，要瞭解動物性，因為動物性隱藏著你未來的潛力。事實上，可以說，在動物性中隱藏著神性。動物性是你的過去，神性是你的未來——但未來就隱藏在你的過去中，以種子的形式存在。瞭解你的自然力量是什麼。接受它們，瞭解它們。你的頭腦不是要在那裏掌控，它不是要在那裏控制它們，與它們對抗，只需要瞭解它們。
事實上，當你瞭解它們，你就是在正確地使用你的頭腦。瞭解性，瞭解憤怒，瞭解貪婪。保持正知，試著找出它們的方式——它們是如何發揮作用的，它們的功能是什麼。並不斷地覺知到這些動物本能在內在的運動。如果你能覺知到這些動物的本能，就不會有分裂，你就不會有無意識的頭腦。如果你能帶著這些本能在內在深處移動，你就只有有意識的頭腦，不會有無意識。
無意識的存在是因為壓抑。你已經將你存在的主要部分封閉在意識之外，因為你恐懼。你無法看清自己的現實。你非常恐懼，以至於你已經走出了房子——你只是住在門廊上。你從來沒有進去過，因為恐懼就在那裏：如果你面對自己，你所有的想像，你對自己的所有幻想都會落空。
你認為自己是一個聖人，你認為自己是一個有宗教性的人，你認為自己是這樣那樣的人。如果你面對自己的現實，所有這些幻想都會煙消雲散。而每個人都為自己創造了某種形象。而那些形象是虛假的，但我們執著於這個形象，這種執著就會成為走向內在的障礙。
所以，首先要接受這種動物性。它就在那裏，沒有什麼不對的。它是你的過去，你不能否認你的過去，你只能善用它。如果你有智慧，你會善用它來創造一個更美好的未來。你若愚昧，就必與它對抗，未來也必因對抗被摧毀。與一粒種子對抗，你將摧毀它。善用它，給它土壤，幫助它，保護它，讓種子成為一棵樹，一棵有生命的樹，未來透過它開花結果。
動物性是你的種子。不要與它對抗。譚崔對它沒有譴責，只是愛它，因為整個未來都藏在它身上。好好瞭解它，然後你就可以善用它，你就可以感謝它。
我聽說當聖弗朗西斯(Stfont·Francis)去世的時候，在彌留之際，他突然睜開眼睛感謝自己的身體，然後就死去了。在去往另一個世界之前，他感謝自己的身體。他說：「你隱藏了許多，你幫了我很多。而我是那麼的無知，有時甚至和你對抗。有時我甚至會用敵意的眼光看待你。但你始終是我的朋友，正是因為你，我才能夠進入這樣的意識狀態。」
這種對身體的感恩是美好的。但聖弗朗西斯最後才瞭解到。譚崔說，一開始就試著去瞭解。如果你在進入彌留之際才感謝自己的身體，那將毫無益處。
你的身體是隱藏力量和神秘可能性的寶庫。譚崔說，在你身體的層面是整個宇宙的縮影：它只是整個宇宙的一個縮影。不要與它對抗。如果身體是一個縮影，那你的性是什麼？如果事實真的如此，你的身體是整個宇宙的縮影，那什麼是性呢？宇宙中的創造就是你的性。在整個宇宙中，每時每刻都在進行著創造——那就是你內在的性。如果有這麼大的力量在裏面，那是因為你需要成為一個創造者。
如果性是如此強大，對譚崔而言，只意味著不能讓你不創造，你必須創造。如果你不能創造更強大的東西，那麼至少要創造生命。如果你不能創造出比你更好的東西，那麼至少要創造出一個在你死後能代替你的人。性是如此強大，因為宇宙不能讓你沒有創造力，而你卻在和它對抗。善用它。
沒有必要只在生殖中使用性。在每一次創作中，都會用到性。這就是為什麼一個偉大的詩人，一個偉大的畫家，可能不會感受到如此強烈的性衝動。但原因不是他是一個聖人。原因很簡單，他在創造更強大的東西，需求得到了滿足。
一位偉大的音樂家正在創作音樂。當偉大的音樂被創造出來時，沒有一個父親能像音樂家那樣感到如此地滿足，也沒有一個兒子能像一首偉大的音樂能給音樂家，或偉大的詩歌能給詩人那樣，給任何父母帶來如此多的快樂。因為他是在更高的境界上創作，所以自然會減輕他的低級創作：能量已經往高處走了。譚崔說，不要與能量對抗，允許能量向更高的方向移動。有許多更高的領域和維度。
佛陀既不是畫家，也不是音樂家，更不是詩人，但他已經超越了性。他發生了什麼？最高的創造是對自己的創造。最高的創造是內在全然的覺知的創造，內在整體的創造，合一。那是創造的喜馬拉雅峰。佛陀在那個頂峰上，他創造了自己。當你在性愛中，你創造了你的身體的替代品，複製品被創造了。當你往高處走的時候，你創造了靈性，你創造了靈魂。或者如果你允許我這樣表述，你創造了神。
你聽說過神創造了這個世界，但我告訴你，你們有創造神的潛能——除非你們創造祂，否則你們永遠無法得到滿足。所以不要以為神是在開始。相反，如果認為神在最後，會更好。神不是世界的起因，而是目的，是最終的，是最高的。如果你在你的整體中開花了，你將成為一個神。這就是為什麼我們稱佛陀為神，他從來不信神。這是很矛盾的。他從不信神，他是有史以來最深的無神論者之一。他說沒有神，但我們卻稱佛陀為神。
威爾斯(Hfont·Wells)曾寫道，佛陀是最不信神的人，也是最具神性的人。這個佛陀怎麼了？他創造了，他孕育了最高的高峰，最高的可能性。終極已經在他身上發生了，於是他不再需要創造任何東西——完全沒有必要。佛陀寫詩是徒勞的，他作畫也是徒勞的。那會顯得是幼稚的。他創造了終極，他給了自己一個新的誕生。舊的完全被用來誕生出新的。因為這是一種終極現象，整個過去都被合理利用了。過去消失了，動物性都消失了，因為當樹出生的時候，種子就消失了。種子不可能存在。
耶穌說，一粒麥子不落在地裏死了，否則就不會有什麼事發生。一旦種子落在地上死去，新的生命就會從中冒出來。死亡只是種子的死亡，是過去的死亡。但是，沒有生出新的東西，就不會有死亡，新的東西會從死亡中產生。
譚崔說，不要試圖控制。你要控制誰，你怎麼能控制？你的控制只是不真實的。試著去瞭解。試著去瞭解內在的本質，現象，能量的動態，這種瞭解會自動改變你。改變不是一種努力。如果改變是一種努力，那麼它就不能創造喜樂。
喜樂從不透過努力來實現。努力一直會造成緊張，它會帶來痛苦。努力始終是醜陋的，因為你在強求什麼。瞭解不是一種努力，它是美麗的，它是自然發生的。不要控制。如果你努力，你會失敗，你會毀了自己。瞭解！讓瞭解成為唯一的法則，唯一的成就法(SADHANA)——靈性修行。將一切都留給瞭解。如果瞭解都不能成就任何事，那麼它就無法被成就，所以就忘記它吧。所有能成就的事都可以透過瞭解來完成。
所以譚崔說，接受事物，因為接受是需要瞭解。如果你否認，你就無法瞭解任何事情。如果我恨你，我就不去看你的眼睛，也不會去看你的臉。我會轉向，我會逃離你，我不會直視你。當我愛你的時候，只有這樣我才能凝視你的眼睛。當我深深地愛著你，只有這樣我才會端詳你的臉。
只有愛才能端詳一張臉，否則你永遠不會看到臉。你在動，你也在看，但那只是漫不經心地，不是深沉地。它有接觸，但它永遠無法穿透。但當你愛的時候，那麼你的整個能量就變成了你的眼睛。然後，能量移動，深入穿透觸及到，深入到對方，在他的存在中心匯合。然後，只有你才能看到和瞭解到。
這就是為什麼在古老的聖經語言中，他們用「瞭解」這個詞來表示性，表示愛，表示深愛。這不是巧合。《聖經》中有這樣的記載：「亞當瞭解他的妻子夏娃後，然後該隱就出生了。」這種用「瞭解」來表示深愛，表示性，這種「瞭解」的用法很奇怪，但卻很有意義，因為當你瞭解某人時，這意味著你已經愛上了一個人。瞭解一個人沒有其他的方式。
不僅僅是對人，對能量也是如此。如果你想瞭解你的內在存在和能量的多維現象，就去愛吧！不要恨動物，要愛它。而你不是與它無關的，你是它的一部分。動物已經將你推進到了這個境界，你已經成為了人——要對它心存感激！
當人們不斷譴責人身上的動物性時，那完全是忘恩負義。這是純粹的忘恩負義。動物將你推進到了成為人的境界，而動物可以將你推進到你可以成為神的境界。是動物在推進你。瞭解它——它的方式，它是如何運作的——這種瞭解將成為轉變。
所以不要控制，不要努力成為主人——不需要！你為什麼這麼恐懼你的動物性？因為你的頭腦思想事實上是無能的，所以你才這麼恐懼。你為什麼要控制它？如果你真的是主人，動物就會跟著你走。但你很清楚動物性是你的主人，你必須跟著它。所以才會有這樣的努力，想要成為主人。
你很清楚，任何真實發生的事情，都是透過動物發生的，而任何虛假發生的事情，都是透過頭腦發生的。這種意識產生了恐懼。這就是為什麼你想嘗試成為主人，但主人從來不是因為努力而產生出來的。只有奴隸才會試圖努力成為主人。主人就是主人。
我告訴你一個故事……它發生在一個偉大的武士家裏。一天晚上，他突然發現一只老鼠。他是一個偉大的武士，一個赫赫有名的劍客。他非常憤怒，因為老鼠就坐在他面前，直視著他的眼睛。從來沒有人敢像老鼠那樣大膽。於是他拔出劍，但老鼠不被他所嚇跑。於是他攻擊了老鼠，可是突然老鼠跳了起來，劍不小心被折斷了，掉在地上。
當然，武士變得近乎瘋狂。他試了又試，越試越失敗。和老鼠戰鬥是很困難的，一旦開始戰鬥，就已經接受了失敗。老鼠變得大膽起來。隨著武士的每一次失敗，老鼠變得越發大膽。最後乾脆跳上了武士的床。武士出去問他的朋友們該怎麼辦。他說「這在我的生命中從未發生過。誰也不敢像一只普通的老鼠那樣放肆！但這似乎是奇跡——我被徹底打敗了。」朋友們說：「和老鼠戰鬥是荒謬的。最好帶一只貓來。」
但傳言說武士被老鼠打敗了——甚至連貓都聽說了這件事，所以沒有貓準備來。所有的貓都聚集在一起。它們推選出了一位領袖，說：「你去吧，因為這不是一只普通的老鼠，武士已經被打敗了。我們可都是普通的貓，這是一個偉大的武士。如果他失敗了，我們怎能與之匹敵？所以我們就在外面等著，讓你進去。」
這只貓的領導者變得恐懼——領導者始終是恐懼。他們是領袖，因為有懦夫，而這些懦夫選擇了他們。他們是懦夫的領袖。如果沒有懦夫，就不會有任何領袖。事實上，他們是由懦夫所推選的，所以他們是懦夫的領袖。
這只貓不得不去，因為每個領袖都必須帶頭走在前面，因為追隨者們在推著他向前。現在，領導者被選中，什麼也推辭不了，那只貓不得不去。它進去了，恐懼，顫動，緊張。那只老鼠正坐在床上。貓從未見過這樣的老鼠：它只是坐在床上。它開始思索該怎麼做，該用什麼方法，當它思索該怎麼做，該用什麼方法，該用什麼技巧——關於過去的體驗和記憶，關於如何應對這種情況——當它在思索的時候，老鼠突然攻擊了它。貓就逃跑了，因為這在過去從來沒有發生過！歷史上沒有提到老鼠會攻擊貓。
貓出來後就摔死了，所以鄰居們勸武士「現在普通的貓不行了。你去皇宮，將國王的貓帶來。只有國王的貓才能做點什麼。這不是一件普通的事情。」於是武士只好去找國王要貓。王宮裏的貓來了。當貓跟他一起來的時候，武士非常害怕，因為那只貓看起來很普通。他害怕這又要失敗了，因為那只死了的貓更大，更強壯，是一個偉大的領袖，而這只普通的貓……國王似乎只是在開玩笑——這只貓不會有戰勝的機會。但是武士什麼也不能對國王說。
武士帶著那只普通的貓來了。貓進去了，殺死了老鼠，然後出來了。所有的貓都在等著。它們聚集在一起，說：「你使用了什麼詭計？我們的領袖都死了，武士也被老鼠打敗了，你是如何戰勝的。」貓說：「我是貓，它是老鼠。」不需要其他技巧。我是只貓——就足夠了。任何技巧有什麼用呢？做一只貓就足夠了！當我進去的時候，一只貓進去就足夠了。我是一只貓。」
事實上，這是一個禪宗故事。如果你的頭腦是主人，就不需要努力。一切努力都是為了欺騙自己：你不是貓，你是在和老鼠對抗。成為主人！但是怎樣才能成為主人呢？譚崔說，瞭解會讓你成為主人，沒有別的。瞭解是所有成為主人的秘密。如果你很清楚透徹瞭解到位，你就是主人。如果你沒有瞭解到，你就會不斷對抗。那麼你將始終是奴隸，你對抗得越多，你將被打敗得越多。你是在和一只老鼠對抗。
問題二
如果我們從身體的中心傾聽，就沒有可怕的聲音嗎？那些刺耳的城市噪音是我們一生中的煩擾源。我們能將這些轉變成正向的聲音嗎？
這一直是一個很基本的問題：如何改變其他東西，如何把負向的聲音變成正向的聲音。你不能！如果你是正向的，那麼沒有什麼是負向的。如果你是負向的，那麼一切對你而言都是負向的。你是你週邊一切存在的源頭，你是你自己世界的創造者。記住，我們不是活在同一個世界裏。就有多少種頭腦思想就有多少個世界。每個頭腦思想都是活在自己的世界裏，它創造了這個世界。
所以如果一切看起來都是負向的，一切看起來都是破壞性的，一切看起來都是不友善的，對你不利的，那是因為你內在沒有正向的中心。所以不要考慮如何改變負向的噪音。如果你覺得週邊邊緣都是負向的，那只說明你內在是負向的。世界只是一面鏡子，而你就倒映在這面鏡子中。
我曾住在一個鄉村招待所裏。那是一個非常貧窮的村莊，但村莊裏養了許多狗。它們晚上都聚集在招待所附近，這一定是它們慣常的習慣。招待所是一個很不錯的地方——大樹，樹蔭，它們肯定每晚都在那裏休息。於是我就住在那裏，一個州的部長也住在那裏。那位部長變得非常不安，因為狗在吠叫，製造了許多噪音。大半個晚上過去了，部長還是難以安眠，於是他來找我。
他說：「你睡著了嗎？」我睡得很熟，於是他走近我，把我叫醒，問我：「請告訴我，你怎麼能在外圍邊緣這麼大的噪音中睡著。至少有二三十條狗在那裏，它們在打架，在吠叫，做著狗平常在做的一切。那該怎麼辦？我難以安眠，走了一整天的路我好累了。如果我不能睡覺，我便會更難受。明天我又得去遠行了，我一大早就得離開。睡眠似乎並沒有到來，我已經嘗試了所有我學過和聽說過的方法——念咒、向神祈禱等等。我做了所有的事情，但什麼也沒發生，現在該怎麼辦？」
於是我告訴他：「那些狗不是為你而聚集在這裏，也不是為了來擾亂你的。它們甚至不知道有一位部長住在這裏，它們不看報紙。它們完全不知道。它們不是特意來這裏的，它們不關心你。它們正在做它們的工作。你為什麼會感到被擾亂而心神不寧？」
於是他說：「我怎麼可能不被擾亂呢？我怎麼能心安呢？有這麼多的吠叫聲，我怎麼能睡著呢？」
於是我告訴他：「不要和狗的吠叫聲對抗。你在對抗——這才是問題所在，而不是噪音。噪音並不是特意來擾亂你，你是因為噪音而擾亂了你自己。你是反對噪音，所以你有一個特定條件。你是在說，如果狗停止吠叫，我就睡覺。狗不會聽你的。你有一個條件。你覺得如果條件滿足了，你就可以睡覺了。這個條件讓你不安。接受狗的吠叫聲！不要提出「如果它們停止吠叫，我才能睡覺」的條件，只要接受就好。狗在那裏，它們在吠叫，不要抗拒，不要對抗，不要試圖忘記那些噪音。接受它們，傾聽它們，它們是美麗的。夜是如此的寂靜，它們的叫聲是如此的強烈——只要傾聽。這將是咒語，真正的咒語：只要傾聽它們的聲音。」
於是他說：「好吧！我不相信這樣做會有幫助，但既然沒有別的辦法，我就試試吧。」他睡著了，狗還在吠叫。早上，他說：「這真是奇跡。我接受了它們，我撤回了我的條件。我聽了。那些狗吠叫聲變得很有音樂感，它們的吠叫聲，它們的噪音，並不令人不安。相反，它變成了一種催眠曲，我因為它而沉沉睡去。」
這取決於你的心態。如果你是正向的，那麼一切都會變得正向。如果你是負向的，那麼一切都會變得負向，一切都會變得糟糕。所以請記住這一點——不僅是關於噪音，而是關於生命中的一切。如果你覺得自己的週邊邊緣存在著一些負向的東西，就去尋找內在的原因。它就是你自己。你一定是在期待什麼，你一定是在慾望什麼，你一定是在創造一些條件。
存在不會強行按照你的意願行事，它是按照自己的方式而行的。如果你能適應它，你就會變得正向。如果你與它對抗，你就會變得負向，你周圍的整個宇宙都會變成負向的。
這就好比一個試圖逆流而上的人：那麼你就自認為這條河就是負向的。如果你想在河流中逆流而上，那麼河流看起來就是負向的，你會感覺到河流在與你對抗，河流在將你往下推。這條河想將你擠到下游，而不是上游，所以看起來這條河流好像在和你對抗。河流完全不知道你的存在，渾然不知。這很好，否則河流就要進入精神病院了。河流不是要和你對抗，是你在和河流對抗。你想要逆流而上。
我要告訴你一則軼事：一大群人聚集在穆拉·納斯魯丁的房子周圍，他們說：「你在幹什麼？你妻子掉進河裏了，河流正在發洪水。快去吧，不然河流會將你的妻子帶到海裏去。」大海就在附近。於是，穆拉跑到岸邊，跳進河裏，開始向上遊遊去，尋找他妻子的下落。
人群尖叫道：「你在幹什麼，納斯魯丁？你的妻子不可能掉進上游，她已經在下遊了。」穆拉說：「別打擾我。我很瞭解我妻子。如果其他人掉進了河裏，她就會順流而下。但是，我的妻子不會。她一定會逆流而上。我很瞭解我的妻子，我和她一起生活了四十年。」
頭腦思想一直試圖逆流而上，往上游去。與一切事物抗爭，你創造了一個負向的世界。顯然，這是必須發生的。世界並不反對你，但因為你不與世界同在，你覺得它在反對你。順流而下，那麼河流會幫助你漂浮。那麼你的能量就不需要了。這條河流會變成一條船，它會承載著你。你不會因為順流而下而失去任何能量，因為一旦你順流而下，你就已經接受了河流、水流、流量、方向——所有一切。那麼你已經對它產生了正向的態度。當你正向的時候，河流對你也是正向的。
只有讓自己正向地對待生命，你才能讓一切變得正向。但我們對生命並不正向。為什麼會這樣？為什麼我們對生命不正向？為什麼我們是負向的？為什麼要這樣不斷地掙扎？為什麼我們不能對生命完全放手？在恐懼是什麼？
你可能沒有觀察到：你恐懼生命——非常恐懼生命。說你恐懼生命聽起來可能很奇怪，因為通常你覺得自己恐懼的是死亡，而不是生命。這是普通的觀察，每個人都恐懼死亡。但是我告訴你，你恐懼死亡只是因為你恐懼生命。一個不恐懼生命的人，也不會恐懼死亡。
我們為什麼恐懼生命？三個原因。第一，你的自我只有在力爭上游逆流而上時才能存在。順流而下、漂浮是在向下遊，你的自我就無法存在。你的自我只能在它對抗的時候，在它說不的時候存在，當它說「是」，一直都在說「是」時，自我就不可能存在。自我是對一切說「不」的基本原因。
看看你的方式，看看你的行為和反應。看看「不」是如何直接出現在頭腦思想中的，以及「是」的出現是極為困難的——因為有了「不」，你就作為一個自我而存在。有了「是」，你的認同就消失了，你就成了大海中的一滴水。「是」的裏面無我，這就是為什麼說「是」很難的——非常困難。
你明白我的意思嗎？如果你逆流而上，你就會覺得自己是。如果你只是放任自流，隨波逐流，無論它引向何方，你都不會覺得自己是。那麼你已經成為溪流的一部分。這種自我，這種認為自己是孤立為「我」的想法，在你週邊邊緣製造了負向。這種自我創造了負向的漣漪。
其次，生命是未知的，不可預知的，你的頭腦思想是非常狹隘的：它想活在已知中，活在可預知中。頭腦一直恐懼未知的。這是有原因的：這是因為頭腦由已知的所組成。凡是你所知道的，經驗的，學到的，頭腦都是由這些組成的。未知的不是頭腦的一部分。頭腦一直恐懼未知的，未知的會擾亂頭腦，所以頭腦對未知的事物是封閉的。頭腦活在它的規則中，它活在一種模式中。它在特定的軌道中移動，已知的軌道。它不斷移動，移動，就像一張留聲機唱片。它恐懼進入未知的世界。
生命一直在走向未知，而你卻很恐懼它。你希望生命按照你的頭腦，按照已知的去走，但是生命不會聽從你。它一直向著未知的地方前進。這就是為什麼我們恐懼生命，每當我們的生命超出了你頭腦的預期，一有機會我們就試圖殺死生命，試圖去修正它。生命是一種無常變化。我們試圖要修正它，因為有了修正，預測就成為了可能。
如果我愛上了一個人，我的頭腦就會立即開始思考如何與對方結婚，因為婚姻能解決一切問題。愛是流動的，愛是無法被預測的。沒有人知道它會通向哪裡，也沒有人知道它是否會通向任何地方。沒有人知道！它是隨溪流漂流的，你不知道溪流會流向哪裡。它可能在第二天、下一刻就不在了。
你無法確定下一刻。但頭腦想要確定，生命是不安全的。因為頭腦想要確定，於是頭腦就反對愛而支持婚姻，因為婚姻是固定不變的。現在你有了固定的物質體，所以流動被打破了，現在水不再流動了，變成了冰。現在你已經死了，你變成了可以預測的。只有死的物質體才可以被預測的。越是活的物質體，越是不可預測。沒有人知道生命會去向何方。
於是我們不想要生命，我們想要死的物質體。這就是為什麼我們不斷佔有物質體。和一個活人生活在一起是困難的，和物質體一起活著是容易的。所以我們不斷佔有物質體。和一個活的生命在一起很難。如果我們必須和一個人一起生活，我們會試圖從這個活人身上創造成一個死的物質體，我們不能容忍那個個體者。
妻子是一個物質體，丈夫是一個物質體。他們不是一個獨立的個體者，他們是固定的物質體。成為一位丈夫回到家裏時，他知道妻子會在那裏等著。他知道，他可以預知。如果他感到想要愛，他就可以愛——妻子會在那裏。妻子已經成為一個物質體。妻子不能說：「不，今天我沒有心情愛」。妻子是不應該說這種話的。沒心情？她是不應該有心情的。她是固定的機構——機構。你可以依賴機構，你無法依賴生命。因此，我們將人物質化了。
看看任何關係。一開始是「我」和「你」的關係，但遲早會變成「我」和「它」的關係。「你」消失了，然後我們不斷期待。我們說「這樣做。這是一個妻子的義務，那是一個丈夫的義務。做這個！」你必須這麼做。這是一種義務，必須機械地去做。你不能說：「我做不到。」
這種固定是對生命的恐懼。生命是時時都在無常變化，關於生命沒有什麼可說的。此刻我愛你，但下一刻愛可能就消失了。前一刻它不在那裏，這一刻它在那裏。而它的存在不是因為我才出現在這裏，它只是發生了。我不能強迫它出現在這裏。它只是發生了，已經發生的事隨時可能不再發生了，你對此無能為力。下一刻它可能就會消失了，下一刻是沒有把握的。
但是頭腦想要確定，所以它將愛變成了婚姻。活物變成了死物。於是就可以佔有它，於是你就可以依靠它。第二天也會有愛。這是整件事的荒謬之處：你為了佔有它而殺死了它，於是你就再也不能享受它了，因為它已經不存在了，它已經死了。
你為了能佔有妻子，她已經被殺了。心愛的人已經成為妻子，現在你希望妻子的行為應該像心愛的人一樣。這太荒謬了，妻子不可能像愛人一樣。愛人是活的，妻子是死的。愛人是一個偶然的發生，妻子是一個長期的機構。成為一位妻子的行為不像所愛時的人，你就會不斷說：「你不愛我嗎？你以前愛過我。」但這不是同一個人了。這甚至不是一個人：這是一個物品。先是你為了佔有她而殺了她，現在你又想從她身上得到生命活力。於是整個痛苦就產生了。
我們恐懼生命，因為生命是一種變化。頭腦需要的是確定。如果你真的想活著，就要做好沒有安全感的準備。沒有安全感，也沒有辦法來創造安全感！只有一個辦法，不要活著，那樣你就有安全感了。所以那些死了的人，他們是絕對安全的。活著的人，是沒有安全感的。不安全感是生命的最核心中的核心，但頭腦需要安全感。
第三，在生命中，在存在中，有一種基本的二元性。存在以二元性的形式存在，頭腦想要選擇一部分而否定另一部分。例如，你想要快樂，你想要選擇快樂，你不想要痛苦。但痛苦是快樂的一部分，是快樂的另一面。是在同一枚硬幣上。一面是快樂，另一面是痛苦。你想要快樂，但你不知道，你越是想要快樂，隨之而來的痛苦就會越多，你對快樂越敏感，你對痛苦也越敏感。
所以，一個想要快樂的人應該做好接受痛苦的準備。這就像山谷和山峰一樣。你想要山峰，頂峰，但你不想要山谷——那麼，山谷會去哪裡呢？沒有山谷，怎麼會有山峰？沒有山谷就沒有山峰。如果你愛山峰，也要愛山谷。它們都成為命運的一部分。
頭腦想要一件事，卻否認另一件事，而另一件事也是它的一部分。頭腦說：「生命是好的，死亡是錯誤的。」但死亡是生命的一部分——即山谷那部分，而生命是高峰那部分。沒有死亡，生命就無法存在。生命因死亡而存在。如果死亡消失了，生命也會消失了，但是頭腦說：「我只想要生命，我不想要死亡。」於是，頭腦進入到一個不存在的夢境世界，它開始與一切對抗，因為在生命中，一切都與反面相關。如果你不想要相反的結果，對抗就開始了。
一個瞭解到這一點的人——生命是二元的——接受兩者。他接受死亡，不是為了對抗生命，而是作為生命的一部分，作為山谷的一部分。他接受黑夜為白天山谷的那一部分。前一刻你感到快樂，後一刻你感到悲傷。你不想接受下一刻——但那是山谷的一部分。快樂的山峰越高，山谷就會越深，因為只有更高的山峰才能創造出更深的山谷。所以你越往高處走，就會越往低處掉。而這就像波浪高漲一樣，那麼隨之而來就會有山谷的那一部分。
瞭解意味著意識到這一事實——不僅是意識到，而且還要深深地接受這一事實，因為你無法遠離這一事實。你可以創造一個虛構……而我們已經創造了幾個世紀的虛構。我們將地獄放在某個深處，將天堂安放在某個高處。我們在它們之間創造了一個絕對的劃分，這是荒謬的，因為地獄是天堂的山谷部分。它與天堂同在，它們無法分開存在。
這種瞭解將幫助你變得正向，然後你將能夠接受一切。我所說的正向是指你接受一切，因為你知道你無法分割存在。
當我吸了一口氣，馬上就得將它呼出來。我先吸氣然後再呼氣。如果我只是吸氣而不呼氣，我就會死掉，如果我只是呼氣而不吸氣，那麼我也會死掉，因為吸氣和呼氣是整個過程的一部分，是一個迴圈。我之所以能吸氣，只是因為我呼氣。兩者是一起的，不可分割的。
這就是一個解脫的人——不可分割。如果這種瞭解發生在他身上。我稱一個人是解脫的、覺醒的，他接受了存在的二元性。
那麼他就是正向的。
那麼無論發生什麼事情，都會被接受。
那麼他就沒有期望了。
那麼他對存在沒有任何要求。
然後他可以順流而下了。
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