《The Book of the Secrets》
奧秘之書第一卷
江夏堂譯
第二十三章：其他幾種看的方法
一九七二年十二月十六日下午講於孟買林地
九.只是藉著看著雲彩之外的藍天，寂靜。
十.聆聽傳授終極的神秘教義時。眼睛保持靜止，不眨眼，立刻變得完全自由。
十一.在一口深井的邊緣，不斷地看其深處，直到——奇跡出現。
十二.看著某個客體對象，然後慢慢地將你的視線從它上面收回，然後慢慢地將你的思想從它上面收回。然後。
我們活在自己的表面——只是在外圍上，邊界上。感官只是在邊界上，而你的意識在中心深處。我們活在感官之中，這是自然的。但這並不是最終的綻放，那只是開始。當我們活在感官中時，我們基本上關心的是客體，因為感官是沒有用的，除非我們關注某種享受的客體對象時才是相關的。例如，眼睛是沒有用的，除非有東西可看，耳朵是沒有用的，除非有東西可聽，手是沒有用的，除非有東西可被觸摸。
我們生活在感官中，因此，我們必須活在客體對象中。感官只是在存在的邊界上，在身體的層面，而客體對象甚至不在邊界上：它們在邊界之外。所以，在我們進入技巧之前，必須瞭解三點。
首先，意識是中心。第二，意識透過向外移動的感官處於邊界。第三，意識透過感官移動到的世界中的客體對象，是在邊界之外。這三件事必須記住：意識在中心，感官在邊界，客體對象在邊界之外。試著將它瞭解清楚，因為這樣的話，這項技巧就會非常簡單。
從多個角度來看。感官是介於兩者之間，就在中間。一邊是意識中心，另一邊是客體的世界。感官只在中間——在兩者之間。從感官上來說，你可以任意移動：要麼你可以移動到客體對象，要麼你可以移動到意識中心。無論哪種方式，距離都是一樣的。從感官上看，門是雙向開放的——移動到客體對象或移動到意識中心。
你是在感官上。這就是為什麼最著名的禪師之一馬祖道一說涅槃和世俗世界是一樣的距離。所以不要認為涅槃是很遙遠的。世俗世界和涅槃，這個世界和那個世界，都在同一個距離中(真俗不二)。
這句話造成了許多困惑，因為我們覺得涅槃是極為遙遠的——MOKSHA，解脫，上帝的天國，是極為遙遠的。我們覺得世俗世界近在眼前，就在這裏。但是馬祖道一說這兩者的距離是一樣的，而且他說得對。
世界在這裏，涅槃也在這裏。世界在近處，涅槃也在近處，為了涅槃你要向內走，為了客體對象你要向外走，距離是一樣的。從我的眼睛看，我的中心就像你離我很近一樣。我向外移動就能看到你，我向內移動就能看到自己。我們都活在感官之門前，但自然地，身體的需要是這樣的，意識會向外移動。你需要食物，你需要水喝，你需要庇護所。這些都是你的身體的基本需要，只有在這個世界上才能找到，所以很自然地，意識透過感官移向這個世界。除非你創造出一種需求，而這種需求只有在你向內移動時才能得到滿足，否則你永遠不會向內移動。
例如，如果一個孩子出生時就能自給自足，如果他不需要任何食物，他根本就不會看他的母親。母親會變得毫不相干，毫無意義，因為對孩子而言，母親不具有意義，食物才具有意義。母親是他的第一食物來源，因為母親給了他食物，滿足了他基本的需求，沒有食物他就會死，於是他開始愛母親。這種愛是其次的，是影子，因為母親正在滿足一種基本的需要。
所以，那些用奶瓶餵養孩子的母親，不應該期待太多的愛，因為對孩子而言，食物才是需要，而不是母親。母親會進入他的存在，只有通過食物才能進入他的存在。這就是為什麼食物和愛有很深的關係——極為深的關係。如果你的愛的需要得到滿足，你需要的食物就會減少。如果你的愛的需要沒有得到滿足，你就會需要更多的食物。所以那些愛和被愛的人不會聚集太多的脂肪。也有其他的原因，但這是最基本的原因之一。他們不會吃太多。如果愛得不到滿足，那麼食物就成了替代品。於是他們就會吃得很多。
對孩子而言，食物是最基本的需要。但是，如果一個孩子出生時能夠自給自足，不需要任何食物，不需要任何外界的幫助就能活著，他就不會在這個物質世界上移動。你認為他會向外移動嗎？那就沒必要了。除非有需要，否則能量永遠不會向外移動。我們向外移動不是因為我們是罪人。我們向外移動是因為我們有需要，只有通過在物質的世界中移動，獲得的物質才能滿足這些需要。
你為什麼不向內移動？因為你還沒有產生向內移動的需要。一旦有了這種需要，向內移動和向外移動一樣容易。那個需要是什麼？那個需要是有關宗教的。如果沒有這種需要，你就不可能信教。這種需求是如何產生的？一個人透過什麼過程意識到這種深層的需要，從而幫助你向內移動？
要記住三件事。第一，死亡。記住，所有的生命需求都迫使你向外移動。如果你想向內移動，死亡必須成為一個基本的關注點，否則你不能向內移動。這就是為什麼像佛陀這樣的人，深深地意識到死亡，開始向內移動。唯有當你意識到死亡時，你才會創造向內移動的需要。
生命是向外看的。除非你意識到死亡，否則宗教對你而言毫無意義。這就是為什麼動物沒有宗教。它們是活的，它們和人類一樣是活生生的，甚至更鮮活的，但它們無法意識到死亡，它們無法設想死亡，它們無法看到未來的死亡。它們看到眾生正在死亡，但動物的頭腦中從來沒有想到，這種死亡也在預示著是它死亡的一種跡象。
對我而言，人意味著對死亡的意識。我不是說要恐懼死亡，那不是意識。只是要意識到死亡越來越近的事實，你必須為此做好準備。
生命有其自身的需要，而死亡也創造了它自己的需求。這就是為什麼較年輕的社會是不信教的——因為較年輕的社會還沒有意識到死亡現象，死亡還沒有成為他們關注的中心問題。一個古老的社會，例如，印度，現存最古老的社會之一，對死亡的認識是如此之深。因為這種意識，印度的內在深處是宗教的。所以第一件事：意識到死亡。想一想，看一看，冥想一下。不要恐懼，不要逃避這個事實。它就在那裏，你無法逃避它！它已經和你一起出現了。
你的死亡與你同生，現在你無法逃避它。你已經將它藏在自己的心裏了——意識到它。當你意識到你將死，死亡是確定的那一刻，你的整個頭腦將開始在一個不同的維度中尋找。那麼食物是身體的基本需要，但不是存在的基本需要，因為即使你得到食物也會發生死亡。食物不能保護你免於死亡，食物只能推延。食物可以幫助你推遲延緩一下。如果你有一個好的住所，一所好的房子，它不會保護你免於死亡。它只會幫助你適宜地、舒適地死去。而對於死亡，無論是舒適地死去或是不舒適地死去，都是一樣的。
在生命中，你可能是貧窮的，也可能是富有的，但死亡是偉大的均衡器。最偉大的共產主義在於死亡。無論你如何生活，都沒有區別，死亡也同樣發生。在生命中，平等是不可能的，在死亡中，不平等是不可能的。覺知它，沉思它。不僅死亡在未來的某個地方是確定的：因為它離我們似乎很遙遠，你將無法考慮它。思想的範圍很小，思想的焦點很小。你無法思想三十年以後的事情。三十年以後就會有死亡，就好像你不會死一樣。三十年那麼長，距離那麼遠，就好像不會死亡一樣。
如果你想沉思死亡，請如實知見到另一個關於死亡的事實：它可能發生在下一刻，它可能發生在下一秒。你可能聽不到我的整句話，我可能無法完成它。我外祖父曾告訴我，我出生時，他曾請教過一位占星家，當時最著名的占星家之一。占星家要做我的出生星象命盤——本命星盤。占星家研究了一下，說：「如果這孩子七年後還活著，我就排這張星象命盤。他似乎不可能活七年以上，所以排了也沒用。如果這個孩子七年後就要死了，那麼排星象命盤就沒有必要了，它將毫無意義。」占星家說：「而且我一直有個習慣，除非我確信星象命盤會有用，否則我從不製作它。」所以他沒有做。
幸運的是，或者不幸的是，我活了下來。然後我的外祖父去找那位占星家，但他已經死了，所以他永遠也排不了我的星象命盤。他死了，我一直在想這個問題。他為何瞭解到這個孩子可能會死，但他卻沒有瞭解到自己也可能會死。他無法瞭解到！他似乎完全不在乎——他也不是普通人。但沒有人關心自己的死亡。我們有意地忽略、狡猾地不去關注它，因為它會產生一種恐懼。所以我一直懷疑那個占星家可能從來沒有看過他自己的星象命盤，否則他會變得有意識。
死亡可能就在下一刻發生，但頭腦不會相信。我說出來，你的頭腦就會說：「不！下一刻怎麼可能？那是很遙遠的事。」但那是一個詭計。如果你推延，你就無法沉思它。它必須離你很近，你才能將注意力專注在它上面。當我說下一刻它是可能的，我是認真的。它可能隨時發生，無論何時發生，都將是下一刻。就在那之前，你無法設想到它會發生。
一個人快死了：就在上一刻，他永遠也想不到死亡是如此貼近。它始終是在下一刻發生——記住。它始終是這樣發生的，這將是永遠的方式。它始終是在下一刻發生。靠近它，這樣你就可以專注於它，這種專注將會幫助你進入內在，一種新的需要就會產生。
第二，你想要不斷地活下去。你不斷為這一刻創造人為的意義和目的。你從來沒有想過你的生命是一個整體，無論它是否有任何意義。你不斷創造出新的意義，你用這些意義推動自己活下去。這就是為什麼窮人比富人活得更有意義的原因——因為窮人有更多東西想要去得到，這使他的生活有了意義。如果你真的很富有，那就意味著你擁有一切可能的東西，當這個世界不能給你提供任何東西。那麼你的生命就變得毫無意義。現在你無法為這一刻、這一天創造任何意義，幫助你活下去。這就是為什麼一個社會越富裕，文化越繁榮，人們就越感到沒有意義。貧窮的社會永遠不會覺得沒有意義。
窮人關心的是有房子。他將為之努力好多年。他的生命是有意義的，必須實現一些目標。當他得到房子的時候，他至少會快樂幾天，但之後會想要有更大的房子……所以他會不斷努力奮鬥，做這個做那個，從不把自己的生命作為一個整體來思考，不管它是否有意義。他從不把生命看成一個整體。
想像一下，你已經擁有了一切——房子、你渴望的汽車，以及你所有的夢想都已實現了。那現在該怎麼辦？想像一下，你需要的東西都在那裏，你都擁有了。現在該怎麼辦？
突然意義就消失了。你站在深淵邊上，什麼也做不了。你變得毫無意義。你已經沒有意義了，只是沒有意識到而已。即使你得到了整個世界，那又能怎樣？什麼是滿足？
亞曆山大來到印度，他遇到了一位偉大的聖人，第歐根尼。他是有史以來最具洞察力的人之一。他就像馬哈維亞一樣赤身裸體地生活，第歐根尼是希臘文明和文化的馬哈維亞。他離開了一切，放下了一切，不是因為透過放下東西就能得到什麼——那不是真正的放下，不是真正的捨棄。如果你為了得到某樣東西而放下某樣東西，那就是一種交易。如果你覺得自己會在天堂有一個很好的位置，這就是你放下的原因，這不是放下。如果你放下肉體上的快樂來獲得精神上的快樂，這不是放下。
第歐根尼放下一切，不是因為他要從中得到什麼。他放下只是想看看當他一無所有時是否有任何意義。他認為，如果一個人什麼也沒有，即使這樣一個人還有意義，還有目的，還有命運，那麼死亡就不能消滅任何東西，因為死亡只能消滅一些個人財物，身體也是個人財物。他離開了一切。他只有一個物品：一個木碗，用它來裝水喝。他想：「這不是什麼財物。」後來有一天，他看到一個小孩在用手捧著水喝。他馬上將碗扔掉。他說：「如果一個孩子能用手捧著水喝，難道我比一個小孩子還弱嗎？」
當亞曆山大要去征服印度，去建立一個世界帝國時，就在停歇的途中，住著一位與他正好相反的偉大的聖人。於是有人告訴他，「你要建立一個世界帝國，那個人甚至扔掉了他的碗，因為他說，既然沒有碗就很快樂，為什麼還要背負這個負擔？你說除非整體都成為你的帝國，否則你不會快樂。所以他就在另一端，如果你能遇到他就好了。」
亞曆山大被迷住了。事實上，相反的事物總是令人著迷。相反的東西一直讓人著迷，它有很深的吸引力。就像男人被女人吸引或女人被男人所吸引一樣，相反的才有同樣的吸引力。亞曆山大不想錯過第歐根尼，但是去找第歐根尼對他是不好的，第歐根尼也不可能來找他——沒有解決辦法。
第歐根尼被告知。許多使者來告訴他：「偉大的亞曆山大大帝從這裏經過。如果你見到他就好了。」第歐根尼說：「偉大的亞曆山大？是誰對你說的！我想是他自己說的。那就告訴你的偉大的亞曆山大大帝，他沒有什麼東西可以送給我，他也沒有必要見我——我是一個很渺小的人。」他曾經說：「事實上，我是一條狗，完全不是人——只是一條狗，所以沒有必要。見這條狗有失他的尊嚴。」
於是亞曆山大不得不來了。據記載，第歐根尼說，『我聽說你要贏得整個世界，所以我想，我閉上眼睛想，好吧！如果我贏得了整個世界，那又怎麼樣呢？這一直是我不斷遇到的問題：如果我贏得了整個世界，那又怎樣？』據記載，亞曆山大聽了這番話，非常悲傷。然後他對第歐根尼說。「不要說這樣的話。你讓我很悲傷。」
第歐根尼說：「但是當你贏得了整個世界，你會變得非常悲傷。我能做什麼？我只是在想像，我已經得出結論，這是沒有用的。你這是在作自殺式的努力。你想贏得了整個世界——那又怎樣？如果你成功了，那又怎樣？」
亞曆山大從第歐根尼那裏回來時感到非常不安，沮喪，悲傷。他對同行者說：「這個人非常危險。他粉碎了我的夢想。」亞曆山大永遠無法忘記，永遠無法原諒第歐根尼。亞曆山大死的那一天，又想起了第歐根尼，他說：「那人也許是正確的，如果成功了，那又怎樣？」
所以接下來就是永遠記住無論你在做什麼，無論你想要取得什麼成就，記住要問，「如果我成功了，那又怎樣？」這一切有什麼意義嗎，或者這只是你人為地賦予了一些意義，抑或只是為了分散時間精力，為了在你週邊邊緣製造一種假像，讓你覺得自己在做一些有價值的事情——而一直以來，你真的是在浪費生命和精力，沒有做任何有價值的事情！只有一件事是值得的：如果你可以不依賴任何東西而變得快樂：如果你可以獨自快樂，完全單獨。如果你的快樂不需要任何東西，只有這樣你才能快樂，否則你將處於痛苦之中，永遠處於痛苦之中。
依賴就是痛苦，那些依賴於財產的人，依賴積累知識的人，那些依賴這個或那個的人，他們正在幫助自己的痛苦越積越多。所以，接下來要記住的一點是，要問自己有沒有意義，還是說你只是在漂浮地活著，沒有任何意義。你只是在讓自己相信這個或那個就是你存在的意義。
曾經有一個人來找我。他常說，如果他的兒子能考上大學，那就足夠了！他會很快樂的。他是一個窮人，一個非常普通的職員，那是他唯一的夢想，希望他的兒子能進入大學。後來他的兒子如願以償上了大學。現在他的兒子成了一名林場官員。幾個月前，他的兒子來了，他告訴我，「我每個月只能拿到六百盧比。我有兩個孩子，這是我唯一的夢想，希望他們能得到良好的教育，僅此而已。我正在努力工作。如果他們能接受到良好的教育，如果我能將我的一個孩子送到國外去學習，這就是我唯一的要求。」
他父親不在世了，他已經死了。這是他的生命意義，他的目標——讓他的孩子接受教育，獲得良好的地位。現在這個男孩得到了很好的地位，而現在這個男孩也有了同樣的目標，幫助他的孩子們接受良好的教育和地位。而他也會死，那些孩子也會不斷做同樣的蠢事。
這一切是什麼意思？你在做什麼？只是在消磨時間？還是在毀滅生命？還是你有一些真實的意義能讓你快樂嗎？這是第二個需要考慮的，它會讓你轉向內在。
第三，人類不斷忘記。你不斷忘記事情。你昨天憤怒了，你也懺悔了。但現在你已經忘記了，如果再次給予同樣的刺激，你將再次憤怒。你一生都是如此：你不斷重複同樣的事情。
據說，能找到一個一生都在學習的人是非常不尋常的——非常罕見。事實上，沒有人學習。如果你學會了，那麼你就不可能再犯同樣的錯誤兩次。但你卻一而再再而三地犯同樣的錯誤。更確切地說，你犯得越多，你就越容易犯同樣的錯誤。你一而再再而三地憤怒，也一而再再而三地懺悔，卻什麼也沒學到。給你同樣的刺激，你就會憤怒，你又會做同樣的瘋狂舉動，然後你又會再次懺悔——這也是整件事情的一部分。然後你又會準備好受刺激，又會再次憤怒。
第三件事：如果你想轉向內在，就要學會！無論你在做什麼，都要從中學到東西。將本質的東西提取出來。回顧一下你的生命，你的精力和時間都做了些什麼。同樣的錯誤，同樣的愚蠢，同樣的蠢事，一而再再而三地重複。
所以你在輪子裏移動。然而，說你推動了輪子是不正確的：相反，而是輪子推動著你。機械地，你不斷地被推向前進。這就是為什麼在印度我們稱世界為SANSAR。SANSAR的意思是輪子不斷轉動，你只是緊緊抓住它上面的一些輻條，然後不斷被推著向前移動。
除非你瞭解了這個輪子，這個惡性循環，這個SANSAR，除非你瞭解到了，否則你不會脫離這輪輻，跳出這輪輻。請記住這三個關鍵字：
死亡：允許它成為一種持續的沉思。
意義：在你的生命中不斷尋找它。
學習：透過你的生命學習，因為沒有其他的學習。經典不會給你任何東西。
如果你自己的生命不能給你一些東西，那麼沒有什麼能給到你。從你自己的生命中學習，並從中得出結論。你一直在對自己做些什麼？如果你在一個輪子裏，就要跳出來。但要知道自己陷入在一個輪子裏，你必須深入瞭解和學習。這三件事能幫你轉向內在。
現在進入技巧：
九.只是藉著看著雲彩之外的藍天，寂靜。
這就是為什麼我說了那麼多——因為技巧是非常簡單的，你可以做到，但不會有什麼結果。然後你會說：「這是什麼類型的技巧？我們能做到，它們是如此簡單。只要仰望天空看著雲彩之外的藍天，寂靜：一個人就會變得寧靜、祥和、充實、滿足。」
你可以看著雲彩之外的藍天，什麼也沒有發生。然後你會說：「這是什麼類型的技巧？濕婆沒有理性地說話。他想到什麼就說什麼。這是一種什麼類型的技巧——只是藉著看著雲彩之外的藍天，寂靜！」
但如果你記得：死亡，意義，學習，這項技巧將幫助你立即轉向內在。只要看著雲彩之外的藍天……只是看，不是想。天空是無限的，沒有盡頭。只是看著它。沒有目標，這就是為什麼選擇天空。因為天空不是物質對象。在文字語言上，它確實若有所指，但從存在上講，天空不是物質對象，因為一個物體有開始和結束。
你可以繞著一個物質對象轉，你不能繞著天空轉。你在天空中，但你不能繞著它轉。所以，你可以是天空的物質對象，但天空不能成為你的物質對象。你可以看它，但你不能看穿它，而這種能夠看卻看不穿它的感覺會一直持續下去……它永遠不會結束。
所以，看看藍天，不斷地看。這個對境是無限的，沒有邊界。不要去想它，不要說它是美麗的。不要說：「多麼可愛啊！」不要欣賞顏色，不要開始思想。如果你開始思想，你已經停止在看了。現在你的眼睛沒有進入藍色，無限的藍色。只是移動，只是看——不要去思想。不要創造語言文字，它們會成為障礙。連「藍天」也不要說。不要言語化。
應該只是單純、天真地望著藍天。它將是永無止境的。你會一刻接一刻地，一刻接一刻地繼續下去，突然的，因為沒有對象，只是一個真空，突然你會意識到你自己。為什麼？因為如果有任何真空，你的感官就會變得無用。只有在有物質對象的狀態下，感官才會有用。
如果你在看一朵花，那麼你在看一些東西——花在那裏。天空是非(緣起)存在的。天空是什麼意思？是指非(緣起)存在的東西。天空就是指純粹的空間。所有的物質對象都在天空中，但天空不是一個物質對象。它只是真空，物質對象可以存在的空間。天空本身就是純粹的空無。看看這純粹的空無。所以經文上說：看著雲彩之外的藍天。因為雲彩並不是天空，而是漂浮在天空中的物質對象。你可以看到雲彩，但那沒有什麼實質性的幫助。看著藍天——不是看星星，不是看月亮，不是看雲彩，而是看那無物之物的空無。一直這樣看下去。
會發生什麼？在空無中，沒有任何物質對象可以被感官捕捉住。因為沒有對象可捕捉，可執著，感官就變得徒勞。如果你不經意地，不假思索地看著藍天，突然你會覺得一切都消失了，什麼都沒有。在這種消失中，你會意識到自己。看著這空無，你會變得空無。為什麼？因為你的眼睛就像一面鏡子。它們面前的一切都會被反映出來。當我看到你，你很悲傷——然後突然有一種悲傷進入我的內在。如果一個悲傷的人走進你的房間，你也會變得悲傷。發生了什麼事？你看到了悲傷。你的眼睛就像一面鏡子：悲傷在你身上反射出來。
有人笑得很開心——突然間，你也感到一陣笑聲向你襲來。它變得有傳染性了。發生了什麼事？你就像一面鏡子，你在反射東西。你看著一個美麗的東西——它在你身上被反射出來。你看到的是一個醜陋的東西——它也反射在你身上。你所看到的一切都深入你的內在。它成為你意識的一部分。
如果你在看空無，沒有什麼可以反射的，或者只有無限的藍天。如果它被反射，如果你感受到了無限的藍天，你會變得寂靜，你會發現寂靜。就在那兒。如果你真的能想像到空無——天空，藍色，一切都消失了：就在空無中——內在也會反映出空無。在空無中，你怎麼會擔憂，怎麼會緊張？
在空無中，頭腦如何運作？它止息了，它消失了。當頭腦思想消失了，那緊張、煩惱、充滿相關、無關的思想念頭——在頭腦的消失中，那寂靜。
還有一件事。空無，如果反映出來了，就會變成無欲。慾望就是緊張。你有慾望，你變得擔憂。你看到一個美麗的女人，突然產生了慾望。你看到一棟漂亮的房子，你想要佔有它。你看到一輛漂亮的車子從你身邊駛過——你想要坐在車裏，你想要駕駛它。一個慾望進來了，隨著慾望的到來，頭腦變得憂心忡忡：「怎麼得到它？怎樣才能實現它？」頭腦變得沮喪、絕望或充滿慾望，但這都是在做夢。許多事情都可能發生。
當慾望存在時，你就會被擾亂。心被粉碎成碎片，許多計畫、夢想、投射就開始了，你變得瘋狂。慾望是瘋狂的種子。
但空無不是對象，它只是空無。當你看到空無時，無欲產生，慾望不可能產生。你不會佔有空無，你不會想要愛上空無，你無法憑藉空無來建造一座房子。空無？你不能用它做任何事！頭腦的一切活動都止息了，無欲升起，而當無欲升起，寂靜。你變得寂靜，寂靜。一種突然的寂靜在你心中爆發。你變得像天空一樣。
還有一件事。無論你在想什麼，你都會變得像它一樣，你就會變成那樣，因為思想可以以無限的形式存在。無論你想要什麼，你的頭腦就會有它的形式，你就會成為它。這就是為什麼一個只尋求財富、黃金、金錢的人，他的頭腦只會變成金銀財寶——沒有別的。晃動他一下，你會感受到裏面的盧比——盧比的聲音，沒有別的。無論你在想什麼，你都會變成那樣。所以要覺知到你在欲想什麼，因為你正在變成那樣。
天空是最空無的。它就在你身邊，而且不需要花費任何費用，你不需要去某個地方——喜馬拉雅山或西藏——去尋找天空。他們已經摧毀了一切，科技已經摧毀了一切，但天空依然存在，你可以善用它。在他們摧毀它之前善用它——他們隨時都可能摧毀它。看，穿透進去。而且這種看必須是無念的，記住這一點。然後你會感受到內在同樣的天空，同樣的維度，同樣的空間，同樣的藍色與空無。這就是為什麼濕婆說：只是藉著看著雲彩之外的藍天，寂靜。
下一項技巧：
十.聆聽傳授終極的神秘教義時。眼睛保持靜止，不眨眼，立刻變得完全自由。
聆聽傳授終極的神秘教義。這是一個秘密的方法。在這個深奧的譚崔中，師父秘密地給你傳授教法，秘密地給你傳授教義，或者秘密地給你傳授咒語。當弟子準備好了，那咒語，或那至高的秘密，就會被傳授，私下傳承給他。只是在他的耳邊會被悄悄地告訴他。這項技巧就是與這種耳語有關的。聆聽傳授終極的神秘教義。
當一位師父覺得現在你已經準備好了，並且他自己體驗的秘密可以被傳授，當他可以對你說那是不能說的時候，那麼這項技巧就必須被使用。眼睛靜止，不眨眼，立刻變得完全自由。當一位師父在你耳邊傳授他的秘密時，低聲說，讓你的眼睛完全靜止：眼睛不動。這意味著頭腦應該寂靜，無念的。
不能眨眼——哪怕是輕微的動作也不行，因為那會顯示出內在的不安。只是變成一只空的耳朵，裏面沒有任何動靜。意識只是在等待著被孕育，只是開放的、接受的、被動的……自身沒有任何動作。當這一切發生的時候，這個時刻，你完全是空的，什麼都不想，只是在等待……不是在等待什麼，因為這樣就會變成思想，不是在等待什麼，只是在等待，當這個靜止的時刻，這個非動態的時刻會發生，當一切都止息了，時間沒有在流動了，思想念頭完全空無——它就變成了無念。只有變成無念的，師父才方堪傳授。
師父不會說很長的話，他只會一兩句話或三句話。在那寂靜中，這一兩三句話將穿透你的核心，穿透到你的中心，它們會在那裏成為一粒種子。在這種靜止的意識中，在這種寂靜中，立刻變得絕對自由。
一個人只有從頭腦思想中解脫出來才能獲得自由，沒有其他的自由。脫離頭腦思想的自由是唯一的自由。頭腦思想是束縛，奴隸，奴役。因此，弟子必須與師父一起等待，等待師父召喚他並傳授知識的恰當時刻。他不應該要求，因為要求意味著慾望。他不要期待，因為期待意味著條件、慾望、頭腦。他只是在等待。當他準備好了，當他的等待變得全然的時候，師父就可以做任何事情。
有時候師父只是做一些很微細的事情，事情就會發生。而通常狀態下，即使濕婆不斷談論了一百一十二項技巧，也不會發生任何事情，因為沒有準備好。你可以將種子撒在石頭上，但什麼也不會發生。錯不在於種子。你可以在不合時宜的季節播撒種子，但什麼也不會發生。錯不在種子。需要合時宜的季節，合適的時機，合適的土壤。只有到那時，種子才會變得有活力，才會發生變化。
所以有時候很瑣碎的事情也會是可用的。比如，有一位禪宗弟子臨濟是坐在師父的門廊上覺醒的，師父從裏面走出來。他直視著臨濟，哈哈大笑。臨濟也笑了起來，頂禮就走了。但他已經在那裏等了六年。那門廊是他六年來的居所。
師父日復一日，月複一月地來，甚至都不看他一眼。臨濟在那裏等著。兩年後，師父第一次看著他。又過了兩年，師父第一次拍了拍他。然後臨濟又等了兩年，六年後，突然有一天師父出來了，凝視著臨濟的眼睛看，臨濟一定練習了這個技巧：聆聽傳授終極的神秘教義時。眼睛保持靜止，不眨眼，立刻變得完全自由。
師父將笑當作一種媒介。他是一位偉大的師父。事實上，不需要言語，只需要笑聲。突然有了笑聲，臨濟發生了一些事情。臨濟頂禮、大笑、離開，告訴大家，現在他已經不在了，他已經解脫了，自由了。他已不復存在：這就是解脫的意義。你不是被解脫了。你從自我中解脫出來了。
這位臨濟過去常講過事情的經過。他等了六年。六年來，他一直在等待。那是一種漫長的等待，一種耐心的等待。他只是在門廊上等待著，每天師父都會來。他會等待合適的時機——等他準備好了，師父就會做些什麼。只要等待六年，你就會陷入於靜心中。你能做什麼？他也許想了幾天舊的事物，但如果你不每天給頭腦新的食物，漸漸地頭腦就會止息下來。你能一次又一次地咀嚼同一件東西多久？
臨濟可能一直在頭腦中思想過去的事情，但慢慢地，由於沒有新的刺激，頭腦漸漸止息了。他不允許讀書，不允許說話，不允許走動和會見任何人。他只是被允許滿足基本的身體需要，在門廊上等待。
他默默地等待著，日復一日，月複一月，年復一年。夏天來了又過去了，冬天來了又過去了，雨來了又去了，他一定忘記了時間。他一定忘了他待在那兒多少天了。有一天，師父突然出現了，他深深地看著自己的眼睛。臨濟的眼睛一定突然變得靜止，不動了。就在這個時候，為此耗費了六年時間。眼睛沒有動靜，因為一個動作他就可能錯過。一切都必須寂靜下來——然後突然，爽朗的笑聲：師父開始瘋狂地笑起來。那笑聲一定是從內在深處被聽到了，一定是傳達到了。
所以當臨濟被問到「你怎麼了？」他說「當我的師父笑的時候，我突然意識到整個世界只是一個笑聲。在他的笑聲中，這是一個資訊：整個世界只是一個笑聲，只是一場戲劇。嚴肅性消失了。如果整個世界只是一個笑話，那麼誰在被束縛？誰又需要自由呢？臨濟說：「根本就沒有束縛。我以為我被束縛了，這就是為什麼我想要獲得自由，然後突然師父笑了，束縛就消失了。」
這種事情時有發生，你永遠無法想像它是如何發生的。有許多禪宗故事……有一位禪師在敲鑼的時候，就開始覺知了。就在他聽到敲鑼聲時，那聲音，一些東西在他身上被粉碎了。一位禪宗尼師在提著兩桶水的時候，突然覺知了，覺醒了。突然扁擔斷了，陶罐摔破了。那聲音，陶罐的破裂聲，水從陶罐裏面流出來，她就覺醒了。
怎麼了？你可以打碎無數的陶罐，但不會發生任何事情。一個正確的時刻已經到來了。她要回來了。她的師父說：「今天晚上我要給你傳授秘密，你去洗個澡，給我取兩桶水來。我要洗個澡，傳授給你一直在等待的秘密。」她一定是欣喜若狂——那一刻已經到來了。她洗了個澡，將陶罐裝滿水，然後將它們挑回來。
那是一個滿月的夜晚，正當她走在從河邊到道場的小徑上時，突然扁擔折斷了。陶罐的破裂聲，水從裏面流出來，就在此時她就覺醒了。當她到達時，師父正在等她，師父看著她說：「現在沒有必要了，事情已然發生了。現在我沒有什麼要表達的了。你已經收到我的秘密了。」
那個禪宗尼師常說：「隨著那扁擔斷了，我身上的某些東西也斷了，那些倒下的桶，那些破裂的陶罐，我看到我的身體被打碎了。我看著月亮。一切都變得寂靜、寧靜，我也變得寂靜而寧靜。從那一刻起，我已經不存在了，我將不再存在了。」這就是解脫，自由的含義。
下一項技巧：
十一.在一口深井的邊緣，不斷地看其深處，直到——奇跡出現。
這個技巧和上一個技巧相似，但略有不同。在一口深井的週邊邊緣，在一口深井的邊緣，不斷地看其深處，直到——奇跡出現。往深井裏看。這口井會反映在你身上。你將完全忘記頭腦思想，完全止息思想。只是不斷往深處看。現在他們說心靈有它自己的深度，就像一口井。現在在西方，他們正在發展深度心理學。他們說心靈不只是一個表面。它只是一個開始，還有深度——更多的深度，隱藏的深度。
不假思索地看著井。深度將反映在你身上，井將成為你內在深處的外在象徵。不斷地看其深處，直到——奇跡出現。
在這一刻之前，不要停下來。不斷看，不斷看，不斷看，日復一日，月複一月……只要到井邊，深深地看，心中不動念頭。就這樣靜心。只是靜心地看那個深度：靜心冥想它的深度，融入其中。不斷地靜心冥想它，總有一天你的頭腦思想會消失的。任何時候都可能發生。突然間，你會覺得你的內在有同樣的井，同樣的深度。然後，你會有一種奇怪的、非常奇怪的感覺：你會覺得充滿了奇跡。
據傳說，莊子和他的師父老子一起經過一座橋。老子對莊子說：「留在這裏。不斷往下看，從這座橋到河流，直到河流停止流動，橋開始在流動。到那時再來找我吧。」河流在流，橋從不流動。但莊子得到了這種靜心技巧——在這座橋上耐心等待。據說他在橋上搭了一間小屋，一直在那裏等待著。幾個月過去了……他就坐在橋上，低頭看著河流停止流動的那一刻。然後他就去找師父。
有一天，事情突然就發生了：河流停止流動了，橋開始流淌。怎麼會這樣？如果思想念頭完全止息，那麼任何事情都是可能的，因為事實上，是頭腦思想一直一成不變地認為河流是絕對流動的，而橋樑是絕對靜止的。但這只是相對的——只是相對性的！
愛因斯坦說過，物理學也說過，一切都是相對的。你旅行坐在一列火車中，一列快速的火車。會發生什麼？樹木流過，它們快速地跑過。如果火車真的很平穩，你感覺不到火車在跑，你只是透過窗戶看，樹木在移動，而不是火車。
愛因斯坦曾說過，如果在太空中有兩列火車在運行，或者有兩艘太空船以同樣的速度並排運行，你將無法感覺到它們在移動。你能感覺到一列移動的火車，因為你看到了旁邊靜止的東西。如果什麼也沒有——例如，如果樹木也以同樣的速度朝著同樣的方向移動——你會感到是靜止不動的。或者當另一列火車朝相反的方向經過時，你的速度會加倍。你會覺得你的火車變得更快速了。
火車並沒有變得更快。同一列火車以同樣的速度行駛，但一列朝相反方向行駛的火車會給你雙倍速度的感覺。如果速度是相對的，那麼它只是一個一成不變的頭腦思想在認為，河流是流動的，而橋樑是靜止的。
不斷地靜心，靜心，靜心，莊子悟出了一切都只是相對的。河流是流動的，因為你將橋當成了靜態的。橋的深處也在流動。在這個世界上，沒有什麼是靜止的。原子是運動的，電子是運動的，橋的內部是不斷運動的。一切都是流動的，橋也是流動的。莊子一定瞥見到了橋的原子結構。
現在他們說這堵看似靜止的牆不是靜止的。運動是存在的，每個電子都在運動，但是運動速度太快，你看不見。所以你才會覺得它是靜止的。
如果這臺電風扇不斷以更快的速度運轉，越來越快，你將無法看到它的扇頁，以及它們之間的間隔空隙。你將無法看到這個。如果它以光速轉動，你只會看到一個靜止的圓盤。什麼都不會動，因為眼睛無法捕捉到那種快速的運動。
所以莊子一定是瞥見了橋的原子結構。他等了又等，那顆一成不變的頭腦消失了。然後他看到橋在流動，而且流動得很快，與之相比，河流是靜止的。他跑過來對老子，老子說：「好吧！現在不要問我了。事情已經發生在你身上了。」發生了什麼事？無念已經發生了。
在這項技巧中，在一口深井的邊緣，不斷地看其深處，直到——奇跡出現。當你感到充滿奇跡，當那神秘的降臨在你身上，當心靈不再只是神秘——一個充滿神秘的環境時，那時你將有能力認識你自己。
另一項技巧：
十二.看著某個客體對象，然後慢慢地將你的視線從它上面收回，然後慢慢地將你的思想從它上面收回。然後。
看著某個客體對象。看一朵花，但要記住看是什麼意思。看！不要想。我不必再重複了。永遠記住「看」的意思是：看，不要想。如果你一起心動念，那就不是「看」，那你就污染了一切。它必須只是一個純粹的「看」，一個簡單的「看」。
看著某個客體對象。看一朵花——一朵玫瑰花。然後慢慢地將你的視線從它上面移開——非常緩慢。花就在那裏——先看看它。停止思想，不斷看。當你覺得現在沒有頭腦思想，只有花兒在你的頭腦裏，別無其他，現在慢慢收回你的視線。漸漸地，花兒退去，失去了焦點，但影像會留在你身邊。物質對象會失去焦點，你會將目光轉向別處。影像，外在的花已經不在了，但是它被反射了——反射到你的意識的鏡子中。
它會在那裏！看著某個物體對象，然後慢慢地將你的視線從它上面收回，然後慢慢地將你的思想從它上面收回。然後。
所以，首先要從外在對象中收回。然後只剩下內在的影像——玫瑰花的思想念頭。現在也放下這個思想念頭。這是非常困難的，第二部分，但如果第一部分完全按照所說的那樣做，就不會那麼困難了。首先，將你的視覺注意力從對象上收回，從你的視線上收回。然後閉上你的眼睛，就像你已經將你的眼睛從對象上收回一樣，將自己從影像上收回。放下，變得不動心。不要在裏面看它，只是感覺你已經離開了它。很快影像也會消失。
先是對象消失，然後影像消失。當影像消失時，濕婆說，然後，你就剩下單獨了。在這種單獨中，一個人實現了自己，一個人來到了中心，一個人被拋向了最初的源頭。
這是一個非常好的靜心——你可以做到。拿任何一個物體對象，但是讓它每天都保持不變，這樣你的內心就會產生同樣的影像，而你也會從同樣的影像中收回。宗教場所中的影像就是用於此項技巧。現在影像在那裏，但此項技巧卻已經丟失了。
你去宗教靜修所——這是要做的技巧。看著馬哈維亞、佛陀、羅摩、克里虛那的雕像或其他任何雕像。看著雕像，帶著覺知，專注，使它成為內在的一個影像。然後閉上眼睛。讓你的眼睛從雕像上移開，然後閉上眼睛。然後也移除內在的影像，將其完全抹除。
那你就在自己全然的單獨中，在你全然的純粹中，在你全然的清淨中。如實知見到這一點就是自由，如實知見到這一點就是實相。
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