《The Book of the Secrets》
奧秘之書第一卷
江夏堂譯
第二十章：普通的愛與覺醒者的愛
一九七二年十二月十三日下午講於孟買林地
問題一
一天二十四小時愛一個人似乎很難。為什麼會這樣？愛應該是一個持續的過程嗎？愛在哪個階段會變成奉獻？
愛不是一種行為，它不是你做的事情。如果你做了，那就不是愛。無為才是愛，它是一種存在的狀態，而不是一種行為。沒有人可以連續二十四小時做任何事。如果你在做愛，那麼你當然不能做二十四小時。任何行為都會使你感到疲倦，任何行為都會使你感到無聊。然後，在任何作為之後，你都必須放鬆。所以，如果你在做愛，你將不得不放鬆到恨，因為你只能放鬆到相反的那一面。
這就是為什麼我們的愛始終是摻雜著恨。你這一刻在愛，下一刻你恨同一個人。同一個人成為又愛又恨的對象，這就是愛人之間的衝突。因為你的愛是一種行為，所以才會有這種痛苦。
所以首先要瞭解的是，愛不是一種行為，你不能做。你可以愛，但你不能「做」愛。做是荒謬的。但也隱含了其他一些東西。它不是一種努力，因為如果它是一種努力，你就會變得疲倦。它是一種心態。
不要從關係的角度來考量，要從心態的角度來考量。如果你戀愛了，這是一種心態。這種心態可能集中在一個人身上，也可能不集中在整體上。當它集中在一個人身上時，它被稱之為愛。當它沒有集中在人身上時，它就變成了祈禱。那麼，你就只是在愛中——不是針對某個人，而是在愛中，就像你在呼吸一樣。
如果呼吸是一種努力，你就會對它感到厭倦，你必須放鬆，然後你就會死亡。如果這是一種努力，那麼在某些時候你可能會忘記去做，然後你就會死。愛就像呼吸：它是一種更高層次的呼吸。如果你不呼吸，你的身體就會死亡。如果你沒有愛，你的靈魂就無法誕生。
所以將愛當作靈魂的呼吸。當你處於愛中的時候，你的靈魂會變得有生命力，像呼吸一樣。但你要這樣想。如果我告訴你：「只有在你靠近我的時候才呼吸，不要在其他地方呼吸」，那麼你就會死。在下一次你靠近我的時候，你就已經死了，你甚至無法在我身邊呼吸。
愛就是這樣發生的。我們佔有——愛的對象被佔有了，而愛人說：「不要愛別人。只允許愛我。」那麼愛就縮小了，那麼愛人就不可能愛了，愛就變得不可能了。這並不意味著你必須愛所有人，但你必須處於一種愛的心態中。這就像呼吸一樣：即使你的敵人在那裏，你也會呼吸。
這就是耶穌說的「愛你的敵人」的意思。如何瞭解「愛你的敵人」這句話，一直是基督教的一個懸而未決的問題。這似乎是自相矛盾的。但如果愛不是一種行為，如果愛只是一種心態，那麼就不存在敵友的問題。你一直處在愛中。
從另一個方面來看。有的人一直處於恨的心態之中，每當他們想表達愛的時候，他們都要付出許多努力。他們的愛是一種努力，因為他們持續保持的心態是恨。這就是為什麼愛對他們而言需要努力。有些人不斷地悲傷，那麼他們的笑聲就是一種努力。他們必須與自己抗爭。那麼他們的笑聲就變成了一種被描繪在臉上的笑聲——只是一種虛假的、強加的、敷衍的，不是發自內心深處的，而是被安排好的，不是自發的，而是人為的。
有的人一直不斷地在憤怒——不是對某事或某人憤怒，而是一直處在憤怒中。那麼愛就會成為一種努力。另一方面，如果愛是你的心態，憤怒也將會是一種努力。你可以乍現金剛怒目，但你不會怒火中燒。那麼你就必須人為地創造它，它將是虛假的。
如果一個佛想發怒，需要付出很多努力，即使那樣也是虛假的。只有那些不了解他的人才能被欺騙。那些瞭解他的人，他們知道那個憤怒是虛假的，只是被描繪出來的，被創造出來的。它不是來自內在，那是不可能的。一個佛陀，一個耶穌，不可能有仇恨。那就需要努力了。如果他們想表現出仇恨，那麼他們就必須努力去做。
但是你不需要任何努力就能憎恨，你需要努力才能去愛。改變心態。如何改變心態？如何去愛？這不是一個時間問題，也不是一天二十四小時如何去愛的問題。這是荒謬的，這個問題太荒謬了。
這不是時間的問題。如果你能在剎那間相愛，那就足夠了，因為你永遠不會有兩個剎那相並在一起。只有一個剎那被給予。當一個剎那過去了，就會有第二個剎那。你只有一個剎那永遠與你同在。如果你知道如何在一個單一的剎那間充滿愛，你就知道了這個秘密。你不需要考慮二十四小時，也不需要考慮整個人生。
只有剎那的愛，當你知道如何用愛填滿這一剎那。那麼第二剎那將被給予你，你也可以用愛來填滿第二剎那。所以記住，這不是一個時間的問題。只存在一個剎那接著一個剎那的問題，一個剎那不是時間的一部分。一個剎那不是一個過程，一個剎那就是當下。
一旦你知道如何用愛進入每一個剎那，你就已經進入了永恆：時間不再存在。
佛陀活在當下，你活在時間裏。時間意味著思想過去，思想未來。當你在思想過去和未來的時候，當下就失去了。
你在未來和過去的時光中來回穿梭，當下就失去了——當下是唯一存在。過去已經不復存在，未來還沒有到來：它們都不是，它們是不存在的。當下，這個原子般的剎那，是唯一存在的。如果你要知道愛，你就如實知見到這個秘密。而你們永遠不會得到兩個重疊在一起的剎那，所以你們不需要為時間而煩惱。
一個單一的剎那一直是以當下的形態存在。記住，實際上並不存在兩種形態的「當下」。這個單一的剎那是相同的；它與之前的剎那沒有任何不同，與之後的剎那也沒有任何不同。這個原子般的當下一直是一樣的。
這就是為什麼埃克哈特(Eckhart)說：「不是說時間流逝過去了。時間還是一樣的。而是我們不斷流逝。」純粹的時間保持不變，是我們不斷流逝。所以不要想著二十四小時，那麼你就不需要想著當下。
還有一件事。思想需要時間，活在當下不需要時間。你不能在這個當下思想。在這個當下，如果你想活在當下，你將不得不停止思想，因為思想事實上關注的不是過去就是未來。在當下，你能思想什麼呢？在你思想的那一刻，它就已經成為了過去。
一朵花在那裏——你說這是一朵美麗的花。當一說出這句話時現在已經不在當下了，它已經成為過去了。當你在頭腦思想中來把握一些東西的時候，它就已經成為過去了。在當下，你可以存在，但你不能思想。你可以和花在一起，但你不能思想。思想是需要時間的。
所以從另一個角度來說，思想就是時間。如果你不思想，就沒有時間。這就是為什麼在靜心中你會感覺到一種永恆。這就是為什麼在愛中你感覺到一種永恆。愛不是思想，它是思想的止息。你活在當下！當你和心愛的人在一起時，你無需去思想關於愛，你並不需要去思想心愛的人。你根本沒在思想。如果你在思想，那你就不是和你心愛的人在一起，而是在別的地方。思想意味著不在當下……你不在那裏。
這就是為什麼太執著於思想的人無法愛的原因，因為即使他們在那裏，即使他們到達了最初的神聖源頭，即使他們遇見了神，他們也會不斷地思想祂，他們會完全地想念祂。你可以不斷思想，思想，再思想，但這絕對不是事實。
愛的瞬間是永恆的瞬間。那麼就不存在思想如何二十四小時愛的問題。你從來沒有思想怎麼活過二十四小時，二十四小時該如何活著。
你要麼是活著的，要麼就是死的。所以，我們需要瞭解的基本事情不是時間，而是現在當下——如何在此時此地處於一種愛的狀態。
為什麼會有仇恨？當你感覺到仇恨的時候，要去探尋仇恨的根源。只有這樣才能開出愛的花朵。什麼時候你會感覺到仇恨？當你覺得自己的存在、你的生命處於危險之中，當你覺得自己的存在可能被毀滅的時候，突然間仇恨就會在你心中湧起。當你覺得自己可能被毀滅時，你就開始毀滅別人。這是一項安全措施。這只是你為生存而掙扎的一部分。每當你感到自己的生命處於危險之中時，你就會充滿了仇恨。
所以，除非你感受到你的存在不可能處於危險之中，不可能被毀滅時，否則你不可能被愛所充滿。耶穌可以在愛中，是因為他知道了一些不死的事實。你不能處於愛中，因為你只知道屬於死亡的東西。每時每刻死亡都在那裏，每時每刻你都恐懼萬分。當你恐懼的時候，你怎麼能愛呢？愛不能與恐懼同在。當恐懼就在那裏時，你只是假裝自己在愛。
再說一遍，你的愛事實上只是一項安全措施。你愛，所以你不會恐懼。每當你相信自己在愛中，你就不會那麼恐懼了。在那一刻你可以暫時忘記死亡。一種幻覺被創造出來，你可以感覺到你被存在所接受，你沒有被否定，被拒絕。這就是為什麼如此需要愛和被愛的原因。
每當你被某個人愛著的時候，你就會在你的週邊邊緣產生一種幻覺，那就是你被存在所需要——至少是被某個人所需要的。有人需要你，所以你不是毫無價值的。你不是偶然意外的——你在某個地方被需要。沒有你，存在就會錯過些什麼。這給你一種快樂感。你感覺到一種目的，一種命運，一種意義，一種價值。
當你沒有人愛你的時候，你會覺得被拒絕，你會覺得被否定，你會覺得沒有意義。那麼你就會覺得沒有目標，不具天命。如果沒有人愛你，你死了，就不會有你不在的感覺，不會有你不再存在的感覺。沒有人會覺得你曾經存在過，而現在你已經不存在了。
愛給你一種被需要的感覺。這就是為什麼在愛中，一個人變得或感覺不那麼恐懼。每當沒有愛的時候，你就會變得更加恐懼，而在恐懼中，作為一種保護，你就會變得仇恨。仇恨是一種保護。你恐懼被毀滅，你變得具有破壞性。
在愛中，你會感到自己是被接納的、受歡迎的——不是不請自到的客人，而是你是被邀請、被歡迎、被等待、被接納的，存在為你感到快樂。愛你的人成為整個存在的代表。但這種愛事實上是基於恐懼的。你在保護自己免受恐懼、死亡和存在的非人性的冷漠。
的確，存在是漠不關心的——至少在表面上是這樣。太陽、大海、星星、地球，它們對你完全漠不關心，沒有人在擔心你。而且很明顯你是不被需要的。沒有你，一切都會像有你在時一樣美好，什麼都不曾失去。從表面上看這個存在：沒有任何東西，來特別關心你。它們甚至可能不知道你的存在。星辰不知道你的存在，甚至你稱之為母親的地球也不知道你的存在。當你死的時候，地球不會悲傷。一切都不會為之而改變，一切都會一如既往。無論是有你或沒有你，都不會有什麼區別。
你覺得自己只是個意外。你是不被需要，你是不請自來……只是一個意外的產物。這就造成了恐懼。這就是索倫·克爾凱郭爾所說的「痛苦」。有一種微妙的持續恐懼——你不被需要。
當有人愛你的時候，你會感覺到一個不同的維度已經出現了。現在至少有一個人會在那裏為你哭泣，會難過，會悲傷。會流淚，你會被需要。如果你不在的話，至少會有一個人永遠感受到你的不在。至少對於一個人而言，你已經獲得了一種天命，一種目標。
這就是為什麼如此需要愛的原因。如果你不被愛，你就會感到被連根拔起。但這種愛不是我所說的愛。這只是一種關係，一種相互創造出來的幻覺——共同的幻覺：「我需要你，你需要我。我給你這個幻覺，如果沒有你，我的目標，我的意義，我的生命將不復存在，同時你也給我這個幻覺，如果沒有我，一切都將失去意義和價值。所以我們都在互相幫助，讓彼此處於幻覺之中。我們正在創造一個獨立的、私密的存在，在這種存在中，我們變得有意義，在這種存在中，我們忘記了這廣闊空間的冷漠。」
兩個愛人生活在彼此之中，他們創造了一個私人世界。這就是為什麼愛需要如此多的隱私。如果你沒有隱私，這個世界就會不斷衝擊你。它將不斷明示你，無論你在做什麼，都只是一場夢，這是一個相互的幻覺。愛需要隱私，因為那樣整個世界就會被遺忘了。只有兩個愛人存在，而那種冷漠，存在的完全冷漠，也會被遺忘。你感到被愛，受到歡迎。沒有了你，一切都將不一樣。至少在這個私人的世界裏，沒有你，一切都不會一樣。生命是有意義的。
我不是在說這種愛。這種愛事實上是不真實的。它是一種被培養出來的幻覺，人是如此的虛弱不堪，沒有這種幻覺就活不下去。那些有能力的人，他們的生活沒有這種幻覺。一個佛可以在沒有這種幻覺的情況下生活，那麼他就不會創造這種幻覺。
當沒有幻覺的生命成為可能時——沒有幻覺地活下去時，一種不同維度的愛就產生了。並不是有一個特定的人需要你。它會逐漸瞭解和如實知見到，你與這個看起來如此冷漠的存在並沒有什麼不同。你是它的一部分，與它有機地合而為一。如果一棵樹正在開花，它與你並不是分離的。你在樹裏開花了，樹在你裏面變得有意識。
大海，沙灘，星辰，它們都與你同在。你不是一個孤島，你與這個宇宙是有機的一體。整個宇宙都在你體內，而你的整個存在也在這個宇宙中。除非你開始如實知見到它，感覺到它，意識到它，否則你不會得到那種愛，那是一種心態。
如果你意識到這一點，你就不需要製造一個有人愛你的幻覺假像，認為需要有人來愛你。那麼就有意義了，如果沒有人愛你，就沒有意義了。那麼你就一點也不恐懼，因為現在即使連死亡也無法毀滅你。它可能毀滅形體，它可能毀滅身體，但它無法毀滅你，因為你就是存在。
這就是靜心中發生的事情。這就是靜心的意義所在。在靜心裏面你成為了一個部分，一個開口。你開始感受到：「存在與我是一體的。」然後你受到歡迎，沒有恐懼，也沒有死亡。然後愛從你身上蔓延出來。然後，愛不再是一種努力——除了愛，你不能做任何事情。那麼它就像呼吸一樣。在你內在深處，你呼吸著愛；你呼吸著愛的氣息。
這種愛會成長為奉獻。最終你甚至會忘記，就像你忘記了自己的呼吸一樣。你什麼時候記得你的呼吸？你觀察過嗎？唯有當呼吸出了問題的時候你才會記得。當你感到任何呼吸困難時，那麼你就知道你一直在呼吸，否則甚至沒有必要去意識到它。如果你意識到你的呼吸，那說明你的呼吸過程有問題。否則就沒有必要去意識到呼吸的過程。它會默默地進行著。
所以當你意識到自己的愛，愛是一種心態的時候，那就意味著還是有問題的。漸漸地，連這種意識也消失了。當你的愛就像呼吸一樣出入自在，你將忘記了一切，甚至忘記了你所愛的一切。然後它變成奉獻。這就是終極的顛峰，最終極的可能性，你可以稱之為任何名字。
唯有當這種意識也消失了、被遺忘時，愛才能成為奉獻。這並不意味著你已經變得沒有意識了，它只意味著這個過程已經變得非常安靜，以至於周圍沒有噪音。你並不是意識不到，而是你無須去意識到它。它已經變得如此自然。它一直存在於那裏，但它不會在裏面製造任何干擾，它已經變得如此和諧。
所以請記住，當我談論愛的時候，我不是在談論你的愛。但如果你試著去瞭解你的愛，它將成為成長為另一種愛的臺階。所以我不是反對你的愛。我只是在陳述一個事實，如果你的愛是基於恐懼的，那就是普通的、動物性的愛。完全沒有貶低，也沒有譴責的意思，這只是一個事實。
人是恐懼的。他需要一個讓他感受到自己是受歡迎的人，好讓他不必感到恐懼。至少和一個人在一起，你不會充滿恐懼。在一定程度上，這是好的，但這不是佛陀或耶穌所說的愛。他們所說的愛是一種心態，而不是一種關係。所以要超越關係，慢慢地去超越，慢慢地去成為愛。首先，除非你進入靜心，否則你將無法做到這一點。除非你體悟到內在的不死，除非你知道內在與外在的深層合一，除非你體悟到自己就是存在，否則將是困難的。
所以這些靜心的技巧只是幫助你從關係中成長為一種心態。而根本不用去考慮時間，時間對於愛來說是毫不相干的。
問題二
您所討論的大多數技巧都是將身體作為一種工具。譚崔如此重視身體的原因是什麼？
有許多基本點需要瞭解。第一，你是你的身體。現在你只是你的身體，沒有別的。你可能對靈魂、阿特曼等有一些概念——但這些只是概念，只是想法。你現在只是一個身體。不要不斷欺騙自己，你是不朽的靈魂，不朽的阿特曼。別再欺騙自己了。這只是一個想法，而且這個想法也是基於你的恐懼。
你不知道靈魂是否存在，你從來沒有深入到最內在的核心，在那裏，一個人意識到了那不死的。你只是聽說過它，你執著於這個想法是因為你恐懼死亡。你知道死亡是真實存在的，所以你不斷希望並相信你內在一定有不死的東西。這就是一種慾望的實現。
我不是說沒有靈魂，我不是說沒有不死的東西。不是的，我不是那個意思。但就現在的你而言，你只是一個身體，帶著有一個不死靈魂的觀念。這只是在頭腦中，而這也是你因為恐懼而收集的。這就是為什麼你變得越虛弱，越年邁，你就越會成為不死靈魂和神的信徒。然後你就會去教堂、寺廟或清真寺。如果你去清真寺、教堂或寺廟，你會發現那裏聚集著一些瀕臨死亡的老人。
年輕人事實上是無神論者，歷來都是如此。越是年輕，越是不信神。你越年輕，就越不信教。為什麼？因為你還很強壯，你感覺不到恐懼，你對死亡還一無所知。死亡在遙遠的某個地方，它只發生在別人身上。它只發生在其他人身上，而不會發生在你身上。但隨著你年齡的增長，你會逐漸地感覺到，現在它也會發生在你身上。
死亡臨近，人們就開始有宗教信仰。所以所有的信仰都是基於恐懼的。因為恐懼而相信的人，事實上是在欺騙自己。你現在就是身體——這是事實。你對那不死的一無所知，你只知道「死亡」。但那不死就在那裏，你可以去如實知見到。僅憑相信是不行的，只有如實知見到了才有幫助。你可以只是理論上知道這一點，但只有觀念是沒有用的，除非它們成為一個具體的體驗。
所以不要被觀念欺騙，不要將觀念和信仰當作體驗。這就是為什麼譚崔始終從身體開始——因為這是事實。你必須從身體開始，因為你在身體的層面。而這也是不對的。當我說你在身體的層面，那也是不正確的。就你而言，你就是身體，而不是在身體的層面。你對身體之中的一切一無所知，你只知道身體。那種超越身體之外的體驗還很遙遠。
如果你去找玄學家、神學家，他們會從靈魂開始。但譚崔是絕對科學的。它從你現在的位置開始，而不是從能成為的位置開始。從你能成為的地方開始是荒謬的——你不能從你能成為的地方開始，你只能從你現在所在的地方開始。
譚崔沒有對身體的譴責。譚崔是完全接受事物的本來面目。基督教神學家，以及其他宗教的神學家，都是譴責身體的。他們創造了二元論，二分法，你是兩個。身體是敵人，對他們而言是邪惡的，所以要和它戰鬥。這種二元論事實上是錯誤的，這種二元論將你的頭腦一分為二，並將創造一個分裂的人格。
宗教助長了人類頭腦的精神分裂。任何分裂都會將你深深地分離，你會被分裂成兩個人，或者你會被分裂成許多人。而每個人都是由許多分裂所組成的人群，沒有有機的合一，沒有中心。就這個詞的意思而言，你不是一個個體。「個體」這個詞的意思是不可分割的：就是不可割裂的意思。但你只是被分割成許多部分。
不僅你的頭腦和身體被分裂了，你的靈魂和身體也被分裂了。這種無稽之談已經深入人心，就連身體也都被分裂了：下半身是惡的，上半身是善的。這很愚蠢，但它確實存在。即使是你自己也不能對你的下半身感到自在。一些不安情緒一直時隱時現。不斷地被分裂、分裂……
譚崔接受一切。無論是什麼，都是全然地接受的。這就是為什麼譚崔可以全然地接受性。五千年來，譚崔一直是唯一個全然地接受性的傳統，也是世界上唯一的傳統。為什麼？因為性是你現在所處的位置，任何修行都是從你所在的位置開始出發的。
你在性中心，你的能量在性中心。而從這一點出發，它必須向上提升，遠遠地超越。如果你拒絕性中心本身，那麼你可以不斷欺騙自己你在提升進步，但你實際並沒有在進步。那麼你拒絕和錯過了唯一個可以提升進步的點。所以譚崔接受身體，接受性，接受一切。譚崔說，智慧會接受一切，並轉變它，只有無知才會拒絕一切。只有無知會拒絕——智慧將接受一切。即使是毒藥也能成為藥物，但只有透過智慧才能成為可能。
身體可以成為超越身體的載體工具，性能量可以成為靈性能量。記住，當你問，「在譚崔中身體如此重要的原因是什麼？」你為什麼要問？為什麼？
你的出生是作為一個身體而出生的，你活著是作為一個身體而活著的，你生病是作為一個身體而生病的，你被接受治療、接受服藥，接受幫助，使你成為一個完整而健康的身體。你作為一個身體變得年輕，你將作為一個身體變老，你將作為一個身體死去。你的一生都是以身體為中心，以這個身體為中心，你會愛上一個人的。你將與某人性行為，你將繁衍出其他的身體。
你一生都在做什麼？保護你自己的身體。你用食物、水和住所在保護什麼？身體被保護了。你為什麼要生孩子？身體正在被繁衍。整個生命，百分之九十九點九，是以身體為導向的。你可以超越，但這個過程必須透過身體，依靠身體，你必須善用身體。但你問為什麼？因為身體只是外在的東西。在內心深處，身體是性的象徵。
所以那些反對性的傳統就是反對身體的。那些不反對性的傳統只能對身體友好。譚崔是絕對友好的，譚崔說身體是神聖的，聖潔的。對譚崔而言，譴責身體是一種褻瀆。對譚崔而言，說身體是不清淨的，或者說身體是罪惡的，對譚崔而言是荒謬的——這是一種非常有毒害的教導。譚崔接受身體——不僅接受它，而且說身體是神聖的，清淨的，純真的。你可以善用它，你可以讓它成為一種工具，一種媒介，去超越它！甚至在超越的過程中，它也能幫助你。
但如果你開始與身體對抗，你就會迷失方向。如果你開始和它對抗，那麼你會變得越來越病態。如果你不斷與它對抗，你將失去一個機會。對抗是負向的，譚崔是一種正向的轉變。不要與它對抗——沒必要。就好像你坐在車裏，開始和車對抗一樣。然後你不能向前移動了，因為你正在與車輛對抗——車子必須被善用，而不是與之對抗。而你可能會因為你的對抗而毀掉車輛，然後它就會越來越難以移動。
身體是一個美麗的載體——非常神秘，非常複雜。善用它，不要與它對抗。幫助它。當你與它對抗的那一刻，你就是在與自己對抗。就好像一個人想去某個地方，但是他卻與自己的雙腿對抗，並且截斷它們。譚崔說，瞭解身體，去瞭解它的秘密。去瞭解它的能量，去瞭解這些能量是如何被轉變的——它們是如何被移動和轉變成不同的維度的。
以性為例，性是身體的基本能量。一般而言，性能量只是用於繁殖。一個身體繁衍另一個身體，然後不斷繼續下去。性能量的生物效用只在生殖方面。但這只是其中一個用途，而且是最低限度的。沒有譴責的意思，但它是最低的。同樣的能量也可以用於其他創造性的行為。繁殖是一種基本的創造性行為——你創造了一些東西。這就是為什麼一個女人成為母親後會感到一種微妙的快樂：她創造了一些東西。
心理學家說，因為男人不能像女人那樣生育，因為男人無法成為一個母親，他感到某種不安，為了消除這種不安或克服這種不安，他不斷創造其他東西。他會畫畫，他會做一些事情，在這些事情中，他成為一個造作者，成為一個母親。這就是為什麼女性的創造力較低，而男性的創造力較多的原因之一——因為女人有一個天然的維度，可以發揮創造力。她們可以成為母親，她們可以有一種滿足感，一種輕鬆的滿足感。深深地感受到了生物本能上的創造力。
但男人卻缺乏這種能力，在某種程度上感到不平衡。他想要創造，所以他會用一些東西來代替。他會畫畫，唱歌，跳舞。在創造這些事情中他也會成為一個母親。心理學家說，性能量——譚崔也一直都是這麼認為——永遠是一切創造的源泉。所以，如果一個畫家真的深入到他的創作中，他可能會完全忘記性。當一個詩人非常投入在他的詩歌中時，他會完全忘記性。他不需要強迫自己做任何禁欲，任何獨身行為。
只有僧侶，活在宗教場所裏的非創造性的僧侶，才需要強迫梵行禁欲，因為如果你有創造力，透過性而移動的同樣的能量就會進入創造。你可以完全忘記它，也不需要做任何努力去忘記它，因為那是不可能的。你不能努力忘記任何事情，因為努力會讓你一次又一次地記住它。那是徒勞的——事實上，這無異於自殺。你不能試圖努力忘記任何事情。
這就是為什麼那些強迫自己成為梵行禁欲的獨身者，會變成簡單的頭腦性變態者。然後性在頭腦中旋轉：整件事情都在頭腦中進行——不是在身體的層面，而是在頭腦中。這就更糟糕了，因為這樣的話，頭腦就會變得完全瘋狂。任何創造力都會幫助性消失。
譚崔說，如果你進入靜心，性將完全消失，它可以完全消失。整個能量在更高的中心被吸收，你的身體有許多中心。性是最低的中心，人存在於最低的中心。能量越往高處走，高處的中心就越開始開花。當同樣的能量進入心臟時，它就變成了愛。當同樣的能量來到更高的地方，新的維度和新的體驗就開始綻放。當同樣的能量處於最高點，在你身體的最後一個高峰時，它已經達到了譚崔所說的薩哈斯拉(SAHASRAR)——頭部的最後一個脈輪。
性是最低的脈輪，而薩哈斯拉是最高的，性能量在這兩個脈輪之間移動。它可以從性中心被釋放出來。當它從性中心釋放出來時，你就成為了繁殖別人的原因。當同樣的能量從薩哈斯拉釋放出來，從頭部進入宇宙，你就給自己一個新的生命。這也是一種生殖，但不是生物學上的。那麼它是靈性上的一種生殖，然後你就重獲新生了。在印度，我們曾稱這樣的人為「復活新生」——DWIJ(梵語：一個已經「達成自己」靈魂的人)。現在他已經給自己一個新的生命。同樣的能量已經移動了。
譚崔沒有譴責，只有如何轉變的秘術。這就是為什麼譚崔對身體談論了這麼多——它是需要的。身體必須被瞭解，而你只能從你所在的位置開始。
問題三
您說：『愛能讓你自由』。但通常我們看到，愛變成了執著，它非但沒有讓我們自由，反而使我們更加束縛。所以，請告訴我們一些關於執著和自由的事情。
愛變成了執著，是因為沒有愛。你只是在玩弄，你在欺騙自己。執著才是現實，愛只是前戲。所以每當你墜入愛河，你遲早會發現自己已經成為了一個工具——然後整個痛苦就開始了。機制是什麼？為什麼會發生這種情況？
就在幾天前，一個男人來找我，他感到非常內疚。他說：「我愛一個女人。我非常愛她。她去世的那天，我淚流滿面，但是突然之間，我意識到我內在有一種自由，我好像如釋重負了。我深深地吸了一口氣，仿佛自己獲得了自由。」
那一刻，他意識到了自己的第二層感受。外表上他淚流滿面，哭著說：「沒有她我活不下去。現在這是不可能的，生不如死。」但內在深處，他說，我開始意識到我感覺很好，現在我自由了！」
在第三層開始感到內疚。它對他說：「你在幹什麼？」遺體就躺在那裏，那個男人對我說，他開始感到非常內疚。對我說：「幫幫我。我的頭腦究竟怎麼了？我這麼快就背叛了她嗎？」
什麼都沒發生，沒有人背叛。當愛變成了執著，它就成為負擔，成為束縛。但是為什麼愛會成為一種執著呢？首先要瞭解的是，如果愛成為一種執著，你只是在幻覺中，以為這就是愛。你只是在玩弄自己，以為這就是真愛。事實上，你是需要執著的。如果你再深入一點，你會發現你也需要成為一個奴隸。
人們對自由有一種微妙的恐懼，每個人都想成為一個奴隸。當然，每個人都在談論自由，但沒有人有勇氣真正自由，因為當你真正自由的時候，你是單獨的。如果你有勇氣單獨，那麼你才能獲得自由。
但是沒有人有足夠的勇氣單獨一人。你需要另一個人。你為什麼需要另一個人？你在恐懼自己的單獨。你對自己感到無聊。事實上，當你單獨的時候，什麼都顯得沒有意義。和某個人在一起，你就會被佔據，你就會在你週邊邊緣創造人為的意義。
你不能為自己的單獨而活，所以你開始為別人活著。而這個別人也是如此：他或者她都不能獨自單獨而活，所以對方也在尋找一個人。當兩個害怕自己單獨的人走到一起，他們開始了一場戲——愛情的戲。但在他們的內在深處，卻在尋找著執著、承諾、束縛。
所以，你想要的東西遲早都會發生。這是這個世界上最不幸的事情之一。凡是你想要的東西都會發生。你遲早會得到它，前戲很快就會消失。當它的功能完成後，它就會消失。當你成為一個妻子或一個丈夫後，就成為了對方的奴隸，當婚姻發生時，愛情就會消失，因為這種愛只是一種幻覺，在這種幻覺中，兩個人會成為彼此的奴隸。
你不能直接要求奴役，這太羞辱人了。你也不能直接對別人說：「成為我的奴隸。」他會抗拒的。你也不能說：「我想成為你的奴隸」。於是你說「沒有你，我活不下去」，但意義就在那裏，它是一樣的。當這個真正的慾望得到滿足時，愛就消失了。然後你感到束縛，感到奴役，於是你開始努力爭取自由。
記住這一點。這是頭腦的矛盾之一：無論你得到什麼，你都會感到無聊，無論你沒有得到什麼，你都會慾望要得到。當你單獨的時候，你會慾望一些束縛，一些奴役。當你被束縛時，你又將開始慾望自由。事實上，只有奴隸才會慾望自由，而自由的人又會嘗試著做奴隸。頭腦象鐘擺一樣，從一個極端擺動到另一個極端。
真愛是不會變成為執著的。執著是因為你的需要，愛只是一個誘餌。你在釣取一條稱之為執著的魚：愛只是一個用來釣魚誘餌，當魚被釣住時，魚餌就被扔了。記住這一點，無論何時你在做什麼，都要深入自己的內在去找出那個根源。
如果有真愛，就永遠不會成為執著。愛變成為執著的機制是什麼？當你對自己的愛人說「只愛我一人」的時候，你已經開始在佔有了。而當你佔有一個人的那一刻，你已經深深地侮辱了他，因為你將他變成了一個物品。
當我佔有你的時候，你就不再是一個人，而只是我眾多傢俱中的一件——一個物品。然後我利用你，你是我的東西，我的財產，所以我不允許別人利用你。這是一個交易，我被你佔有，你讓我成為一個物品。這是一個交易，現在沒有其他人能利用你了。雙方都覺得自己被束縛了，被奴役了。我成為你的奴隸，那麼你也要成為我的奴隸。
然後鬥爭就開始了。我想做一個自由的人，但我還是想讓你被我佔有，你想保留你的自由，但還是想佔有我——這就是鬥爭。如果我佔有你，我就會被你佔有。如果我不想被你佔有，我就不應該佔有你。
佔有不應該出現在中間。我們必須保持個體性，我們必須作為獨立、自由的意識而行動。我們可以走到一起，我們可以相互融合，但沒有人佔有。那麼就沒有束縛，那麼就沒有執著。
執著是最醜陋的東西之一。當我說最醜陋的時候，我的意思不僅僅是指宗教上的，我的意思也指美學上的。當你執著時，你就已經失去了你的孤單，你的單獨，你已經失去了一切。僅僅是因為有人需要你，有人和你在一起而感覺良好，你就失去了一切，你失去了自己。
但訣竅在於，你試圖獨立，卻讓對方成為你的佔有——而另一個人也在這樣做。如果你不想被佔有，就不要佔有。
耶穌在某處說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人，也必這樣被論斷……」這也是同樣的道理：「不要佔有，以免被佔有。」不要讓任何人成為奴隸，否則你也將成為奴隸。
那些所謂的主人始終是自己奴隸的奴隸。如果不成為奴隸，你就不可能成為某個人的主人——這是不可能的。
唯有當沒有人是你的奴隸時，你才能成為主人。這似乎是自相矛盾的，因為當我說唯有當沒有人是你的奴隸時，你才能成為主人時，你會說：「那什麼是主人？沒有人當我的奴隸，我怎麼是主人呢？」但我說只有這樣你才是主人。那麼沒有人是你的奴隸，也沒有人試圖要將你變成奴隸。
熱愛自由，爭取自由，事實上意味著你已經對自己有了深刻的認識。現在你知道，你自己就足夠了，你可以和別人分享，但你不依賴別人。我可以和別人分享我自己。我可以和別人分享我的愛，我可以分享我的快樂，我可以分享我的喜樂，我的寂靜。但這是一種分享，而不是依賴。如果沒有人在，我也會同樣快樂，同樣喜樂。如果有人在，那也很好，我可以分享。
當你意識到你的內在意識，你的中心，只有這樣，愛才不會成為一種執著。如果你不知道自己內在的中心，愛就會成為一種執著。如果你知道你內在的中心，愛就會變成奉獻。但你必須首先在那裏去愛，而你並不在那裏。
佛陀從一個村莊經過。一個年輕人走過來對他說：「教導我一件事，我怎樣才能利他？佛陀笑著說：「首先要做自己，忘記他人，然後一切都會隨之而來。」
此刻你並非如此。當你說：「當我愛一個人時，它會變成一種執著。」你是在表明你沒有知道自己內在的中心，所以無論你做什麼都會出錯，因為做的人不在。內在的意識點不在那裏，所以無論你做什麼都會出錯。先存在，然後你才能分享你的存在。這種分享就是愛。在那之前，無論你做什麼都將成為一種執著。
最後：如果你正在與執著作鬥爭，那你就走錯了方向。你可以鬥爭。許多僧侶，隱士，修行者都在這樣做。他們覺得他們執著於他們的房子，他們的財產，他們的妻子，他們的孩子，他們覺得被關在籠子裏，被囚禁。他們逃跑，離開自己的家，離開妻子，離開孩子和財產，他們變成乞丐，逃到森林裏，到一個孤獨的地方。但是去觀察他們。他們會對新的環境產生執著。
我去看望一位朋友，他是一個隱士，住在森林深處的一棵樹下，但也有其他的修行者。有一天，我碰巧和這個隱士住在那棵樹下，當我的朋友不在的時候，一個新的修行者來了。隱士朋友去河邊洗澡了。在他的樹下，新的修行者開始靜心。
隱士朋友從河裏回來，推開那新的修行者，說：「這是我的樹。你去別的地方找另一棵樹。沒有人能坐在我的樹下。」這個人離開了他的房子，他的妻子，他的孩子。現在這棵樹成了他的財產，你不能在它的樹下靜心。
你不可能這麼輕易地擺脫執著。它將會以新的形式，新的形狀出現。你會被欺騙，但這會發生的。所以不要與執著抗爭，試著去瞭解它為什麼存在。然後如實知見到深層次的原因：因為你沒有歸於中心，所以這個執著就在那裏。
在內在中心，你自己是如此的不在，以至於你想要試圖執著於任何東西，以策安全。你浮而無根，所以你試著讓任何東西成為你的根。當你根植於你自己的內在中心，當你如實知見到自己是誰，你身上的這個存在是什麼，你身上的這個意識是什麼，那麼你就不會去執著任何人了。
那並不意味著你不會愛。事實上，只有這樣你才能愛，因為這樣才有可能分享——而且沒有條件，沒有期望。你只是分享，因為你擁有豐盛，因為你擁有得太多了，它已經溢出來了。
這種對自己的溢出就是愛。當這種溢出變成了洪流，當因自己的溢出洪流而充滿了整個宇宙，你的愛觸碰到了星辰，在你的愛中，大地感受到了美好，在你的愛中，整個宇宙都沐浴在你的愛中，那麼這就是奉獻。
| 上一章 | 目錄 | 下一章 |