《The Book of the Secrets》
奧秘之書第一卷
江夏堂譯
第十七章：幾種停止的技巧
一九七二年十二月八日下午講於孟買林地
一.當你有衝動要做某事時，停下來。
二.當慾望來臨時，考慮它。然後，突然地，放下它。
三.四處遊蕩，直到筋疲力盡，然後僕倒在地，在這樣的僕倒中成為一個整體。
生命有兩種平衡：一種是存在的平衡，另一種是作為的平衡。你的存在就是你的本性。它始終與你同在，你不必做任何事情來獲得它。它已然如是了，你就是它。不是說你擁有它，甚至不是說你和它之間存在距離——你就是它。你就是你的存在。作為是一種成就。你所作為的一切都不是事實。如果你這樣作為，它就會發生，如果你不這樣作為，它就不會發生。無論你的作為是什麼，都不是已然存在的情況。如果你這樣作為，它就會發生，如果你不這樣作為，它就不會發生。凡是還沒有發生的，都不是你的存在本性。
為了生命，為了生存，你必須有許多作為。然後，漸漸地，你的作為成為瞭解你存在的障礙。你的作為只是你的週邊——倚此為命，如果不這樣做你就活不下去。但這只是週邊邊緣，不是你，不是中心。無論你擁有什麼，都是你所作為的成就，擁有是你所作為的結果。但中心卻被你所作為的和所擁有的包圍、吞噬。
在我們開始這些技巧之前，首先要注意的是，無論你擁有什麼，都不是你的存在，你所作為或能作為的一切都不是你的存在。你的存在先於所有的作為。你的存在先於你所有的財產，所擁有的一切。但大腦不斷地參與著作為和擁有。超越頭腦或在無念的狀態中存在著你的存在。如何滲透到這個中心，是宗教一直在尋找的。這一直是所有對了解人類存在的基本實相、最終核心、你存在的本質感興趣的人所尋找的。除非你瞭解週邊和中心的區分，否則你將無法瞭解我們即將要討論的這些經文。
所以要注意區分。無論你擁有什麼——金錢、知識、聲望，無論你擁有了什麼——都不是你。你擁有它們，它們是你的財產，你與它們不同。其次，你所作為的一切都不是你的存在。你可以選擇作為，也可以選擇不作為。例如，你笑，但你可以選擇笑，也可以選擇不笑。你跑，但你可以選擇跑，也可以選擇不跑。但你的存在，別無選擇。你無法選擇你的存在。你已經存在於那裏了。
作為是一種選擇。你可以選擇作為，你也可以選擇不作為。你可以選擇這樣作為，也可以選擇不這樣作為，你可以選擇成為聖人，也可以選擇成為盜賊，但你的聖人認同和盜賊認同都是一種作為。你可以選擇作為，你可以改變。聖人可以變成為盜賊，盜賊也可以變成為聖人。但那不是你的存在：你的存在先於你的聖人身份和盜賊行為。
每當你要有所作為的時候，你必須已經在那裏，否則你就不能作為。是誰在跑？是誰在笑？是誰在偷東西？是誰在成為聖人？存在必須先於一切的作為。作為可以被選擇，但存在不能被選擇。存在是選擇者，而不是被選擇者，你不能選擇這個選擇者——他已經存在於那裏了。你不能對他做任何事。記住：擁有，作為，與你的存在同在，就像週邊與中心同在一樣，但你是中心。
這個中心是內在之我(self)，或者你可以稱呼它阿特曼(ATMAN)或任何你喜歡的名稱。這個中心是你最內在的點。如何到達？除非你到達它，如實知見到它，除非一個人意識到它，否則就不能到達一個永恆的極樂狀態，你就不能如實知見到那不死的，你不能如實知見到那神聖的。除非你意識到這個中心，否則你將不斷一直處於苦難、苦惱和痛苦之中。週邊就是地獄。這些技巧是進入這個中心的方法。
第一項技巧：
一.當你有衝動要做某事時，停下來。
這些技術都是關於如何在中間停下來。喬治·葛吉夫使這些技巧在西方變得非常有名，但他並不知道《Vigyan Bhairav Tantra》。他在西藏向佛教喇嘛學習到這些技巧。他在西方研究這些技巧，不可勝計的尋求者透過這些技巧來認識中心。他將它們稱為停止的練習，但這些練習的來源是《Vigyan Bhairav Tantra》。
佛教徒從《Vigyan Bhairav Tantra》那裏學習。蘇菲派也有這樣的練習，他們也向《Vigyan Bhairav Tantra》借鑒。事實上，這是世界上所有已知技巧的源頭之書。
葛吉夫以一種非常簡單的方式使用它。例如，他會告訴他的弟子跳舞。一群人在跳舞，比如說，二十個人在跳舞，突然他會說：「停下來！」一旦葛吉夫說停止，他們就必須完全停止。無論停止的位置在哪裡，他們都必須在那時停止。不能改變，不能調整。如果你的一只腳站立在地上，只是單腳站立著，你就必須保持這種姿勢。如果你摔倒了，那是另一回事，但你是不能有意而摔倒的。如果你的眼睛是睜著的，就得一直睜著。現在你不能閉上它們。如果它們自己閉上了，那是另一回事。但就你而言，你有意識地停了下來，變得像一尊石像一樣。
奇跡之所以發生，是因為在活動中，在舞蹈中，在運動中，當你突然停下來時，會出現一個間隔空隙。所有活動的突然停止將你分成兩部分：你的身體和你。你的身體和你在運動。突然間你停止了。身體有向前運動的趨向。它在運動，所以有動力，你在跳舞，也有動力。身體還沒准備好突然停下來。突然你覺得身體有做某事的衝動，但你已經停止了。一個間隔空隙出現了。你感覺到你的身體是遙遠的，遠在天邊，有想移動的衝動，有活動的動力。因為你已經停止了，你沒有與身體及其活動、移動、動力合作，你變得與它分離。
但你可以自欺欺人。稍微配合一下，間隔空隙就不會出現。例如，你覺得不舒服，但是師父說：「停下來！」你聽到了這句話，但你還是先讓自己找到一個舒服一點的姿勢，然後你才停下來。那就什麼都不會發生了。那麼你只是欺騙了自己，而不是師父，因為你錯過了重點。這項技巧的全部重點都被錯過了。突然間，當你聽到「停止！」這個詞的時候，立刻你就要停下來，什麼也不做。
也許是姿勢不方便的，你怕自己會摔倒，怕自己會骨折。但無論發生什麼，現在都與你無關。如果你有什麼顧慮，你會自欺欺人。這種突然的死亡產生了一個間隔空隙。停止的是身體，而停止者是在中心，週邊和中心是分開的。在那突如其來的停止中，你可以第一次感覺到自己，你可以感覺到中心。葛吉夫用這項技巧幫助了很多人。
這項技巧有許多層面，可以用在許多方面。但首先要試著去瞭解這個機制。這個機制很簡單。你在活動中，當你在活動中時，你會完全忘記自己，活動成為你注意力的中心。
有人去世了，你哭泣流淚，眼淚不斷地流下來。你完全忘記了自己。死去的人已經成為中心，圍繞著這個中心，這個行為正在發生——你的哭泣，你的悲傷，你的眼淚。如果我突然對你說：「停止！」你完全停止你的行為，你將完全脫離你的身體和行為的場景。無論何時你在作為中，你都深陷其中，深深地沉浸在這種作為中。突然的停止使你失去平衡，它使你脫離這種作為。這種被緊急停止的情況會將你引向中心。
通常，我們是如何作為的？我們從一項活動轉到另一項活動。我們不斷從一種行為到另一種行為，從A到B，從B到C。早上，你醒來的那一刻，活動就已經開始了。現在你一整天都保持很活躍。你將忙於許多活動中，但你不會有一刻不活躍。如何保持不活躍？這很困難。如果你試圖保持不活躍，你努力保持不活躍的努力就會變成一種新的活動。
有許多人試圖不活動。他們以佛陀的姿勢坐著，他們試圖不活動。但你怎麼能努力不活動呢？這種努力本身又是一種活動。所以你可以將不活動也轉變為一種活動。你可以強迫自己保持安靜，但這種強迫是一種頭腦的活動。這就是為什麼這麼多人試圖進入靜心，但從來沒有到達任何地方——因為他們的靜心又是一種活動行為。他們可以改變……如果你之前唱的是一些普通的歌，你現在可以改變成唱一些祈禱歌，一些禱歌。你現在可以唱慢一點了，但這些都是活動。你在跑步，你在行走，你在閱讀——這些都是活動。你可以祈禱——這也是一種活動。你從一個活動轉到另一種活動。
晚上最後一件事，當你要進入睡眠時，你仍然在活動，活動沒有停止。這就是為什麼夢會發生，因為活動還在不斷繼續。你已經睡著了，但是活動還在不斷繼續著。在潛意識中，你仍然在活動中——做事、擁有事物、失去事物、移動。做夢意味著你因為勞累而睡著了，但活動仍在那裏持續著。
只有有時，有那麼幾分鐘——這對現代人而言已經變得越來越少見了——只有那麼一小會兒，夢止息了，你完全睡著了。但是，這種不活動是無意識的。你沒有意識，你睡得很熟。活動已經停止了，現在沒有週邊邊緣，現在你在中心——但完全疲憊了，完全死了，沒有意識。
這就是為什麼印度教徒一直說，無夢睡眠(SUSHUPTI)和三昧(SAMADHI終極狂喜)——是相似的，相同的，只有一個區別。但這個區別很大：區別在於意識。在深度睡眠中，在無夢的睡眠中，你是在自己存在的中心，但是無意識的。在三昧中，在終極的狂喜中，在終極的靜心狀態中，你也是在自己存在的中心——但意識到了。這就是區別，但這是一個很大的區別，因為如果你是無意識的，即使你在中心，也是沒有意義的。它使你煥然一新，它使你再次更有活力，它給你生命力——在早晨，你感到新鮮和喜樂——但如果你沒有意識到，即使你在中心，你的生命也仍然是一成不變的。
在三昧中，你進入了自己全然的意識，全然的覺知中。一旦你在中心全然地意識到，你就再也不會是原來的你了。現在你如實知見到自己是誰了。現在你會知道，你的財產、你的行為只是在外圍邊緣，它們只是一種漣漪，而不是你的本質。
這些停下來的技巧的機制是將你突然扔進不活動中。重點必須突然出現，因為如果你嘗試不活動，你會將它變成一種活動。所以不要嘗試著去做，突然變得不活動。這就是「停止」的意思！你在跑，我說：「停止！」不要嘗試停下來！如果你試著去做，你會錯過重點。例如，你坐在這裏。如果我說「停止！」那就立刻停下來，一絲一毫都不能錯過。如果你試著調整一下，然後才停止下來，然後說：「好吧，現在我可以停下來了。」那你就錯過了重點。突然是基礎，所以不要作任何努力去嘗試停止——只是停止！
你可以在任何地方試試。你正在洗澡——突然命令自己「停止！」然後停下來。哪怕只是一瞬間，你也會感覺到一種不同的現象在你體內發生。你被拋向中心，突然間一切都停止了——不僅是身體。當身體完全停止時，你的頭腦思想也停止了。當你說：「停止！」那就不要呼吸。讓一切停止……沒有呼吸，沒有身體的運動。在這個停止的一瞬間，你會感覺到你已經突然穿透了，以火箭般的速度，到達了中心。即使是一瞥，也是神奇的，革命性的。它改變了你，漸漸地，你可以更清晰地瞥見到中心。這就是為什麼不要練習不活動的原因。在你不知道的時候，突然使用它。
所以一個師父可以幫助你。這是一項團體技巧。葛吉夫用它作為一種團體的技巧，因為如果你說「停止！」你很容易欺騙自己。首先你會讓自己舒服，然後才說「停止！」或者即使你有意識地沒有為它做任何準備，但在無意識中你可能已經做好了準備。然後你可以說：「現在我可以停止下來了。」如果這是由頭腦決定的，如果背後有計畫的成分，那就失效了，那麼這項技巧將沒有任何幫助。所以在一個團體小組裏實行是好的。師父跟你一起運作，讓他來說：「停止！」他會發現你在一個很不方便的姿勢的時候，然後一道閃光發生了，一道突如其來的閃電。
活動是可以練習的，不活動是不能被練習的——如果你練習它，它就會變成另一種活動了。你只能突然不活動。有時候你駕駛汽車的時候，突然你覺得會發生事故，另一輛車已經很接近你的車了，不一會兒就會撞車。突然間你的思想停止了，呼吸停止了，一切都停止了。這種情況經常發生，在這樣的事故中，人被拋到了中心。但即使在事故中你也可能會錯過這一點。
我曾在車上發生過一場意外，而且是最美麗的意外之一。當時有三個人與我在一起，但他們完全錯過了這整件事。這可能是他們生命中的一場革命，但他們錯過了。車子從橋上墜入河床，墜入乾涸的河床。車完全翻了個底朝天，與我在一起的三個人開始哭，他們開始流淚。
一個女人在那裏哭。她就在我身邊，她哭喊著說：「我死了！我死了！」
我告訴她：「如果你死了，就不會有人在這裏說這些話了。」
但她在顫抖，她說：「我死了！我的孩子們該怎麼辦？」甚至在我們將她抬下車後，她還在發抖，說了同樣的話：「我的孩子們該怎麼辦？我死了！」至少過了半個小時，她才冷靜下來。
她錯過了這一點。這是一件多麼美好的事情：突然間她可以停止一切。而一個人什麼也做不了。車子從橋上掉下，所以根本不需要她的活動。一個人什麼也做不了。但頭腦仍然可以創造活動。她開始想自己的孩子們，然後她開始哭泣：「我死了！」錯過了一個微妙的時刻。在危險的狀態下，頭腦會自動停止活動。為什麼會這樣？因為頭腦是一種機制，它只能處理日常事務——那些它被訓練要做的事情。
你不能為意外訓練你的頭腦，否則那就不會被稱為意外。如果你準備好了，如果你已經透過了訓練，那就不是意外了。「意外」意味著頭腦還沒有準備好做任何事情來應對。事情太突然了，它從未知的地方跳了出來——頭腦什麼也做不了。它還沒有準備好，還沒有被訓練好。除非你開始做別的事情，除非你開始做一些你受過訓練的事情，否則它一定會停止下來。
這個為孩子哭泣的女人完全沒有意識到正在發生的事情。她甚至沒有意識到自己還活著。當下這一刻並不在她意識的焦點之內。她已經從那個情境中轉移到她的孩子身上，轉移到死亡和其他事情上。她已經逃離了。就她的意識而言，她已經完全逃離了這種情境。
但就目前的情況而言，什麼也做不了；一個人只能意識到。無論發生了什麼。都是當下正在發生的。人們只能意識到。就當下而言，在意外中你能做什麼？它已經超出了你的能力範圍，你的頭腦還沒有準備好。頭腦不能運作，所以頭腦就停止了。
這就是為什麼危險有一種秘密的吸引力，一種內在的吸引力：它們是靜心的時機。如果你駕駛一輛賽車，它的時速超過了九十英里，然後超過一百英里，然後超過一百一十英里，超過一百二十英里，那麼就會出現一個情境，在這種狀態下，任何事情都有可能發生，你將不能做任何事情。現在事實上是，這輛車已經無法控制了，快要不可控制了。突然間，頭腦無法運作了，它還沒有準備好。這就是速度的快感——因為一種寂靜悄然而至，你被拋到了中心。
這些技巧可以幫助你在沒有任何意外和危險的狀態下移動到中心。但是要記住，你不能練習它們。當我說你不能練習的時候，我是什麼意思？在某種程度上，你可以練習：突然你可以停下來。但是，停止必須是突然的，你不能為它做準備。你不應該考慮它、計畫它，說「在十二點鐘我會停下來。」當你沒有準備好的時候，讓未知發生在你身上。在未知、不可知、一無所知的狀態下移動。這是一項技巧：當你有衝動要做某事時，停下來。這是一個層面。
例如，你有打噴嚏的衝動。你感覺到這種衝動正在來臨，你感覺到噴嚏即將到來。現在，一個時刻到來，你什麼也做不了——它就快發生了。但是在感覺的最開始，當你感覺到噴嚏的感覺向你襲來的時候，當你意識到的那一刻，停下來！你能做什麼？你能停止打噴嚏嗎？如果你試著停止打噴嚏，噴嚏會來得更快，因為停止會讓你的意識更加清醒，你會更能感受到這種感覺。你會變得更加敏感，你的全部注意力都會在那裏，這種注意力會幫助打噴嚏的人更快地釋放出來。它將會變得難以忍受。你不能直接停止打噴嚏，但你可以停止你自己。
你能做什麼？你感覺到噴嚏要來了：停止！不要試圖停止噴嚏，只要你自己停下來。不要做任何事情。完全保持不動，連呼吸都不進不出。片刻間，停下來，你會感覺到衝動已經回去了，衝動已經放下了。在這個衝動的消失中，一種微妙的能量被釋放出來，它被用來向中心返回，因為在一個噴嚏中，你正在將一些能量扔出去——在任何衝動中。
「衝動」意味著你被一些你無法使用、無法吸收的能量所累。它想往外走，想被甩出去，你想要得到放鬆。這就是為什麼打噴嚏後你會感覺很好，一種微妙的快樂感。什麼都沒發生，你只是釋放了一些多餘的能量，一種負擔。現在它已經不在了，你可以安心自在了。然後你會感到內在的微妙放鬆。
這就是為什麼生理學家巴甫洛夫、斯金納等人說，性也像打噴嚏。他們說生理上沒有區別，性就像打噴嚏一樣你的能量負擔過重，想將它釋放掉。一旦它被釋放掉，你的機制就放鬆了，你就變得沒有負擔了。然後你就會感覺很好。按照生理學家的說法，這種好的感覺只是一種釋放，就生理學而言，他們是正確的。每當你有一些衝動的時候，就在你有衝動要做某事的時候，停止下來！不僅是生理上的衝動，任何衝動都可以使用。
例如，你要喝一杯水。你已經摸到了水杯——突然停了下來。讓手停在那裏，讓喝水的慾望、讓口渴停在裏面，但是你完全停止。水杯在外面，口渴在裏面，手在水杯上，眼睛在水杯上——突然停下來。沒有呼吸，沒有動作，仿佛你已經變成了死人。這種衝動，即口渴，會釋放能量，而這種能量是用來到達中心的。你會被拋到中心。為什麼會這樣呢？因為任何衝動都是向外的運動。記住，「衝動」意味著能量向外移動。
記住另一件事：能量一直在運動中，不是出去就是進來。能量永遠不可能是靜止的。這些都是規律。如果你瞭解到這些規律，那麼這項技巧的機制就會變得簡單。能量一直在運動。它要麼在向外移動，要麼在向內移動，能量永遠不可能是靜止的。如果它是靜止的，那它就不是能量，沒有任何東西不是能量，所以一切都在某處運動。
當一種衝動，任何一種衝動來到你身上時，它意味著能量正在向外移動。這就是為什麼你的手會伸向水杯——你的能量已經被移出去了。一種想做某事的慾望來了。所有的活動都是從內在運動轉向到外在運動——由內而外的運動。
當你突然停下來的時候，你體內的能量就不會靜止。你已經變得靜止了，但是你體內的能量不可能是靜止的，它向外移動的機制並沒有死，它已經停止了。那麼能量能做什麼呢？能量除了向內運動之外，什麼也做不了。能量不可能是靜止的。它原本是要出去了。你已經停止了，機制已經停止了，但是能夠引導它向中心移動的機制是存在的。這個能量會向內移動。
你每時每刻都在轉變你的能量，並在不知不覺中改變它的維度。你很憤怒，你覺得想要打人，或者想要破壞什麼東西，或者想要做一些暴力的事情——試試這個。帶上一個人——你的朋友，你的妻子，你的孩子，任何人——擁抱，親吻或抱著對方。你憤怒了，你想要去破壞一些東西，你想做一些暴力的事情。你的頭腦是破壞性的，能量正在向暴力發展。立刻去愛一個人。
一開始你可能會覺得這就像演戲一樣。你會想，「我怎麼能愛？我怎麼能在這一刻愛呢？我很憤怒！」你不知道這個機制。在這一刻，你可以深深地愛，因為能量已經被激發，它已經出現了。它已經到了一個想要表達的境界，能量需要運動。如果你此刻開始愛一個人，同樣的能量就會移動到愛裏，你會感覺到一股能量的湧動，這可能是你從來沒有感受過的。
有些人，除非憤怒，除非暴力，否則無法進入愛中。有些人只有在能量劇烈運動的時候才能進入深愛。你可能沒有意識到，但這種事情每天都在發生：夫妻在性行為之前會先吵架。妻子和丈夫吵架、憤怒、變得暴力，然後他們性行為，他們可能還沒有瞭解到發生了什麼。那麼，這就成了一種機械式的習慣——每當他們吵架的時候，他們就會愛。而有一天他們不吵架，他們也就無法去愛了。
尤其是在印度的鄉村裏，妻子仍然被打，如果某個丈夫不再打妻子，就會知道他現在已經不再愛她了。而且連妻子都瞭解，如果丈夫對她們變得完全沒有暴力，就說明愛已經停止了。他不打了，所以說明他不愛了。
為什麼會這樣？為什麼打架會和愛有這麼大的關聯？之所以有關聯，是因為同一種能量可以在不同的維度上移動。你可以稱它為「愛」或「恨」。它們看起來是對立的，但實際上並非如此，因為同一種能量在移動。因此，根據你對愛的定義，一個無法恨的人將無法愛。一個不能暴怒的人，就會變得無法擁有你們所知道的愛。他也許能夠有不同品質的愛，但那不是你們的愛。一個佛的愛，但這種愛是截然不同的。這就是為什麼佛稱它為慈悲，他從不稱它為愛。它更像慈悲，不像你的愛，因為你的愛意味著仇恨、憤怒、暴力。
能量可以移動，可以改變方向。它可以變成恨，也可以變成愛——同樣的能量。而同樣的能量也可以向內移動，所以每當你有衝動要做什麼的時候，停下來！這不是壓抑。你不是在壓抑什麼，你只是在戲弄能量——只是在玩弄能量，如實知見到它的運作方式，它是如何向內運作的。但請記住，衝動必須是真實的、真切的，否則什麼也不會發生。
例如，當你沒有口渴的時候，你走向一杯水，然後突然停下來。那什麼都不會發生，因為沒有什麼可發生——能量沒有移動。你對自己的妻子、丈夫、朋友都有愛的感覺。你想要擁抱，想要親吻——停止！但衝動必須真實存在。如果衝動不在那裏，你只是想安慰對方，因為這個吻是意料之中的，然後你停下來，那麼什麼也不會發生，因為沒有任何東西在裏面移動。
所以首先要記住，衝動必須是真正的，真實的。只有真實的衝動，能量才會移動，而當真實的衝動突然停止時，能量就會變成懸浮狀態。沒有了從哪裡出去的空間，它就轉向了裏面。它必須移動，不能停留在那裏。
但我們是如此的虛偽，以至於似乎沒有什麼是真實的。你進食是因為用餐的時間到了，而不是因為饑餓來臨了。所以如果你停下來，什麼都不會發生，因為它背後並沒有真實的饑餓，沒有衝動。沒有能量在那裏移動。這就是為什麼如果你每天都準時在一點鐘進食，在一點鐘的時候你會感到饑餓。但是饑餓是假的，它只是一種機械式的習慣，只是一種死習慣。你的身體是不餓的。如果你不進食，你會覺得少了點什麼，但如果你能保持一個小時不進食，你就會忘記它，饑餓感就會消退。
真實的饑餓會越來越強烈，它一定會增長。如果你的饑餓是真實的，那麼到了兩點你會覺得更餓。如果饑餓是假的，那麼到了兩點你就會完全忘記。事實上，兩點就不會有饑餓感了。即使你想進食，現在你也不會覺得餓。饑餓只是一種虛假的、機械式的感覺。沒有能量在湧動，只是頭腦在對你說，現在是進食的時間了，所以吃吧。
如果你覺得困了，就停下來！但這種感覺必須是真實的，這就是問題所在。這就是我們現在這個時代要面臨的問題。在濕婆時代不是這樣的。當《Vigyan Bhairav Tantra》第一次被宣講時，情況並非如此。那時的人是真實的，人性是真實的，純潔的，沒有什麼是虛假的。對我們這個時代而言一切都是假的。你假裝自己在愛，你假裝自己在憤怒。你不斷地假裝，然後你忘記了你自己是否在假裝，或者是否還有什麼真實的東西被留下了。你從不說出你內心的想法，也從不表達出來。你不斷表達那些不存在的東西。觀照你自己，你就會如實知見到它。
你說了些什麼，但你的感覺卻不是這樣。事實上，你想說的是完全相反的，但如果你說的是真實的，你就會變得完全不適應——因為整個社會都是虛假的，在虛假的社會裏，你只能作為一個虛假的人而存在。越是適應，越是虛假，因為如果你想成為真實的，你會感到不適應。
這就是為什麼會出現棄世的原因，因為有一個虛假的社會。佛陀之所以要離開，並不是因為它有什麼正向的意義，而是只有負向的意義——因為在一個虛假的社會，你就不可能是真實的。或者說每時每刻你都在不斷地掙扎，無謂地耗費能量。所以，離開不真實，離開虛假，這樣你才能真實。這就是所有棄世的基本原因。
但你要注意自己，你是多麼的不真實。注意你的雙重心態。你在說些什麼，但你的感覺卻恰恰相反。同時口是心非，你在嘴上說的是一件事，而心裏沒有說出來的是另一件事。因此，如果你停止任何不真實的事情，這項技巧將不會有任何幫助。所以，找到自己真實的東西，試著停止它。不是所有的事情都變成了虛假的，許多東西還是真實的。幸運的是，每個人有時都是真實的，在某些時刻，每個人都是真實的。那就停止吧。
你感到憤怒，你覺得這是真實的。你想要摧毀破壞什麼，打你的孩子，或者做一些事情：停止！但不要帶著考慮停下來。不要說「憤怒是不好的，所以我應該停止」——不要說「這對孩子沒有幫助，所以我應該停下來。」不需要思想上的考慮，因為如果你一考慮，那麼能量已經轉移到了考慮中。這是一種內在機制。
如果你說：「我不應該打我的孩子，因為這對他沒有任何好處，這對我也不好。這是沒有用的，這永遠不會有幫助。」同樣的能量，本來要變成憤怒，現在變成了考慮。現在你考慮了整件事情，能量已經消退了。它已經進入了考慮，進入了思想。然後你停止下來了，然後就沒有能量進去了。當你感到憤怒時，不要去考慮它是好是壞，不要去考慮。突然想起這項技巧，就停下來！
憤怒是純粹的能量……沒有錯誤的，沒有壞的，它可能變成好的，也可能變成壞的——那將取決於結果，而不是取決於能量。如果它出去破壞一些東西，如果它變得具有破壞性，它可能會變得不好。如果它往內在移動，將你拋向中心，它可能會變成一種美麗的狂喜，它可能會變成一朵花。能量就只是能量——純粹的、清白的、中性的。不要考慮它。你本來要做某事——不要考慮，只需停止，然後安住在停止中。在那剩下的時間裏，你會看到內在的中心。你會忘記週邊邊緣，中心將會進入你的視野。
當你有衝動要做某事時，停下來。試試看。記住三件事……第一，唯有當有真正的衝動時才嘗試。第二，不要考慮停下來，只要停下來。第三，安住於停止！當你停下來的時候，沒有呼吸，沒有動作——安住於停止，看看會發生什麼。不要嘗試。當我說要安住等待的時候，是指現在不要試圖去考慮內在的中心。那麼你又會錯過。不要去想內在之我，不要去想阿特曼。不要認為現在一瞥就在那裏，馬上那一瞥就來了。不要想，只是安住。讓衝動、能量自己動起來。如果你開始考慮梵(brahman)、阿特曼、中心，能量就會進入這個考慮中。
你可以很簡單地浪費這種內在能量。只要一個思想念頭就足以給它一個方向，然後你就會不斷轉向思想。當我說「停止」的時候，它的意思是完全、全然地停止。什麼都不動，好像整個時間都停止了。沒有任何動作——你只是存在！在這種純粹的存在中，中心突然爆炸了。
第二項技巧：
二.當慾望來臨時，考慮它。然後，突然地，放下它。
這是同一類技巧的不同維度。當慾望來臨時，考慮它。然後，突然地，放下它。你感受到一種慾望——對性的慾望，對愛的慾望，對食物的慾望，對任何事物的慾望。你感受到一種慾望：考慮它。當這節經文說「考慮」的時候，意思是不要去想贊成或反對它，只是考慮這個慾望，它是什麼。
一種性的慾望湧上心頭。你說：「這不好」。這不是考慮。你被教導說這是不好的，所以你沒有考慮這個慾望，你在查閱經典，你在查閱過去——過去的老師，奧義聖者——聖人。你不是在考慮慾望本身，你是在考慮別的東西。你在考慮許多東西，你的制約、你的教養、你的教育、你的文化、你的文明、你的宗教——但沒有考慮慾望本身。
這個簡單的慾望已經來了。不要帶入任何思想、過去、教育、制約，不要帶入價值觀。單純地考慮這個慾望——它是什麼。如果你的頭腦能夠徹底洗掉社會給你的一切，洗掉父母給你的一切——教育、文化——如果你的全部頭腦能夠被徹底洗掉，對性的慾望就會產生。它會產生，因為那個慾望不是社會給你的。這種慾望是生物本能上建立起來的，它就在你體內。
例如，如果一個孩子出生後沒有人教他語言，那麼這個孩子就不會學習任何語言。他將一直沒有語言。語言是一種社會現象，它必須被教導。但當合適的時機到來時，孩子會感受到性欲。這不是一種社會現象，它是生物學上的固有現象。慾望會在合適的成熟時刻出現。它不是社會性，它是生物性的——更深層次的。它是內置於你的細胞中的。
因為你是因性而生的，你身體的每一個細胞都是性細胞，你是由性細胞組成的。除非你的生物機能被徹底清除，否則性的慾望就會存在。它會來的——它已經在那裏了。當一個孩子出生的時候，性就已經存在了，因為這個孩子是性接觸的副產品。他是透過性而來的，他的整個身體是由性細胞建造的。性的慾望是存在的，只需要一段時間，他的身體才會變得足夠成熟，才能感受到這種慾望，去實現性的慾望。無論你被教導性是好是壞，無論你沒有被教導性是地獄或是天堂，無論你是被教導這樣還是那樣，贊成還是反對——因為兩者都是教導。
舊的傳統，舊的宗教，尤其是基督教，他們不斷說教反對性。嬉皮士(Hippies)、雅皮士(Yippies)和其他人開始了相反的運動。他們說性是美好的，性是狂喜的，性是世界上唯一真實的東西。兩者都是教導。不要根據一些教導來考慮你的慾望。只要考慮慾望的純粹性，事實的本來面目就是如此。不要對它進行解釋。
這裏的考慮是指不解釋，而只是單純看到事實的本來面目。慾望就在那裏：直接看，立刻看。不要帶入你的思想或觀念，因為沒有思想是屬於你的，沒有觀念是屬於你的。一切都是被灌輸給你的，每一種思想都是借來的。沒有思想是原創的——沒有思想可以是原創的。不要帶入思想，只是看慾望，看它是什麼，就好像你對它一無所知。面對它！遇見它！這就是「考慮它」的意思。
當一些慾望來臨時，考慮它。只要看看事實——看看它是什麼。不幸的是，這是最困難的事情之一。與此相比，到達月球並不難，到達珠穆朗瑪峰也不難。它是高度複雜的——到達月球是高度複雜的，無限複雜，是一個非常複雜的現象。但與活在內在心靈的事實相比，這根本算不上什麼，因為心靈是如此微妙地參與到你所做的一切中。它一直在那裏。看看這個詞……如果我說「性」，在我說的那一刻，你就已經決定了是贊成還是反對。當我說「性」的那一刻，你已經作出瞭解釋：「這不好。這是錯誤的。」或者說：「這是好的。」你連這個字都解釋了。
當《從性到超意識(FROM SEX TO SUPERCONSCIOUSNESS)》這本書出版時，有許多人都來找我。他們來了，說：「請改一下書名。」『性』這個字讓他們感到不安——他們並沒有讀過這本書。而那些已經讀過這本書的人也說要改書名。
為什麼？這個字給了你某種特定的解釋。頭腦的解釋能力很強，如果我說「檸檬汁」，你就開始流口水了。你對這個詞進行瞭解釋。在「檸檬汁」這個詞中，並沒有什麼像檸檬一樣的東西在裏面，但是你的口水開始流了。如果我等待片刻，你就會變得不安了，因為你要吞咽了。頭腦已經解釋了，它已經進入了。即使是用語言，你也無法保持超然，不作解釋。當慾望產生時，保持超然，保持只是一個冷靜的觀察者，平靜而安靜，看著事實，不作解釋，這將是非常困難的。
我說：「這個人是穆斯林」。我一說：「這個人是一個穆斯林」，印度教徒就認為這個人是壞人。如果我說：「這個人是猶太教徒」，基督徒就認定這個人不好。「猶太教徒」這個詞，在基督教的頭腦中就產生瞭解釋，舊的、傳統的觀念突然冒出來了。這個猶太教徒不被考慮了，舊的解釋被強加在這個猶太教徒的身上。
每個猶太教徒都是一個不同的猶太教徒。每個印度教徒都是不同的，都是獨一無二的個體。你不能因為你認識其他印度教徒就藉此去解釋他。你可能會得出這樣的結論：你認識的所有印度教徒都是錯誤的，但這個印度教徒不在你的經驗之中。你是根據你過去的經驗來解釋這個印度教徒。不要解釋，解釋不是考慮。考慮意味著考慮這個事實——絕對是這個事實。停留在這個事實上。
奧義聖者說過性是不好的。可能對他們而言性是不好的，但你還沒如實知見到。你有慾望，當一些慾望來臨時，考慮它。然後，突然地，放下它。
這項技巧分為兩部分。首先，保持對事實——意識到、關注正在發生的事情。當你感覺到性欲時，你身上發生了什麼？看看你是如何變得發熱，你的身體如何開始顫抖，你如何感覺到一種突然的瘋狂悄然而至，你如何感覺到自己仿佛被別的東西所附身。感受它，考慮它。不要進行任何評判，只進入這個事實——性欲的事實。不要說它是不好的！
如果你這樣說了，考慮就已經停止了，你就已經關上門了。現在你的臉不是朝著慾望的方向——你是在背向慾望。你已經逃離了它。你已然錯過了一個你本可以深入到你的生物底層的時機。你緊緊抓住社會層面不放，這是最表層的。
性比你的《沙斯陀羅》(SHASTRAS，印度古代經典的總稱)更深奧，因為它是生物性的。如果所有的《沙斯陀羅》都被摧毀——它們可以被摧毀，它們已經被摧毀了許多次——你的解釋就會消失。但性會保留下來，它是更深層的。不要將表層的東西帶進來。只要考慮事實，只需考慮事實並移入內在，感受發生在你身上的一切。在穆罕默德和馬哈維亞這些特殊的聖人身上發生了什麼，與你是不相關的。此時此刻你在經歷什麼？這個活生生的時刻，發生在你身上的是什麼？
考慮它，觀照它。然後第二部分……這真美。濕婆說，然後，突然，放下它。
突然地——記住。不要說：「這個不好，所以我要離開它。我不打算動這個念頭、這個慾望。這是不好的，這是罪惡，所以我要制止它，我要壓抑它。」那麼就會發生一種壓抑，但不是一種靜心的心態。而壓抑事實上是你自己親手創造了一個被欺騙的生命和心靈。
壓抑是心理上的。你在擾亂整個機制，壓抑隨時可能爆發的能量。能量就在那裏，你只是壓抑了它。它沒有移出，也沒有移入，你只是壓抑了它。它只是在橫向移動。它會伺機等待，它會變得反常變態，變態的能量是人類的基本問題。
心理疾病是反常變態能量的副產品。然後，它將扭曲形成這樣的或那樣的形式，甚至是無法想像的，在這些被扭曲的形式中，它將再次嘗試去表達。當它以變態的形式表達時，它會使你陷入極為深的痛苦中，因為任何變態的形式都無法獲得滿足感。你無法使能量回落到內在中心，你必須要表達出來。壓抑會產生反常扭曲變態。這些經文與壓抑無關。這些經文不是說要控制，這些經文不是說要壓抑。這節經文說：突然地，放下它。
怎麼辦？慾望就在那裏，你已經考慮過了。如果你考慮過的話，那就不難了，第二部分就容易了。如果你沒有考慮過，看看你的頭腦。你的頭腦會想，「這很好。如果我們能突然放下性欲，那就太美妙了。」你想做這件事，但你是否喜歡不是問題。你的喜歡可能不是你的喜歡，而是社會所喜歡的。你的喜歡可能不是出自你自己的考慮，而是出自傳統。首先，不要製造任何喜歡或不喜歡。只要考慮一下，然後第二部分就變得容易了——你可以放下慾望。
如何放下它？當你完全考慮過一件事的時候，放下是很容易的，就像我放下手中的這張紙一樣容易。放下它……會發生什麼？一種慾望就在那裏。你沒有壓抑它，它在往外走，它在往上走，它已經攪動了你的整個生命。事實上，當你考慮一個慾望而不去解釋時，你的整個存在就會變成一個慾望。
當性存在的時候，如果你不反對它，也不支持它，如果你對它沒有任何想法，那麼僅僅是看著這種慾望，你的整個存在就會被捲入其中。一個單一的性慾望將變成一團火焰。你的整個存在將集中在這團火焰中，好像你已經完全變成了性。它不僅會在性中心，還會蔓延到全身。你身體的每一根纖維都會顫抖。激情會變成火焰。現在，放下它。不要與之對抗，只是簡單地說：「我放下了。」
這究竟是怎麼一回事？當你可以簡單地說「我放下了」的那一刻，分離就發生了。你的身體——你充滿激情的身體，充滿性欲的身體——然後你變成了兩個。突然，在一剎那間，它們變成了兩極。身體因激情和性欲而扭動，而中心是寂靜的，在觀照著。沒有對抗，只是分離——記住這一點。在對抗中，你不是分離的。當你在對抗的時候，你與對抗者是一體的。當你立即放下的時候，你是分離的。現在你可以將它看成是別人在那裏，而不是你。
我的一個朋友和我一起生活了很多年。他是一個老煙民，他像其他的煙民一樣，一次又一次地嘗試著戒煙。某一天，突然在早晨，他會決定，「現在我不吸煙了」。到了晚上，他又開始吸煙了。他會感到內疚，他會為之辯護，然後有幾天他就不會再鼓起勇氣決定不吸煙了。然後他就會忘記發生的事情。然後某一天，他又會說：「現在我不吸煙了」，我就笑了，因為這已經發生過許多次了。然後他自己也受夠了這整件事——吸煙，然後又決定不吸煙，以及這種持續不斷的惡性循環。
那個朋友不知道該怎麼辦。他問我該怎麼做，於是我就告訴他，「不要反對吸煙，這是第一件事。吸煙，和它在一起。七天之內，不要反對，要做這件事。」
他說：「你在跟我說什麼？我一直反對它，即使這樣我也無法離開它，而你卻說不要反對它。那就沒有離開它的可能。」
於是我告訴他：「你已經用敵對的態度嘗試過，你是失敗的。現在試試其他的——友好的態度。七天之內不要反對。」
那個朋友立刻問：「那我能離開它嗎？」
於是我告訴他，「話說回來……你仍然對它懷有敵意。一點也不想要離開它。一個人怎麼能想著離開一個朋友呢？七天之內，忘了它吧。和它待在一起，配合它，盡可能深地、盡可能充滿愛意地吸煙。當你在吸煙的時候，忘掉一切，成為吸煙本身。完全與它相安無事，與它深度共融。七天內，想抽多少就抽多少，不要去想離開它。」
這七天成了一種考慮。他可以看看吸煙的事實。他不反對，所以現在他可以面對它。當你反對某件事、某一個人的時候，你就無法面對它。反對本身就變成了一種障礙。你不能考慮……你怎麼能考慮一個敵人？你不能看他，你不能看他的眼睛，很難面對他。你只能深深地注視你所愛的人的眼睛，然後你會深入其中。否則眼睛永遠不會相遇。
於是他深深地研究了這個事實。他考慮了七天。他不反對，所以能量就在那裏，頭腦在那裏，這就變成了一種靜心。他必須與之合作，他必須成為煙鬼。過了七天，他忘了告訴我。我正等著他說：「現在七天已經結束了，我怎麼能離開呢？」他完全忘記了七天的事。三周過去了，我問他：「你完全忘記了嗎？」
他說：「這段經歷如此美妙，我現在不想去想其他任何事情。它是如此美妙，這是我第一次不再與事實對抗。我只是感受著正在發生在我身上的事情。」
然後我告訴他：「每當你覺得有吸煙的衝動時，就放下煙。」他沒有問我如何放下，他只是考慮了整件事，整件事變得那麼幼稚，沒有任何掙扎。於是我說：「當你再次感到吸煙的衝動時，考慮一下，看看，然後離開它。將煙拿在手裏，停一會兒，然後將煙放下。讓它放下，當香煙放下時，讓衝動也放下。」
他沒有問我怎麼做，因為考慮會使人有能力——你能夠做到。如果你做不到，記住，你沒有考慮過這個事實。然後你就反對它，一直在想著該如何離開它。那麼你就不能離開它。當你突然有一種衝動，而你放下了它，整個能量就會向內跳躍。技巧是一樣的，只是維度不同：當一些慾望來臨時，考慮一下。然後，突然地，放下它。
第三：
三.四處遊蕩，直到筋疲力盡，然後僕倒在地，在這樣的僕倒中成為一個整體。
相同的！這項技巧是一樣的。四處遊蕩，直到筋疲力盡。就這樣繞著圈跑、跳躍、舞蹈、奔跑，直到你筋疲力盡——直到你覺得現在一步也走不動了。但你必須瞭解，你的頭腦會說，現在你已經完全筋疲力盡了。不要把注意力放在頭腦上。不斷地跳躍、舞蹈、奔跑、繼續！不要把注意力放在頭腦上。頭腦會說，現在你精疲力盡，現在你不能再繼續下去了。繼續，直到你感覺到——不是在用頭腦想，直到你感覺到——整個都累垮了，「再多走一步已經不可能了，如果我動一下就會摔倒。」
當你感覺到你正在往下僕倒了，現在你無法動彈時，身體已經變得很重，很累，完全筋疲力盡，然後僕倒在地，在這樣的僕倒中成為一個整體。於是就僕倒了！記住，你太累了，僕倒會自己發生的。如果你不斷，你將消失。重點已經到了——你只是在消失的週邊邊緣。然後，這節經文說，然後僕倒在地，在這樣的僕倒中成為一個整體。
這就是技巧的核心：當你僕倒的時候，成為一個整體。什麼意思？不要根據頭腦而僕倒——這是一回事。不要計畫它，不要試圖坐下，不要試圖躺下。作為一個整體來僕倒，好像整個身體是一個整體，它已經僕倒掉下了。而不是你在僕倒，因為如果是你在僕倒，那麼你有兩個部分：一個是僕倒它的人，另一個是被僕倒的身體。那你就不是一個整體了。那麼你就是支離破碎的，分裂的。將它作為一個整體僕倒，完全放下你自己。記住，放下！不要安排。僕倒在地，在這樣的僕倒中成為一個整體。如果你能以這種方式僕倒下去，你將第一次感受到你的整個存在，你的全然性。你會第一次感覺到你的中心不是分裂的，而是一個，合一的。
為什麼會出現這種情況？身體有三層能量。一層是用於日常事務，很容易筋疲力盡。只是為了日常運作。第二層是用於應急事務，這是一個更深的層面。當你遇到緊急情況時，才使用它。第三層是宇宙能量，它是無限的。第一種很容易筋疲力盡。如果我讓你跑，你會跑三四個回合，然後你就會說：「我覺得累了。」事實上，不是你覺得累——只是第一層已經筋疲力盡了。早晨不容易筋疲力盡，晚上就很容易筋疲力盡，因為你用了一整天。現在它需要修復，你將需要一個深度睡眠。從宇宙能量庫中，它可以再次獲得足夠的能量來運作。這是第一層。
如果我讓你繼續跑，你會說：「我感到困倦，我跑不動了。」然後有人過來說：「你的房子著火了。」突然，困倦消失了。沒有疲倦感，你感到充滿生命力，你開始跑步。什麼事發生得這麼突然？你本來很累，緊急情況讓你與第二層能量相連，所以你又恢復了生命力。這是第二層。在這項技巧中，第二層也必須被耗盡。第一層很容易耗盡。不斷繼續下去。你會覺得累，但是不斷繼續下去。不一會兒，一股新的能量又會湧現出來，你會再次感到煥然一新，不會感到疲倦。
許多人來找我，他們說：「當我們在靜心營的時候，我們能做這麼多的事情，似乎很神奇。在上午，正向地、混沌地、完全瘋狂地靜心一個小時。然後在下午我們又做一個小時，晚上也做一小時。我們可以一天做動態靜心三次。」許多人都說，他們覺得這是不可能的，他們無法繼續下去，他們會非常疲倦，第二天身體的任何肢體都無法動彈。但沒人會累。每天三次動態靜心，做這樣的運動，沒有人累。為什麼？因為他們接觸的是第二層能量。
但是如果你一個人做動態靜心，去一座小山上，一個人做動態靜心，你會變得很累。當第一層能量結束的時候，你會感覺到「現在我累了」。但是在一個由五百人組成的靜心大團體裏，你會感覺到「沒有人累了，所以我應該再繼續努力一點。」而每個人的想法都是一樣的：「沒有人累了，所以我應該再繼續努力一點。」如果每個人都很有活力，我為什麼要感覺累呢？」
這種群體感給了你一種動力，很快你就到了第二層。而第二層是非常大的——應急層。當應急層也累了，被耗盡了，只有那時你才會接觸到那宇宙的，源頭的，無限的。
這就是為什麼需要付出許多努力——以至於你覺得。「現在它超越了我」。當你第一次感到它超越了你，它並沒有超越你——它只是超越了第一層。而當第一層完成後，你會感到很累。當第二層結束時，你會感覺到，「如果我現在做任何事，我就死了。」許多人來找我，他們說，每當他們深入靜心時，有一刻他們變得恐懼和害怕，他們說：「現在我害怕了。我好像要死了。現在我不能再深入了。一種恐懼緊緊地困住我，仿佛我要死了，現在我無法從靜心中走出來。」
這就是正確的時刻——你需要勇氣的時刻。多一點勇氣，你就會穿透第三層，最深的、無限的一層。
這項技巧幫助你很容易落入宇宙能量的大海：四處遊蕩，直到筋疲力盡，然後僕倒在地，在這樣的僕倒中成為一個整體。當你完全僕倒在地時，你將第一次成為一個完整的整體。不會有碎片，不會有分裂。頭腦與它的分裂將消失，而那個全然、不可分割的存在，將第一次出現。