《The Book of the Secrets》
奧秘之書第一卷
江夏堂譯
第十六章：超越無意識的罪惡
一九七二年十一月十九日下午講於孟買林地
問題一
您昨天討論的最後一項技巧是：當一種反對某人或支持某人的情緒出現時，不要將它投射在那個人身上，而要保持歸於中心。但是，當我們在憤怒、仇恨等情緒上試驗這項技巧時，我們會感覺自己在壓抑情緒，這種情緒會變成一種被壓抑的情結。因此，請闡明在試驗上述技巧時如何從這些壓抑的情結中擺脫出來。
表達和壓抑是一個硬幣的兩個方面。它們是矛盾的，但事實上沒有什麼不同。在表達和壓抑中，都是以對方為中心。
我很憤怒——我壓抑著憤怒。我本來要表達對你的憤怒，現在我壓抑對你的憤怒。但無論表達還是壓抑，憤怒都會不斷投射到你身上。
這項技巧不是用來壓抑的。這項技巧改變了表達和壓抑兩者的基礎。這項技巧說，不要投射到另一個身上，你就是源頭。無論你是表達還是壓抑，你都是源頭。重點既不在於表達，也不在於壓抑。重點是要如實知見到這個憤怒是從哪裡產生的。你必須轉向到中心，從憤怒、仇恨和愛產生的源頭。當你壓抑的時候，你並沒有轉向到中心，你是在與表達作鬥爭。
當憤怒在我身上產生了。通常狀態下，我可以做兩件事：將它表達給別人，或者壓抑它。但在這兩種狀態下，我所關注的重點都是另一個，我所關注的是已經浮現出來的憤怒能量——而不是源頭。
這項技巧是完全忘記另一個。只要看看你憤怒能量的產生，然後深入到你的內在深處去尋找它的源頭。當你找到源頭的時候，安住在它的中心。不要帶著憤怒做任何事情——記住。在表達中，你是在用憤怒做一些事情，在壓抑中，你也是在用憤怒做一些事情。不要帶著憤怒做任何事情，不要觸碰它，只要將它當作一條通道。只要深入其中，就能如實知見到憤怒是從哪裡產生的。而當你找到源頭的那一刻，就很容易以那裏為中心。憤怒必須被用作找到源頭的一種途徑，事實上，任何情緒都是可用的。
當你壓抑的時候，你是找不到源頭的，你只是在和已經出現的、並想要表達的能量作鬥爭。你可以壓抑它，但它遲早會被表達出來，因為你不可能永遠與已經出現的能量作鬥爭。它必須被表達出來。所以你可能不會對A表達，但你會對B或C表達，只要你發現有人比你弱，你就會將能量表達出來。而除非你表達出來，否則你會感到有負擔、緊張、沉重、不自在。
所以已經出現的能量會被表達出來。你無法不斷地壓抑它。它會從某個地方漏出來，因為如果它不漏出來，你就會一直被它擔心。所以壓抑事實上不過是在推延表達。你只是在推遲。
你對老闆很憤怒，但你不能表達出來，這很不划算。你必須將它壓抑並推延下去，所以你只能等到你能將它表達給你的妻子、孩子或其他什麼人——你的僕人……而當你到家的那一刻，你就會將它表達出來。當然，你會找到原因，因為人是一種合理化的動物。他會合理化，他會找到一些東西——一些非常瑣碎微不足道的東西，但現在這些東西會變得非常有意義，因為你有東西需要表達。
壓抑不過是推延。你可以推延幾個月，幾年。而那些如實知見到的人說，你也可以推延幾輩子，但這必須表達出來。這項技巧根本不關心壓抑或表達——不！這項技巧用你的情緒，你的能量，作為你深入自己內在的途徑。
葛吉夫過去常常創造一些情境，在這些情境中，他會將憤怒、仇恨或任何其他情緒強加給你，那是一種被創造出來的現象。你無法意識到接下來會發生什麼。
葛吉夫和他的弟子們坐在一起，當你進去的時候，你並不知道將要發生什麼，但是他們已經準備好在你身上製造憤怒。他們會以這樣的方式行事……有人會鼓勵你說些什麼，然後整個團隊的人就會做出侮辱人的行為，以至於你會變得憤怒，大發雷霆。突然間，憤怒湧上心頭，火冒三丈了。當葛吉夫看到現在已經到了一個點，你可以往內深入下去，也可以往外發洩，當你的內在已經到了頂峰，你要爆炸了，然後他會說：「閉上你的眼睛。現在要覺知到你的憤怒，回到源頭。」
只有到那時，你才會意識到這種情況是被人為創造出來的。沒有人有興趣侮辱你——那只是一出戲，一出心理劇——但憤怒已經產生了。即使你已經知道這只是一場戲劇，能量也不會突然消失，這需要時間。現在你可以隨著能量的下降而回落到源頭。這種能量只會幫助你回落到它的來源地，你現在可以和原始的源頭連接。而這也是最成功的靜心方法之一。
創造任何情緒……但其實沒有必要，因為人一整天都是充滿情緒的。利用任何情緒來靜心。那麼你將完全忘記了另一個，你並沒有在壓抑什麼。你只是在用一些已經上來的能量往回走。每一種能量都是從源頭來的，所以現在這條路徑還是熱的，你可以利用這條路徑返回去。當你到達原始能量源頭的時候，能量會沉澱到原始能量源頭中。這不是壓抑：能量已經回到了本源。當你能夠將你的能量與你最初的源頭重新結合時，你已經成為你身體，你的心靈，你的能量的主人。你已經成為了主人。現在你不會耗散你的能量。
一旦你能知道能量如何與你一起回落到中心，就不需要任何壓抑，也不需要任何表達。現在你沒有憤怒。但當我說了些什麼——你就憤怒了。這股能量從何而來？就在你沒有憤怒的片刻前，但你體內的能量還在。如果這股能量能再次回到源頭，你就會再次回到片刻之前的原初狀態。
記住這一點：能量既不是憤怒，也不是愛，也不是恨。能量就只是能量——中性的。同樣的能量變成了憤怒，同樣的能量變成了性，同樣的能量變成了愛，同樣的能量變成了恨。這些都是同一股能量的形式。你給予了形式，你的思想給予了形式，然後能量就會進入其中。
所以記住，如果你深愛，你就不會有太多能量去憤怒。如果你一點都不愛，那麼你就會有許多的能量去憤怒，你會不斷尋找憤怒的情景。如果你的能量是透過性來表達的，你就不會那麼暴力了。如果你的能量不是透過性來表達的，你會變得更加暴力。這就是為什麼軍隊永遠不會允許士兵發生性關係的原因。如果允許的話，軍隊將會變得毫無戰鬥力。
這就是為什麼每當一種文明達到頂峰時，它就不能戰鬥。因此，文化程度更高、文明程度更高的社會一直被較低的文明所佔有和擊敗——歷來如此，因為較發達的社會會關心個人的每一個需求，而性也包括在內。所以當一個社會真正建立起來了，富裕起來了，每一個人的性需求都得到了滿足——但是當性需求得到滿足的時候，你就無法戰鬥了。如果性需求沒有得到滿足，你就很容易戰鬥起來。所以如果你想要一個和平的世界，就需要更多的性自由。如果你想要一個戰爭、戰鬥的世界，那就否認性，壓抑性，製造反性的態度。
這是一件非常自相矛盾的事情：所謂的聖人和哲人不斷談論和平，他們也不斷談論反對性。他們不斷製造一種反性的氛圍，同時又說世界需要和平，而不是戰爭。這是很荒謬的。嬉皮士比較正確，他們的口號是正確的：「要性愛，不要戰爭」。這是正確的。如果你能製造更多的愛，你就無法製造戰爭。
這就是為什麼那些所謂壓抑性的聖徒總是暴力的，他們無緣無故地憤怒：只是憤怒，只是暴力，冒著泡，等待著爆發。他們的全部能量都沒有表達出來。除非能量回落到源頭，否則不可能無欲(NO BRAHMACHARYA)，就不可能有真正的獨身。你可以壓抑性，那麼它就會變成暴力。如果性能量回落到中心，你就會像一個孩子一樣。
孩子的性能量比你多，但它還在源頭，它還沒有移動到身體。它會移動的。當身體準備好了，腺體準備好了，身體成熟了，能量就會動起來。為什麼一個孩子看起來那麼天真？能量在源頭，它沒有移動。當某人覺醒的時候，同樣的事情也會發生。整個能量移動到源頭，這個人就會變得像一個孩子。這就是耶穌所說的：「你們如果不回轉，變成小孩子的樣子，就一定不得進天國。」
這是什麼意思？從科學的角度來看，它意味著你的整個能量已經回到了源頭。如果你表達了，它就已經移出來了。而當它被表達出來的時候，你就是在創造一種習慣，讓能量移出來，漏出來。如果你壓抑，那麼能量還沒有移到源頭，也沒有移出來：它是懸著的。而懸著的能量是一種負擔。
這就是為什麼，如果你真的表達了憤怒，你會感到輕鬆。如果你經歷了性愛，你會感到輕鬆。如果你破壞了一些東西，你的恨意就會被釋放，你就會感到輕鬆。為什麼會感覺到這種輕鬆？為什麼會感到如釋重負？因為懸著的能量是一種負擔，沉重的。你的頭腦被它弄得渾濁不堪。你必須將它扔掉或者讓它回到本源，這是僅有的兩種可能。
如果它回到源頭，它就會變得無形。在源頭，能量是無形的。例如，電是無形的。當它進入電風扇時，它是一種形式。當它移動到燈泡裏，就變成了另一種形式。你可以用一千種方式來使用它——而能量是一樣的。形式是由它運作的機制而決定的。
憤怒是一種機制，性是一種機制，愛是一種機制，恨是一種機制。當能量進入仇恨的通道時，它就會變成仇恨。如果同樣的能量進入愛，它就會變成愛。當它進入源頭時，它是無形的能量——純粹的能量。它既不是恨，也不是愛，也不是憤怒，也不是性，只是能量。那麼它是純真的，因為那無形的就是絕對的純真。這就是為什麼佛陀看起來那麼純真，像一個孩子。能量已經被移到了源頭。
不要表達，因為你在浪費你的能量，也在幫助另一個浪費對方的能量。也不要壓抑，因為這樣你就會產生一種能量懸著的現象，而這種現象將不得不被釋放。那麼該怎麼做呢？
這項技巧說，不要對情緒本身做任何事情，只要回到情緒所產生的源頭。當情緒很熱的時候，路徑是清晰的，在裏面是可見的，你可以不斷往裏走。用情緒來靜心。結果是不可思議的，難以置信的。一旦你找到了如何將能量落回源頭的關鍵，你將擁有不同的個性品質。然後你就不會耗散掉任何能量，那麼它就會看起來顯得很愚蠢。
佛陀說過，每當你對某人憤怒時，你就是在為對方的過錯而懲罰自己。對方侮辱了你——這是他的行為——你用憤怒來懲罰自己，你在耗散你的能量。這太愚蠢了。但是，聽了佛陀、馬哈維亞、耶穌的話，我們就開始壓抑，我們開始壓抑自己的能量。然後我們認為憤怒是不好的，是愚蠢的。
那該怎麼辦？壓抑憤怒，不要憤怒，將自己拉進去，封閉自己。跟自己的憤怒作鬥爭，壓抑它。但這樣一來，你就會坐在隨時都可能爆炸的東西上。你正坐在維蘇威火山上——隨時都可能爆炸。
你不斷收集積累。整天的憤怒，整個月的憤怒，整年的憤怒，和你整個一生的憤怒，多生累劫的憤怒，都被收集積累了。它就囤積在那裏，隨時都可能爆炸。那麼你甚至連活著都會變得非常恐懼，因為任何時候任何東西都可能進來，你會爆炸。你變得很恐懼，每一刻都在內心不斷掙扎。
心理學家說，表達比壓抑好，但宗教不能這麼說。宗教說兩者都是愚蠢的。在表達中，你在傷害對方，也在傷害自己。在壓抑中，你是在傷害自己，有一天你也會傷害別人。移到源頭，讓能量落回源頭，變成無形的。那麼你就會感到非常強大，而不會憤怒。然後你就會感覺到能量——活力，生命力。你將是活生生的，你將擁有強烈而無形的生命，任何人都會被你的存在所打動。你不需要支配任何人，只需要你的存在，他們就會感覺到一種強大的源泉已經到來。
每當有人到佛陀或到克里虛那身邊時，突然間他的能量就會因為這樣強大的源頭而感覺到氣氛的變化。你一靠近，你就被磁化了。沒有人要磁化你，沒有人在嘗試什麼，有的只是存在。你可能覺得有人催眠了你，但沒有人在催眠。佛陀的存在——他的能量已經變得無形了，他的能量已經到了源頭，他以自己的源頭為中心——這種存在本身就是一種催眠。它變得很有感召力。
佛陀覺醒了。在他覺醒之前，他有五個弟子。他們都是苦行者，當時佛陀自己也是一個偉大的苦行者，用不可勝計的方法折磨自己的身體，發明了新的更殘忍的方法來折磨自己，而這五個人是他的忠實追隨者。然後佛陀覺得這完全是，絕對是荒謬的。只靠折磨自己的身體，是不會實現自己的解脫。當他意識到這一點的時候，他就離開了苦行道。於是那五個追隨者立刻離開了佛陀。他們說：「你已經墮落了，你不再是苦行者了。你不再是梵行者了。」他們離開了佛陀。
當佛陀覺醒後，他腦海中浮現的第一個念頭就是關於那五個追隨者。他們曾經是佛陀的追隨者，所以他必須去找他們。他覺得有義務——他必須找到他們，並告訴他們他所證得的一切。於是佛陀就去尋找他們，他在比哈爾邦旅行，從菩提迦耶到貝拿勒斯，就是為了找到他們。他們在鹿野苑(Sarnath)。佛陀再也沒有回到貝拿勒斯，再也沒有回到鹿野苑，因為他只為那五個弟子而來。
佛陀來到鹿野苑。那是傍晚時分，太陽落山了，那五個苦行者正坐在一座小山上。他們看見佛陀來了，就說：「那個墮落的喬達摩，那從苦行道路上墮落的喬達摩悉達多來了。我們絕不能對他表示任何的恭敬。我們甚至不應該向他表示普通的恭敬。」
於是他們閉上了眼睛。隨著佛陀越走越近，那五個苦行者開始感覺到一種變化——一種心態的變化。他們變得不安起來。當佛陀剛到就近時，突然，那五個人都睜開了眼睛，拜倒在了佛陀的腳下。佛陀說：「可是你們為什麼要這樣做呢？你們都絕不對我表示任何的恭敬，那你們為什麼要這樣做？」
他們說：「我們並不是在做，而是它正在發生。你證得了什麼？你已經變成了一種磁力。我們只是被拉著走。你對我們做了什麼？你催眠了我們嗎？」佛陀說：「沒有！我沒有對你們做什麼，但是我身上發生了一些事情。所有的能量都回落到了源頭，所以無論我在哪裡活動，都會突然感覺到一股磁力。」
這就是為什麼那些反對佛陀或馬哈維亞的人，幾個世紀以來一直在說：「那些人不是好人，他們在催眠人」。沒有人在催眠。你被催眠了——那是另一回事。當你的能量回落到原初的源頭，你就變成了一個磁力中心。這項技巧就是要在你身上創造這個磁力中心。
問題二
昨天您說放鬆頭腦的靜心技巧非常重要。但是在西方，數以百計的弗洛伊德和榮格的精神分析學家和精神病學家正在實踐這項技巧，但是他們在試圖轉變人的存在方面並沒有取得非常顯著的成果。他們不成功的原因是什麼？
有許多事情需要注意。一：西方心理學還不相信人的存在，它只相信人的頭腦。對於西方心理學而言，還沒有什麼東西超越了頭腦。如果沒有什麼超出你的頭腦範圍，那麼你所做的一切都不可能真正幫助人類。它最多只能幫助人成為正常的——最多！
什麼是正常的？什麼是正常狀態？就是普通人群。如果普通人群本身就不正常，那麼正常就沒有任何意義。這僅僅意味著你適應了人群。所以西方心理學只在做一件事：只要有人不適應，西方的方法就會讓這個人再次適應人群。人群根本不受質疑，人群本身是否正常不是問題。
對於東方心理學而言，人群不是標準。記住這個區別：對於東方心理學而言，人群不是標準，社會不是標準。社會本身是有病的。那麼標準是什麼呢？對我們而言，一個佛才是標準。除非你變得像佛一樣，否則你就是有病的。
對於西方心理學而言，社會是標準，因為佛不是標準。他們不相信有內在存在這樣的東西。如果沒有內在存在這種東西，那麼就不可能有任何的覺知。但當內在的存在被照亮時，就會有覺知。
所以西方心理學事實上只是治療，只是醫學的一部分。它試圖，它幫助你重新適應，但它不是一種超越。東方的努力是為了如何超越頭腦，因為對我們而言沒有心理疾病，記住。對我們而言，沒有心理疾病——相反，頭腦就是疾病。對於西方心理學而言，頭腦不是疾病。頭腦就是你，不是疾病。頭腦可以是健康的，也可以是病態的。
對我們而言，頭腦就是疾病，頭腦永遠不會健康。除非你超越了頭腦，否則你永遠不會健康。你可以有病而適應，也可以有病而不適應，但你永遠不可能是健康的。所以正常人並不是真正的健康。正常人只是在界限之內，他在界限之內生病。不正常的人是超越了界限的人，兩者之間的差別只是程度的差別——量的差別，而不是質的差別。
精神病院裏的瘋子和你——沒有質的差別，只有程度上的差別。他比你更瘋一點，你在界限之內。從功能上講，你還可以運作。他現在不能運作了，他已經比你走得更遠了。他的病情更嚴重，沒有別的了。你只是在路上，而他已經到達了。
西方心理學試圖讓瘋子帶回到人群中、群體中。心理學讓他變得正常。就目前而言，這是好的。但對我們而言，除非一個人超越了頭腦，否則他就是瘋子，因為對我們而言，頭腦就是瘋狂。
所以我們試著放鬆頭腦，只是為了如實知見到那個超越它的東西。他們也嘗試用放鬆的方法，只是為了適應頭腦，但超越的東西並不存在。而且要記住：除非你能超越自己，否則沒有任何有價值的事情發生。除非你能達到超越你的東西，否則生命是沒有意義的。
還有一些其他事情……對於弗洛伊德和他的追隨者而言，人實際上是一個無法快樂的存在。對他們而言，人的存在是不可能快樂的。如果你沒有不快樂，那就足夠了。記住，如果你沒有不快樂，那就滿足了——這就足夠了。你不可能快樂的。為什麼？因為弗洛伊德心理學認為快樂在於本能，快樂在於像動物一樣，而人不可能快樂。理性不斷地干擾。你可以失去理性，變得像動物一樣，那麼你可以快樂。但那時你就無法意識到快樂。這就是他們的矛盾。
如果你墮落了，變得像動物一樣，你會很快樂，但你不會有意識。如果你試圖意識到，你就不能快樂，你不可能變得像動物一樣。理性不斷干涉一切。人不能失去理性，人也不能帶著理性生活——這就是問題所在。所以根據弗洛伊德的說法，你不可能快樂。充其量，如果你是明智的，你可以安排你的生活，使你不會不快樂。這是非常負向的事情。
對於東方心理學、玄學或宗教而言，存在一個正向的目標。你可以快樂。不僅僅是快樂的，你還可以是極樂的。東方心理學說，如果你能感受到自己是不快樂的，那就顯示出你的潛能，你擁有可以快樂的可能性，否則你也無法感覺到這種不快樂。
如果一個人能看到黑暗，他就有眼睛，能看到黑暗的人就能看到光明。記住，盲人是看不到黑暗的。你可能一直認為盲人生活在黑暗中——徹底地忘掉這一點。盲人不能看到黑暗，因為即使是看到黑暗也是需要眼睛的。如果你能感受到不快樂，你就有眼睛，如果你能感受到不快樂，你就能感受到快樂。事實上，如果你感受不到快樂，就不可能感受到不快樂。這是兩個極端的對立面。
你有能力完全快樂，但頭腦卻不能。這樣瞭解：如果你往下墮落，變成只是一個身體，你就會快樂。弗洛伊德也同意這一點。如果你往下墮落，完全忘記了自己的理性，如果你變得像動物一樣，只是一個身體，你會很快樂，但你不會知道。有了頭腦，你就可以知道它，但你就不能快樂了，因為頭腦不斷干擾著你。身體可以是快樂的，但頭腦會不斷地擾亂。
東方還發現了另一種可能性：超越。弗洛伊德說，如果你墮落成為一種動物，你會快樂，但你不會知道，如果你在頭腦中，你可以知道，但你不能快樂。東方探索者說，如果你超越了你的頭腦，你會快樂，也會知道。這是第三點——超越的。
這是第三點。人處在中間，下麵是動物的存在。到森林裏去看那些動物。它們可能不知道自己很快樂，但你會覺得它們很快樂。早上去海邊，或者早上去花園聽鳥兒的歌唱。它們可能不知道，但你會覺得它們很快樂。你從來沒有這樣唱過歌。深深地看著它們的眼睛，它們是那麼清澈和天真。它們很快樂，但你並不快樂。
向下墮落，只成為一個身體——那麼你就會快樂。或者超越，成為靈性或成為存在，你就會快樂。但處在中間你會一直緊張，因為頭腦事實上不是終點。它只是一根繩子，維繫在兩種現實之間：身體和靈魂。
於是你就像一個走鋼絲的NATA(演員)一樣在繩子上。走鋼絲的人無法安心。要麼他必須回去，要麼他必須前進，但他不能一直停留在繩子上。他必須從繩子上下來，有兩種可能：他可以向後走，也可以向前走。頭腦是一根繩子，與頭腦共存就像在走鋼絲。你一定是不平衡的，不安的，每一刻都充滿焦慮，痛苦。頭腦的生活充滿了緊張。這就是為什麼西方心理學成功地讓你成為正常人，卻不能讓你成為一個「達成自己」的人。
但是，現在有了新的趨向，人們也在思考，東方現在對西方的滲透非常深。事實上，這是東方的征服方式。西方征服東方——他們的方式非常粗暴。東方有自己的征服方式——很微妙的方式，無聲的方式。現在，東方正在深深地滲透西方人的思想。沒有任何暴力，沒有任何顯而易見的衝突，東方正在非常深入地滲透西方。而西方心理學遲早要發展出關於超越的概念，關於如何超越頭腦的概念。
放鬆對兩種方式都有幫助。如果你只是想創造一個正常的頭腦，放鬆會有幫助的。但你的目標不是超越。如果你的目標是超越，那麼放鬆也會有幫助的。所有這些技巧都可以用於普通的頭腦靜默，所有這些技巧也可以用於真正的不屬於頭腦的靜默。
靜默有兩種：一種是頭腦的靜默，另一種是沒有頭腦的靜默。當頭腦不復存在時的靜默，截然不同於頭腦的靜默。在頭腦的靜默中，頭腦是存在的，只是不太瘋狂。瘋狂的速度減慢了——僅此而已。
西方心理學必須成為一種玄學，只有這樣，人類才能超越。它也必須成為一種哲學，最終必須成為宗教。只有這樣，才能幫助人類超越。
問題三
您一直在向我們解釋許多靜心方法。然而，沒有一項技巧可以如此強大，除非一個人被點化進入其中，這是真的嗎？
一種方法在你被點化時會變得質的不同。我說的是方法，你可以使用。一旦你知道了科學背景和方法，知道了訣竅，你就可以使用它，但是被點化會使它在品質上有所不同。如果我將你引入一個特定的方法，這將是一件不同的事情，因為許多事情都隱含在點化中。
當我講到一個方法，我給你解釋了，你就可以自己使用。方法解釋給你聽，但是否適合你，對你有什麼作用，你是什麼類型的人，這些都沒有討論。這是不可能的。
在點化階段，你比技巧更重要。當一位師父點化你時，他會觀察你。他發現你的類型是什麼，他發現你在過去世中經歷了什麼，你現在處於哪種狀態，你現在在哪個中心運作，然後他才決定方法，他選擇方法。這是一種個人的方法。方法並不重要，你很重要，你正在被研究、被觀察、被分析。
你過去的生命，你的意識，你的思想，你的身體，它們都被剖析了。你深刻地感受到自己所處的位置，因為旅程是從那一點開始的，那一點就是你現在所處的位置。任何方法都無濟於事。
然後師父為你選擇一個特定的方法，如果他覺得這個特定的方法必須因你而改變，需要進行細微的改變或增加一些內容，他就會增加、刪減，使這個方法適合你。然後他給點化你開始，然後他給你方法。這就是為什麼師父們堅持，無論何時你被點化後所給予的法門，你都不應該談論它。它必須是秘密的，因為它是完全個人的。如果你將它告訴別人，它可能沒有幫助，甚至可能是有害的。
這必須要保密。除非你實現了，你的師父說現在你可以點化別人了，否則根本不應該談論——不應該說出來，甚至不應該對你的丈夫或妻子或你的朋友說。不，這是絕對的秘密，因為它是危險的，它是非常強大的。它是為你而挑選和量身定制的。它將對你有效，但對世界上任何其他人都沒有效。事實上，每個人都是如此的獨特，以至於他需要一種不同的方法，只要稍作不同的調整，一項技巧就可以成為適合他的。
我所說的這一百一十二項技巧——都是廣義性的方法。它們是一百一十二種廣義方法，所有的方法都被使用過。這是一種使你熟悉的廣義形式。你可以嘗試——如果有什麼適合你，你可以繼續。但這並不是對一項技巧的點化。點化是師父和弟子之間的一件私人的、個別的事情。它是一種秘密的傳承。而點化中還隱含著許多其他的東西。然後師父選擇一個合適的時機，當他要將方法傳授給你的時候，讓它深入到無意識中去。
當我說話的時候，是你的意識在聽。你會忘記的。當我談到一百一十二項技巧後，你甚至不能再重新記住它們的名字——一百一十二項。你會完全忘記很多項。你會記住幾項，然後你會變得混亂和困惑。你將分不清什麼是什麼。
師父必須選擇一個合適的時機，當你的無意識是開放的，然後他給你方法。然後它深入到無意識。所以這種情況經常發生點化是在深度睡眠中給出的，而不是在你有意識的時候給出的。這種情況經常發生點化是在深層的催眠恍惚中給到你的，當你有意識的心完全睡著了，而你無有意識的心是打開的。
這就是為什麼在點化中如此需要臣服。除非你臣服，否則你的點化是無法給予的，因為除非你臣服，否則你的意識心總是警覺和警惕的。當你臣服時，你的意識就可以卸下它的責任，你的無意識就可以直接與師父接觸。
必須要選擇一個正確的時機，然後你要做好被點化的準備。你可能需要幾個月的時間來準備。必須有正確的食物，正確的睡眠，一切都必須達到一個寂靜的點，只有這樣你才能被點化，所以點化是一個漫長的過程，一個個人的過程。除非有人準備好全然地臣服，否則點化是不可能的。
所以我並不是在點化你們進入這些方法，我只是讓你們熟悉這些方法。如果有人覺得某個方法很適合他，他覺得自己應該被點化進入那個方法，我可以點化他進入那個方法。但這將是一個漫長的過程。那麼你的個性必須被完全了知。你必須赤誠相見，這樣就沒有什麼可以隱藏的了。那麼事情就變得非常容易了——因為當在正確的時間把正確的方法給予正確的人時，它會立即起作用。
有時會發生這樣的情況：在點化弟子的過程中，弟子變得覺醒了，只是點化就變成了覺醒的開始。那麼這個方法就變得有生命力了——當它是由一位師父單獨給出的時候。我現在所做的一切都不是點化，記住這一點。這是一種科學的方法，只是為了復興這一百一十二項技巧，使之為人所知。
如果有人感興趣，他就可以被點化。當你真正感興趣的時候，你就會尋求被點化，因為獨自研究這個方法是一件很漫長的事情。它可能需要數年時間，也可能需要一生的時間，而你可能無法維持這麼長的時間。透過點化就變得非常容易，然後方法就變成了一種傳承。然後透過這個方法，師父開始在你身上一起努力運作。點化是與師父的一種活生生的關係，當然，一種長期的關係，會深入人心。它會改變你，轉化你。
下一個問題：
問題四
您引用喬治·葛吉夫的話說：「認同是唯一的罪惡」，但在許多技巧中都使用了認同的過程。例如，與心愛的人合一，與玫瑰花合一，或與師父合一。此外，同理心應該是一種靜心和靈性的品質，所以葛吉夫的上述說法似乎是部分真實的，只對某些技巧有用。
不！這不是部分真實的，而是完全真實的。但你必須要瞭解。認同是無意識的，但當你在靜心技巧中使用認同時，它是有意識的。
例如，您的名字是羅摩。有人侮辱「羅摩」——你立刻就覺得受到了侮辱，因為你被認同了是羅摩的名字。但這對你而言不是一件有意識的事情，而是無意識的。你的頭腦不是這樣發揮作用的：「我叫羅摩。當然，我不是羅摩，這只是我的名字，每個人出生時都是無名的。這個名字是被賦予的，而且是任意的。這個人只是在侮辱我任意的名字，我究竟要不要憤怒？」你永遠不會用這種方法推理出來。如果你這樣推理，你就不會憤怒了。突然有人侮辱了「羅摩」，你也被侮辱了，但這只是一個任意的名字。這種認同是無意識的，它不是有意識的。
當你在認同一朵玫瑰的時候，那是一種有意識的努力。你並沒有被玫瑰認同。你正試圖將自己與玫瑰相認同，而你正試圖忘掉自己。你正試圖與玫瑰合而為一，而你深深地意識到，意識到整個過程。你正在做這件事。即使認同是有意識地進行的，它也會成為一種靜心。而如果你無意識地做某項靜心冥想技巧，那也不是在靜心——記住。
你每天早上或每天晚上無意識地去做禱告，就像例行公事一樣。當你在做的時候，你根本沒有意識到你在做什麼。你根本沒有意識到你在禱告時說了些什麼。你就像只鸚鵡一樣重複它們。這不是靜心。而如果你有意識地洗澡，那就是靜心。所以記住這一點：無論你有意識地、正知地、全然覺知地做什麼，都會變成為靜心。即使你有意識地殺人，全然覺知地殺人，那也是靜心。
這就是克里虛那對阿朱那所說的：「不要恐懼。殺戮，謀殺，完全有意識地，完全如實知見到沒有人被謀殺，沒有人被殺害。」阿朱那可以很容易地在無意識中殺死敵人。他可以在憤怒中發狂殺人——這很容易。但是克里虛那說：「要有意識，要全然地覺知。只要成為神聖之手的工具，深知沒有人被殺，沒有人可以被殺。內在的存在是永恆的，不朽的。所以你只是在破壞形式，而不是破壞形式背後的東西。所以要摧毀形式。」如果阿朱那能如此靜心地意識覺知到，那麼就沒有暴力，沒有人被殺，沒有人犯罪。
我將告訴你一個關於龍樹生命中的一則軼事：龍樹是印度所誕生的偉大師父之一——與佛陀、馬哈維亞和克里虛那齊名。而龍樹是個罕見的天才。事實上，在智力水準上，全世界都沒有對手相匹敵，這樣敏銳而透徹的智力很少發生。他路過一個城市，一個都城的時候，他一直是赤身裸體的。那個王國的王后是一個信徒，一個追隨者，一個虔誠者，龍樹的信奉者。於是，龍樹來到皇宮乞食。他有一個木制的乞討碗。王后說：「將這個乞討碗給我吧。我會將它當作禮物來珍惜供奉，我還為你製作了另一個。你可以拿走那個。」
龍樹說：「好吧！」另一個碗是黃金打造的，上面鑲嵌了許多寶石，非常貴重。龍樹什麼也沒說。一般情況而言，沒有一個修行人會接受它，他會說：「我不能碰金子。」但是龍樹接受了它。如果黃金本質上只是泥，那為什麼要作任何區分呢？龍樹接受了它。連王后都覺得很突然。她覺得，「為什麼？他應該拒絕說不。這麼一個大聖人！他為什麼要拿這麼貴重的東西，而他卻赤身裸體，沒有任何衣服，沒有任何財產？他為什麼不拒絕呢？」
如果龍樹拒絕了，王后會堅持，會請求，但她會覺得更好。龍樹接過金乞討碗就走了。有一個盜賊看見他從城中經過，盜賊想：「這個人不能守著這個乞討碗，一定會有人偷，或者一定會有人將它拿走。赤身裸體——他怎麼能守護它呢？」於是，他就跟著……盜賊一路跟著龍樹。
龍樹獨自一人住在城外一座古老的寺廟裏，那座寺廟只剩下廢墟。他走了進去，聽到了那個人的腳步聲，但他沒有回頭，因為他想，「這個人一定是為了乞討碗而來，而不是為了我，因為誰會為了我而來？從來沒有人跟著我來到這些廢墟中。」
龍樹進去了。盜賊站在牆後面等著。龍樹看見他在外面等著，就將乞討碗扔出門外。盜賊不解，「這是什麼類型的人？赤身裸體，帶著這麼珍貴的東西，他卻將它扔了出去。」於是他問龍樹，「我可以進來嗎，先生？我有個問題要問。」
龍樹菩薩說：「我將碗扔出去，只是為了讓你能進來——幫助你進來，因為我正要午睡。你本來是來拿乞討碗的，但那樣就不會和我見面了。所以進來吧。」
盜賊進來了。他說：「這麼貴重的東西，你卻將它扔了？你是如此的一個聖人，我不能在你面前說謊——我是一個盜賊。」龍樹說：「不要擔心，每個人都是盜賊。你不斷往前走，不要在這種非本質的事情上浪費時間。」
盜賊說：「有時候，看著像你這樣的人，我的心也希望知道該如何才能達到這種狀態。我是一個盜賊，對我而言這似乎是不可能的。但我希望並祈願有一天我也能放下這樣一件這麼貴重的東西。教我一些東西。我去了許多聖賢那裏，我是一個有名的盜賊，所以大家都認識我。他們說，先離開你的事業，你的職業，只有這樣才能進行靜心。那是不可能的，我不能離開它，所以我無法進行靜心。」
龍樹說：「如果有人說先離開偷盜，然後才能靜心，那麼他根本就不知道什麼是靜心——因為靜心與偷盜有什麼關係？完全沒有關係。所以你繼續做你正在做的事。我給你一個靜心技巧，你去修習它。」
盜賊說：「現在看來我們可以一起繼續前進了。那我可以繼續我的職業嗎？靜心技巧是什麼？請馬上告訴我！」
龍樹說：「你只要保持覺知。當你去偷東西的時候，只需要完全地保持覺知。當你要闖入某個房子時，要完全覺知。當你要闖入一個庫房時，要完全覺知。當你要從庫房裏拿東西的時候，要完全覺知。有意識地去做。無論你做什麼都與我無關。過十五天後再來，如果沒有修習就不要來。修習十五天：無論你在做什麼，都要不斷繼續做，但要完全有意識地去做。」
第三天，盜賊回來了，他說：「十五天太長了，你真是一個狡猾的傢伙。你給了我這樣一個技巧，如果我完全覺知，我就不能偷竊了。最近連續三個晚上，我都去了皇宮。我到了金庫，打開它，珍貴的東西擺在我面前，但後來我完全覺知了。當我完全覺知的時候，我就像一個覺醒者。我不能再繼續下去了，我的手無法動彈了，整個寶庫似乎毫無價值了。所以我一次又一次地回到那裏。我該怎麼辦？你說離開我的職業不是一個絕對的必要條件，但你的方法似乎有一個內置的過程。」
龍樹說：「不要再來找我了。現在你可以選擇了。如果你想繼續偷盜，就忘了靜心吧。如果你想靜心，那就忘了偷盜。盜賊說：「你讓我進退兩難。這三天我如實知見到自己是活生生的。當我從宮殿裏什麼也沒拿走的時候，我第一次感到我是一個國王，而不是一個盜賊。這三天實在是太快樂了，我現在不能離開靜心了。你騙了我，現在請點化我，讓我成為你的弟子。不用再去嘗試了，三天就足夠了！」
無論對象是什麼，只要你有意識覺知，就會變成靜心。試著有意識覺知地認同——它就會變成靜心。沒有意識覺知，它就是一種大罪。
你們都被許多事物所認同：「這是我的，那是我的……」你們被認同了！「這是我的國家，這是我的民族，這是我的國旗……」如果有人扔了你的國旗，你就會憤怒——他在幹什麼？你沒有國家，所有的國旗都是神話。像孩子一樣和它們玩耍是一件好事，它們是玩具。但你可以為了它們殺人或被殺，國家可以因為侮辱國旗而建立和毀滅。而它只是一塊布而已。
發生了什麼？你被它認同了。這種認同是無意識的。無意識就是罪。
今天就到此為止。