《The Book of the Secrets》
奧秘之書第一卷
江夏堂譯
第十五章：朝向未被觸及的內在實相
一九七二年十一月十八日下午講於孟買林地
二十二.將注意力集中在一個地方，在那裏你看到一些過去正在發生的事情，甚至你的形體，在失去了當前的特徵後，也發生了蛻變。
二十三.感受一個對象在你面前。感受除了這個以外，其他的東西都不存在。然後，拋開對象感和不存在感，意識到。
二十四.當一種反對某人或支持某人的情緒出現時，不要將它投射在那個人身上，而要保持歸於中心。
這個時代最偉大的譚崔大師之一，喬治·葛吉夫說，認同是唯一的罪惡。這一節經文，也就是我們今晚將要深入探討關於歸於中心的第十節經文——是關於認同的。所以首先要清楚什麼是認同的含義。
你曾經是個孩子，現在不是了。有人變年輕了，有人變老了，童年成為了過去。青春已逝，但你仍然認同你的童年。你不能將它看作是發生在別人身上，你無法成為它的觀照者。每當你看到自己的童年時，你不是與它保持一定的距離，而是與它混而為一。每當有人回憶起他的青春，他就與它混而為一。
事實上，現在它只是一場夢。而如果你能將你的童年看作是一場夢，一部在你面前播放的電影，而你並不認同它，你只是一個觀照者，你會對自己有一種非常微妙的洞察。如果你將你的過去看作是一部電影，一場夢——你不是它的一部分，你只是遠離了它，你只是置身事外……你真的如實做到——那麼許多事情都會發生。如果你在想你的童年，你不在其中，你不可能在其中。童年只是一種回憶，只是過去的回憶。你是在保持不動心，看著它。你是不同的：你是一個觀照者。如果你能感受到這種觀照者，然後將你的童年看作是播放在螢幕上的一部電影，許多事情就會發生。
一：如果童年只是成為一個你能看到的夢，那麼你現在的一切都會在第二天變成一場夢。如果現在的你是年輕的，那麼你的年輕在不久後將成為一場夢。如果你年老了，那麼你的年老也將成為一場夢。曾經的你還是一個孩子，現在童年已經變成了一場夢，你可以觀照它。
從過去開始是好的。觀照過去，並將自己與之分離出來，成為觀照者。然後再觀照未來，無論你對未來的想像是什麼，也成為它的觀照者。然後你就可以很容易地觀照你的現在，因為這樣你就會如實地知見到，對於現在的一切都是昨天的未來，而明天它也將成為過去。但是你的觀照永遠不會在過去，永遠不會在未來。你的觀照意識是永恆的，它不是時間的一部分。這就是為什麼一切發生在時間裏的事情都會變成夢。
也要記住這一點：每當你在夜裏做夢的時候，你就會認同它，你永遠不會在夢中記住這是一場夢。只有到了早上，當你從夢中醒來時，你才能記得那是一場夢，而不是一個現實。為什麼？因為那時你是超然的，沒有置身其中。那麼就會有一個間隔空隙。那裏有一些空間距離，你可以觀照到那是一場夢。
但你的整個過去是什麼呢？間隔空隙在那裏，空間距離在那裏。試著將它看作是一場夢。現在它是一場夢，現在它只不過是一場夢，因為就像夢變成了記憶一樣，你的過去也只是記憶。你無法證明你的童年是真實的，抑或只是一場夢。這很難證明。它可能只是一場夢，也可能是真實的。記憶說不清是真的還是夢。心理學家說，老年人偶爾會將自己做的夢和真實的事情搞混。
孩子們總是感到困惑。早上，小孩子無法分辨。他們在夢中所看見的一切都不是真實的，但他們可能會為夢中被毀掉的玩具而哭泣。而你也一樣，在睡眠被打破後的片刻，你也仍然受到夢的影響。如果有人在夢中謀殺了你，即使你的睡眠被打破了，你完全醒了，但你的心跳仍然很快，你的血液迴圈也很快。你可能還在出汗，一種微妙的恐懼還在你周圍徘徊。現在你醒了，夢已經過去了，但是你會花上幾分鐘的時間去感受到它只是一場夢，而不是別的什麼。當你能感受到這是一場夢的時候，那麼你就脫離了夢境，沒有了恐懼。
如果你能感覺到過去只是一場夢——你不是要投射這一點，強行認為過去只是一場夢，這是一個結果——如果你能如實地觀照到這一點，如果你能覺知到它，而不捲入它，不被它認同，如果你能冷靜不動心地站在那裏觀照著它，它就會變成一場夢。凡是你能作為觀照者所觀照到的東西都是夢。
這就是為什麼商羯羅(Shankara)和龍樹(Nagarjuna)會說這個世界只是一場夢。並不是說這個真實的世界是一場夢，他們並不是愚癡地認為這個真實世界實際上就是一場夢的智障。他們這樣說的意思是，他們已經成為觀照者。即使是對這個如此真實的世界，他們也已經成為了觀照者。而一旦你成為任何事物的觀照者，它就會變成一場夢。這就是為什麼這個世界被稱為馬亞(MAYA，意為幻象)的原因，一種幻象。不是說它不真實，而是說一個人可以成為它的觀照見證者。一旦你成為一個觀照見證者——意識到，全然地意識到了——整個事情對你而言就像一場夢一樣消失了，因為空間就在那裏，而你卻沒有被它認同。但我們不斷被認同。
就在前幾天，我在讀盧梭的《懺悔錄》。這是一本罕見的書。這確實是世界文學中第一本有人完全赤裸袒露自己的書。無論他犯了什麼罪，無論他有什麼不道德的行為，他都會敞開自己，完全赤裸袒露。但如果你讀盧梭的《懺悔錄》，你一定會覺得他很享受，他感到非常高興。談到他的罪惡，談到他的不道德，他感到欣喜若狂。他好像很享受似的，樂此不疲。在書的開頭，在導言中，盧梭說：「當審判的最後一天到來時，我要對神，對萬能的神說：『你們不必為我操心。讀了這本書，你就會知道一切。』」
在盧梭之前，從來沒有人如此真實地懺悔過。而在書的最後，他說：「全能的神，永恆的神，滿足我唯一的慾望吧。我已經懺悔了一切，現在讓一大群人聚集起來聽我的懺悔吧。」
所以有人懷疑盧梭可能也承認了一些他沒有犯的罪，這是正確的。他覺得很快樂，他很享受這一切。他已經認同了。而只有一種罪他沒有承認——被認同的罪。無論他犯了什麼罪，或沒有犯什麼罪，他都被認同了，對於那些深刻瞭解人類頭腦運作的人而言，這是唯一的罪。
當盧梭第一次在一小群知識份子中讀他的《懺悔錄》時，他在想，會發生什麼驚天動地的事情，因為盧梭是第一個像他說的那樣，如此真實地懺悔的人。知識份子們聽著聽著，就越來越覺得無聊了。盧梭感到非常不安，因為他在想會有什麼奇跡發生。當盧梭結束時，他們都覺得釋然了，但沒有人說話。一片死寂。盧梭的心被擊碎了。他正想著自己創造了一個非常革命性的東西，驚天動地，歷史性的東西，只是一片死寂。每個人都在想該如何離開那裏。
除了你自己，誰會對你的罪惡感興趣？沒有人對你的美德感興趣，沒有人對你的罪惡感興趣。人就是這樣，他變得欣喜若狂，他的自我會因為他的美德和罪惡而變得更加強大。盧梭在寫完《懺悔錄》，開始認為自己是一個聖人，一個聖者，因為他已經認罪了。但基本的罪仍然存在。最基本的罪就是被已經發生的事件所認同。任何發生在時間裏的事情都是夢幻般的，除非你從中解脫出來，不與之認同，否則你永遠不會知道什麼是喜樂。
認同是痛苦，不認同是喜樂。這第十項技巧是關於認同的。
第十節經文：
二十二.將注意力集中在一個地方，在那裏你看到一些過去正在發生的事情，甚至你的形體，在失去了當前的特徵後，也發生了蛻變。
你在回憶你的過去——任何事情。你的童年，你的愛情，你父親或母親的去世……任何事情都行。你觀照它，但不要捲入其中。記住它就好像你在回憶別人的生命一樣。當這件事再次被憶起，再次出現在銀幕上時，要有意識，覺知到，一個觀照者，保持不動心。你過去的形體會在電影裏、故事裏出現。
如果你在回憶你的愛情，你的初戀，你會和你的愛人在一起，你過去的形體會和你的愛人在一起。否則你就記不起來了。也要脫離你過去的形體。把整個現象看成是別人在愛著別人，好像這一切都不屬於你。你只是一個目擊者，一個觀照者。
這是一個極為基礎的技巧。它已經被廣泛使用，尤其是被佛陀使用。這項技巧有許多種形式，你可以找到自己的做法來實現它。例如，當你在晚上剛入睡，剛剛準備好入睡時，回顧一整天的記憶。不要從早上開始。從你當下的位置開始，就在床上——最後一件事——然後退回去。然後一步一步地退回去，退回到早晨你第一次醒來時的第一次體驗。退回去的時候，不斷地記住，你並沒有參與其中。
例如，下午有人侮辱了你。觀照你自己，你自己的樣子，被別人侮辱，但你仍然只是一個觀照者。不要介入，不要再憤怒。如果你再憤怒，那麼你就被認同了。那你就錯過了靜心的重點。不要憤怒。他不是在侮辱你，他是在侮辱你下午的那個形體。那個形體現在已經消失了。
你就像一條流動的河流：形體在流動。在你的童年，你有一種形體，而現在你沒有這種形體，那種形體已經消失了。像河流一樣，你在不斷變化。所以，當你在夜裏回顧白天發生的事情時，記住你是一個觀照者——不要憤怒。有人在讚賞你——不要得意。將整件事看得好像你在不動心地看電影一樣。而倒過來回顧是很有幫助的，特別是對那些有任何睡眠問題的人。
如果你有任何睡眠問題，入睡困難，失眠症，如果你發現很難進入睡眠狀態，這將有很大幫助。為什麼？因為這是一種頭腦的放鬆。當你退回去觀照的時候，你正在放鬆頭腦。早上你開始上弦，頭腦就會在許多事情上、在許多地方被束縛。未完成的和不完整的，許多事情將會留在頭腦中，沒有時間讓它們在發生的那一刻安定下來。
所以晚上就退回去吧。這是一個放鬆的過程。當你退回到早晨，當你躺在床上的時候，回到早晨的第一件事，你又會有和早上一樣的新鮮心態。然後你就可以像一個很小的孩子一樣睡著了。
你也可以用這項技巧來回溯你的一生。馬哈維亞使用了這種非常古老的技巧。現在美國有一個叫戴尼提(dianetics)前世回溯的運動。他們正在使用這項技巧，發現它極為有用。這個戴尼提運動說你所有的疾病都是過去所沿襲下來的後遺。他們是正確的。如果你能回溯到過去，解開你的整個生命，隨著這種解開，許多疾病將完全消失。許多成功的事件都證明了這一點，現在有許多成功的案例。
許多人患有某種特殊的疾病，在任何生理上的，醫學上都無法獲得幫助，這種疾病依舊存在。這種疾病似乎是心理上的。怎麼辦？對一個人說他的病是心理疾病是沒有幫助的。相反，它可能被證明是有害的，因為當你說他的疾病是心理疾病時，沒有人會感覺良好。那他能做什麼？他會覺得自己很無助。
這種倒退回溯是一種神奇的方法。如果你慢慢地回溯過去——慢慢地將頭腦放鬆到疾病發生的第一刻——如果你一次次地回到你第一次被這個病侵襲的時候，如果你能解開到那個時刻，你就會知道這種疾病事實上是由某些其他的東西，某些心理的東西的綜合體。透過回溯過去這些東西就會冒出來。
如果你經歷了疾病第一次侵襲你的那一刻，你會突然意識到疾病是什麼心理因素造成的。你並不需要做任何事情，你只是要覺知到這些心理因素，然後不斷往後回溯。許多疾病就這樣從你身上消失了，因為情結被打破了。當你已經意識到情結的時候，那麼就不需要它了，你已經被它清洗了，清除了。
這是一次深刻的淨化。如果你能每天都這樣做，你會感覺到一種新的健康，一種新的新鮮感向你襲來。如果我們能教孩子們每天都這樣做，他們將永遠不會被過去所累。他們將永遠不需要回到過去，他們將永遠活在這裏和當下。不會有任何掛礙，過去的一切都不會縈繞在他們的心頭。
你可以每天都這樣做。它會給你一種新的洞察力，它會給你一個全新的視角來回顧一整天。頭腦想要從早上開始，但是要記住，那時就沒有放鬆了。相反，那麼所有事情被再次強調了。如果你從早上開始往後顧，你就做了一件非常錯誤的事情。
印度有許多所謂的老師建議做這件事——反思一整天——他們一直說在睡前將從早上開始發生的事情再回顧一次。這是錯誤的，也是有害的，因為這樣你就會重新強調適應這些事情，陷阱就會加深。千萬不要從早上回顧到晚上，而是晚上慢慢回溯到早上。只有這樣，你才能清理整件事情，淨化整件事情。頭腦想從早上開始，因為這是很容易的：頭腦知道，沒有問題。如果你開始從晚上向後回溯，突然你會覺得你已經跳到了早上，你又開始從早上往後回顧了。不要那樣做——覺知到，重新再從晚上慢慢回溯到早上。
你也可以訓練你的頭腦去回溯其他事情。從一百回溯到九十九，九十八，九十七……回溯。從一百到一，往回走。你會感到困難，因為頭腦有一個習慣，從一數到一百，從來沒有從一百數到一。
以同樣的方式，你也必須用這項技巧來回溯。這究竟是怎麼一回事？往後回溯，放鬆頭腦，你是一個觀照者。你觀照到的是曾經發生在你身上的事情，但現在它們並沒有發生在你身上。現在，你只是一個觀照者，而它們是發生在頭腦的螢幕上。
當每天這樣做的時候，突然有一天，你會意識到，無論是在市場工作、在辦公室還是在其他任何地方，你都可以成為當下正在發生的事件的觀照者。如果你以後可以成為這個觀照者，在回溯時看一個曾經侮辱過你的人，而不再為此而憤怒了，那麼現在為什麼不能成為當下正在發生的事情的觀照者呢？
有人在侮辱你：這有什麼難度？你現在可以將自己擱置到一邊，你可以看到有人在侮辱你，但你始終不認同於你的身體，你的思想，你所受的侮辱。你可以觀照它。如果你能觀照見證到，你就不會憤怒，那是不可能的。唯有當你被認同的時候，憤怒才可能發生。如果你沒有被認同，憤怒是不可能的——憤怒意味著你認同了
這項技巧說，看著過去發生的任何事情——你的形體會在那裏。這節經文說的是你的形體，而不是你。你從來沒有在那裏。始終是你的形體在參與，你從來沒有參與過。當你侮辱我的時候，你沒有侮辱我。你不能侮辱我，你只能侮辱形體。我的形體就在這裏，此時此地為你而存在。你可以侮辱那個形體，而我可以從形體中分離出來。這就是為什麼印度教徒一直堅持要從名字和形體中分離出來。你既不是你的名字，也不是你的形體。你是如實知見到形體和名字的意識，而意識是不同的，截然不同的。
但這是很難的。所以從過去開始，那就容易了，因為現在，對於過去，已經沒有那種緊迫感了。二十年前有人侮辱了你，所以現在沒有緊迫性。那個人可能已經死了，一切都結束了。只是一件已經死了的事情，只是從過去消失了，很容易意識到這一點。但是一旦你有了這種意識的能力，那麼對現在正在發生的事情也不難做到。
但要從現在開始，卻是困難重重。問題是如此緊迫，情境是離得如此之近，以至於沒有移動的空間。要創造空間，遠離事件，這是很難的。所以這節經文說要從過去開始：看你自己的形體，保持疏離，超然，不動心，不認同，然後透過它來轉變。
你們將通過它被轉變，因為它是一種深度的清理，一種放鬆。然後你可以如實知見到你的身體，你的頭腦，你在時間上的存在，都不是你的基本實相。實質的實相是不同的。事情在它身上來來去去，絲毫沒有觸及它。你始終是純真的，未受觸及的，你始終是清淨的。一切事情都會過去，一切生命都會過去：好的和壞的，成功和失敗，讚美和責備——一切都會過去。疾病與健康、年輕與年老、出生與死亡——一切都過去了，你卻絲毫不受其影響。
但如何去如實知見到自己內在的這個未被觸及的實相呢？這就是這項技巧的目的。從回溯過去開始。當你看自己的過往時，是有間隔距離的，這個角度是可以的。或者去觀想未來。但要觀想未來是很難的。只有對少數人而言觀想未來並不困難——對詩人而言，對有想像力的人而言，他們可以像觀照現實一樣觀想未來。但通常狀態下，過去是好用的，你可以回溯過去。對年輕人而言，觀想未來也許是件好事。他們更容易觀想未來，因為年輕人是面向未來的。
對於老年人而言，除了死亡之外，沒有未來。他們無法觀想未來，他們恐懼。這就是為什麼老人們一直是開始回顧過去。他們始終是一次又一次地進入他們的記憶，但他們犯了同樣的錯誤。他們從過去開始回溯到現在的存在狀態——那是錯誤的，他們應該從現在向後回溯到青年時代、回溯到童年。
如果他們能夠多次回溯，漸漸地，那麼他們會感覺自己的整個過去都被沖走了。然後，一個人就可以不被過去的執著而死。如果你能在沒有過去的執著的狀態下死去，你將會有意識地死去，你將會全然覺知地死去。那麼死亡對你而言就不再是一種死亡了。相反，它將是與不朽者的相遇。
清理整個意識中過去的深處，你的存在本身就會通過它而被改變。試試這個方法吧。這個方法並不難，只需要持續地努力，只需要堅持不懈地努力，這個方法沒有內在的困難。很簡單，你可以從自己的一天開始。就在今晚在你的床上向後回溯，你會覺得非常美，你會覺得非常快樂。然後一整天就這樣回溯過去了。但不要著急，慢慢地回溯過去，這樣就不會錯過任何東西。這是一種很奇怪的感覺，因為很多事情都會浮現在你眼前。在過去的一天中，你因為太忙而錯過了很多事情。但是即使你沒有意識到，頭腦也在不斷收集。
你穿過一條街道。有人在唱歌，但你可能沒有意識到。你可能根本沒有意識到你已經聽到了這個聲音，只是在街道上走過。但是頭腦已經聽到並記錄下來了。現在它將抓住不放，這將成為你不必要的負擔。所以倒退回去吧，但要非常慢，就像一部電影以很慢的速度放映給你看。慢慢退回去看看細節，然後你的一天將會顯得極為漫長。是的，事實上，因為對頭腦而言，已經有了太多的資訊，頭腦記錄了一切。現在倒退回去吧。
漸漸地，你會變得有能力如實知見到已經記錄的一切。而一旦你能倒退回去，它就像一臺磁帶答錄機：它被洗掉了。當你退回到早上，你就會睡著，睡眠的品質會有所不同——它將是靜心的。然後，早上當你覺得自己即將醒來時，不要馬上睜開眼睛。慢慢回溯退回到夜晚臨睡前。
一開始會很困難。你可能只回溯到很少的一部分。夢的某些部分、某些片段，在睡眠被打破之前，你剛剛夢到的夢境可能會出現在你的頭腦中。但漸漸地，隨著漸漸地努力，你將能夠越來越深入，三個月後，你將能夠回溯到夜晚臨睡前。如果你能回溯到你的睡眠深處，那麼你的睡眠和清醒的品質將完全改變，因為那樣你就不能做夢了，做夢將變得毫無意義。如果你能在白天和晚上完整地回溯，做夢就不需要了。
現在心理學家說，做夢事實上是一種放鬆。如果你自己已經完成了回溯，那就沒有必要了。所有一直懸在心頭的東西，所有未完成的、不完整的東西，都會在夢中嘗試著完成自己。
當你路過的時候，你看到了一些東西——一座漂亮的房子——你頭腦中產生了一種想要擁有它的微妙慾望。但是你現在要去辦公室，那不是做白日夢的時間，所以你只是路過。你甚至沒有意識到，頭腦中已經產生了擁有這所房子的慾望。但現在這個慾望已經懸在那裏，懸而未決，如果不能消除它，就難以安眠。
睡眠困難事實上只意味著一件事，那就是你一天所遇到的事還懸在你的頭上，你無法從中釋然。你正緊緊地抓住它。那麼到了晚上，你會做一場夢，你已經成為這個房子的主人，現在你就住在這所房子裏。當這個夢一出現的那一刻，你的頭腦就釋然了。
所以通常人們認為夢是對睡眠的干擾，這是絕對錯誤的。夢不會干擾你的睡眠。它們沒有擾亂你的睡眠，它們事實上是在幫助你，如果沒有它們，你根本無法入睡。就像現在的你沒有夢就難以入睡，因為你的夢在幫助完成尚未完成的事情。
而有些事情在現實中是無法完成的。你的頭腦一直在追求荒謬的慾望，而這些慾望在現實中是無法完成的，那該怎麼辦呢？那些不完整的慾望在你頭腦中不斷繼續，它們讓你一直希望，讓你一直思想。那該怎麼辦？你見過一個美麗的女人，你被她吸引了。現在產生了想擁有她的慾望。這種可能是無法做到的，那個女人可能連看都不看你一眼。那該怎麼辦呢？夢境會幫你。
在夢中你可以擁有這個女人，然後你的頭腦就會釋然。就頭腦而言，夢與現實沒有區別。有什麼區別？在現實中愛一個女人和在夢中愛一個女人，對於頭腦而言有什麼不同？沒有區別。或者這可能是不同的，夢境可能會更美，因為那樣的話女人就不會擾亂你了。這是你的夢境，你可以做任何事，那個女人不會給你製造任何問題。對方完全不在，只有你一個人。沒有障礙，所以你可以做任何你喜歡的事情。
對於頭腦而言是沒有什麼區別的，頭腦不能區分什麼是夢，什麼是現實。舉個例子，如果你能昏迷一整年，而且你一直在做夢，一年之內你將無法感覺到你所看到的這一切都是一場夢。它將是真實的，而且這個夢將持續一年。
心理學家說，如果你能讓一個人昏迷一百年，他就會做一百年的夢，絲毫不會懷疑他所做的一切只是一場夢。如果他死了，他永遠也不會知道他的生命只是一場夢，那是不真實的。對於頭腦而言沒有什麼區別：現實和夢想都是一樣的。所以頭腦可以在夢中放鬆自己。
如果你做了這項技巧，那麼就不需要做夢了。你的睡眠品質將完全改變，因為沒有夢，你將跌入生命的最底層，無夢睡眠，你將在睡眠中保持意識。
這就是克里虛那在《吉踏經》中所說的，當每個人都在昏睡的時候，瑜伽行者卻沒有，瑜伽行者是醒著的。這並不意味著瑜伽師不用睡覺——他也需要睡覺，但睡眠的品質不同。你的睡眠就像一種被麻醉的無意識狀態。瑜伽行者的睡眠是一種深度的放鬆，沒有無意識的狀態。他的全身都是放鬆的，全身的每一根纖維、每一個細胞都是放鬆的，沒有緊張感。但他全然地意識到這整個現象。
試試這項回溯的技巧。從今晚開始，試試看，然後在早上也這樣做。當你覺得自己已經適應了這項技巧，你可以做到這一點，一周後，對你的整個過去的回溯進行嘗試。只要休息一天。去一個僻靜的地方。這將是很好的，如果你快速——快進，保持靜默，那就好了。躺在寧靜的沙灘上或是樹下，從當下這一點出發向過去回溯倒退回去：你躺在沙灘上感受沙灘和陽光，現在向後回溯倒退回去。不斷穿透，穿透，再穿透，找出你能記住的最後一件事。
你會感到驚訝。平時你的記憶力不強，過不了四五歲的關卡。那些記憶力很好的人可能會回到三歲時的關卡，但是突然間就會出現一個障礙，一切都會變得黑暗。但是如果你用這項技巧去嘗試，漸漸地，你就會打破這個障礙，你就可以非常容易地回憶你出生的第一天。這是一個啟示。
再回到你的陽光和海灘上回溯，你會變成一個不同的人。如果你再努力一點，你就能穿透子宮。而你有子宮的記憶——與你母親九個月的記憶。這九個月的時間也被記錄在頭腦裏。當你母親情緒低落的時候，你已經將它記錄下來了，你記錄下來是因為你感到抑鬱，情緒低落。你和母親是如此的親密，如此的合一，如此的一體，以至於你母親所發生的一切你都感同身受。她憤怒時，你也憤怒。當她快樂時，你也快樂。當她被讚美時，你也感到被讚美。當她生病的時候，你也感覺到痛苦，苦難，一切。
如果你能穿透到子宮，那麼你就找對了方向。然後，漸漸地，你可以穿透更多，你可以記得你進入子宮的第一個瞬間。
正是因為這種記憶，馬哈維亞和佛陀才能說有前世，投胎新生。投胎新生並不是真正的原理，只是一種深刻的心理體驗。而如果你能記住你進入母親子宮的第一個瞬間，那麼你就能更加深入，你就能記住你前世的死亡。一旦你觸及到了這一點，那麼這項技巧就掌握在你的手中，那麼你就可以非常容易地進入到你的所有前世往生。
這是一種體驗，其結果是驚人的，因為那時你就如實知見到，在不可勝計的生命中，你都過著和你現在一樣的無聊生活。你已經做了這麼多遍了，一遍又一遍。重複了那麼多次。模式是一樣的，形式是一樣的，只是細節稍有不同。你往世愛著別的女人，這一世又愛這個女人。你收集錢幣……以前的錢幣是一種不同的形式，現在的錢幣是不同的形式。但整個模式是一樣的，它是重複的。
一旦你能看到，對於不可勝計的過去世而言，你都過著和你現在一樣毫無意義的生命。這整個惡性循環是多麼愚蠢，突然間你被驚醒了，整件事情就變成了一場夢。你將它放下了，現在你不想在未來重複同樣的事情。
慾望止息了，因為慾望不過是將過去投射到未來。慾望不過是你過去的體驗在尋找另一次的重複。慾望意味著只是你想再次重複的舊體驗——別無其他。而你無法離開慾望，除非你意識到這整個現象。否則你怎麼能離開它呢？過去在那裏就像一個巨大的障礙，一個岩石般的障礙。它就在你的頭上，它將你推向未來。慾望是由過去所創造的，並投射到未來。如果你能在現在將過去透視成一場夢，那所有的慾望都變得無能為力。它們倒下了，它們只是幻滅了——而未來消失了。在過去和未來的消失中，你被轉變了。
第十一項技巧：
二十三.感受一個對象在你面前。感受除了這個以外，其他的東西都不存在。然後，拋開對象感和不存在感，意識到。
感受一個對象在你面前——任何物體。例如，一朵玫瑰花。任何東西都可以。感受一個對象在你面前。首先，感受它。光只是看到是不行的——要去感受到它。你看到一朵玫瑰花，但你的心沒有靜下來，你還沒有感受到它，否則你可能開始流淚哭泣，否則你可能開始笑和跳舞。你並沒有感受到它，你只是看到了它。甚至這種看見也未必是全然的，因為你永遠不會全然地看。因為過去的記憶，說這是一朵玫瑰，於是你就這樣忽略過去了。你還沒有真正看到它。頭腦說這是一朵玫瑰。你已經知道了它的一切，就像你以前所認識到玫瑰一樣，那麼這也只是一朵玫瑰花而已，於是你就繼續走馬觀花。只是匆匆看一眼，就足以喚起你過去對玫瑰所體驗過的記憶，你就這樣一掃而過。即使看到的也不是全然的。
安住在玫瑰上。看它，然後感受它。怎麼做才能感受到它？聞它，觸摸它，讓它成為一種深刻的身體體驗。先閉上眼睛，讓玫瑰觸及你的整張臉。感受它。放在眼睛上，讓眼睛去觸及它，聞它。將它貼在心上，與它保持靜默，給予玫瑰一種感覺。忘記其他的一切，忘記整個世界。感受一個對象在你面前。感受除了這個以外，其他的東西都不存在。因為如果你的心還在想其他事情，那麼這種感覺就不會深入。忘掉所有其他的玫瑰，忘掉所有其他的人，忘掉一切。只讓這朵玫瑰留在那裏。只有這朵玫瑰、玫瑰、玫瑰！忘掉其他一切，讓這朵玫瑰完全縈繞著你……你被淹沒在玫瑰中。
這將是困難的，因為我們並不那麼敏感。但對女性而言，這並不困難，她們更容易感受到。對男人而言，這可能會更困難一些，除非他們有一種非常成熟的審美意識，比如詩人、畫家或音樂家——他們可以感受到一些東西。但可以試試。孩子們可以很容易地做到這一點。
我當時將這個方法教給我一個朋友的兒子。他很容易就能感受到。當我給了他一朵玫瑰花，我將自己告訴你的一切都告訴了他，他就照做了，他非常享受。然後我問他，「你感覺怎麼樣？他說：「我已經變成了一朵玫瑰花——這就是感覺。我已經變成了一朵玫瑰花。」孩子們很容易做到，但我們從來沒有訓練過他們，否則他們可能是最好的靜心者。
感受一個對象在你面前。感受除了這個以外，其他的東西都不存在。這就是在愛中所發生的事情。如果你愛上了一個人，你就會忘記整個世界。如果你還記得這個世界，那麼你要清晰地知道這不是愛。你已經忘記了整個世界，只剩下心愛的人或情人。這就是為什麼我說愛是一種靜心。你也可以將這項技巧作為一種愛的技巧：忘記其他一切。
就在幾天前，一位朋友和他的妻子來找我。他的妻子在抱怨一件事，這就是她來的原因。這位朋友說：「我已經靜心一年了，現在我深陷其中。當我靜心的時候，我發現當我的靜心達到頂峰時，突然喊道，『拉傑尼希(奧修本名)，拉傑尼希，拉傑尼希！』這對我有幫助，但現在發生了一件奇怪的事。當我和我妻子性行為的時候，當我達到性高潮的時候，我開始喊，『拉傑尼希，拉傑尼希，拉傑尼希！』因此，我的妻子非常不安，她說：「你是在跟我性行為，還是在靜心，還是在做其他什麼事？為什麼這個『拉傑尼希』會出現？」
這位朋友對我說：「現在很難，因為如果我不喊，『拉傑尼希，拉傑尼希！』我不能達到高潮。如果我喊了，我妻子就會很不安。她開始哭哭啼啼，大吵大鬧。那該怎麼辦？當然，他妻子的抱怨是正確的，因為她不喜歡別人出現在他們之間。這就是為什麼愛需要隱私——絕對的隱私。隱私是有意義的，只是為了忘掉其他的一切。
在歐洲和美國，如今，他們正參與多人性行為。這簡直是荒謬的——多對情侶在一個房間裏性行為。這絕對是荒謬的，因為這樣的話，愛將永遠不會深入。它會變成只是一場性的狂歡。其他人的存在成為一種障礙，那麼它就不可能是靜心的。
無論任何對象，如果你能忘記整個世界，你就陷入了深深的愛中——與一朵玫瑰、一塊石頭或任何對象。但條件是感受一個對象在你面前。感受除了這個以外，其他的東西都不存在。讓這個對象成為你意識中唯一存在的東西。如果你用一些你自然而然地喜歡上的物體來嘗試，就會很容易。
你很難把一塊石頭，一塊岩石放在你面前而忘掉整個世界。這是很難的，但禪師們已經做到了。他們有岩石花園用於靜心。沒有花，沒有樹，什麼都沒有——只有石頭和沙子。他們用石頭來靜心，因為，他們說，如果你能與岩石建立起深厚的愛的關係，那麼沒有人能為你製造障礙。而人就像石頭。如果你能愛上一塊石頭，那麼你就能愛一個人，那就沒有問題了。人就像一塊石頭——甚至比岩石還要堅硬。很難打破他們，穿透他們。
但選擇一些你自然喜歡的東西，然後忘記整個世界。享受存在，品嘗存在，感受它，深入其中，讓這種感受深入你。然後，將其他對象放在一邊……然後是這項技巧最困難的部分。你已經放下了所有其他對象，只剩下一個對象。你已經忘記了一切，只此一個。
現在，其他的東西都不存在。然後，拋開對象感和不存在感，意識到。現在只有兩件事，其他一切都不存在。現在也離開那個不存在的。只有這朵玫瑰，這張臉，這個女人，這個男人，這塊石頭，是存在的。也放下這個，也放下這個感受。突然間，你陷入了一個絕對的真空，什麼都不存在了。什麼也沒有留下。濕婆說，意識到。意識到這真空，這個空無。這就是你的本性，這就是純粹的存在。
直接接近空無就會很困難——非常困難和艱辛。所以，透過一個對象作為載體會更容易的。首先將一個對象放在頭腦中，完全感受到它，以至於你不需要記住其他任何東西。你的整個意識都被這一個對象所充滿。最後也放下這個，也忘記掉這個。
你掉進了一個深淵。現在什麼都沒有了，沒有對象。只有你的主體性存在——純粹的、未受污染的、未被佔據的。這個純粹的存在，這個純粹的意識，就是你的本性。但要分步驟進行，不要一下子嘗試整項技巧。首先創造一種對對象的感覺。幾天內只做這部分，不要做整項技巧。
首先，在幾天或幾周內，只做一個部分——第一部分。創造一種對對象的感覺，被對象所充滿。並且使用同一個對象，不要不斷換對象，因為每換一個對象，你就得再付出同樣的努力。如果你選擇了一朵玫瑰花，那麼每天都要去使用那朵玫瑰花。被它所充滿，這樣有一天你就可以說：「現在我就是那朵花了」。那麼第一部分就實現了。當只有花在那裏，其他的都忘了的時候，那就好好享受這個念頭幾天。它本身就很美——極為美，有生命力，有力量。
只要感受幾天就可以了。然後，當你適應了它，並且已經變得容易時，你就不需要努力了。然後花突然來到那裏，整個世界都被遺忘了，只有那朵花留了下來。
然後嘗試第二部分：閉上你的眼睛，將花也忘掉。如果你已經完成了第一部分，第二部分就不難了——記住。但是如果你一次性嘗試整項技巧，第二部分將是不可能的——因為如果你能做到第一部分，如果你能為了一朵花而忘記整個世界，那你也能為了空無而忘記這朵花。所以第二部分會到來，但首先你必須為第一部分而努力。但頭腦是非常狡猾的。頭腦一直說要嘗試整件事情，那麼你就不會成功。於是頭腦會說：「這項技巧無效」。或者「這項技巧不適合我」。如果你想成功，可以分成兩部分來嘗試。先讓第一部分完成，然後再做第二部分。然後對象就不在那裏了，只有你的意識存留下來，就像一道光，一束火焰，周圍沒有任何東西。
你有一盞燈，燈的光線落在許多對象上。想像一下。在你的房間裏有不可勝計的對象。如果你將一盞燈帶到房間的黑暗中，所有對象都會被照亮。這盞燈將光線照射到每一個對象上，這樣你就可以看到它們。現在保持停留在一個對象上，讓它聚焦在一個對象上。燈是一樣的，但現在只有一個對象在它的光線裏。現在將那個對象也移走，現在只有光而沒有任何對象。
你的意識也是如此。你的意識是一束火焰，一道光，整個世界都是你的對象。你離開了整個世界，選擇一個對象作為你的專注對象。你的意識火焰保持不變，但現在它沒有被多個對象所佔據，它只被一個對象所佔據。然後也放下那個唯一的對象。突然間就有了簡單純粹的光——意識。它不會落在任何對象上。這種現象佛陀稱之為涅槃(NIRVANA)，這馬哈維亞稱之為單獨(KAIVALYA)——全然的單獨。《奧義書》上稱之為梵(BRAHMAN)或阿特曼(ATMAN)的體驗。濕婆說，如果你能做到這一點，你就實現了那至高無上的。
第十二項技巧：
二十四. 當一種反對某人或支持某人的情緒出現時，不要將它投射在那個人身上，而要保持歸於中心。
如果對某人產生恨意或反對某人，或者對某個人產生了愛，我們會怎麼做？我們將它投射到那個人身上。如果你對我感到恨，你就會在這種恨的狀態中完全忘失了自己，唯有我成為你的對象。如果你對我感覺到愛，你就會完全忘失自己，只有我成為對象。你將自己的愛或恨或其他什麼都投射到我身上。你完全忘記了你內在的中心，對方成為中心。這些經文說，當一種反對某人或支持某人的情緒出現時，不要將它投射在那個人身上。記住，你是它的源頭。
我愛你——一般的感覺：你是我愛的源泉。事實並非如此。我是源頭，你只是我將愛投射在上面的一塊螢幕。你只是一塊螢幕，我將我的愛投射到你身上，因此說你是我愛的源頭。這不是事實，這是虛構的。我汲取自己愛的能量，我將自己愛的能量投射到你身上。在那愛的能量投射到你身上的時候，你就變得可愛了。對別人而言，你可能不可愛，對有些人而言，你可能絕對是厭惡的。為什麼呢？如果你是愛的源頭，那麼每個人都會對你產生愛的感覺，但你不是源頭。我投射了愛，那麼你就會變得可愛，有人投射了恨，那麼你就會變得令人厭惡。而當別人什麼也不投射，他是冷漠的，他甚至可能連看都沒看你一眼。究竟發生了什麼？我們在將自己的情緒投射到別人身上。
這就是為什麼，如果你在度蜜月，月亮看起來很美，很神奇，很美妙。似乎整個世界都不一樣了。而就在同一個晚上，對於你的鄰居而言，這個神奇的夜晚根本就不存在。他的孩子死了——那麼同樣的月亮就是悲傷的，無法忍受的。但對你而言，這是陶醉的，迷人的，它是令人意亂神迷的。為什麼會這樣？是月亮是源頭，還是月亮只是一個螢幕，你在投射自己？
這節經文說：當一種反對某人或支持某人的情緒出現時，不要將它投射在那個人身上。
也不要投射在有問題的對象上。而是要歸於中心。記住你是源頭，所以不要轉移到其他地方，轉移到源頭。當你感到恨的時候，不要轉向到對象那裏，去到仇恨的來源點。不要去它要去的人那裏，而是去找它來自的中心。移入到中心，進去。用你的恨、愛、憤怒或其他任何東西作為通往內在中心、源頭的旅程。移動到源頭，並保持在那裏的中心。
試試看！這是一種極為科學的心理技巧。有人侮辱了你——憤怒突然爆發，你怒火中燒。憤怒正流向侮辱你的人。現在你要將所有的憤怒都投射發洩到對方身上。他什麼也沒做。如果他侮辱了你，他做了什麼？他只是刺激了你，他幫助你的憤怒產生了——但憤怒是你的。如果他去找佛陀，侮辱佛陀，他將不能在佛陀身上挑起任何憤怒。或者如果他去找耶穌，耶穌會給他另一邊臉頰。(【馬太福音五：三十九】有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。)或者，如果他去找到菩提達摩，他會大笑。所以這要看情況。
另一方不是源頭，源頭永遠在你的內在。另一方只是擊中了源頭，但如果你內在沒有憤怒，它就出不來。如果你擊中佛陀的源頭，只有慈悲出來，因為只有慈悲在那裏。憤怒不會出來，因為憤怒不在那裏。如果你將桶扔進一口枯井裏，什麼都不會出來。在裝滿水的井裏，你扔一個空桶，水就被打出來了，但水是從井裏來的。水桶只是幫助將它帶出來。所以侮辱你的人，就是往你裏面扔空桶，然後桶裏就會充滿你內在的憤怒、仇恨或火焰。你是源頭，記住。
對於這項技巧，記住你是你投射到別人身上的一切的源頭。當一種反對某人或支持某人的情緒出現時，立刻移入內在中心，去到仇恨的源頭，保持歸於中心。不要轉移到對象上。有人給了你一個機會，讓你意識到自己的憤怒——立即感謝他，然後忘掉他。閉上眼睛，向內移動，現在看看愛或憤怒的源頭。從何而來的？進去，深入地進去。你會在那裏找到它們的源頭，因為憤怒來自你的源頭。
恨或愛或任何東西都來自你的源頭。而在你憤怒、愛或恨的時候，很容易找到源頭，因為那時你是熱的。那時候更容易走進去。傳導的線是熱的，它可以將你帶進去，你可以順著這種熱度向內移動。當你達到內在的一個冷靜的點時，你會突然意識到一個不同的維度，一個不同的世界在你面前。用憤怒，用恨，用愛來深入內在。
我們總是用它來移動到對方身上，如果沒有人可以投射，我們就會感到非常沮喪。然後我們不斷投射到沒有生命的對象上。我見過有人對自己的鞋子很生氣，很憤怒地扔鞋子。他們在做什麼？我見過憤怒的人憤怒地推門，將怒氣撒在門上，辱罵門，對門說髒話。他們在做什麼？
我將以一個禪宗的洞見作為結束。禪宗有位偉大的一位禪師曾經說過：「當我年輕的時候，我對划船非常著迷。我有一條小船，我獨自去湖邊划船。我會在那裏一起待上幾個小時。
「有一次，我閉上眼睛在船上靜心冥想著美麗的夜晚。一艘空船順流而下撞上了我的船。我閉著眼睛，心裏想：『有人帶著他的船來了，撞了我的船。』憤怒起來了。我睜開眼睛，正要憤怒地對那個人說些什麼，這時我才發覺到那船是空的。然後就無法移動了。我能向誰表達憤怒？船是空的。它只是順流而下，撞到了我的船。所以沒什麼可做的。不可能將憤怒投射到一艘空船上。」
於是禪師說：「我閉上了眼睛。憤怒就在那裏，但找不到出路，就這樣隨著憤怒向後飄去。而那艘空船就成了我的覺悟。在那個寂靜的夜晚，我來到了自己內在的一個頂點。那艘空船就是我的師父。現在如果有人來侮辱我，我就會笑著說：『這艘船也是空的』。我閉上眼睛，我走進自己的內在。」
使用這項技巧。它可能會為你創造奇跡。