《The Book of the Secrets》
奧秘之書第一卷
江夏堂譯
第十三章：歸於內在中心
一九七二年十一月十五日下午講於孟買林地
十八.充滿愛意深情地看著某個對象。不要轉向其他對象。在這個對象的中心——祝福。
十九.沒有腳或手的支撐，只是用臀部坐著。突然，歸於中心。
二十.在移動的車輛中，透過有節奏地搖擺，體驗。或者在靜止的車輛中，讓自己緩慢地，不可見的圓圈中搖擺。
二十一.用一根針刺穿你那充滿甘露身體的某一部分，然後輕輕地進入刺穿處，達到內在的清淨。
人體是一種奧秘的運作機制。它的運作是二維的。為了到外面去，你的意識透過感官去認識世界，去認識物質。但這只是你身體功能的一個維度。你的身體還有另一個維度：它引導你進去。如果意識走出去，那麼你所認識的就是物質，如果意識走進去，那麼你所認識的就是非物質。
在現實中是不作劃分的：物質和非物質是一體的。但是這個現實——X——如果透過眼睛、感官來看，就顯現為物質。這個同樣的現實——X，從內在看——不是透過感官，而是透過中心，看起來像是非物質。現實是一個，但你可以用兩種方式看它。一種是透過感官，另一種是不透過感官。所有這些歸於中心的技巧，事實上都是要將你引向自己的一個點，在那裏感官是不可用的，在那裏你超越了感官。
在我們進入歸於中心技巧之前，必須先瞭解三件事。首先，當你透過眼睛看的時候，眼睛並不是看見：它們只是打開了看見的窗口。能見者在眼睛後面。透過眼睛看的不是眼睛。這就是為什麼當你閉上眼睛還能看到夢，幻象，影像。能見者在感官的後面，他透過感官走向世界。但如果你關閉了你的感官，這個能見者仍然在裏面。
如果能見者，這個意識是中心的，突然間他就會意識到自己。而當你意識到自己的時候，你就意識到了整個存在，因為你和存在並不是兩個。但要意識到自己，就需要歸於中心。我所說的「歸於中心」，是指你的意識沒有被分成許多方向，你的意識沒有移動到任何地方，安住在自己的中心……不動的，紮根的，沒有移到任何方向，只是安住在那裏：如如不動。
安住在裏面似乎很困難，因為對我們的頭腦而言，即使是這種如何安住在裏面的想法也變成了一種離開。我們開始思想：「如何」開始思想。思想內在，對我們來說也是一種思想——每一種思想本身都屬於外在，而不是內在，因為在最內在的中心，你只是意識。
思想念頭就像雲彩。它們來到你身邊，但它們不屬於你。每一個思想念頭都來自外在，來自外部。你不可能在內在產生一個思想念頭。每一個思想念頭都來自外在，不可能在內在創造一個思想念頭。思想念頭就像雲彩向你飛來。所以每當你在思想的時候，你都不在——記住。當你在想的時候，就是在外在。所以即使你在思想內在、靈魂、自我，你也不在裏面。
所有這些關於自我、內心、內在的思想念頭，都來自於外在，它們不屬於你。屬於你的只有純粹的意識，像天空般的，沒有雲彩。
那麼該怎麼做呢？如何獲得這種內在的純粹意識？使用一些裝置，對此你無法直接做些什麼。需要一些裝置，透過這些裝置將你扔進去，扔給它。這個中心一直需要一個間接的方法，你無法直接接近它。清楚地瞭解這一點，因為這是非常基本的。
你正在玩遊戲，之後你會說這是一種非常快樂的體驗，「我感覺很快樂，我很享受。留下了一種微妙的快樂。」有人聽你說了。他也在尋求快樂——每個人都在尋求。他說：「那我也一定要去玩，因為如果透過玩，快樂就得到了，那麼我就必須去實現。」於是他也去玩了，但他直接關注的是快樂、喜樂和享受。快樂是一種副產品。如果你全然地沉浸在遊戲中，那麼快樂就會降臨，但是如果你總是渴望快樂，那麼什麼也不會發生。遊戲只是一個開始。
你在聽音樂時。有人說：「我感覺到很快樂。」但如果你不斷地直接關注快樂，你甚至會聽不進去。這種關注、對快樂的貪戀會成為一種障礙。快樂是副產品，你不能直接抓住它。它是如此微妙的現象，你只能間接地接近它。做別的事情，它就會發生。你不能直接去做。
凡是美麗的事物，凡是永恆的事物都是如此地微妙，如果你試圖直接抓住它，它就會被摧毀。這就是技巧和裝置的含義。這些技巧不斷告訴你要做些什麼。你所做的並不重要，結果才是重要的。但是你的頭腦必須關注的是做，關注的是技巧，而不是結果。結果發生了——它必然會發生。但它一直間接發生的，所以不要關注結果。要關注技巧。盡可能全然地去做，而忘記結果。事情是這樣的，但你可以成為它的障礙。
如果你只關注結果，那麼它永遠不會發生。然後它就會變得非常奇怪。人們來找我，說：「你說過，如果我們靜心，這就會發生，但我們正在做，而這並沒有發生。」他們是對的，但他們已經忘記了條件：你必須忘記結果，只有這樣才會發生。
你必須全力以赴。你做得越多，結果就越快。但它一直是間接的。你無法對結果採取攻擊性的態度，你不能對它進行暴力。結果是如此微妙的現象，它不能被攻擊。唯有當你在其他的地方完全投入時，它才會來找你，以至於你的內在空間是空無的。現在所談論這些技巧都是間接的。沒有直接引起靈性發生的技巧。
現在是第六種歸於中心技巧：
十八.充滿愛意深情地看著某個對象。不要轉向其他對象。在這個對象的中心——祝福。
我必須重複一遍：十八.充滿愛意深情地看著某個對象。不要轉向其他對象。在這個對象的中心——祝福。
充滿愛意深情地看著某個對象……充滿愛意深情是關鍵鑰匙。你曾經充滿愛意深情地看著任何對象嗎？你可能會說「是」，因為你不知道充滿愛意深情地看著一個對象意味著什麼。你可能會充滿色欲地看著一個對象——那是另一回事。那是完全不同的，截然相反的。所以，第一個區別，試著去感受一下這種區別。
一張美麗的臉，一副美麗的身軀——你看著它，你會以為自己在充滿愛意深情地看著它。但你為什麼要看呢？你想從中得到什麼嗎？那麼這是色欲，不是愛。你想利用它嗎？那就是色欲，不是愛。那麼事實上，你是在想如何利用這副軀體，如何佔有它，如何讓這副軀體成為你快樂的工具。
色欲意味著如何利用某樣東西來獲得自己的快樂，愛意味著對自己的快樂根本不在乎。事實上，色欲意味著如何從中得到一些東西，而愛意味著如何給予一些東西。它們是截然相反的。
如果你看到一張美麗的臉，你對這張臉產生了愛的感覺，你的意識裏就會有一種直接的感覺，就是如何做一些事情讓這張臉快樂，如何做一些事情讓這個男人或這個女人快樂。關注的不是你自己，而是另一個。
在愛中，另一個很重要，在色欲中，你很重要。在色欲中，你在想如何讓另一個成為你的工具，在愛中，你在想如何讓自己成為工具。在色欲中，你會犧牲另一個，在愛中，你會犧牲自己。愛意味著給予，色欲意味著得到。愛是一種臣服，色欲是一種侵略。
你說的話毫無意義。即使是在色欲中，你也會用愛來說話。你的語言沒有多大意義，所以不要被欺騙。向自己的內在看，然後你就會明白，你一生中沒有一次對某人或某物投以充滿愛意深情的目光。
做的第二個區別是：這些經文說，充滿愛意深情地看著某個對象。事實上，即使你充滿愛意深情地看著一些物質的、無情的東西，這個對象也會變成一個人。如果你充滿愛意深情地看著它，你的愛就是將任何東西變成一個人的關鍵鑰匙。如果你充滿愛意深情地看著一棵樹，樹就會變成一個人。
就在前幾天，我和一個親近的弟子維韋克交談時，我告訴她，當我們走到新的道場時，我們將為每一棵樹命名，因為每棵樹都是一個人。你聽說過有人給樹起名字的嗎？沒有人給一棵樹命名，因為沒有人對它產生愛的感覺。如果充滿愛意深情，一棵樹就會變成一個人。那麼，它就不僅僅是樹叢中的一棵樹，它就會變得獨一無二。
你給狗和貓起名字。當你給一條狗取名，並叫它老虎或其他名字時，這條狗就變成了一個人。那麼它就不僅僅是眾多狗中的一條狗，它有自己的個性，你創造了一個人。每當你深情地看著某樣東西，它就會變成了一個人。
反之亦然。每當你用色欲的眼睛看著一個人，那個人就變成了一個物體，一件東西。這就是為什麼色欲的眼睛是令人厭惡的——因為沒有人喜歡成為一個物品。當你用色欲的眼睛看你的妻子，或者用色欲的眼睛看任何其他的女人或男人時，另一個人會感到受傷。你究竟想幹什麼？你正在將一個人，一個活生生的人，變成一個死的工具。你在想如何去「利用」，那人就被殺死了。
這就是為什麼色欲的眼睛是令人厭惡的，醜陋的。當你充滿愛意深情地看著一個人的時候，對方就會被提升。他變得獨一無二。突然間，他變成了一個人。人不能被取代，物可以被取代。「物」是指可以取代的，「人」是指不可替代的：沒有可能取代他或她。人是獨一無二的，物不是獨一無二的
愛使一切變得獨一無二。這就是為什麼沒有愛，你永遠不會覺得自己是一個人。除非有人深深地愛著你，否則你永遠不會覺得自己有任何獨特性。你只是茫茫人海中的一員——只是一個數字，一條數據。你可以被替換。
例如，如果你是辦公室的職員、學校的老師、大學的教授，你的教授身份是可以替代的。另一個教授會取代你，他隨時可以取代你，因為你在那裏只是被當作教授使用。你有功能上的意義和重要性。
如果你是一個職員，別人很容易就能做這項工作。工作不會等你的。如果你在這一刻死去，下一刻就會有人取代你，這個機制將繼續運轉。你只是一個數字——另一個數字就可以替代了。你只是一個工具。
但是，如果有人愛上了這個職員或這個教授。突然，那麼這個職員不再是一個普通的職員了，他變成了一個獨一無二的人。如果他死了，那麼心愛的人就無法取代他。他是不可替代的。那麼，整個世界可能會以同樣的方式不斷繼續下去，但那個被愛的人不可能是同樣的。這種唯一性，這種成為一個人，是透過愛而發生的。
這節經文說：充滿愛意深情地看著某個對象。它不區分對象和人。沒有必要，因為當你充滿愛意深情地看的時候，任何東西都會變成一個人。看的時候就會改變，就會轉變。
當你駕駛一輛特定的汽車時，比如說菲亞特，你可能觀察到了，也可能沒有觀察到。有成千上萬輛完全相似的菲亞特，但你的車，如果你愛上它，它就成為了獨一無二的——一個人。無法替換，一種關係就產生了。現在你將這輛車當成一個人來感受。如果出了什麼狀況……輕微異常的聲音，你就會感覺到。而汽車是很有脾氣的。你知道你的車的脾氣——什麼時候感覺好，什麼時候感覺不好。車子漸漸變成了一個人。
為什麼？如果有愛在，任何東西都會變成一個人。如果有色欲的關係，那麼一個人就會變成一個物品。而這是人類最不人道的行為之一——將某人變成為一個物品。
充滿愛意深情地看著某個對象……那麼，一個人該怎麼做呢？當你充滿愛意地看著，你要做什麼？第一件事：忘記自己。徹底忘記自己！看著一朵花，完全忘掉自己。讓花存在，你就會變得完全不存在。感受花，你的意識中會有一種深深的愛流向花。讓你的意識只充滿一個念頭——你如何能幫助這朵花綻放得更多，變得更美，變得更快樂。你能做什麼？
你能不能做是沒有意義的，那是沒有關係的。你能做什麼的感覺——這種痛感，這種對你能做什麼使這朵花更美麗，更鮮活，更綻放的深深的痛感——是有意義的。讓這個念頭回蕩在你的整個生命中。讓你的身與心的每一根纖維都感受到它。你會在一種狂喜中被迷住，花朵也會變成一個人。
不要轉向其他對象……你不會去。如果你在愛中，你不會去。如果你愛這個人群中的某一個人，那麼你就會忘記整個人群，只專注於一張臉。事實上，你看不到別人，你只看到一張臉。所有其他的人都在那裏，但他們是潛意識的——只是在你意識的週邊邊緣。他們在而不在。他們只是影子，只剩下一張臉。如果你愛一個人，那麼只剩下那張臉，所以你無法移動。
不要轉向其他對象……只安住在一個對象上。安住在一朵玫瑰花上，或者安住在愛人的臉上。安住於愛，安住於流動，只用一顆心，用一種感覺：「我能做些什麼，讓所愛的人更快樂，更喜樂？」
在這個對象的中心——祝福。在這種狀態下，你是不存在的，根本不關心你自己，不是自私的，不以你的快樂、你的滿足去考量。你已經完全忘記了你自己，你只是在考慮另一個人。對方已經成為你愛的中心，你的意識正在向對方流動。你帶著深深的慈悲，帶著深深的愛，你在想，「我能做些什麼讓所愛的人快樂呢？」在這種狀態下，突然，在這個對象的中心——祝福。突然，作為一種副產品，祝福降臨到你身上。突然間，你變得歸於中心。
這看起來很矛盾，因為這節經文說要完全忘掉自己，不要以自己為中心，完全轉向另一個。據記載，佛陀曾不斷地說，無論何時祈願，都要為他人祈願，而不是為自己祈願。否則，祈願就毫無用處。
有一個人來到佛陀面前，他說：「我接受你的教導，但只有一件事很難接受。你說，每當我們做祈願時，我們不要想自己，不要問自己的任何事情。我們要這樣想『無論我祈願的結果是什麼，都要將這個結果分享給大家。如果發生了祝福，就讓它分享給所有人。』」
那人說：「這樣可以，但我能例外一次嗎？不給我的鄰居——他是我的敵人。除了我的鄰居之外，讓這個祝福分享給所有人。」
頭腦是以自我為中心的，於是佛陀說：「你的祈願是沒有用的。除非你準備好願意付出一切，分享一切，然後一切都將是你的，否則不會有任何結果。」
在愛中你要忘記自己。這看起來似是而非，看起來很矛盾：那麼什麼時候、怎麼會發生歸於中心呢？透過完全專注另一個，專注對方的快樂，當你完全忘記自己，只有對方在那裏，突然間你就充滿了快樂——祝福。
為什麼？因為當你不關注自己的時候，你就會變得不被佔據、空無，內在的空間被創造出來了。當你的心完全關注一個人時，你的內在就會變得完全沒有思想念頭了。那裏面就無念了。然後這個思想念頭——「我該怎樣才能有所幫助？我該怎樣才能創造更多的快樂？該怎樣才能讓對方更快樂？」——不能再繼續下去了，因為事實上，你什麼都做不了。這些思想念頭就止息了。你什麼都做不了。你能做什麼？如果你覺得自己能做到，你還是在以你自己——自我的角度在思想。
有了愛的對象，你會變得完全無助——記住這一點。每當你愛一個人時，你會感到完全無助。這就是愛的痛苦：一個人不知道他能做什麼。他想做一切，他想將整個宇宙都給愛人或心愛的人——但他能做什麼呢？如果你認為自己能做這個或那個，那你還不是處於愛的狀態中。愛是很無助的，絕對的無助，這種無助是美好的，因為在這種無助，你被臣服了。
愛一個人，你會感到無助，恨一個人，你就能做些什麼。愛一個人，你就會感到絕對的無助——因為你能做什麼？你所能做的似乎都顯得微不足道，毫無意義，這是遠遠不夠的。什麼都做不了。當一個人覺得什麼都做不了的時候，他會覺得自己很無助。當一個人什麼都想做，又覺得什麼都做不了的時候，頭腦中的思想念頭就會止息。在這種無助的狀態下，臣服就發生了。你是空無的。這就是為什麼愛會成為一種深沉的靜心。
事實上，如果你愛一個人，就不需要其他的靜心了。但是因為沒有人處於愛中，所以需要一百一十二項技巧——甚至這些方法也可能還不夠。
前幾天有人在這裏。他告訴我，「這給了我很大的希望。我第一次聽到你說有一百一十二項技巧。它給了我很大的希望，但在某處也產生了一種沮喪：只有一百一十二項技巧？如果這一百一十二項技巧對我無效了，那是不是就沒有第一百一十三項技巧了？」
他是正確的，他是對的！如果這一百一十二項技巧對你無效了，那就沒有辦法了。因此，正如他所說，希望之後也會出現沮喪。但實際上，需要方法是因為缺少了基本方法。如果你能愛，就不需要任何其他方法了。
愛本身是最偉大的方法，但愛是困難的——在某種程度上是不可能的。愛意味著將你從自己的頭腦思想中解脫出來，在同一個地方，在你的自我一直存在的地方，放上另一個人。用另一個人代替你自己，這意味著愛——就好像現在你不存在，只有對方存在。
讓·保羅·沙特說「他人是地獄」，他是正確的，他是對的，因為他人只會給你製造地獄。但他也是錯的，因為如果對方可以是地獄，那麼對方就可以是天堂。如果你活在慾望中，對方就是地獄，因為你想殺死對方。你想將對方變成一個物品。那麼對方也會作出反應，並試圖讓你成為一個物品，這就造成了地獄。
因此，每一個丈夫和妻子，都在為彼此製造地獄，因為彼此都試圖佔有對方。只有物才能被佔有，人不能被佔有。你只能被一個人擁有，你永遠不能佔有一個人。一個物品可以被佔有，但你試圖佔有人。透過這種努力，人變成了物。如果我將你變成一個物品，你就會有反應。那麼我就是你的敵人。那你就會試圖將我變成一個物品——那會造成地獄。
你一個人坐在房間裏，突然你意識到有人從鑰匙孔裏偷看。細細觀察發生了什麼。你有沒有感覺到任何變化？你為什麼對這個偷窺的湯姆感到憤怒？他並沒有對你做任何事——只是偷窺。你為什麼會感到憤怒？他將你變成了一個物品。他在偷窺，他將你變成了一個物品，變成一個對象。這讓你感到不安。
而如果你靠近鑰匙孔，透過鑰匙孔看，他也會有同樣的境遇。對方會被粉碎，被震驚。就在片刻之前，他還是一個主體：他是觀察者，而你是被觀察者。現在他突然被抓住了。他一直在觀察你，現在他變成了一個物品。
當有人在凝視你時，你會突然覺得自己的自由被擾亂了，被破壞了。這就是為什麼，除非你愛上一個人，否則你不能凝視。除非你處於愛中，否則你的凝視會變得醜陋而暴力。如果你處於愛中，那麼凝視是一件很美的事情，因為你的凝視並沒有將對方變成一個物品。那麼你可以直視對方的眼睛，那麼你可以深入對方的眼睛。你不是在將他變成一個物品。相反，而是穿透你的愛，你的凝視讓他成為一個獨一無二的人。這就是為什麼只有愛人的凝視是美麗的，否則凝視就是醜陋的。
心理學家說，凝視是有時間限制的。而你們都知道，凝視一下，你們就會知道，如果對方是一個陌生人，你能凝視他的眼睛看多久？時間限制是多少？是有時間限制的。多看一會兒，對方就會憤怒。在公共場合只是順便看一眼是可以被原諒的，因為你只是隨意看了一眼，而不是在凝視。
凝視是一種很深的東西。如果我只是路過的時候看到你，就不會有任何關係。或者我在路過的時候，你看著我，只是在路過的時候——沒有冒犯的意思，所以沒關係。但是如果你突然站起來看著我，你就會成為一個觀察者。那麼你的凝視就會打擾我，我會感到被冒犯：「你在幹什麼？我是一個人，不是一個物品。這不是看的方式。」
正因為如此，衣服才變得如此有意義。唯有當你愛一個人的時候，你才能輕易地赤身裸體，因為當你赤身裸體的那一刻，你的整個身體都變成了一個物體。某人可以看著你的整個身體，如果他不愛你，他的眼睛就會將你的整個身體、你的整個存在都變成一個物體。但是當你愛上一個人的時候，你可以赤身裸體而不覺得自己赤裸的。相反，你會想要裸體，因為你想要這種愛的轉化，將你的整個身體轉化為一個人。
當你將某人變成一個物品時，這種行為是不道德的。但如果你充滿了愛，那麼在那些充滿愛的時刻，任何一個對象都有可能出現這種現象，這種祝福。都有可能會發生。
在這個對象的中心——祝福。突然間，你就忘記了自己——對方就在那裏。然後，當正確的時刻到來時，當你不再存在，完全不在時，對方也會變得不在。而在這兩者之間，祝福就會發生。這就是愛的感覺。這種祝福也是因為一種未知的、無意識的靜心。
當兩個愛人在那裏時，漸漸地，他們都變得不在了。一個清淨的存在——沒有任何自我，沒有任何衝突……只是一種共融。在這種共融中，一個人感到喜樂。它被錯誤地推斷為一個人給了你這種喜樂。那種喜樂之所以到來，是因為在不知不覺中你已經陷入了一種深沉的靜心技巧中。
你可以有意識地去做——當你有意識地去做的時候，它就會更深入，因為這樣你就不會執著這個對象。這種現象每天都在發生。如果你愛一個人，你會感到喜樂，不是因為對方，而是因為愛。為什麼是因為愛呢？因為這種現象發生了——這些經文誕生了。
但隨後你就會變得執著了。然後你認為是因為A，因為A的靠近、親近，因為A的愛，這個祝福才會發生。然後你就會想，「我一定要佔有A，因為沒有A的存在，我可能就無法再次得到這個祝福」。你就會嫉妒，如果別人佔有了A，那麼他就會很快樂，而你就會覺得很痛苦，所以你想剝奪A被別人佔有的一切可能性。A應該只被你佔有，因為你透過他瞥見到了一個不同的世界。那麼，那麼當你試圖佔有的那一刻，你就會破壞掉這整個美感和整個現象。
當愛人被佔有時，愛就消失了。那麼愛人就只是一個物品。你可以使用它，但是祝福永遠不會再來，因為那祝福是在對方還是一個人的時候來的。一個人是被製造、被創造出來的：你創造了另一個人，對方也創造了你這個人。沒有人是一個物品。兩者都是主體性的相遇——兩個人的相遇，而不是一個人和一個物品的相遇。
但當你佔有的那一刻，這將變得不可能。頭腦會試圖佔有，因為頭腦會以貪婪的方式思想：「有一天，快樂發生了，所以它必須每天發生在我身上。所以我必須佔有。」但快樂的發生是因為不佔有。快樂會發生並不是因為對方，事實上，而是因為你。記住這一點，快樂的發生是因為你。因為你如此專注於另一個人，所以快樂才會發生。
它可以發生在一朵玫瑰花上，可以發生在一塊石頭上，可以發生在一棵樹上，可以發生在任何事情上。一旦你知道了它發生的情況，它可以發生在任何地方。如果你知道你是無我的，你的意識以一種深沉的愛移到了一個人身上——移到樹木上，移到天空中，移到星星上，移到任何人身上，當你的全部意識移到一個人身上時，自我就會離開你，移到遠離你的地方——在這種無我的狀態下，就是祝福。
第七項技巧：
十九.沒有腳或手的支撐，只是用臀部坐著。突然，歸於中心。
這項技巧在中國道家中已經使用了幾個世紀，它是一項奇妙的技巧，是最簡單的技巧之一。試試這項技巧：沒有腳或手的支撐，只是用臀部坐著。突然，歸於中心。
該怎麼做呢？你需要兩樣東西。第一，一個非常敏感的身體，你沒有。你有一個死人的身體，它只是一個需要背負的負擔——不敏感。首先你要讓你的身體變得敏感，否則這項技巧就不會起作用。所以首先我將告訴你一些關於如何使你的身體變得敏感，特別是你的臀部，因為通常你的臀部是你身體中最不敏感的部分。它們必須如此。它們必須這樣，因為你整天坐在你的臀部上。如果它們太敏感，就會很難受。
所以你的臀部是不敏感的——這是必須的。就像腳底板一樣，它們是不敏感的。持續地坐在上面，你從來沒有感覺到自己坐在臀部上。你以前有過這種感覺嗎？現在你可以感覺到你坐在你的臀部上，但你以前從來沒有感覺過——而且你一生都坐在你的臀部上，卻從來沒有意識到。它們的功能就是這樣，不能很敏感。
所以首先你要讓臀部敏感。嘗試一個非常簡單的方法……這項技巧可以對身體的任何部位進行，然後身體就會變得敏感。坐在椅子上，放鬆，閉上眼睛。摸摸你的左手或右手——哪一只都可以。感受你的左手。忘記整個身體，只感受左手。你越是感受，左手就越是沉重。
不斷感受左手。忘掉整個身體，只是去感受左手，就好像你整個只是左手一樣。手會越來越重，越來越重。當它不斷變得沉重時，不斷感受它變得更沉重。然後試著去感受手的情況。無論是什麼感受，將它記下來：任何感受、任何抽搐、任何輕微的動作——在心中記下這一切正在發生的。並且每天都去做，至少三周。在一天中的任何時間，做十分鐘，十五分鐘。只去感受左手，忘記整個身體。
三周內，你會感覺到你有了一只新的左手，或者一只新的右手。它們會非常敏感。你會意識到手部會有細微和微妙的感覺。
當你的手成功了，再試著用在臀部上。然後試著閉上眼睛，感覺只有臀部存在，你已經不存在了。讓你的全部意識都去關注臀部。這並不難。如果你嘗試，它會很美妙。身體的層面充滿生命力的感覺本身就是非常快樂的。然後，當你能感覺到你的臀部並且它們變得非常敏感的時候，當你能感覺到裏面發生的任何事情——輕微的運動，輕微的痛苦或者任何事情——然後你就可以觀照到，你就能如實知見到。那麼你的意識就和臀部結合在一起了。
先用手試試。因為手很敏感，所以很容易。一旦你有信心讓你的手變得敏感，這種信心就會幫助讓你的臀部變得敏感。然後再做這項技巧。所以你至少需要六周才能進入這項技巧——用手做三周，然後用臀部做三周，只是讓它們越來越敏感。
躺在床上，忘掉整個身體。記住只剩下整個臀部了。感受觸感——床單，冰涼的感覺或慢慢到來的溫暖。感受它。躺在浴缸裏，忘掉身體。只記得臀部——感受。靠著牆站著，臀部接觸牆壁——感受牆壁的冰涼。和你的愛人站在一起，和你的妻子或丈夫站在一起，臀部對著臀部——透過臀部感受對方。這僅僅是為了「啟動」你的臀部，將它們帶入一個開始感受的狀態。
然後做這項技巧：沒有腳或手的支撐，只是用臀部坐著。佛陀的靜心姿勢就可以了，蓮花坐(PADMASANA雙盤腿)也可以了。或者至善坐(SIDDHASANA單盤腿)，或者任何普通的體式，但最好不要用手。只是保持在臀部上，只坐在臀部上。那麼該怎麼做呢？閉上眼睛。感覺到臀部接觸地面。因為臀部已經變得敏感了，你會感覺到一邊臀部接觸得比較多。你靠在另一邊臀部上，另一邊臀部接觸得少了些。然後將接觸多的地方移到另一邊臀部上。馬上移到另一邊臀部的位置上，然後再來試一下是否更平衡。慢慢不斷從一邊臀部移動到另一邊臀部，漸漸微微地調整，然後逐一完全平衡。
平衡意味著你的兩邊臀部感覺是一樣的。你兩邊臀部的重量是完全一樣。當你的臀部很敏感的時候，這並不困難，你會感覺到的。一旦你的兩邊臀部都平衡了，突然，歸於中心。有了這種平衡，突然間你會被拋到你的肚臍的中心，然後你會在裏面歸於中心。你會忘記臀部，你會忘記身體。你會被拋到內在中心。
這就是為什麼我說中心是沒有意義的，但中心存在——無論它發生在心髒，頭部，臀部，或任何地方。你見過佛陀坐著。你可能沒想到他們在平衡臀部。你去宗教靜修所，看到馬哈維亞坐著，佛坐著，你可能從來沒有想過，這個坐姿只是維持臀部的平衡。是的，當沒有不平衡的時候，突然間那個平衡就讓你歸於中心了。
第八項技巧：
二十.在移動的車輛中，透過有節奏地搖擺，體驗。或者在靜止的車輛中，讓自己緩慢地，不可見的圓圈中搖擺。
它在不同的方面是相同的。在移動的車輛中……你乘坐火車或牛車旅行——當這項技巧被開發出來時，只有牛車。你在印度的公路上駕著牛車行進——即使在今天，路也是一樣的。但是當你移動的時候，你的整個身體都在移動。那麼它就沒有用了。
在移動的車輛中，透過有節奏地搖擺……有節奏地搖擺。試著去瞭解，這是非常微小的。無論你是在牛車裏還是在任何車輛裏，你都在抗拒。牛車向左搖擺，但你在抗拒它。你為了保持平衡而向右搖擺，否則你會摔倒的。所以你一直在抗拒。坐在牛車裏，你在與牛車的運動作鬥爭。當它移動到這邊，你必須移動到那邊。
這就是為什麼當你坐在火車上時會感到疲累。你什麼都沒做。你為什麼會變得這麼累？你在不知不覺中做了許多事情。你不停地與火車對抗，存在著對抗。不要對抗——這是第一件事。如果你想做這項技巧，不要對抗。相反，隨著動作而動，隨著動作而搖擺。成為牛車的一部分，不要對抗它。無論牛車在路上做什麼，都要成為它的一部分。這就是為什麼孩子們永遠不會無聊旅途的原因。
一個弟子普納米亞帶著她的兩個孩子剛從倫敦來，她擔憂孩子們會生病，擔憂他們會因為這麼長的旅程而感到疲憊。她累了，而孩子們笑著來到這裏。當普納米亞來到這裏時，她變得徹底累了。她一走進我的房間就累壞了，兩個孩子卻開始到處玩耍了。從倫敦到孟買有十八個小時的旅程，孩子們一點也不累。為什麼？因為他們還不知道如何對抗。
所以，一個酒鬼可以整夜坐在牛車裏，到了早晨，他還是會像從前一樣精神抖擻，但你不會。這是因為酒鬼不對抗。他隨車而動，沒有對抗。抗拒不在那裏，他與車合一。在移動的車輛中，透過有節奏地搖擺……所以做一件事：不要對抗。第二件事，創造一種節奏。在你的行為動作中創造一種節奏。讓它成為一種美麗的和諧。忘掉道路，不要詛咒這條道路和政府——忘掉它們。不要咒詛牛和牛車，也不要咒詛車夫——忘掉他們吧。閉上眼睛，不要對抗。有節奏地移動，在移動中創造一種音樂。讓它好像是一種舞蹈。在移動的車輛中，透過有節奏地搖擺，體驗。這節經文說，體驗會降臨到你身上。
或者在靜止的車輛中……不要問從哪裡能找到牛車，不要自欺欺人，因為這節經文說，或者在靜止的車輛中，讓自己緩慢地，不可見的圓圈中搖擺。就坐在這裏，繞著一個圈子搖擺。先繞一個大的圈子，然後不斷放慢……放慢，放慢，讓它越來越小，越來越小，直到你的身體沒有明顯的運動，但內在卻感覺到了一種微妙的運動。
從一個更大的圓圈開始，閉上眼睛。否則，當身體將停止時，你也將停止。閉著眼睛做大圓圈地搖擺，坐著，轉個圓圈。不斷地擺動，使圓圈的幅度越來越小。很明顯你會停下來，沒有人能察覺到你還在動。但在內在你會感覺到一種微妙的運動。現在身體不動了，只有心在動。不斷讓它越來越慢，並體驗。這將成為一種歸於中心。在車輛裏，在移動的車輛裏，不抗拒的，有節奏地運動會在你的內在產生一種歸於中心。
葛吉夫憑藉這項技巧創作了許多舞蹈。他在研究這項技巧。他在道場裏所跳的全部舞蹈，事實上都是在圓圈裏搖擺旋轉。所有的舞蹈都是以圓圈旋轉的形式進行的——只是在旋轉，但內在仍然保持覺知，透過讓圓圈的旋轉幅度越來越小。有一段時間，身體停止了，但內在的心卻不斷在旋轉，在旋轉，在旋轉。
如果你已經在火車上旅行了二十個小時，在你回家之後，在你離開火車之後，如果你閉上眼睛，你會覺得自己還像是坐在火車上。你似乎仍在旅行。身體已經停了下來，但心仍然還感覺是在車上。於是，你就練習這項技巧。
葛吉夫創造了非凡的舞蹈，非常美麗。在這個世紀，他創造了奇跡——不是像薩提亞·賽巴巴所做的那些奇跡。那些不算什麼奇跡，任何街頭魔術師都能夠做到。但葛吉夫是真的創造了奇跡。他準備了一個由一百個人組成的團體來進行靜心舞蹈，他第一次在紐約向觀眾展示了這種舞蹈。一百名舞者在臺上旋轉著。那些在觀眾席上的人，甚至連他們的頭腦也開始旋轉起來了。有一百位穿著白色長袍的舞者在旋轉著。
當葛吉夫用手示意時，她們就會開始旋轉，當他說「停」的那一刻，就會陷入死寂。對觀眾而言，這是一個停頓，但對舞者而言不是，因為身體可以立即停止，但頭腦會將動作帶入內在，它會一直持續下去。這種甚至也是美麗的，因為一百個人突然變成了死雕像。它也在觀眾中帶來了一種突然的震撼，因為一百個人的動作——漂亮的動作，有節奏的動作——突然停止了。你會看到她們在移動，旋轉，跳舞，突然舞者停止了。你的頭腦思想也會停止。
許多紐約的現場者覺得這是一個奇怪的現象：他們的頭腦思想立刻停止了。但對於舞者們而言，舞蹈還在不斷在內在進行，內在的旋轉變得越來越小，直到成為中心。
有一天，舞者們碰巧旋轉到舞臺的邊緣，正在跳舞。觀眾們以為，在她們跳下舞臺跌向觀眾之前，葛吉夫會制止她們。一百名舞蹈者就在舞臺邊上。再往前走一步，她們就會掉到大廳台下去。整個大廳都在期待著葛吉夫會突然間說「停」，但他轉過身去點燃雪茄。他背對著舞者們點著雪茄，整組一百名舞者從舞臺上跌落在地板上——光禿禿的石頭地板上。
全體觀眾都站了起來。他們尖叫著，叫喊著，他們在想，一定有許多人骨折了——這是一場如此猛烈的撞擊。但卻沒有一個人受傷，甚至連一處瘀傷都沒有。
觀眾們問葛吉夫發生了什麼事。沒有人受傷，如此猛烈的撞擊現場，看起來是不可能沒有人受傷。原因就在於：那些舞者們當時事實上不在自己的身體的層面。她們當時放慢了內在的旋轉。當葛吉夫看到她們完全忘記了自己的身體時，他讓那些舞者們倒下了。
如果你完全忘記了自己的身體，就沒有對抗力。骨頭斷了，是因為有對抗力。如果你摔倒了，你就要對抗：你要逆著重力而行。與之相反的是對抗力，而不是重力。如果你能順著重力的作用下倒下，如果你能配合重力，那麼就不會出現受傷的可能。
這節經文：在移動的車輛中，透過有節奏地搖擺，體驗。或者在靜止的車輛中，讓自己緩慢地，不可見的圓圈中搖擺。你可以做到這一點。不需要車輛，就像孩子們一樣地旋轉。當你的頭腦變得瘋狂，你覺得現在自己會倒下時，不要停止——繼續！即使你倒下了，也不要擔心，閉上眼睛，旋轉。你的頭腦會旋轉，你會倒下。當你的身體倒下，在裏面，感覺！旋轉將繼續下去。它將越來越近，越來越近，突然間你就會歸於中心了。
孩子們非常喜歡這樣做，因為他們得到了很大的樂趣，旋轉得很好。父母從不允許他們的孩子旋轉。父母從不允許孩子旋轉。這是不好的：他們應該被允許，應該被鼓勵。如果你能讓他們意識到內在的旋轉，你可以透過他們的旋轉教他們靜心。他們喜歡這樣，因為他們有一種沒有身體的感覺。當孩子們旋轉時，他們突然意識到自己的身體在旋轉，但他們沒有旋轉。在內在，他們感覺到一種我們不容易感覺到的中心，因為他們的身體和靈魂始終有一點距離，有一個間隔空隙。
當你來到母親的子宮裏，你不可能馬上完全進入身體，需要一點時間。當一個孩子出生的時候，他也不是絕對固定的，他的靈魂也不是絕對固定在身體上的，而是有間隔空隙的。這就是為什麼有許多事情小孩子做不了。他的身體已經準備好了，但是他還是做不到。
如果你觀察過，你可能已經注意到新生的孩子無法用兩只眼睛看。他們一直是用一只眼睛看。如果你細細觀察，你就會發現當他們觀察和看到任何東西時，他們無法用兩只眼睛同時看。他們始終是用一只眼睛在看——一只眼睛會變大。一只眼睛的瞳孔會變大，而另一只眼睛的瞳孔仍然很小。新生兒的意識還沒有成為固定的，它是鬆散的。漸漸地，它將變得固定的，然後他們將用兩只眼睛去看。
他們還不能感覺到自己的身體和別人的身體是不同的。這是很困難的。他們還沒有固定下來，但這種固定的狀態將會逐漸到來。
靜心再次試圖創造出一個間隔空隙。你已經變得很固定式的，牢固地固定在你的身體層面。這就是為什麼你會覺得「我是身體」。如果能創造一個間隔空隙，那時你就能感覺到你不是身體，而是超越身體之外的東西。搖擺和旋轉是有幫助的。它們創造了這個間隔空隙。
第九項技巧：
二十一.用一根針刺穿你那充滿甘露身體的某一部分，然後輕輕地進入刺穿處，達到內在的清淨。
這節經文說：用一根針刺穿你那充滿甘露身體的某一部分……你的身體不僅僅是一個物質身體，甘露充滿了你，而你就是甘露。刺穿你的身體。當你刺穿你的身體時，你沒有被刺穿——只有身體被刺穿。但是你感覺到刺痛，就好像你被刺穿了一樣，這就是為什麼你感到痛苦。如果你能覺知到只有身體被刺穿，你並沒有被刺穿，你就不會感到痛苦，而會感到快樂。沒有必要用針來做。每天都有許多事情發生，你可以利用這些情境來靜心。或者你可以創造一些情境。
你的身體裏有一些疼痛。做一件事：忘記整個身體，只專注於身體疼痛的部分。然後會發現一件奇怪的事情。當你專注於身體疼痛的那部分時，你會看到那個部分在縮小。首先你會感覺到疼痛，疼痛是在你的整條腿上。當你專注時，就會覺得它不在整條腿上。這被誇大了——它只是在膝蓋處。
再集中一些專注力，你會感覺到疼痛不在整個膝蓋上，而是在一個精確的位置上。將專注力彙聚在精確的位置上，忘記整個身體。閉上你的眼睛，不斷專注去尋找疼痛的地方。它將不斷縮小，區域將變得越來越小。然後，當它只是一個針尖點大小的時刻就會到來。不斷凝視那個針尖，突然間，針尖點會消失，你會被喜樂所充滿。你將不再是痛苦，而是充滿了喜樂。
為什麼會出現這種情況呢？因為你和你的身體是兩個，它們不是一個。專注的人是你。專注力彙聚在身體上——那是目標對象。當你專注時，間隔空隙就被擴大，對身體的認同就會被打破。只需要專注，你要轉向內在，遠離身體。要想讓痛苦的地方變得清晰，你就得遠離身體。這個遠離就產生了間隔空隙。當你將專注力彙聚在痛苦上時，你會忘記對身體的認同，忘記了「我在感受痛苦」。
現在你是觀照者，而痛苦在別的地方。你在觀照痛苦，而不是在感受痛苦。這種從感受到觀照的變化造成了間隔空隙。當間隔空隙變大時，你會突然完全忘掉身體，你只覺知到意識。
你也可以試試這項技巧：用一根針刺穿你那充滿甘露身體的某一部分，然後輕輕地進入刺穿處。如果有痛苦，那麼首先你必須將專注力保持在整個大區域，然後慢慢地就會找到一個確切的針尖位置。
但不用等。你可以使用一根針。在任何敏感的部位都可以用針。身體上許多地方都是盲點，不會有效果的。你可能沒有聽說過身體上有盲點。那就將針給任何人，給你的朋友，然後坐著，讓你的朋友用針在你的後背刺許多點。在許多點上，你不會感覺到痛苦。你會說：「不，你還沒有刺到。我沒有感覺到任何痛苦。」這些都是盲點。就在你的臉頰上，有兩個盲點可以測試。
如果你去印度村莊，這種情況經常發生在宗教節日裏，他們會用箭刺穿他們的臉頰。這看起來像個奇跡，但事實並非如此。臉頰上有兩個盲點。如果你刺穿這些盲點，就不會有血流出來，也不會有痛苦感。在你的背上有成千上萬的死的盲點，在那裏你不會感覺到任何痛苦。你的身體有兩種類型的穴位——敏感的，活著的和死的。所以找一個你能感覺到的敏感點。然後用針並進入刺穿。事情就是這樣，這就是靜心。輕輕地進入刺穿。當針進入你的皮膚，你感到痛苦，你也進入了。不要感覺到痛苦正在進入你，不要感覺到痛苦，不要認同它。用針進入。用針刺入。
閉上眼睛，觀照痛苦。當痛苦刺入你的身體時，你也刺穿了你自己。隨著針刺穿你，你的心會變得很容易彙聚。使用那個痛點，劇烈的痛點，觀照它。這就是輕輕進入刺穿的意思。
達到內在的清淨。
如果你能進入觀照，不認同身體，不動心，有距離地站在遠處，不去感覺到痛苦在刺穿你，而是觀照到針在刺穿你的身體，你是一個觀照者，你將達到內在的清淨，內在的清淨將向你顯化。你將第一次意識到你不是身體。一旦你如實知見到自己不是身體，你的生命就完全改變了，因為你的整個生命都圍繞著身體。一旦你如實知見到自己不是身體，你就無法繼續過這種生命。那個中心被錯過了。
當你不是身體的時候，那麼你就必須創造一種不同的生命。那種生命就是聖者的生命。這是一種不同的生命，現在的中心是不同的。現在你作為一個靈魂存在於這個世界中，作為一個阿特曼(ATMAN)，而不是作為一個身體。如果你作為一個身體存在，那麼你就創造了一個不同的世界：物質利益、貪婪、快感、慾望、性欲。你創造了一個圍繞著你的世界，這是一個以身體為導向的世界。
一旦你如實知見到自己不是身體，你的整個世界就消失了。你不會再支持它了。一個不同的世界出現了，它圍繞著靈魂——一個慈悲、愛、美、真、善良、純真世界。中心被轉移了，它現在不在身體的層面。它存在於意識中。
今天就到此為止。