《The Book of the Secrets》
奧秘之書第一卷
江夏堂譯
第十二章：超越思想，尋求源頭
一九七二年十一月十五日下午講於孟買林地
有很多問題。
問題一
昨晚您說隨著覺醒的到來，雙眉之間的空間，第三只眼，變得包含一切。前幾天您說過，所有覺醒者都以他們的肚臍為中心，還有一天您解釋了位於脊柱中間的銀線。因此，我們知道了有三個基本的東西是人的根源。請解釋肚臍中心、第三只眼和脊柱中間的銀線這三樣東西的相對意義和相對功能？
關於這些中心，我們要瞭解的基本情況是：無論何時你在中心，當你在中心的那一刻，無論是什麼中心，你都會掉落到肚臍中心上。如果你是以心為中心，那麼心是不相關的——中心是有意義的。或者如果你以第三只眼為中心，第三只眼不是基本的，基本點是你的意識是中心的。所以，無論中心點是什麼，一旦你歸於中心——任何地方——你都會落到肚臍。
基本的存在中心是肚臍，但你的功能中心可能在任何地方。從那個中心出發，你會自動落下。不需要去想它。而這不僅僅是心的中心或第三只眼的中心的情況。如果你真的以理性為中心，以頭腦為中心，你也會落入到肚臍的中心。
歸於中心是很重要的，但以理性和頭腦為中心很難做到歸於中心。有問題。心的中心是基於愛，信任，臣服。而頭腦的中心是建立在懷疑和否定的基礎上的。
完全否定事實上是不可能的；完全懷疑也是不可能的。但它有時也發生過，因為不可能的事情也會發生。有時，如果你的懷疑達到如此強烈的程度，以至於沒有任何東西是可以相信的，甚至連懷疑的頭腦都不相信，如果懷疑變成了自己，一切都變成了懷疑，那麼你會立刻落入到肚臍中心。但這是非常罕見的現象。
信任更容易。你完全信任比你完全懷疑更容易。你可以全然地說「是」比你全然地說「不」更容易，所以即使你以頭部為中心，中心也是最基本的：你將落入到你存在的根源肚臍中心。所以在任何地方都要歸於中心。脊柱可以、心可以、頭也可以。或者你也可以在身體的層面找到其他的中心。
佛教徒談論九個脈輪——九個身體的動力中心。印度教徒談論七脈輪——身體的七個動力中心。西藏人談論身體的十三個中心。你也可以找到自己的中心，沒有必要研究這些。
身體上的任何一點都可以成為歸於中心的對象。例如，譚崔使用性中心作為中心。譚崔的運作是將你的意識完全帶到它上面。性中心就可以了。
道家以大腳趾為中心。將你的意識往下移到大腳趾上，安住在那裏，忘掉整個身體。讓你的整個意識到大腳趾。這樣就可以了，因為事實上，你以什麼為中心是不相關的。你是在歸於中心——這才是最基本的。事情的發生是因為歸於中心，而不是因為中心——記住這一點。中心並不重要，歸於中心才重要。
所以不要疑惑，因為在這麼多的方法中，在一百一十二項技巧中，會用到許多中心。不要為哪個中心更重要、哪個中心更真實而疑惑，任何中心都可以。你可以根據自己的喜好來選擇與之相適應的。
如果你的頭腦是充滿性的，選擇性中心是很好的。使用它，因為你的意識自然而然地流向它——那麼選擇它比較好。但選擇性中心已經變得很困難。那是最自然的中心之一，你的意識被吸引到它的生物學上。為什麼不將這種生物力量用於內在轉變呢？讓它成為你的中心點。
但社會制約、性壓抑的教導、道德教化，卻已經給它們造成了很深的傷害。你和你的性中心脫節了。事實上，我們真實自我的形象是不包括性中心的。想像一下你的身體：你會將你的性器官排斥在外，這就是為什麼許多人覺得自己的性器官好像是和自己不一樣的東西，它們不是自己的一部分。這就是為什麼會有那麼多的隱藏，那麼多的無意識。
如果有人從太空來，從其他星球來，他看到你，他將無法想像你有任何性中心。如果他聽了你的談話，他將無法瞭解存在著任何類似性的東西。如果他在你的社會中活動，在正式的世界裏，他不會知道有任何類似性的事情發生。
我們製造了一個分裂。障礙在那裏，我們將性中心和自己割裂開來了。事實上，因為性，我們將身體一分為二，分成了兩部分。在我們的頭腦中，上半身意味著「更高」，下半身意味著「更低」——它是被譴責的。所以「下」不僅僅是關於下半部分位置的一些資訊，它也是一種評價。你自己也不認為下半身就是你。
如果有人問你：「你的身體在哪裡？」你會指向自己的頭，因為那是最高的。這就是為什麼印度的婆羅門會說：「我們是頭，首陀羅，賤民，他們是腳。」腳比頭低。事實上，你是頭，腳和其他部分只屬於你，它們不是你。為了進行這樣的劃分，我們將衣服分成了兩個部分，一部分是上身的，另一部分是下半身的。這只是將身體一分為二。有一個微妙的劃分。
下半身不是你的一部分。它只是被掛在你身上——那是另一回事。這就是為什麼很難用性中心來作為中心。但如果你能使用它，那是最好的，因為從生物學的角度來講，你的能量正流向那個中心。專注於它。每當你感到任何性衝動時，閉上眼睛，感受你的能量流向性中心。
允許它成為一種靜心，感受自己以性中心為中心。然後突然間你會感覺到能量質的改變。性將消失，性中心將變得明亮，充滿能量，充滿生命力。你會在這個中心感受到生命的巔峰。如果你是以性為中心，性在那一刻事實上會被完全放空。從性中心你會感覺到能量流遍全身，甚至超越身體進入宇宙。如果你完全以性中心為中心，突然間你會被拋到你的基本根部，在肚臍處。
譚崔善用了性中心，我認為譚崔是人蛻變的最科學的方法之一，因為使用性是非常科學的。當意識已經向它流動時，為什麼不將這種自然的流動作為一種工具呢！
這就是譚崔和所謂的道德教導的根本區別。道德教導的老師永遠無法用性中心來作為蛻變的工具——他們害怕。而一個害怕性能量的人，事實上會發現很難蛻變他自己，因為他在對抗水流，不必要地逆流而上。
隨波逐流，漂浮就好了。如果你能在沒有任何對抗的狀態下漂浮，你就可以使用性中心來作為一個中心。
任何中心都可以。你可以建立自己的中心……無需拘泥於傳統。所有的中心都只是一種裝置——歸於中心的裝置。當你是歸於中心時，你就會自動下落到你的肚臍。一個歸於中心的意識會回到最初的源頭。
問題二
佛陀點化了許多人成為門徒——過著乞討為生，遠離社會、商業和政治的修行生活。佛陀自己也過著苦行的生活。這些修行生活似乎是世俗生活的另一個極端。這似乎不是中道。您能解釋一下嗎？
這將是很難理解的，因為你不知道什麼是一般生命的另一端。生命的另一端永遠是死亡。曾有師父說：自殺是唯一之路。不僅在過去，甚至在現在，也有思想家認為生命是無意義的。如果這樣的生命本身沒有意義，那麼死亡就變得有意義了。生命與死亡是兩極對立的，所以與生相對的就是死。試著去瞭解它。而這將有助於你為自己找到道路。
如果死亡與生命是截然相反的，那麼頭腦思想就很容易走向死亡——而且它會發生。當有人自殺的時候，你有沒有意識到那些自殺的人太過於執著生命？只有那些對生命太過於執著的人才會自殺。
例如，你太執著於你的丈夫或妻子，你認為沒有了另一個，你就無法活下去。當丈夫或妻子死了，你就自殺了。因為它太執著於生命，所以頭腦已經移到另一端，當生命受挫時，頭腦就可以移到另一端。
自殺有兩種類型：整體式自殺和漸進式自殺。你可以透過整體式退出生命，切斷自己的生命，逐漸切斷生命中的紐帶，慢慢地、逐漸地死去，這就是漸進式自殺。
在佛陀時代，有一些學派宣揚自殺。這是與生命，與世俗生命的真正對立面。有一些學派教導說，「自殺是擺脫我們稱之為生命的無意義的唯一途徑，是擺脫這種痛苦的唯一途徑。如果你活著，你將不得不受苦。」他們說：「在你還活著的時候，沒有辦法超越痛苦。所以自殺吧，毀滅自己。」當你聽到這句話的時候，這種觀點看起來太極端了，但是試著去深入瞭解它。它具有某種意義。
弗洛伊德，經過四十年對人類心理的不斷研究，這是一個人所能進行的最長時間的研究之一，最終得出結論：人是不可能快樂的。正是頭腦的運作方式創造了痛苦，所以最多只能選擇少一點痛苦或多一點痛苦。沒有痛苦是不可能成為選擇。如果你調整好你的心理狀態，你就會減少痛苦，僅此而已。看起來很無望。
存在主義者——薩特、加繆等人說，生命永遠不可能是快樂的。生命的本質就是恐懼、痛苦、苦難，所以一個人最多只能勇敢地面對它，不抱任何希望。你只能勇敢地面對它，就是這樣——不抱任何希望。這樣的情況是沒有任何希望的。加繆問：「好吧，如果情況就是這樣，那為什麼不自殺呢？如果生命中沒有出路，那為什麼不選擇離開這種生命呢？」
陀思妥耶夫斯基在世界上最偉大的小說之一《卡拉馬佐夫兄弟》中的一個角色說：「我試圖找出你的神在哪裡，只是為了將入場券——生命的入場券還給他。我不想在這裏。如果有什麼神的話，他一定是非常暴力和殘酷的。」這個角色說：「因為他沒有問我就將我扔進了生命。它從來都不是我的選擇。這不是我的選擇，那我為什麼活著？」
佛陀時代有許多其他的不同流派學說。佛陀時代是人類歷史上智力最活躍的時期之一。例如，有阿耆多·翅舍欽婆羅(順世論派)。你可能沒有聽說過這個名字，因為在那些宣揚自殺的人身邊很難產生追隨者。所以阿耆多·翅舍欽婆羅周圍不存在任何教派，但他連續說了五年，自殺是唯一的出路。
據記載，有人問阿耆多·翅舍欽婆羅：「那你為什麼到現在還沒有自殺呢？」他說：「為了傳教，我必須忍受生命的痛苦。我要向全世界傳達一個資訊。如果我自殺了，那誰來傳教呢？誰來傳達這個資訊？我在這裏只是為了給你傳達這個資訊。否則，生命就不值得活了。」這是生命的另一個極端，是我們所過的所謂生命的另一個極端。
佛陀是中道。佛陀說，沒有死亡也沒有生命。這就是修行弟子的意思：既不執著於生命，也不是排斥生命，而是處於中道。所以佛陀說修行弟子只是行於中道。修行弟子不是對生命的否定。相反，弟子是對生命與死亡的否定。當你既不關心生也不關心死的時候，那麼你就成了一個修行弟子。
如果你能看到生命與死亡的兩極對立，那麼佛陀點化弟子只是在對行於中道的一個點化。所以弟子並不是真的反對生命。如果他是，那麼他就不是一個弟子。那麼事實上，他是一個神經病，他已經走到另一個極端。一個修行弟子有一種非常平衡的意識——平衡只是行於中道。
頭腦說「如果生命是痛苦的，那就往另一端走。」但在佛教徒看來，生命之所以是痛苦的，是因為你處於極端。這就是佛教的理念：生命是一種痛苦，因為它在一個極端，死亡也將是一種痛苦，因為它是另一個極端。喜樂就只是在中道，喜樂就只是平衡。
一個修行弟子是一種平衡的存在，既不偏向於右，也不偏向於左，既不是左半球，也不是右半球，只是在中間，寂靜，如如不動，既不選擇這個，也不選擇那個，在不簡擇的狀態下，安住於中道。
所以不要選擇死亡。選擇就是痛苦。如果你選擇死亡，你就選擇了痛苦，如果你選擇了生命，你就選擇了痛苦，因為生命與死亡是兩個極端。記住，它們是一個事物的兩個極端。它們事實上並不是兩個，只是一個事物的兩個極端：生命與死亡。
如果你選擇了其中一個，你將不得不去反對另一個極端。這就造成了痛苦，因為死亡隱含在生命中。你不能只選擇生命而不簡擇死亡。你怎麼能做到？一旦你選擇了生命，你就已經選擇了死亡。這就造成了痛苦，因為你選擇了生命，死亡就會出現。你選擇了快樂：同時，在你不覺知的狀態下，你選擇了不快樂，因為那是快樂的一部分。
如果你選擇了愛，那麼你也意味著選擇了恨。另一個極端是固有的，它隱藏在那裏。選擇愛的人將會受苦，因為他將會恨——當他開始恨的時候，他將會受苦。
不簡擇，安住於中道。中道是實相。一端是死亡，另一端是生命。但這種能量在這兩者之間移動，在中道，這就是實相。不簡擇，因為簡擇意味著選擇一件事來對抗另一件事。安住於中道意味著不簡擇。那麼你就會超越於這整件事情。而當你不簡擇的時候，就不能讓你痛苦。
人是透過選擇而變得痛苦的。不簡擇。只是存在！這是艱辛的，似乎是不可能的——但試一試。每當你面對兩個相反的對立面時，試著安住於中道。漸漸地，你就會知道那種預感、那種感覺，一旦你知道如何安住於中道的感覺——這是一件微妙的事情，非常微妙，是生命中最微妙的事情——一旦你有了那種感覺，就沒有什麼能擾亂得了你，沒有什麼能讓你痛苦。那麼你就沒有痛苦地存在。
這就是修行弟子的意思：沒有痛苦地存在。但要想沒有痛苦地存在，你必須不簡擇地存在，所以安住在中道。佛陀第一次有意識地嘗試創造一條永遠處於中道的道路。
問題三
請您為我們介紹幾個打開和發展心的中心的實用要點。
第一點：儘量做到無頭。將自己想像成無頭的樣子，無頭地行走。聽起來很荒謬，但這是最重要的練習之一。試試吧，你就會知道了。行走，感覺自己好像沒有頭。一開始只是「好像」，這將是非常奇怪的。當你感覺到自己沒有頭的時候，就會很奇怪，很怪異。但是漸漸地，你會在心的中心安定下來。
有一條規律……你可能已經看到，盲人的耳朵更靈敏，更有樂感。盲人更有音樂天賦；他們對音樂的感受更深。為什麼會是這樣？原本通過眼睛移動的能量現在無法通過眼睛發生作用，所以它選擇了一條不同的路徑。它通過耳朵發生作用。
盲人對觸覺的敏感度更深。如果一個盲人觸碰你，你會感覺到不同，因為我們通常都是通過眼睛來接觸的，我們是用眼睛來接觸彼此的。盲人不能透過眼睛接觸，所以能量透過他的手移動。盲人比有眼睛的人更敏感。有時可能不是這樣，但通常都是這樣。如果一個中心不存在了，能量就會從另一個中心開始轉移。
所以試試我所說的這個練習——無頭行走練習——突然間你會感覺到一件奇怪的事情：這將是你第一次站立在心上。無頭地行走。坐下來靜心，閉上眼睛，簡單地感覺沒有頭。感覺：「我的頭已經消失了」。一開始的時候只是「好像」，但漸漸地你會感覺到頭事實上已經消失了。當你感覺到你的頭消失了，你的中心會立刻掉落到心上。你將會透過心而不是透過頭來看待這個世界。
當西方人第一次來到日本時，他們無法相信日本人幾個世紀以來一直相信他們是透過腹部進行思想的。如果你問一個日本孩子——如果他沒有受過西方教育——你是在哪裡進行思想的？」他會指著自己的腹部。
幾個世紀過去了，日本一直過著沒有頭的生活。這只是一個概念。如果我問你，「你在想什麼？」你會指向頭腦，但日本人會指向腹部，而不是頭部。而日本人的頭腦比較沉著、平靜、冷靜的原因之一就是這個。
現在這個概念已經被打亂了，因為西方思想已經蔓延到了所有的地方。現在東方已經不存在了。只有在一些像島嶼一樣的個體身上，東方才存在。否則東方就消失了；現在整個世界都是西方式的。
試試無頭。站在衛生間的鏡子前靜心。深深地看著你的眼睛，感覺你是在透過心在看。漸漸地，心的中心就會開始發揮作用。當心的功能正常發揮作用時，它就會改變你整個的個性、結構、模式，因為心有自己的方式。
所以第一件事：嘗試以無頭的狀態來生活。第二，要更有愛心，因為愛無法透過頭腦發揮作用。多點愛心！這就是為什麼當一個人處於愛中時，他就失去了他的頭。人們說他已經瘋了。如果你沒有瘋狂，沒有陷入愛河，那麼你真的沒有處於愛中。頭一定是丟了。如果頭還在那裏，不受影響，正常地運作，那麼愛是不可能的，因為對於愛，你需要的是心的運作，而不是頭。這是心的功能。
當一個非常理性的人處於愛中時，他就會變得愚蠢。他自己覺得自己的行為是多麼的愚蠢，幹什麼傻事。他在幹什麼？然後他就將自己的生命分成了兩部分。他製造了一個分裂。心變成了一種靜默的，親密的事情。當他走出他的房子，他就走出了他的心。他用頭活在這個世界裏，唯有當他有愛的時候，他才會下落到心。但這是非常困難的，通常狀態下是不會發生的。
我曾住在加爾各答一個朋友家裏，這位朋友是高等法院的法官。他妻子告訴我：「我只有一個難題要告訴你。你能幫助我嗎？」
於是我問：「問題出在哪裡？」
她說：「我丈夫是你的朋友。他喜歡你，尊重你，所以如果你對他建議些什麼時，也許會有所幫助。」
於是我又問她：「該對你丈夫說什麼呢？告訴我。」
她說：「他即使在床上，也依然是高等法院的法官。我從未感覺到這個人是一個愛人、一個朋友或一個丈夫。他一天二十四小時都是高等法院的法官。」
這是很困難的，從你的寶座上下來是很困難的。它變成了一種固定的態度。如果你是一個生意人，你在床上也會是一個生意人。很難容納兩個人在裏面，要想完全立即地、隨時隨地改變自己的模式，並不容易，這是很困難的，但是如果你要處於愛中，你將不得不從心開始。
所以在這個靜心技巧中，試著變得越來越有愛心。當我說要更有愛心的時候，我的意思是改變你關係的品質：讓它建立在愛的基礎上。不僅僅是與你的妻子或與你的孩子或與你的朋友，而是對生命本身變得更有愛心。這就是為什麼馬哈維亞和佛陀談論非暴力。就是為了創造一種對生命的愛的態度。
當馬哈維亞移動、行走時，他始終保持覺知，甚至到連一只螞蟻都不能殺死。為什麼？事實上，螞蟻並不是他關心的。他是從頭落到了心。他是在創造一種愛的態度，對生命如此。你的關係越是建立在愛的基礎上——所有的關係——你的心的中心就越能發揮作用。它將開始運作，你會用不同的眼光看世界，因為心有自己看世界的方式。頭腦永遠不能以這種方式看，這對頭而言是不可能的。頭只能分析！心能合一的，頭只能剖析、分割——它是一個分割器。只有心能讓人合一。
當你能透過心來看時，整個宇宙看起來就像一個合一體。當你透過頭去接近時，整體就變成了原子。沒有合一體，只有原子、原子和原子。心給人一種合一的體驗，它結合在一起，最終的合一就是神。如果你能透過心來看時，整個宇宙看起來就像一個合一體。這個合一體就是神。
這就是為什麼科學永遠找不到神。這是不可能的，因為所應用的方法永遠達不到最終的合一。科學的方法就是理性、分析、分割。所以科學涉及分子、原子、電子……他們將不斷分割，但他們永遠無法達到整體的有機合一。整體是不可能透過頭部而被看到的。
所以，要多一些愛心。記住，無論你在做什麼，愛的品質一定要有。這必須是一個持續的記住。你在草地上行走——感覺到草地是有生命的。每一片草葉都和你一樣是有生命的。
甘地與泰戈爾一起住在聖蒂尼克坦(Shanti Niketan)。看看他們不同的方式！甘地的非暴力是一種頭腦上的事情。他始終是在推理它，理性地看待它。他思想過，他為之掙扎，他思索過，沉思過，然後得出的結論，他實驗過，然後得出的結論。如果你讀過他的自傳，你會記得他給這本書取的名字，叫《真理的實驗》(EXPERIMENTS WITH TRUTH)。EXPERIMENTS這個詞本身就是科學的、理性的——一個實驗室的用詞。
他和詩人泰戈爾住在一起，兩人都去花園裏散步。這片土地綠意盎然，生機勃勃，於是甘地對泰戈爾說：「到草坪上去吧。」泰戈爾說：「這是不可能的。我不能在草坪上行走。每一片草葉都與我一樣具有生命的。我不能從如此有生命的事物上走過去。」
泰戈爾並不是一個非暴力的傳道者——完全不是。他從不談論非暴力，但他的方式是透過心。他感受到草。甘地思索了一下他說的話，然後回答說：「你是正確的。」這是一種頭腦思想的方式。
要有愛心。即使對待物體，也要有愛心。如果你坐在椅子上，要有愛心。感受椅子，心存感激。這把椅子使你感到舒服。感受那種觸感，要愛它，要有愛的感覺。椅子本身並不重要。如果你在進食，要有愛心地吃。
印度人說食物是神聖的。意思是說，當你在進食的時候，食物在給你生命，能量，生命力。對它要有感恩之心，要有愛心。
通常我們進食的時候非常暴力，好像是在殺死什麼東西，而不是在吸收——好像是在殺戮。或者非常無動於衷地不斷往肚子裏填塞東西，沒有任何感覺。帶著感恩的心去觸碰你的食物：它是你的生命。攝入它，品嘗它，享受它。不要無動於衷，不要暴力。
我們的牙齒非常暴力，因為這是我們的動物性傳承。動物沒有其他武器，指甲和牙齒是它們唯一的暴力武器。你的牙齒事實上是一種武器，所以人們不斷用牙齒殺戮——他們殺死他們的食物。這就是為什麼，你越暴力，你就越需要食物。
但是食物是有限度的，所以一個人不斷吸煙或者嚼口香糖。這就是暴力。你喜歡它，因為你在用你的牙齒殺死一些東西，你在用你的牙齒研磨一些東西，所以一個人不斷嚼口香糖或檳榔。這也是暴力的一部分。無論你在做什麼，都要有愛心地做。不要無動於衷。然後你的心的中心就會開始運作，你就會深入於心。
第一：嘗試無頭。第二：嘗試愛。第三：變得越來越有審美能力——對美、對音樂、對一切觸動心靈的事物都要敏感。如果這個世界能多訓練音樂，少訓練數學，我們將擁有更好的人性；如果我們能多訓練心靈去學詩歌，少訓練心靈去學哲學，我們就會有一個更好的人性。因為當你在聽音樂或演奏音樂時，頭腦是不需要的，你會從頭腦中滑落。
要多一些審美，多一些詩意，多一些敏感。你可能不是一個偉大的音樂家，也不是一個偉大的詩人，也不是一個偉大的畫家，但你可以享受，你可以創造出屬於自己的東西。沒有必要成為畢加索。你可以描繪自己的房子，你可以作一些畫。
不需要成為一個大師，不需要成為一個像胡斯塔德•奧洛丁汗(最著名的薩羅德等樂器演奏家、作曲家)這樣的人。你可以在家演奏一些東西，你可以吹長笛，無論多麼業餘。但做一些與心靈有關的事情。唱歌，跳舞，做一些與心靈有關的事情。對內心世界更加敏感——成為敏感的並不需要太多的條件。
即使是窮人也可以是敏感的，財富是不需要。你未必有一座宮殿可以讓自己成為敏感的。如果你只是躺在沙灘上，就足以讓你敏感。你可以對沙子敏感，可以對太陽敏感，可以對波浪敏感，對風敏感，對樹木敏感，對天空敏感。整個世界都在那裏，你可以對它敏感。試著變得更敏感，更有活力——而且要主動地敏感，因為整個世界都已經變得被動了。
你去電影院：別人在做一些表演，而你只是坐在那裏看著。螢幕上別人在大秀恩愛，而你卻在看。你只是一個偷窺狂——被動的，死的，什麼也不做。你不是一個參與者。除非你是一個參與者，否則你心的中心將無法運作。所以有時候還是去跳舞比較好。你無須成為一個偉大的舞者——沒有那個必要。無論舞跳得多麼笨拙，去跳舞就行了。那會給你心靈的感覺。當你跳舞的時候，你的中心將是心，它永遠不會在你的頭腦裏。跳躍，像孩子一樣地玩耍。有時完全忘記自己的名字，你的聲望，你的學位。完全忘記它們，就像孩子一樣。不要嚴肅以待。有時將生命當作一種樂趣，心就會發展。心就會聚集著能量。
當你有一顆活著的心，你的頭腦思想品質也會改變。那麼你可以進入頭腦，你可以透過頭腦發揮作用，但頭腦將只是成為一種工具——你可以使用它。而你也不會執著於它，你可以隨時離開它。那麼你就是一個主人了。心會給你一種感覺，你是一個主人。
還有一件事：你會如實知見到自己既不是頭，也不是心，因為你可以從心到頭，或從頭到心。然後你會如實知見到自己是另一種東西——X。如果你一直待在頭腦裏，永遠不動，你就會被認同於頭腦。你不知道自己是不同的。這種從心到頭、從頭到心的移動，會給你一種截然不同的感覺。有時你在心，有時你在頭，但你既不是頭腦也不是頭。
這三個覺知點將引導你進入第三個中心——肚臍。而肚臍並不是真正的中心。你就存在於那裏！這就是為什麼它不能被開發，只能被發現。
問題四
您談論到西方心理學家現在的觀點是：在戀愛關係中最好不要避免爭吵，當它來臨時，正視它會使愛情更加強烈。然後您談到佛陀的中道，它排除了兩個極端。對於那些尚未超越兩個極端的人而言，您認為哪種方式更適合戀愛關係？
一些基本的觀點。第一，頭腦的愛，必然是在恨與愛兩個極端的對立面之間運動。有了頭腦，就一定會有二元性。所以，如果你用頭腦去愛一個人，你無法逃避另一極。你可以隱藏它，可以壓抑它，可以忘記它——所謂有文化的人歷來都是這樣做。但是，他們就會變得麻木、了無生氣。
如果你不能和你的愛人爭吵，如果你不能憤怒，那麼就喪失了愛的真實性。如果你壓抑你的憤怒，那被壓抑的憤怒就會成為你的一部分，而這種被壓抑的憤怒不會讓你在戀愛時完全放開。憤怒將一直在那裏。你在隱瞞它，你已經壓抑了它。
如果我憤怒了，我壓抑了它，那麼當我愛的時候，被壓抑的憤怒就會出現，這將使我的愛變得了無生氣。如果我的憤怒不是真實的，我的愛就不可能是真實的。如果你是真實的，那麼你在兩個方面都是真實的。如果你在其中一個方面不真實，你就不可能在另一個方面真實。
在全世界各地，所謂的教義、文明、文化，它們已經將愛完全喪失了生命力，而這一切都是以愛的名義發生的。它們表示：「如果你愛一個人，那就不要憤怒——如果你憤怒，你的愛就是假的。那就不要爭吵，也不要恨。」
當然，這看起來是合乎邏輯的。如果你戀愛了，你怎麼能恨呢？於是我們將恨的部分截斷。但當恨的部分被截斷後，愛就變得了無生氣了。就好像你砍下一個人的一條腿，然後你說：「現在你動起來！現在你可以跑了，你可以自由地跑了。」但是你砍下一條腿，於是這個人就不能動了。
恨和愛是一種現象的兩極。如果你不去恨，愛就會變得麻木，了無生氣。這就是為什麼每個家庭都變得了無生氣的原因。然後你就會害怕放手。當你處於愛中時，你不能全然地放手。如果你全然地放手，被隱藏、被壓抑的憤怒、暴力、仇恨就可能出來。然後你就必須不斷地將它壓下去。在內心深處，你必須不斷地與之抗爭。在對抗它的過程中，你不可能是自然和自發的。於是你只能擺出你愛的樣子。你假裝，每個人都清楚地知道：你妻子知道你在假裝，你也知道你妻子在假裝。每個人都在假裝。那麼整個生命就變成了虛假的。
要想超越頭腦，必須做兩件事。首先，進入靜心，然後觸及你內在的無念層面。然後，你將擁有一種不會有任何極點的愛。但在那份愛中，將不會是興奮的，不會是狂熱的。那份愛將是寂靜的——一種深沉的寂靜，上面甚至沒有一絲波瀾。
一個佛陀，一個耶穌，他們也有愛。但在那份愛中，沒有興奮，沒有狂熱。狂熱來自相反的對立面，興奮來自相反的對立面。兩個極性相反的事物產生了緊張氣氛。但佛陀的愛，耶穌的愛，是一種無聲的現象，所以只有達到無念狀態的人才能瞭解他們的愛。
耶穌有次出行，天氣很熱，正午時分。他累了，於是就在樹下休息。他不知道這棵樹是屬於誰的。它屬於抹大拉的瑪利亞(Mary Magdalene)。瑪利亞是一個妓女。
瑪利亞從窗口望去，看到了這個非常美的男人——有史以來最美的男子之一。她感到被吸引，而且不僅是被吸引，她還感受到了狂熱。她出來了，請求耶穌說：「到我家裏來。你為什麼在這裏休息？歡迎您。」耶穌在她的眼睛裏看到了狂熱、愛——所謂的愛。耶穌說：「下一次，當我經過這裏的時候又累了，我就到你家裏去。但剛才的需要已經滿足了。我已經準備好再次前進了，謝謝你。」
瑪利亞覺得受到了侮辱。這是很少見的……事實上，她以前從未邀請過任何人。人們會從很遠的地方趕來，只為看她一眼。甚至連國王都會來找她，而這個乞丐卻拒絕了她。耶穌只是一個乞丐，一個流浪漢，一個嬉皮士，他拒絕了瑪利亞。於是瑪利亞對耶穌說：「你感覺不到我的愛嗎？這是一個愛的邀請。來吧！不要拒絕我。難道你心裏沒有愛嗎？」
耶穌回答她說：「我也愛你，事實上，所有那些來假裝愛你的人，他們並不愛你。」耶穌說：「只有我才能愛你。」
耶穌是正確的。但這種愛有不同的品質。那份愛沒有相反的兩極，沒有相反的對比。這樣的狂熱就消失了，興奮就消失了。他對愛不興奮，也不狂熱。對他而言，愛不是一種關係，而是一種狀態。
超越頭腦思想，達到無念的境界。那麼，愛就會開花，但這種愛是沒有對立面的。超越頭腦思想的東西是沒有對立面的。超越頭腦思想，一切皆為一體。在頭腦思想中，一切都一分為二。但如果你在頭腦中，那麼成為真實的比成為虛假的更好。
所以當你對你的愛人或情人感到憤怒時，要真實。當你憤怒的時候要真實，然後在沒有壓抑的狀態下，當愛的時刻來臨，頭腦走向另一個極端，你會有一個自發的流動。所以，有了頭腦，就將對抗作為其中的一部分。在兩極對立的狀態下運作，這正是頭腦的活力。所以，在你的憤怒中要真實，在你的對抗中要真實，然後你在自己的愛中也會真實。
所以對於愛人，我想說：要真實。如果你真的是真實的，一個獨特的現象就會發生。你會對兩極對立的無稽之談感到無聊。但要真實，否則你永遠不會感到無聊。
一個被壓抑的頭腦永遠無法真正意識到自己被兩極對立所束縛。他從來沒有真實地憤怒，從來沒有真實地愛，所以他沒有真正的頭腦經驗。因此，我建議要真實。不要虛假。要真實！而真實也有自己的美。你的情人，你的愛人會瞭解你什麼時候是真正的憤怒——真實的憤怒。只有虛假的憤怒或虛假的不憤怒是不可原諒的。只有偽善的面孔不可原諒。做個真實的人，那麼你的愛也會真實。那種真實的愛會補償，透過這種真實的生命，你會感到厭倦。你會來想你在做什麼——為什麼你只是一個從一極移動到另一極的鐘擺。你會感到無聊，然後你才能決定超越頭腦思想，超越極性。
做一個真實的男人或是一個真實的女人。不要允許任何虛假，不要假裝。要真實，要承受現實。痛苦是好的。痛苦事實上是一種訓練，一種修行。承受吧！承受憤怒，承受愛和恨。只記住一件事：永遠不要弄虛作假。如果你感覺不到愛，那就說你感覺不到愛。不要假裝，不要試圖表明你是愛的。如果你很憤怒，那就說你很憤怒，並且是保持憤怒的。
會有許多痛苦，但要承受它。透過這種痛苦，一種新的意識誕生了。你會意識到恨和愛的整個無稽之談。你恨那個人，你也愛同一個人，然後你不斷繞圈子。這個圈子對你而言會變得非常清晰，只有在痛苦中才會變得非常清晰明瞭。
不要逃避痛苦。你需要真實的痛苦。它就像一團火：它會燃燒你。一切虛假的都會燃燒掉，一切真實的都會留存下來。這就是存在主義者所說的真實性。做一個真實的人，然後你就不能再活在頭腦思想中了。如果你不真實，你將永遠活在頭腦思想中。
你會對二元性感到無聊。但是，除非一個人真實地處在二元性中，而不是假裝，否則他怎麼會對二元性感到無聊呢？然後你就會知道所謂的愛不過是一種疾病。
你有沒有觀察到，愛人難以安眠？他不放心——他處於狂熱狀態。如果你給他檢查，他會表現出許多疾病的症狀。這種愛，即所謂的身體與頭腦的愛，確實是一種疾病，但其中一種始終被佔據著——這就是它的功能。否則，你會感到空虛，就好像你在這個世界上什麼也沒做。你的一生都會顯得空虛，所以愛是很好的填補。
身體與頭腦本身就是疾病，所以任何屬於頭腦思想的東西都將是一種疾病。只有超越了頭腦思想，在你不被二元性分裂的地方，在那裏你是一體的，只有在那裏才會有不同的愛之花。耶穌稱之為「博愛」。佛陀稱之為「慈悲」。但這只是為了作一個區分。你管它叫什麼都沒關係。
有一種可能的愛是沒有對立面的，但這種愛只有在你超越這種愛的時候才能出現。而要超越這種愛，我建議你要真實。要真實——在恨中，在愛中，在憤怒中。在所有的事情上，成為真實的，實在的，而不是假裝，因為只有真實才能超越。你無法超越不真實的東西。