《The Book of the Secrets》
奧秘之書第一卷
江夏堂譯
第九章：歸於中心的技巧
一九七二年十一月十二日下午講於孟買林地
十三.或者，想像孔雀尾巴的五色圈是你在無限空間裏的五種感官。現在讓它們的美融入其間。以同樣的方式，應用在空間或牆上的任何一點——直到那一點消失不見了。然後你的願望就成真了。
十四.將你的全部注意力放在神經上，像蓮花線一樣纖細。在這樣的狀態下轉變。
人生來就有一個中心，但他完全沒有意識到這一點。人可以不知道自己的中心而活著，但人不能沒有中心。中心是人與存在的紐帶，是人的根。你可能不知道它，知道與否對中心的存在而言並非必不可少的，但如果你不知道它，你將會過著一種無根的生命——就像浮而無根一樣。你將感覺不到任何的根基，你將不會感覺到你自己的基礎，你在宇宙中不會有家的感覺。你將會無家可歸。
當然，中心是存在的，但由於你不知道它，你的生命將只是一種漂泊——毫無意義，空虛，不知該去向何處。你會感覺好像你生活在沒有生命的世界裏，漂泊，只是在等待死亡。你可以從一個時刻推延到另一個時刻，但是你很清楚，這種推延將導致你不知該去向何處。你只是在打發時間，那種深深的挫敗感就像影子一樣緊隨著你。人與生俱來就有一個中心，但卻沒有對中心的如實知見。必須獲得這種對中心的如實知見。
你有中心。中心就存在於那裏，你不能沒有它。沒有中心你怎麼能存在？如果沒有你和存在之間的橋樑，你怎麼能存在？……或者，如果你喜歡「神」這個詞。你不能沒有深層的聯繫而存在。你有神的根。每時每刻你都在透過這些根而活著，但那些根是地下的。就像任何樹的根一樣，樹根都長在地底下，樹不知道自己的根。你也有根。那些根就是你的中心。當我說人的中心與生俱來的時候，我的意思是你有意識到自己根的可能性。如果你意識到了，你的生命就變得真實，否則你的生命就像一場酣睡，一場夢境。
馬斯洛所說的「自我實現」事實上不過是意識到你的內在中心，從那裏你與整個宇宙聯繫在一起，意識到你的根源：你不是孤獨的，你不是原子的，你是這個宇宙整體的一部分。這個宇宙不是一個陌生的世界。你不是一個陌生人，這個宇宙是你的家。但是，除非你找到你的根，你的中心，否則這個宇宙一直是某種陌生的，外來的東西。
薩特說，人的生命就好像是突然被扔進了這個世界。當然，如果你不知道自己的中心，你會感到一種被拋棄的感覺，就好像你被扔進了這個世界。你是一個局外人，你不屬於這個世界，這個世界也不屬於你。那麼恐懼、焦慮、痛苦必然會產生。一個人作為宇宙中的局外人，必然會感到深深的焦慮、恐懼、害怕和痛苦。他的一生將只是一場掙扎，一場鬥爭，一場註定要失敗的鬥爭。人是不可能成功的，因為一個部分永遠不可能成功地對抗整體。
你不能成功地對抗存在。你可以成功地利用它，但永遠不能反對它。這就是一個有宗教性的人和一個沒有宗教性的人之間的區別。一個沒有宗教性的人是反對宇宙的，一個有宗教性的人是和宇宙在一起的。一個有宗教性的人感覺就像賓至如歸一樣。他不覺得自己被扔到了這個世界上，他覺得自己在這個世界上成長了。記住被扔和成長的區別。
當薩特說人被扔進了這個世界的時候，這個詞，這個表述就說明你不屬於這個世界。而「扔」這個詞的選擇意味著你是被強迫的，沒有征得你的同意。所以這個世界看起來充滿了敵意。那麼結果就是痛苦。
唯有當你不是被扔進這個世界，而是作為一個部分，作為一個有機的部分成長起來的時候，它才可能是另外一種狀態。事實上，如果說你是宇宙，成長為一個特定的維度，我們稱之為「人類」那樣會更好。宇宙以多維度成長——在樹木、山丘、恒星、行星……在多維的成長中。人也是成長的一個維度。宇宙透過許多、許多維度來展現自己。人也是其中的一個維度，伴隨著高度和頂峰。沒有一棵樹能意識到自己的根，沒有一種動物能意識到自己的根。這就是為什麼它們沒有焦慮的原因。
如果你不知道自己的根，你的中心，你永遠不會知道你的死亡。死亡只屬於人類。它只存在於人類，因為只有人能夠意識到他的根，意識到他的中心，意識到他的全然性和他在宇宙中的根。
如果你的生命沒有中心，如果你覺得自己是一個局外人，那麼痛苦就會產生。然而，如果你感覺到你在家，你是一種成長，一種對存在本身潛力的認識——好像存在本身在你身上已經被意識到了，好像它在你身上已經獲得了意識——如果你有這種感覺，如果你真的意識到了這種方式，那麼結果將是快樂的。
快樂是與宇宙有機合一的結果，痛苦是與宇宙敵對的結果。但除非你如實知見到這個中心，否則你必然會感到一種被「扔」的感覺，好像生命被強加給你一樣。這個中心就在那裏，雖然人類沒有意識到它，但這就是我們將要討論的這些經文的關注點。在我們進入《VigyanA BhairavA Tantra》及其有關中心的技巧之前，還有兩三件事需要瞭解。
第一：當人出生時，他根植於一個特定的部位，一個特定的脈輪(CHAKRA)——中心——那就是肚臍。日本人稱它為「腹(HARA也稱丹田)」，因此稱之為「HARA-KIRI」。意思是切腹。從字面上講，這個詞的意思是殺死腹——脊柱，中心。腹是中心，摧毀中心是「切腹」的意思。但在某種程度上，我們都犯了切腹之罪。我們沒有殺死中心，但我們已經忘記了它，或者我們從來沒有記住它。它始終在那裏等待著，而我們卻一直在離它越來越遠。
當一個孩子出生時，他就根植於肚臍，根植於腹部，他透過腹部而活著。看看一個孩子的呼吸——他的腹部上下起伏。他用腹部呼吸，他用腹部活著——不是用頭，不是用心。但漸漸地，他將不得不離開。
首先，他會發展出另一個中心，那就是心，情感的中心。他將會學習愛，他將會被愛，另一個中心將會發展起來。這個中心不是真正的中心，這個中心是一個副產品。這就是為什麼心理學家說，如果一個孩子沒有被愛，他就永遠不會愛。
如果一個孩子是在一個沒有愛的環境中長大的——一個冷漠的環境，沒有人愛，沒有人給予溫暖——他自己一生也不會去愛任何人，因為這個中心是不會自動發展。母愛、父愛、家庭、社會——它們幫助發展一個中心。那個中心是個副產品，你不是天生就有的。所以如果不幫助它成長，它就不會成長。有不可勝計的人都沒有愛的中心。他們不斷地去談論愛，不斷地去相信自己是有愛的，但是他們缺乏中心，那怎麼能愛呢？要找到一個有愛心的母親是很困難的，而要找到一個有愛心的父親是非常困難和罕見的。每個父親，每個母親，都認為自己是有愛的。這並沒有那麼容易。愛是一種艱難的成長，非常艱難。但如果孩子一開始就沒有被愛，他自己就永遠無法去愛。
這就是為什麼整個人類都沒有愛。你不斷生育孩子，但你不知道如何給他們一個愛的中心。相反，社會越文明，它就越迫使自己成為第三個中心，即智力。肚臍是原始的中心。孩子生來就有，不是副產品。如果不這樣做，生命是不可能的，所以它是天生被賦予的。第二個中心是副產品。如果孩子得到了愛，他就會做出回應。在這種回應中，一個中心在他體內生長：那就是心的中心。第三個中心是理性、智力、頭腦、教育、邏輯和訓練創造了第三個中心，這也是一個副產品。
但我們活在第三個中心。第二中心幾乎不存在——或者即使它存在，它也不可用的，或者即使它有時是可用的，它也是不規律地發揮作用的。但是第三個中心，也就是頭部，卻成為生命的基本力量，因為整個生命都依賴於這第三個中心。它是實用的。你需要它來進行理性、邏輯、思想。所以每個人遲早都會變成以頭部為中心，你開始活在頭部中。
頭部，心，肚臍——這是三個中心。肚臍是原來就有的中心，是原始的中心。心是可以發展的，發展心是好事，原因有很多。理性也是需要發展的，但理性的發展不能以犧牲心為代價——因為如果以犧牲心為代價來發展理性，那麼你就錯過了這個環節，你就不能再度回到肚臍了。發展是從理性到存在再到本性。讓我們試著以這樣方式來瞭解。
肚臍的中心在於存在，心的中心在於感覺，頭的中心在於知識。知識是離存在最遠的——感覺離得更近。如果你錯過了感覺的中心，那麼很難在理性和存在之間建立一座橋樑——真的非常困難。這就是為什麼一個有愛心的人可能比一個靠智力活著的人更容易意識到他在這個世界上家的感覺。
西方文化事實上強調的是頭的中心。這就是為什麼西方人對人類有著深切的憂慮。深切的憂慮是他的無家可歸，他的空虛，他的連根拔起。西蒙娜·韋伊(Simone Weil)寫了一本書《需要紮根(THE NEED FOR ROOTS)》。西方人覺得被連根拔起，好像沒有根。原因是只有頭腦成為中心。心沒有得到成長，它是缺失的。
心臟的跳動不是你的心，心臟只是一種生理功能。所以如果你感覺到心跳，不要誤解你有一顆心。心是別的東西。心是指感覺的能力，頭意味著認識的能力。心意味著感覺的能力，而存在意味著成為一體的能力——與某物合一的能力……與某物融為一體的能力。
宗教是關於存在的，詩歌是關於心的，哲學和科學是關於頭的。心和頭這兩個中心是週邊的中心，不是真正的中心，只是假的中心。真正的中心是肚臍，腹部。如何再次到達它？或者如何實現它？
通常情況下，只有在你接近腹部的時候才會發生——很少，偶然才會發生。那一刻將成為一個非常深刻，喜樂的時刻。例如，在性愛中，有時你會靠近腹部，因為在性愛中，你的意識會再次向下移動。你必須離開你的頭，然後往下掉。在深度的性高潮中，有時你會靠近你的腹部中心。這就是為什麼人們對性如此執著。不是真正的性給了你喜樂的體驗，事實上，是腹部。
在往下進入性的過程中，你穿過腹部，觸及到中心。但對現代人而言，連這一點都變得不可能了，因為對現代人而言，即使是性，也是一種腦力上的事情，一種精神上的事情。甚至性也已經進入了頭腦，他在思想。這就是為什麼有那麼多的電影，那麼多的小說，那麼多的文學作品，色情作品等等。人想到了性，但那是荒謬的。性是一種體驗，你不能去想它。如果你開始思想它，就會越來越難以體驗它，因為它根本不關頭腦的事。理性是不需要的。
而現代人越是覺得無法深入性愛，他就越是思考這個問題。這就形成了一個惡性循環。他想得越多，就越變得理性。那麼即使是性也會變得毫無意義。它在西方已經變得毫無意義了，這是一件重複的事情，令人無聊索然無味。沒有任何收穫，你只是不斷重複一個舊習慣的性行為。最終你會感到沮喪——就好像你被騙了一樣。為什麼會這樣呢？因為實際上，意識並沒有回落到真正的中心。
只有到達腹部的時候，你才會感到喜樂。所以無論是什麼原因，只要你到達腹部，你就會感到喜樂。在戰場上打仗的戰士有時會到達腹部，但不是現代的戰士，因為他們根本不是戰士。向城市投擲炸彈的人睡著了。他不是武士，他不是戰士，他不是剎帝利——不是阿朱那那樣的戰士。
有時候，當一個人瀕臨死亡時，他就會被拋回腹部。對於一個用劍作戰的戰士而言，隨時都有可能死亡，隨時都有可能不復存在。當你用劍搏鬥時，你無法思想。如果你一思想，你將不再存在了。你必須沒有思想地行動，因為思想需要時間，如果你用劍作戰，你就無法思想。如果你一思想，那麼對方就會贏，你就會不復存在了。沒有時間去思想，思想是需要時間的。因為沒有時間去思想，而思想將意味著死亡，意識從頭上落下——它進入腹部，一個戰士會有一種喜樂的體驗。這就是為什麼人們對戰爭如此執著。性和戰爭是兩種吸引力，原因是：你經過了腹部。你在任何危險中都需要經過它。
尼采說，要危險地活著。為什麼？因為在危險中你會被拋回到腹部。你不能思想，你不能用頭腦解決問題。你必須立即行動。
一條蛇經過。突然你看到了那條蛇，你跳了起來。沒有刻意去想，沒有三段論，你不會在心裏爭辯，「現在有蛇，蛇很危險，所以我必須跳起來。」沒有這樣的邏輯推理。如果你這樣推理，那你根本就活不下去。你不能推理。你必須自發地、立即地行動。先有行動，然後才去思想。當你跳了之後，你才會去思想。
在日常生活中，當沒有危險時，你先思想，然後採取行動。在危險中，整個過程是相反的，你先行動，然後再思想。先行動而不思想，就會將你拋向你的原始中心——腹部。這就是為什麼人們對危險如此著迷。
你把車開得越來越快，越來越快，突然間，每一個時刻都很危險的時刻到來了。任何一個瞬間，都可能沒命。在那一刻的懸念中，當死亡和生命剛好相距不遠，兩點剛好近在咫尺，而你在兩者之間時，思想就會止息：你被拋向了腹部。這就是為什麼人們對汽車、駕駛汽車——快速駕駛，瘋狂駕駛。或者你在賭博，你已經將你的一切都押上了——頭腦思想停止了，就會有危險。下一刻你就可能變成乞丐了。頭腦無法運作，你被拋向了腹部。
危險之所以有其吸引力，是因為在危險中你的日常普通意識無法發揮作用。危險深入人心。你的思想不需要了，你變成了一個沒有思想的人。你是！你是有意識的，但沒有思想。你是有意識的，但你是無念的。那一刻變成了靜心。事實上，在賭博中，賭徒們尋求的是一種靜心的精神狀態。在危險中——在戰鬥中、在決鬥中、在戰爭中——人一直在尋求靜心的精神狀態。
一種喜樂感突然爆發，在你體內爆發。變成了內在的沐浴。但這些都是突如其來、偶然發生的。有一件事是確定的：每當你感到喜樂時，你就更接近於腹部。那是肯定的，無論原因是什麼，原因是不相關的。每當你更接近於腹部附近時，你都充滿了喜樂。
這些經文是關於在腹部、在中心、科學地、有計畫地創造一種根植——不是偶然的，不是暫時的，而是永久的。你可以不斷安住在腹部，那就能成為你的根。如何做到這一點，如何創造這一點，是這些經文所關注的。
現在我們來學習這一節經文，它是關於進入腹部或中心的另一項技巧。
第一：
十三.或者，想像孔雀尾巴的五色圈是你在無限空間裏的五種感官。現在讓它們的美融入其間。以同樣的方式，應用在空間或牆上的任何一點——直到那一點消失不見了。然後你的願望就成真了。
所有這些經文都是關於如何達到內在中心的。所用的基本機制，所使用的基本技巧是：如果你能在外面創造一個中心——任何地方——在頭腦中，在心裏，甚至在外面的牆上，如果你完全集中在它上面，你把整個世界都排除在外，你忘記了整個世界，只剩下一個點在你的意識裏，突然你就會被拋向你內在的中心。
它是如何發揮作用的？首先要瞭解到……你的頭腦思想只是一個流浪漢，一個遊蕩者。它永遠不會在一個點上。它一直在走動、移動、想要到達某個地方，但從來沒有安住在任何一個點上。它從一個思想念頭跳到另一個思想念頭，從A到B。但它永遠不在A處，也永遠不在B處。它一直在移動。記住這一點：頭腦思想一直在移動，希望到達某個地方，但永遠也達不到。它無法到達！頭腦的結構就是不停在運動。它只能移動，這是頭腦思想的固有本性。這個過程本身就是運動——從A到B，從B到C……它一直在運動。
如果你停在A或B或任何一點上，頭腦就會與你搏鬥。頭腦會說：「繼續前進」，因為如果你停止了頭腦思想，它就會立刻死亡。它只能在運動中存活。頭腦思想意味著一個過程。如果你停下來不動，頭腦思想就會突然死亡，它將不再存在，只有意識仍然存在著。
意識是你的本性，心是你的活動——就像行走一樣。這是很困難的，因為我們認為心是實質性的東西。我們認為心是一種物質——它不是，心只是一種活動。所以稱呼它為「心念」比稱呼「頭腦」好。它是一個過程，就像行走一樣。行走是一個過程，如果你停下來，就沒有行走。你有腿，但沒有行走。腿可以走，但如果你停下來，那麼腿會在那裏，但不會有行走。
意識就像腿——你的本性。頭腦思想就像行走，只是一個過程。當意識從一個地方轉移到另一個地方時，這個過程就是頭腦思想。當意識從A移到B，從B移到C，這個運動就是頭腦思想。如果你停止運動，就沒有頭腦思想。你是有意識的，但沒有頭腦。你有腿，但沒有行走。行走是一種功能，一種活動，頭腦思想也是一種功能，一種活動。
如果你在任何時候停下來，頭腦都會掙扎。頭腦會說：「繼續走！」頭腦會想方設法地推動你前進、後退或任何地方——但是請「繼續走！」任何地方都可以，但不要停留在某一個點上。
如果你執著，如果你不順從頭腦……這很難，因為你一直順從。你從來沒有命令過頭腦，你從來沒有做過主人。你不可能成為主人，因為，你真的從來沒有將自己從頭腦中分離出來。你覺得自己就是頭腦。這種認為你是頭腦的謬論，給了頭腦完全的自由，因為那樣就沒有人去主宰它，去控制它。沒有人！頭腦本身就成了主宰。它可能成為主人，但這種主宰只是看起來如此。嘗試一次，你就能打破這種主宰——它是假的。
頭腦思想只是一個偽裝成主人的奴隸，但它已經偽裝了很久，生生世世，甚至連主人都相信奴隸是主人了。那只是一種信念。試著反過來看，你就會知道那個信念完全是沒有根據的。
這節經文說：……想像孔雀尾巴的五色圈是你在無限空間裏的五種感官。現在讓它們的美融入其間。
想像一下你的五官是五色的，這五種顏色填滿了整個空間。想像一下你的五種感官是五種顏色——美麗的顏色，充滿生命力，延伸到無限的空間。然後帶著這些顏色向內移動。向內移動，感受到一個中心，所有這五種顏色都在你的體內匯合。這只是想像，但它是有幫助的。只要想像這五種顏色穿透你的內在，在一個點上匯合。
當然，這五種顏色會在一個點上匯合：整個世界都會溶解。在你的想像中，只有五種顏色——就像孔雀尾巴的五色圈一樣——遍佈整個空間，深入你的內在，在某一點上匯合。任何一點都可以，但腹部是最好的。想像它們在你的肚臍處匯合——整體都變成了顏色，這些顏色在你的肚臍處匯合。看到那個點，專注，彙聚在那個點上，聚焦到那個點上，直到那個點溶化。如果你專注於那個點，它就會消融，因為它只是想像。記住，我們所做的一切都只是想像。如果你專注於它，它就會消融。而當這個點溶解時，你就會被拋到你的中心。
世界已經消失了，對你而言就沒有了世界。在這個靜心技巧中，只有顏色。你已經忘記了整個世界，你已經忘記了所有的東西。你只選擇了五種顏色。選擇任何五種顏色。這特別是對那些有非常敏銳的眼睛，非常深的色彩敏感的人。這種靜心不會對每個人都有幫助。除非你擁有畫家的眼睛，擁有色彩意識，除非你能想像色彩，否則會很難。
你有沒有注意到你的夢是沒有顏色的？一百個人中只有一個人能看到彩色的夢。你看到夢只是黑色和白色。為什麼？整個世界是有顏色的，你的夢境是沒有顏色的。如果你們中有人記得他的夢是彩色的，這個靜心就是為他而準備的。如果有人哪怕只是偶爾記得他在夢中看到了顏色，那麼這種靜心就是為他而準備的。
如果你對一個對顏色不敏感的人說：「想像一下整個空間充滿了顏色」，他將無法想像。即使他試著去想像，如果他想「紅色」，他也只是看到「紅色」這個詞，他也不會看到這個顏色。他會說「綠色」這個詞，而「綠色」這個詞會出現，但不會有綠色出現。
所以如果你對顏色敏感，那麼可以試試這個方法。有五種顏色。整個世界只是顏色，而這五種顏色正在你身上匯合。在你內在深處，那五種顏色正在匯合。專注於這一點，然後不斷專注於它。不要離開它，保持在它上面。不要去想，不要試著去想綠色、紅色、黃色，也不要去想顏色——不要去想。只是看到它們在你身上匯合。不要去想它們！如果你一想的話，頭腦就已經動了。只是充滿色彩在你身上匯合，然後在匯合點，專注。不要去想！專注不是思考，不是沉思。
如果你真的充滿了色彩，你只是變成了一道彩虹、一只孔雀，整個空間充滿了色彩，它會給你一種深刻的美感。但不要想它，也不要說它是美麗的。不要動腦子。將注意力保持在所有這些顏色匯合的地方，然後不斷保持注意力。它會消失，它會溶解，因為它只是想像。如果你強迫自己保持注意力，想像就不會停留在那裏，它就會消融。
世界已經消融了，只有顏色。那些顏色是你的想像。那些想像中的顏色在一個點上匯合。當然，那個點是想像出來的——現在，只要繼續專注於此，那個點就會消融。你現在在哪裡？你將會在哪裡？你將被拋向你的中心。
對象透過想像而消融了。現在想像力將透過專注而消融了。只有你一個人作為主體性被留下。客觀世界消融了，精神世界消融了。你只是作為清淨的意識而存在。
這就是為什麼這些經文說：以同樣的方式，應用在空間或牆上的任何一點……這會有幫助的。如果你無法想像顏色，那麼牆上的任何一點都會有幫助。將任何東西都當作一種你專注於此的目標。如果它是內在的，那就更好了，但同樣，有兩種類型的品性。對於那些內向的人而言，很容易想像所有的顏色都會在內在匯合。但也有外向的人，他們無法想像內在的任何東西。他們只能想像外在的東西。他們的思想只在外在活動，他們不能向內發展。對他們而言，沒有什麼比內在更難以想像的了。
英國哲學家大衛·休謨曾說過：「每當我進入內在的時候，我從來沒有遇到任何自我。我所遇見的，都只是外在的反映——一種思想、一些情緒、一些感覺。我從來沒有遇見過內在的東西，我只遇見外在世界的反映。」這就是外向型思維的典範，而大衛·休謨就是最外向型的思維之一。
所以，如果你感覺不到內在的任何東西，如果頭腦問：「這個內在是什麼意思？該怎麼進入？」那就試試牆上的任何一點。有人來問我怎麼進入。這是一個問題，因為如果你只知道外在的，如果你只知道向外在運動，是很難想像如何進入的。
如果你是一個外向型的人，那麼不要在內在嘗試這一點，在外在嘗試。同樣會有這樣的結果。在牆上畫一個點，專注去做。那麼你就要睜大眼睛專注去看它。如果你是在內在創造一個中心，一個點，那麼你將不得不閉上眼睛專注於它。
在牆上畫一個點，保持注意力。真正的事情發生是因為注意力，而不是因為點。無論是外在還是內在都毫不相干。這取決於你。如果你看的是外在的牆壁，專注於它，然後不斷保持，直到點溶解。這一點必須要意識到：直到那個點消失！不要眨眼，因為眨眼會給頭腦再活動的空間。不要眨眼，因為這樣一來，頭腦開始思想。它變成了一個空隙，在眨眼的時候，注意力就喪失了。所以不要眨眼。
你可能聽說過菩提達摩，他是人類歷史上最偉大的靜心師父之一。關於他有一個非常美麗的故事。
他在專注於某件事——某種外在的東西。他的眼睛會眨一下，注意力就會喪失，所以他撕下了他的眼皮。這是一個美麗的故事：他撕下眼皮，扔掉，不斷地專注。幾周後，他看到在他扔眼皮的地方長出了一些植物。這則軼事據說發生在中國的一座山上，這座山的名字叫Tah(閩南語音)或Ta。因此，就有了「茶(tea)」這個名字。那些生長的植物變成了茶，這就是為什麼茶能幫助你清醒的原因。
當你的眼睛一眨一眨時，快睡著的時候，喝杯茶。那是菩提達摩的眼皮。這就是為什麼佛教的禪師們認為茶是神聖的。茶不是什麼普通的東西，它是神聖的——是菩提達摩的眼皮。在日本，他們有茶道，每家每戶都有茶室，喝茶要有宗教儀式，它是神聖的。喝茶要用一種很有禪意的心境。
日本圍繞飲茶創造了美麗的儀式。他們將進入茶室，就像進入宗教靜修所一樣。然後沏茶，每個人都會靜靜地坐在那裏聽著茶炊沸騰的聲音。有蒸汽，有噪音，每個人都在聽。這不是普通的事……達摩的眼皮。因為菩提達摩試圖睜開眼睛安住清醒，所以喝茶有幫助。因為故事發生這座山的名字叫塔，所以叫茶。無論是真是假，這則軼事都很美。
如果你的注意力彙聚在外面，那麼就需要不眨眼的眼睛，就好像你不再有眼皮一樣。這就是撕掉眼皮的意思。你只有眼睛，沒有眼皮閉上眼睛。專注直到這一點消失。如果你堅持，再堅持，不讓思想移動，那麼這一點就會消失。當這個點消失時，如果你專注在這個點上，而這個世界上只有你的這個點，如果整個世界已經消失，如果這個點仍然存在，而現在這個點也消融了，那麼意識就不能移動到任何地方。沒有對象可以移動——所有的維度都是封閉的。頭腦被拋向自己，意識被拋向自己，你就進入中心了。
所以無論是進是出，是內是外，都要專注，直到那一點消失。這一點將因兩個原因而消失。如果它在內在，它是想像的——它會消失。如果它在外在，它不是想像的，而是真實的。你在牆上畫了一個點，專注於上面。那為什麼這個點會消失？人們可以瞭解它在內在中消失——它根本就不在那裏，你只是想像它——但在牆上，它就在那裏，所以它為什麼會消失？
它消失是有一定原因的。如果你專注於一個點，這個點並不是真的要消失，而是頭腦消失了。如果你將注意力彙聚在一個外在的點上，頭腦就不能運動。沒有運動，它就無法生存，它會死亡，它會停止。而當頭腦停止的時候，你就不能與任何外在的事物產生聯繫。突然間，所有的橋都斷了，因為頭腦是那座橋。當你專注於牆上的一個點時，你的頭腦不斷地從你身上跳到那個點上，從那個點跳到你身上，從你身上跳到那個點上。有一個不斷地跳躍，有一個這樣的過程。
當頭腦消失時，你無法看到那個點，因為實際上，你從來沒有透過眼睛看到那個點：你透過頭腦和眼睛看到那個點。如果頭腦不在那裏，眼睛就不能運作。你可以不斷凝視著牆看，但那一點不會被看到。頭腦不在那裏，橋樑斷了。那個點是真實存在的——它就在那裏。當頭腦再次回來的時候，你會再次看到它，那個點就在那裏。但現在你看不到它。當你看不見的時候，你就無法移出。突然間，你就在你的中心。
這種歸於中心會讓你意識到你存在的根源。你會如實知見到自己是從哪裡與存在結合的。在你的身上有一個點，它與整個存在有關，它與存在是一體的。一旦你如實知見到這個中心，你就知道你回到家了。這個世界不是外來的。你不是一個局外人。你是個局中人，你屬於這個世界。不需要任何掙扎與對抗，你和存在之間沒有敵對的關係。存在就成了你的母親。
這種你體內的存在已經變成了覺知，存在已經在你身上綻放了。這種感覺、這種覺知、這種發生……就再也不會有痛苦了。
那麼，這種喜樂不是一種現象，它不是發生然後又消失的東西。那麼喜樂就是你的本性。當一個人根植於自己的中心，喜樂是自然的。一個人剛好是喜樂的，一個人甚至漸漸地變得不知道自己是喜樂的，因為意識需要對比。如果你是痛苦的，那麼你在喜樂的時候就能感覺到。當痛苦沒有了，漸漸地你就完全忘記了痛苦。而你也會忘記你的喜樂。唯有當你能忘記你的喜樂的時候，你才是真正的喜樂。那就變成自然而然的。就像星星在閃耀，就像河流在流動，而你是喜樂的。你的存在是喜樂的。這不是發生在你身上的事情：現在它就是你。
在第二節經文中，機制是一樣的，科學基礎是一樣的，運作結構是一樣的。
十四.將你的全部注意力放在神經上，像蓮花線一樣纖細。在這樣的狀態下轉變。
對於這些經文，對於這個靜心技巧，人們必須閉上眼睛，想像他的脊柱、脊骨。在一些生理學書籍中查找身體的結構是好的，或者去一些醫學院或醫院查看身體的結構。然後閉上眼睛，想像你的脊骨。讓脊柱挺直。想像它，觀照到它，就在它的中間，想像一條神經，像蓮花線一樣纖細，在你的脊柱中心運行。在這樣的狀態下轉變。
如果可以的話，先將注意力放在脊柱上，然後放在脊柱中間的一根線上——放在一根非常纖細的神經上，就像一根穿過它的蓮花線。專注於它，這種專注就會將你拋向自己的中心。為什麼這樣說呢？
脊柱是你整個身體結構的基礎。一切都與之相連。事實上，你的頭腦只是你脊柱的一極。生理學家說：它只不過是脊柱的生長，你的頭腦實際上是你脊柱的一種生長。
你的脊柱和你的全身相連——一切都與它相連。這就是為什麼它被稱為脊柱，基礎底座。在這個脊柱裏確實有一根線狀的東西，但是生理學不會說任何關於它的事情，因為它不是物質。在這根脊柱中間，有一條銀線——很細的神經。它不是生理學意義上的真正的神經。你不能通過動手術找到它，在那裏找不到的。
但在深度的靜心中，它是可見的。它就存在於那裏，它是非物質的。它是能量，不是物質。實際上，你脊柱中的那根能量線就是你的生命。透過它，你與無形不可見的存在相關連，透過它，你也與可見的存在相關連。這就是那無形不可見與可見的之間的橋樑。透過那根線你與身體相關連，透過那根線你也與你的靈魂相關連。
首先，將脊柱想像出來。一開始你會覺得很奇怪，你能將它想像出來，但是作為一種想像。如果你不斷地努力，那麼它將不僅僅是你的想像。你會變得能夠看到你的脊柱。
我和一個探索者一起研究這個技術。我給了他一張身體結構的圖片，讓他專注，這樣他就會開始感覺到脊柱是如何在體內變成可視化的。然後他開始了。不到一周，他就來了，說：「這太奇怪了。我試著看你給我的圖片，但許多次那張圖片都消失了，我看到了不同的脊柱。這和你給我的圖片不完全一樣。」
於是我告訴他：「現在你已經走上了正確之路。完全忘掉那幅畫，不斷去觀照你已經觀照到的脊柱。」
人可以從內在看到自己的身體結構。我們沒有試過，因為這是極為可怕的，令人厭惡的，因為當你看到你的骨頭，血，靜脈，你就會恐懼。所以，事實上，我們已經完全封鎖了我們的頭腦，不讓我們看到內在。我們從外面看身體，就好像別人在看身體一樣。這就好像你走出這個房間，看著它——然後你就知道了外牆。進來看房子，然後你可以看到裏面的牆。你從外面看你的身體，就好像你是別人在看你的身體。你還沒有從內在看到你的身體。我們有能力做到這一點，但由於這種恐懼，它已成為一件奇怪的事情。
印度瑜伽書籍中提到了許多關於身體的事情，新的科學研究發現它們是完全正確的，科學無法解釋這一點。他們是怎麼知道的？外科手術和對人體內在的認識是最近才發展起來的。他們怎麼知道所有的神經，所有的中樞，所有的內在結構呢？他們甚至知道最新的發現，他們談論過這些發現，他們也進行過研究。瑜伽一直關注身體中所有基本的、重要的事情。但他們沒有解剖屍體，那他們是怎麼知道？
事實上，還有另一種看自己身體的方法——從內在看。如果你能專注於內在，你會突然看到你的身體——身體的內層。這對那些以身體為導向的人而言是很好的。如果你覺得自己是一個唯物主義者，如果你覺得自己只是一個身體，這項技巧會對你很有幫助。如果你覺得自己是一個身體，如果你是一個信奉順世論派(Charvak 又稱斫婆迦派Carvaka古印度一個唯物主義學派)，或信奉馬克思的人，如果你相信人只不過是一個身體，這項技巧將對你非常有幫助。那就去看看人的骨骼結構。
在古老的譚崔和瑜伽學校，他們使用了許多骨頭。即使是現在的譚崔，也一直會使用一些人的骨頭和骷髏。事實上，這有助於保持注意力。他先將注意力保持在那個頭骨上，然後閉上眼睛，試圖想像自己的頭骨。他不斷試著看裏面的外頭骨，漸漸地他開始感覺到自己的頭骨。他的意識開始保持。外頭骨，對它的專注和可視化，只是一種幫助。一旦你保持注意力，你就可以從腳趾移動到頭部。你可以在裏面移動——它是一個偉大的宇宙。你的小小身體就是一個偉大的宇宙。
這節經文以脊柱為例，因為脊柱內有生命之線。這就是為什麼要堅持脊柱直的原因，因為如果脊柱不直，你就無法看到內在的線。它是非常纖細的，它是非常微妙的——它是微小的。它是一種能量流。所以，如果脊柱是直的，絕對是直的，只有這樣，你才能瞥見那條線。
但我們的脊柱並不是直的。印度教徒從小就試圖讓每個人的脊柱都是直的。他們的坐姿、睡姿、走姿，事實上都是基於保持直的脊柱。如果脊柱不直，那麼就很難看到內核。它是纖細的——事實上，它不是物質的。它是非物質的，它是一種力量。當脊柱絕對筆直的時候，那種線狀的力量就很容易被看到。
……在這樣的狀態下轉變。一旦你能感覺到，專注，並意識到這條線，你將充滿了新的光。這道光會從你的脊柱發出。它將會蔓延到你的全身，甚至可能超出你的身體。當它超出身體時，就會看到光環。
每個人都有光環，但通常你的光環只是沒有光的影子，只是你週邊邊緣的黑暗影子。這些光環反應了你的每一種情緒。當你憤怒的時候，你的光環就好像變得猶如充血一般，它們變得充滿了紅色、憤怒的表情。當你悲傷、黯淡、沮喪時，你的光環充滿了黑色的線，仿佛你即將死去——一切都是死的、沉重的。
當這根脊柱線被意識到時，你的光環就會被啟發。因此，佛陀、馬哈維亞、克里虛那、基督都被描繪上光環並非只是裝飾，這些光環存在。你的脊柱開始發出光。在內在，你變得覺醒——你的整個身心變成一個光的身體——然後它穿透到外在。所以事實上，對於一個佛陀，對於任何一個覺醒者，沒有必要問任何人他是什麼。光環顯示一切。當有人覺醒時，師父就知道了，因為光環顯示了一切。
我告訴你們一個故事……慧能，一位中國的師父，在他的師父手下努力提升。慧能去見師父，師父說：「你來這裏幹什麼？你不需要來找我。」他沒有瞭解到。慧能以為自己還沒有做好接受的準備，但師父卻看到了另外的東西。他是看到了慧能越來越強的光環。他是這樣說的：「即使你不來找我，事情遲早會發生在任何地方。你已經身在其中了，所以沒必要來找我。」
但慧能說：「不要拒絕我。」於是師父接受了他，讓他就在道場的後面，在道場的廚房裏。那是一座有五百名僧人的大道場。師父對慧能說：「你到道場的後面去，到廚房裏去幫忙，不要再來找我。無論何時需要，我就會去找你。」
沒有給慧能靜心法門，沒有讀經、學習、坐禪。什麼也沒教給他，他只是被送進了廚房。整個道場大家都在努力修行。有專家、學者，有靜心者，有瑜伽行者，整個道場的人都在努力修行。大家都在努力修行，這個慧能只是在洗米，做廚房的雜務來努力修行。
十二年過去了。慧能沒有再去找師父，因為這是不允許的。他等待、等待、等待，他只是等待。他只是被當成了一個傭人。學者會來，靜心者會來，甚至沒有人會注意到他。而道場裏有許多大學者。
不久後，師父散佈他的死期即將臨近，現在他想找一個人接替他，於是師父就說：「那些認為自己是覺醒的人應該寫一首四行的偈頌。在這四行偈頌中，你應該將你所證悟到的都寫進去。如果我認可並驗明偈頌表明覺醒已經發生了，我將選擇這個人作為我的傳承者。」
道場裏有一位大學者神秀，沒有人嘗試這首詩，因為每個人都知道他會贏。他懂很多經典，所以他寫了一首四行的偈頌：「身是菩提樹，心為明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。
但即使是這位偉大的學者也恐懼，因為師父會知道的。他已經知道誰是覺醒的，誰是不覺醒的。雖然他所寫的偈頌很美，但這正是所有經典的精髓——「身是菩提樹，心為明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。——這是所有吠陀經典的全部要義，但他知道那就是它的全部。除此他什麼都不知道，所以他很恐懼。
神秀沒有直接去找師父，而是在晚上的時候，到了師父的住處門廊，將四行偈頌都寫在牆上，沒有署名，沒有任何印記。這樣一來，如果師父認可了，說：「好的，這是正確的。」那麼他就會說：「我已經寫好了。」如果師父說：「不！這些偈頌是誰寫的？」那麼他會保持沉默，他是這樣想的。
但師父認可了。早上，師父說：他笑著說：「好吧！好！寫這個的人是個有修行的人。」於是，整個道場開始談論它。大家都知道是誰寫的。他們在討論和欣賞，那句話很美——真的很美。然後一些僧侶來到廚房。他們在喝茶，他們在談論，慧能在那裏為他們服務。他聽到了事情的經過。他一聽到那四句偈頌，就笑了。於是有人問：「你這個愚癡者，為什麼笑？你什麼都不懂，你在廚房裏幹了十二年了。你為什麼笑呢？」
以前根本沒人聽過他笑。慧能被認為是個連話都不說的愚癡者。於是他說：「我不會寫字，我也不是一個覺醒者，但這些偈頌是錯誤的。我會讀出四行偈頌。如果有人跟我來，他可以將它寫在牆上。我不會寫字，我不懂寫字。」
於是有人跟著他——只是當作笑話。一群人來到那裏，慧能說：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」可是師父出來了，他對慧能說：「你是錯誤的。」慧能頂禮，然後回到廚房。
等到晚上大家都睡著了，師父來到慧能面前說：「你說的是正確的，但我不能在那些白癡面前這麼說，他們是有學問的白癡。如果我說你被指定為我的傳承者，他們會殺了你的。所以趕緊從這裏逃出去！你是我的傳承者，但不要告訴任何人。你來的那天我就知道了。你的光環越來越明顯，這就是為什麼沒有給你靜心技巧。沒有必要。你已經在靜心了。而這些十二年的靜默——什麼都不做，甚至連靜心都不用做——將你的頭腦完全清空了，光環已經變得飽滿。你已經變成了一個滿月。趕緊從這裏逃出去吧！否則他們會殺了你。你在這裏已經十二年了，光不斷地從你身上蔓延出去，但沒有人意識到。他們一直到廚房來，每個人每天都到廚房來——三次，四次。每個人都經過這裏，所以我將你放在廚房裏。但沒人能認出你的光環。所以你得趕緊從這裏逃出去。」
當脊柱線被觸及，被看到，被意識到時，一種光環開始在你週邊生長……
在這樣的狀態下轉變。被那光充滿並被轉變。這也是一種歸於中心——在脊柱中歸於中心。如果你是以身體為導向的，這項技巧會幫助到你。如果你不是以身體為導向的，那是非常困難的，很難從內在去視覺化。那麼從內在去看你的身體將會很困難。
這節經文對女性的幫助會比男性大。她們更注重身體。她們更多地活在身體的層面，她們感受到更多。她們能更多地將身體視覺化。女性比男性更注重身體，但對於任何能夠體會到身體、感受到身體、能夠視覺化、能夠閉上眼睛從內在感受身體的人而言，這項技巧對他將非常有幫助。
然後想像你的脊柱，中間有一條銀色的線貫穿其中。首先，它看起來像是想像，但漸漸地，你會感覺到想像消失了，你的注意力已經變得專注於那個脊柱。然後你會看到你自己的脊柱。當你看到內在核心的那一刻，你會突然感覺到你體內的光爆發了。
有時這也不需要任何努力就能實現。這種情況時有發生。同樣，在深度性愛中有時也會發生。譚崔如實知見到：在深度性愛中，你的全部能量會保持在脊柱附近。事實上，在深度性愛中，脊柱開始放電。有時，甚至，如果你觸碰脊柱，你會受到電擊。如果性交非常深，充滿愛意，持續時間很長——事實上，如果兩個人靜靜地擁抱著，一動不動，只是被對方充滿，只是緊緊地擁抱著——就會發生。它已經發生了許多次，一個漆黑的房間會突然變得充滿光明，雙方的身體都會被藍色的光環所包圍。
很多這樣的案例已經發生了。即使在你的一些經驗中，它也可能發生過，但你可能沒有意識到，在一個黑暗的房間裏，在深度的性愛中，突然你感覺到一束光圍繞著你的兩個身體，而這束光在整個房間裏蔓延，充滿了整個房間。這種情況經常發生，房間裏的東西突然從桌子上掉下來，沒有任何顯而易見的原因。現在心理學家說，在深度性愛中，電會被釋放。電力可以產生許多影響和作用。東西可能會突然掉落、移動或被打碎，甚至有人拍下了照片，照片中有一些可見的光。但那些光一直保持在脊柱附近。
所以有時候，在一個深度的性行為中——譚崔很清晰這一點，並且已經在做了許多努力——你可能會意識到，如果你能從脊柱中間的線看進去的話。譚崔用性行為來實現這一點，但是性行為必須是截然不同的，品質必須是不同的。它不是聊以自慰的事，它不是為了釋放而做的事情，它不是匆匆完成的事情，那麼它就不是一種身體的行為。那麼它是一種深度的靈性交融。事實上，透過兩個身體，它是兩個本性、兩個主體性的深度交融，互相滲透。
所以我建議你在深度性愛的時候試試這項技巧——這樣會更容易。忘掉性愛吧。當你深深地擁抱時，請安住於內在。忘掉對方，只是進入體內，想像一下你的脊柱。這將會變得更容易，因為更多的能量在脊柱附近流動，而這根線會更明顯，因為你是寧靜的，因為你的身體處於休息狀態。愛是最深的放鬆，但我們連性愛也有很大的緊張感。我們將它變成了一種焦慮，一種負擔。
在愛的溫暖中，被充滿，放鬆，閉上眼睛。但男人一般不會閉上眼睛。通常，女人是會閉上眼睛的。所以我說，女人更注重身體，而男人不注重身體。在性愛時的深情擁抱中，女人會閉上眼睛。事實上，她們不能睜著眼睛去愛。閉上眼睛，她們更多的是從內在感受身體。
閉上眼睛，感受自己的身體。放鬆，專注於脊柱。這節經文說得很簡單，在這樣的狀態下，你會被轉變。而你將透過它而轉變。
今天就到此為止。