《The Book of the Secrets》
奧秘之書第一卷
江夏堂譯
第八章：全然接受和不分裂
一九七二年十月八日下午講於孟買林地
問題一
譚崔所說的清淨是什麼意思？
其中一個被問到的問題是：作為進一步提升的基本條件，譚崔所說的頭腦的淨化，頭腦的清淨是什麼意思？
通常意義上的清淨不是譚崔意義上的清淨。通常，我們將一切分為壞的和好的。這種劃分可能是出於任何原因。它可能是出於衛生上的，道德上的或任何其他方式的原因，但我們將生命劃分為兩個——好的和壞的。通常，當我們說清淨時，我們指的是「好」——不應該允許「壞」的品質，而應該有「好」的品質。但對譚崔而言，這種好的和壞的劃分是沒有意義的。譚崔不透過任何二分法、任何二元性、任何分裂來看待生命。那麼「譚崔所說的清淨是什麼意思？」這是一個非常貼切的問題。
如果你問聖人，他會說憤怒是壞的，性是壞的，貪婪是壞的。如果你問葛吉夫，他會說負向是壞的，任何負向的情緒都是壞的，正向是好的。如果你問耆那教徒、佛教徒、印度教徒、基督教徒或穆斯林，他們對好壞的定義可能不同，但他們有定義。他們將某些事情稱之為壞的，將某些事情稱之為好的。所以對他們而言，定義清淨並不難。他們認為好的是清淨的，認為壞的就是不清淨的。
但對於譚崔而言，這是一個深層次的問題。譚崔不做表面的好與壞的劃分。那麼什麼是清淨？譚崔說，分裂是不清淨的，活在不分裂中就是清淨。所以對於譚崔而言，清淨意味著純真——無分別的純真。
一個孩子在那裏，你說他很清淨。他會憤怒，他有貪婪，你為什麼還說他是清淨的？童年時什麼是清淨的？純真！一個孩子的頭腦思想是沒有分裂的。孩子不知道什麼是好的什麼是壞的。這種無知就是純真。即使他憤怒了，他也沒有憤怒的頭腦，這只是一種單純的行為。它發生了，當憤怒消失了，它就會消失。什麼都不留下。孩子又是原初的樣子，好像憤怒從來沒有存在過。清淨不被觸及，清淨依舊如初。所以孩子是清淨的，因為他沒有頭腦。
頭腦越成長，孩子就會越不清淨。憤怒會作為一種深思熟慮的事情出現，而不是自發地出現。那麼有時孩子會壓制憤怒——如果情況不允許的話。而當憤怒變得被壓制時，那麼有時會將憤怒轉移到另一個情境上。當事實上不需要憤怒的時候，他也會憤怒，因為被壓制的憤怒需要一些出口。那麼一切都會變得不清淨，因為頭腦思想已經進入了。
在我們眼裏，孩子可能是一個盜賊，但孩子本身絕不是一個盜賊，因為在他的頭腦裏，東西屬於個人的概念是不存在的。如果他拿了你的手錶，你的錢，或者任何東西，對他而言都不是盜竊，因為東西屬於個人的概念是不存在的。他的偷竊是清淨的，而連你的不偷竊也是不清淨的——因為頭腦在那裏。
譚崔說，當一個人重新變得像個孩子時，他就會變得清淨。當然，他不是一個孩子，只是像一個孩子。差別是有的，相似之處也是有的。相似之處在於恢復了清淨。同樣的人像一個孩子了。一個孩子赤身裸體地站著——沒有人感覺到赤身裸體，因為孩子還沒有意識到自己的身體。他的裸體和你的裸體有不同的屬性。你意識到自己的身體。
聖人必須重拾這份純真。馬哈維亞再次赤身裸體地站著。這種赤身裸體又具有同樣的純真品質。他已經忘記了自己的身體，他不再是身體了。但是有一個差別，這個差別很大：孩子完全沒有意識到，所以才是清淨。但聖者是完全意識到了，這就是他清淨的原因。
孩子總有一天會意識到自己的身體，感覺到自己的赤裸。他將試圖隱藏，他將變得內疚，他將感到羞恥。他將會意識到。所以他的純真是一種無知的純真。知識會摧毀它。
這就是《聖經》中亞當和夏娃被逐出伊甸園的故事的意義。他們像孩子一樣赤身裸體。他們沒有意識到身體，他們沒有意識到憤怒、貪婪、慾望、性或任何事情。他們還沒有意識到。他們像孩子一樣，純真。
神卻禁止他們吃知識之樹的果子。知識之樹是被禁止的，但他們吃了，因為任何被禁止的東西都會變得誘人。任何被禁止的東西都會變得有吸引力！亞當和夏娃生活在一個有無數棵樹的大花園裏，但是知識之樹因為被禁止而變得最突出和最重要。事實上，這種被禁止的東西就成了吸引人的東西，成了邀請人的東西。他們仿佛被這棵樹磁化了，被催眠了。他們無法逃避，他們必須要吃。
但這個故事是美麗的，因為這棵樹被命名為知識之樹。當他們吃下知識之果的那一刻就變得不清淨了。他們開始意識到了，他們意識到自己是赤身裸體的。夏娃立刻就想隱藏她的身體。隨著這種對身體的意識，他們意識到了一切——憤怒、慾望、貪婪、一切。他們變成了成年人，所以他們被趕出了花園。
所以在《聖經》中，知識就是罪。亞當和夏娃被趕出花園，因為知識而受到懲罰。除非他們重新變得像孩子一樣——天真，沒有知識——否則他們就不能進入花園。唯有當他們滿足了再次成為清淨的條件，他們才能再次進入上帝的天國。
整件事就是人類的故事。每個孩子都會被逐出花園，不只是亞當和夏娃。每一個孩子都在純真中度過他的童年。他是清淨的，但這種清淨是無知的。這種狀態不能這樣一直持續下去。除非它變成為智慧的清淨，否則你不能依靠它。它將不得不離去，遲早你將不得不吃知識的果實。
每個孩子都要吃知識的果實。在伊甸園裏很容易——只有樹在那裏。作為這棵樹的替代品，我們有學校、學院和大學。每一個孩子都要經過，都要變得不純真，都要失去自己的純真。這個世界需要知識，這個存在需要知識。沒有知識，你就無法生存。知識一介入，分裂就進入了。你開始分裂什麼是好的，什麼是壞的。
所以對譚崔而言，好的和壞的劃分就是不清淨的。在它之前你是清淨的，在它之後你是清淨的，在它裏面你是不清淨的。但是知識是一種必要的邪惡，你不能逃避它。一個人必須體驗它，這是生命的一部分。但一個人不必一直停留在其中，可以超越它。超越使你再次變得清淨和純真。如果分裂失去了意義，如果分辨善惡的知識不再存在，你將以一種清淨的態度重新看待這個世界。
耶穌說：「你若不像小孩子，就不能進神的天國。」你若不像小孩子……這就是譚崔的清淨性。
老子說：「一寸之分，天壤之別。」聖人之心是沒有分裂的——完全沒有分裂！聖人不理會什麼是好的，什麼是壞的。他像一個孩子，但也不是小孩子，因為他知道這個部分。他已經超越了這個劃分，超越了這個界限。他知道黑暗和光明，但現在他已經超越了黑暗和光明。現在他將黑暗視為光明的一部分，將光明視為黑暗的一部分，現在沒有分裂了。光明和黑暗都已成為一種現象的不同程度的狀態。現在他將一切都看成是一個不同程度的狀態，無論它們是什麼，都不是二。生命與死亡，愛與恨，好與壞，一切都屬於一種現象，同一種能量的一部分。差異只是不同程度的度數，但永遠無法分割。不能標明「從這一點上來說開始劃分。」沒有分裂。
什麼是好的？什麼是壞？你從哪裡可以定義它們，並將它們分開？它們永遠是一體的。它們只是同一事物的不同程度的狀態。一旦如實知見到並感受到這一點，你的心就會重新變得清淨。所以我將譚崔的清淨定義為純真，而不是善。
但純真可能是無知的——那麼它就沒有用了。必須要失去它，必須從中被拋出，否則你就無法成熟。放下知識和超越知識都是成熟的一部分，是真正成人的一部分。所以要去體驗，但不要停留在那裏。動起來！不斷前進！總有一天，你會超越它。
這就是為什麼譚崔的清淨性是難以瞭解和很容易被誤解的。它是很微妙的！所以要認出譚崔聖者幾乎是不可能的。普通的聖人和聖者可以被認出，因為他們遵循你的標準，你的定義，你的道德。但譚崔聖者很難被認出來，因為他超越了所有的分裂。所以，事實上在人類成長的整個歷史中，我們對譚崔聖者一無所知。沒有提到或記錄了他們，因為很難認出他們。
孔子去找老子。老子的頭腦思想是一個譚崔覺醒者的頭腦思想。他從來不知道「譚崔」這個詞，這個詞對他而言是沒有意義的，他從來不知道什麼是譚崔，但他所說的一切都是譚崔，孔子是我們頭腦思想的代表，他是主要的代表。他不斷地從好與壞，什麼該做什麼不該做的角度去思想。他是一個形式主義者——有史以來最偉大的形式主義者。他去見老子，他問老子：「什麼是好？什麼是應該做的？什麼是壞的？給它下個明確的定義。」
老子說：「定義造成混亂，因為定義意味著劃分：這個是這個，那個是那個。」你劃分，說A是A，B是B……你已經劃分了。你說A不可能是B，那麼你創造了一個分裂，一個二元對立，而存在就是一個。A一直在變成B，A一直在進入B，生一直在變成死，生一直在進入死，你怎麼定義？童年在走向青年，青年在走向老年，健康在走向疾病，疾病在走向健康。那麼，你能在哪裡可以將它們劃分開來呢？
生命是一場運動，你一定義就會造成混亂，因為定義會是死的，而生命是一場活的運動。所以定義永遠是假的。老子說：「定義會產生不真實的，所以不要定義。不要說什麼是好的，什麼是壞的。」
於是孔子說：「你說什麼呢？那怎麼能領導和引導人呢？那怎麼能教化他們呢？如何讓他們變得有道德、好的？」
老子說：「當有人想讓別人變好的時候，那在我眼裏是一種罪惡。你憑什麼領導？你要引導誰？而且引導的人越多，就越是混亂。讓每個人自行其是。你是何許人？」
這種態度似乎很危險。確實如此！社會不能建立在這種態度上。孔子繼續問，老子的整個意思就是說：「自然就足夠了！不需要道德。自然是自發的。自然就足夠了！不需要強加的法律和紀律。純真就足夠了！知識是不需要的。」
孔子回來後非常不安。他幾夜都難以安眠。他的弟子們問：「請告訴我們關於會面的事吧。發生了什麼事？」孔子回答說：「他不是人，他是危險的，是一條龍。他不是人。千萬不要到他那個地方去。只要你聽到老子的消息，就從那個地方逃出去。他將徹底擾亂你的心神。」
這是對的，因為整個譚崔都在關注如何超越頭腦。它一定會摧毀頭腦。頭腦活在定義、法則和紀律之中，頭腦是一種條理性。但請記住，譚崔不是混亂的，這是一個需要瞭解而且很微妙的點。
孔子不能瞭解老子。孔子走後，老子笑個不停，於是他的弟子們問：「你為什麼笑得這麼厲害？發生了什麼事？」
據記載，老子這樣回答：「頭腦是瞭解的障礙。即使是孔子的頭腦也是一種障礙。他根本無法瞭解我，他所說的關於我的一切都是一場誤會。他覺得自己將在世界上創造秩序。你不能在世界上創造秩序。秩序是內在的，它一直是存在的。老子說：「當你試圖製造秩序時，你就製造了混亂。他會認為我製造了混亂，實際上，他就是製造混亂的人。」我反對所有強加的紀律，因為我相信一種自發的紀律，它會自動到來並成長。你不需要強加於人。」
譚崔以這種方式看待事物。對譚崔而言，純真是自發性的，俱生(SAHAJATA)——成為自己，沒有任何強加，只是做簡單的自己，像一棵樹一樣自然生長。不是你花園裏的樹，而是原始森林裏的樹，自然生長，不是被引導，因為每一次引導都是一種誤導。對於譚崔而言，每一次引導都是一種誤導。沒有被引導，沒有被守護，沒有被指引，沒有被激勵，只是單純的生長。
內在法則就足夠了，不需要其他法則。如果你需要一些其他的法則，它只表明你不知道內在的法則，你已經失去了與它的聯繫。所以真正的東西不是強加的東西。真正的東西是再次恢復平衡，再次走向中心，再次回到家，這樣你就獲得了真正的內在法則。
但是對於道德，對於宗教——所謂的宗教，秩序是強加的，善是需要從上面，從外面強加的。宗教、道德教義、神職人員、教皇，他們都認為你天生就是壞人——記住這一點。他們不相信人的善，他們不相信有什麼內在的善。他們認為你是邪惡的，除非教你向善，否則你就不可能向善，除非向善是從外面強加的，否則善就不可能從裏面來。
所以對於神職人員，對於有宗教信仰的人，對於道德家，你天生就是壞的。善要從外面強加的紀律。你是一個混亂，秩序必須由他們來建立，他們將帶來秩序。他們將整個世界搞得一團糟，混亂不堪，一個精神病院，因為他們幾個世紀以來一直在發號施令，幾個世紀以來一直在訓誡。他們管教得太過分了，教的人都瘋了。
譚崔相信你內在的善良：記住這一點。譚崔說每個人都是天生的善，善是你的本性。本自俱足！你已經很好了！你需要一種自發的成長，你不需要任何的強加，這就是為什麼沒有什麼是壞的。如果憤怒存在，如果性存在，如果貪婪存在，譚崔說它們也是善的。唯一欠缺的是你自己不以自己為中心，這就是為什麼你無法善用它們。
憤怒並不壞。事實上，問題是你自己沒有以自己為中心，所以憤怒才會造成破壞。如果你安住自己的中心，憤怒就會變成一種健康的能量，憤怒就會變成健康的。憤怒轉變為能量，就轉變成了善。凡是存在的都是善的。譚崔相信一切事物的內在善性。一切都是神聖的，沒有什麼是不神聖的，沒有什麼是邪惡的。對譚崔而言，沒有魔鬼，只有神聖的存在。
沒有魔鬼，宗教就不能存在。他們需要神，也需要魔鬼。所以，如果你在他們的宗教場所裏只看到一個神，不要被誤導。只是在神的背後，隱藏著魔鬼，因為沒有魔鬼，任何宗教都無法存在。
有些東西必須被譴責，有些東西必須被打擊，有些東西必須被摧毀。不接受全部，只接受部分。這是很基本的。你不被任何宗教完全地接受，只是部分地接受。他們說：「我們接受你的愛，但不接受你的恨。摧毀仇恨。」這是一個很深的問題，因為當你徹底摧毀仇恨的時候，愛也被摧毀了——因為它們不是兩個。他們說：「我們接受你的靜默，但我們不接受你的憤怒。」摧毀憤怒，你的生命力就會被摧毀。那麼你會是靜默的，但不是一個活著的人——只是一個死人。那種靜默不是生命，它只是死亡。
宗教一直將你分成兩類：邪惡和神聖。他們接受神聖的，對抗邪惡的，邪惡必須被消滅。所以如果有人真的追隨他們，他就會得出這樣的結論：當你消滅魔鬼的那一刻，神也就被消滅了。但是沒有人真正地追隨他們——沒有人能夠追隨他們，因為他們的教導本身就是荒謬的。那麼大家都在做什麼呢？大家只是在欺騙。這就是為什麼有那麼多的偽善。這種偽善是宗教造成的。你不能做他們教導你做的事情，所以你變成了一個偽善者。如果你跟從他們，你就會死，如果你不跟從他們，你就會因為自己不信教而感到內疚。那該怎麼辦？
狡猾的頭腦做出了妥協。它不斷口口聲聲地對他們說：「我跟著你。」但它不斷做它想做的事。你繼續你的憤怒，你繼續你的性，你繼續你的貪婪，但你不斷說，貪婪是壞的，憤怒是壞的，性是壞的——這是一種罪。這就是偽善。整個世界都變得偽善，沒有人是誠實的。除非這些分裂的宗教消失，否則沒有人能夠誠實。這看起來會很矛盾，因為所有的宗教都在教導要誠實，但它們是所有不誠實的基石。它們使你不誠實，因為它們教你做不可能做到的事，而你卻做不到，所以你成為偽善者。
譚崔接受你的全部，接受你的全然性，因為譚崔說，要麼全盤接受，要麼全盤拒絕，沒有中間地帶。人是一個整體，一個有機的整體。你不能將它分割開來。你不能說「我們不會接受這個」，因為你所拒絕的與你所接受的有機地結合在一起。
它就好像這樣……我的身體在那裏。有人過來說：「我們接受你的血液迴圈，但我們不接受你心臟的噪音。我們無法接受你心臟的持續跳動。我們接受你的血液迴圈。沒關係，它是無聲的。」但我的血液迴圈是透過我的心臟，而跳動事實上是與血液迴圈有關，它是因為血液迴圈而發生的。那我該怎麼辦？我的心臟跳動和血液迴圈是一個有機的整體。它們不是兩個東西，它們是一個整體。
所以，要麼完全接受我，要麼完全拒絕我，但不要試圖分裂我，因為那樣你會造成一種不誠實，一種深深的不誠實。如果你不斷譴責我的心跳，那麼也會開始譴責我的心跳。但血液將無法迴圈，沒有血液我就無法活著。那該怎麼辦呢？就像你現在這樣不斷繼續保持下去，然後一直說一些你所不是，你所不可能成為的東西。
不難看出心跳與血液迴圈的關係，但很難看出愛與恨的關係。它們是一體的。當你愛一個人的時候，你在做什麼？這是同一個動作，就像呼氣一樣。當你愛一個人的時候，你在做什麼？你要出去見他，這是一個呼氣出去了。當你恨一個人的時候，是一個吸氣回來了。
當你愛的時候，你會被某人吸引。當你恨的時候，你就會被排斥。吸引和排斥是一動一靜的兩波。吸引和排斥不是兩件事，你不能將它們分開。你不能說：「你可以吸氣，但你不能呼氣，或者你可以呼氣，但你不能吸氣。你只允許做一件事。要麼不斷地呼氣，要麼不斷地吸氣，不要兩樣都做。」如果不允許你呼氣，你怎麼能吸氣呢？如果不允許你恨，你就不能愛。
譚崔說：「我們接受一個人的整體，因為人是一個有機的合一體。」人是一個深刻的合一體，你不能落下任何東西。這就是它應該的樣子——因為如果人不是一個有機合一體，那麼在這個宇宙中沒有任何東西可以是一個有機合一體。人是有機合一體的頂峰。躺在街上的石頭是一個合一體。這棵樹是一個合一體。花鳥是一個合一體。萬物都是一個合一體，為什麼不是人呢？而人是高峰——一個偉大的合一體，一個非常複雜的有機合一體。事實上，你不能否定任何東西。
譚崔說：「我們接受你的本來面目。這並不意味著不需要改變，也不意味著現在你必須停止成長。相反，這意味著我們接受成長的基礎。」現在你可以成長了，但這種成長不會是一種選擇性的成長。這種成長將是一種不選擇的成長。
看！例如，當佛陀覺醒時，我們可以問，「他的憤怒去了哪裡——哪裡？」他曾充滿憤怒，他有性，那麼他的性能量到哪裡去了？他的憤怒到哪裡去了？他的貪婪到哪裡去了？」我們現在找不出他有任何憤怒。當他覺醒時，我們在他身上找出任何憤怒。
你能找出蓮花中的泥嗎？蓮花是從污泥裏來的。如果你沒見過從泥巴裏長出來的蓮花，一朵蓮花被送到你身邊，你能想像這朵美麗的蓮花是從池塘的普通泥濘中長出來的嗎？這朵美麗的蓮花來自醜陋的污泥！你能找出裏面的泥嗎？它就在那裏，但已經經過轉變了。它的芬芳也是來自同樣醜陋的污泥。花瓣的玫瑰色也是來自同樣醜陋的污泥。如果你將這朵蓮花藏在泥土裏，幾天之內它就會再次消失在它的母體內。然後再一次，你將無法認出那朵蓮花去了哪裡。在哪裡？香味在哪裡？那些美麗的花瓣在哪裡？
你無法在佛陀中找出你自己，但你在那裏——當然，在一個更大更高的層面上，被轉變了。性在那裏，憤怒在那裏，恨在那裏。一切屬於人類的東西都在那裏。佛陀是一個人，但他已經達到了自己的終極成長。他成為了一朵蓮花，你找不出污泥，但那並不意味著泥不在那裏。它在那裏，但不像泥。它是一種更高的合一。這就是為什麼在佛陀的身上，你既感覺不到恨，也感覺不到愛。這更加難以瞭解，因為佛陀看起來完全是慈悲的——從不憎恨，始終是寧靜的，從不憤怒。但他的寧靜和你的寧靜不同。這不可能是相同的。
你的寧靜是什麼？愛因斯坦曾說過，我們的和平不過是戰爭的準備。在兩場戰爭之間，我們有和平的空窗期，但這種和平不是真正的和平。這只是兩場戰爭之間的空窗期，所以變成了冷戰。因此，我們有兩種類型的戰爭——熱戰和冷戰。
第二次世界大戰後，俄羅斯和美國開始了冷戰。他們並沒有處於和平狀態，只是在為另一場戰爭做準備。他們正在準備。每一場戰爭都會帶來擾亂，毀滅。你必須再次做好準備，所以你需要一個空窗期，一個間歇期。但如果戰爭真的從世界上完全消失了，那麼這意味著冷戰的和平也將會消失，因為它一直發生在兩次戰爭之間。如果戰爭完全消失，我們稱之為和平的冷戰就無法繼續。
你的寧靜是什麼？只是兩場憤怒之間的準備。當你看起來很自在的時候是什麼？你是真正的放鬆，真正的自在，還是你只是在為另一次爆發，為另一次爆炸做準備？憤怒是一種能量的浪費，所以你也需要時間。當你憤怒了，你就不能馬上再憤怒。當你進入性行為後，你不能立即再次進入性行為。你需要時間，所以你需要一段禁欲時期——獨身期——至少兩三天。這將取決於你的年齡及狀態。這種獨身並不是真正的獨身，你只是在重新做準備。
兩次性行為之間不可能是禁欲的。你不斷將兩餐之間的時間稱為禁食。這就是為什麼早上你要吃『早餐』，但哪裡是在禁食？你只是在準備。你不能連續不斷地將食物塞給自己，你必須有一個空窗期，但這個空窗期不是禁食。事實上，這只是為另一餐做準備，不是禁食。
所以當我們寧靜的時候，始終是在兩個憤怒之間。當我們放鬆的時候，它始終是在兩個緊張的高峰之間。當我們獨身時，只有在兩次性行為之間。當我們相愛時，始終是在兩個仇恨之間——記住這一點。
所以當佛陀寧靜的時候，不要以為這是你的寧靜。當你的憤怒消失了，你的寧靜也消失了。它們都存在於一起，它們不能分開。所以，當佛陀是一個梵行者——一個獨身者——不要認為這也是你的獨身。當性消失時，梵行也消失了。它們都是一個事物的一部分，所以它們都消失了。對一個佛而言，是一個你無法想像的截然不同的存在。你只能想像你所知道的二分法。你無法想像這是個什麼樣的人，無法想像在他身上發生了什麼。
整個能量已經到了不同的層次，一個不同的存在層面。泥巴已經變成了一朵蓮花，但它仍然在那裏。蓮花身上的泥並沒有被丟棄，而是被轉變了。
所以你內在的所有能量都被譚崔接受。譚崔不是為了拋棄任何東西，而是為了轉變。譚崔說第一步是接受。第一步是非常困難的——接受。你可能每天都會憤怒許多次，但要接受你的憤怒是非常困難的。憤怒是非常容易的，接受你的憤怒是非常困難的。為什麼呢？你在憤怒的時候並沒有感到那麼困難，為什麼在接受憤怒的時候會感到這麼困難呢？憤怒好像沒有接受憤怒那麼難受。每個人都認為自己是個好人，憤怒只是一時的，它來了就走了。它不會破壞你的自我形象。你不斷保持善良。你說「它就這麼發生了」。它不會破壞你的自我。
所以，那些狡猾的人，會立即懺悔。他們會憤怒，他們會懺悔，他們會請求寬恕。這些人就是狡猾者。為什麼我說他們是狡猾的呢？因為他們的憤怒讓他們的自我形象產生了顫動。他們開始感到不安。他們開始覺得：「我憤怒了？我這麼壞，我會憤怒嗎？」所以一個好人的形象就會顫動。他要努力讓它重新建立起來。他馬上說：「這是壞事。我以後再也不會這樣做了。請寬恕我。」透過請求寬恕，他的自我形象又建立起來了。他沒事了，沒關係了。——回到了以前沒有憤怒時的狀態。他通過請求寬恕來消除自己的憤怒。他說自己是壞人，只是為了保持好人的形象。
這就是為什麼你們可以充滿憤怒、性欲、佔有欲、這樣那樣地生活下去，卻從來沒有接受過。這是頭腦的一種詭計。你所做的一切都只是在外圍邊緣。在中心，你依然是好的。如果你接受「我充滿憤怒」，在中心你會變得不好。那麼這不僅僅是憤怒的問題，也不是一時的問題。相反，那麼憤怒是你所構成的一部分。那不是因為有人惹你憤怒了。即使你一個人，憤怒也是存在的。當你不憤怒的時候，憤怒仍然存在著，因為憤怒是你的能量，是你的一部分。
並不是說有時會發作，然後就消失了——不是！如果不是一直存在，就不會發作。如果它不是一直存在，就不會爆發。
你可以關閉這盞電燈，你可以打開這盞電燈，但電流必須持續地存在著。如果電流不存在，你就不能打開和關閉它。電流，憤怒的電流，一直存在著，性的電流一直存在著，貪婪的電流一直存在著。你可以打開它，也可以關閉它。在某些狀態下，你會改變，但內在還是一樣。
接受意味著憤怒不只是一種行為。相反，你就是憤怒。性不僅僅是一種行為，你就是性。貪婪不僅僅是一種行為，你就是貪婪。接受這一點意味著拋下自我形象。我們都建立了美麗的自我形象。每個人都建立了一個完美的自我形象——絕對完美。無論你做什麼都不要碰它，你不斷保護它。形象受到保護，所以你感覺很好。這就是為什麼你可以變得憤怒，你可以變得有性欲，而你卻不被打擾。但如果你接受了，說：「我就是性，我就是憤怒，我就是貪婪」，那麼你的自我形象馬上就會消失。
譚崔說這是第一步，也是最困難的一步：接受你的一切。有時我們試著接受，但每當我們接受的時候，我們又是以一種非常算計的方式來接受。我們的狡猾是很深很微妙的，頭腦有非常微妙的欺騙方式。有時你會接受並說：「是的，我很憤怒。」但如果你接受了這一點，你只有在考慮如何超越憤怒時才會接受。然後你接受並說：「好吧，我很憤怒。現在告訴我如何超越它。」你接受性，只是為了成為無性的。每當你想成為其他的東西時，你都能接受，因為你的自我形象又被未來所維持。
你是暴力的，你正在努力成為非暴力的，所以你接受並說：「好吧，我是暴力的。今天我是暴力的，但明天我將是非暴力的。」然而，你將如何變得非暴力呢？你將這種自我形象推延到未來。你不在現在考量自己。你始終是從理想的角度來考量——非暴力、愛和慈悲。那你就在未來。這個現在只是要成為過去，你真正的自我在未來，所以你不斷用理想來認同自己。這些理想也是不接受現實的方式。你很暴力——實情就是這樣的。現在是唯一存在的時刻，未來不是。你的理想只是夢想。它們是頭腦延遲的詭計，將注意力保持在其他地方的詭計。
你是暴力的：這是事實，所以接受它吧。而不要試圖成為非暴力的人。暴力的頭腦不能成為非暴力的。這怎麼可能呢？你深入觀察一下。你是暴力的，怎麼可能成為非暴力的呢？你所做的一切，都將由暴力的頭腦來完成——無論如何！即使努力做到非暴力，這種努力也是由暴力的頭腦來完成。你是暴力的，所以透過努力成為非暴力的人，你將成為暴力的人。在努力成為非暴力的過程中，你會嘗試各種類型的暴力。
這就是為什麼你要去找這些非暴力的踐行者。他們可能對別人沒有暴力，但他們對自己卻很暴力。他們對自己非常暴力——謀殺自己。而他們越是對自己瘋狂摧殘，就越是受到頌揚。當他們完全瘋狂、自殺的時候，社會就會說：「這些都是聖人」但他們只改變了暴力的對象，沒有別的。他們曾經對別人施暴，現在他們對自己施暴——但暴力依舊是存在的。而當你對別人施暴的時候，法律可以保護，法院可以幫助，社會會譴責你。但當你對自己施暴的時候，就沒有法律了。沒有法律可以保護你免受自己的傷害。
當人與自己作對的時候，就無法保護自己，什麼也做不了。也沒有人關心，因為這是你的事。別人都沒有參與：這是你的事。所謂的苦行者，所謂的聖人，他們對自己是暴力的。沒有人感興趣。他們說：「好吧！繼續做吧。這是你的事。」
如果你的頭腦是貪婪的，你怎麼能不貪婪呢？貪婪的頭腦將不斷貪婪。無論它做什麼事情來超越貪婪，都無濟於事。當然，我們可以創造新的貪婪。問一個貪婪的頭腦，「你在做什麼，只是積累財富？你會死亡的，你不能帶走你的財富。」這就是所謂的宗教傳教士的邏輯——你不能將你的財富帶走。但如果有人能帶走，那麼整個邏輯就失效了。
貪婪的人當然覺得這個邏輯很有道理。他問：「我怎麼樣才能將財富帶走呢？」但他真的想帶走它。這就是為什麼教士變得很有影響力。他告訴那些人，積累那些死後不能帶走的東西是荒謬的。他說：「我將教你如何積累可以帶走的東西。美德可以帶走，功德——善行——可以帶走，善良可以帶走，但財富不行。所以要將財富捐出去。」
但這是對他貪婪的一種呼籲。這是在告訴他：「現在我們要給你更好的東西，可以死後帶走。」這種訴求得到了回應。貪婪的人覺得：「你是正確的。死亡就在那裏，卻無能為力，所以我必須做一些可以超越死亡的事情。我必須在另一個世界也創造某種銀行餘額。這個世界，這個銀行餘額，不可能永遠與我在一起。」他不斷用這些方式來談論。
仔細閱讀經典……它們喚起了你的貪婪。他們說：「你在做什麼，將時間浪費在短暫的快樂上？」重點在於「短暫」。所以，要找到一些永恆的快樂，那麼就可以了。他們不是反對快樂，只是反對「短暫」的快樂。看看他們這種貪婪！
有時，你可能會發現一個不是很貪婪的人正在享受短暫的快樂，但你不能在你的聖人中找到一個不要求永恆的快樂的人。他們的貪婪更甚。你可以在普通人中找到一個不那麼貪婪的人，但在你所謂的聖人中卻找不到一個不貪婪的人。他們也想要得到快樂，但他們比你更貪婪。你滿足於短暫的快樂，而他們卻不滿足。他們的貪婪更大。他們的貪婪只能用永恆的快樂才能得到滿足。
無限的貪欲要求無限的快樂——記住這一點。有限的貪婪滿足於有限的快樂。他們會問你：「你愛一個女人幹什麼？她不過是骨頭和血。深入觀照你所愛的女人。她是什麼？」他們不是反對女人，他們是反對骨頭，反對血，反對身體。但如果一個女人是金子的，那就可以了。他們要的是金子般的女人。
他們不在這個世界上，所以他們創造了另一個世界。他們說：「在天堂裏有金色的少女——飛天——她們青春永駐。」在印度教的天堂裏的飛天，天上的女孩，永遠保持在十六歲。她們永遠不會變老，她們一直是十六歲——不多也不少。那你在這些普通女人身上浪費時間幹嘛？想想天堂吧。他們並不反對快樂。事實上，他們反對短暫的快樂。
如果透過某種奇思妙想，神給了這個世界永恆的快樂，你的整個宗教大廈就會立即坍塌，整個吸引力就會喪失。如果以某種方式可以將銀行存款帶到死後，那麼沒有人會對在另一個世界創造銀行存款感興趣。所以，死亡對神職人員來說是一個很大的幫助。
貪婪的人一直會被另一種貪婪所吸引。如果你告訴並說服他，他的貪婪是他痛苦的原因，如果他離開貪婪，他就會達到快樂的境界，他可能會嘗試——因為現在你並沒有真正反對他的貪婪。你是在給他的貪欲提供新的發展機遇。他可以進入新的貪欲層面。
所以譚崔說貪婪的頭腦不能變成非貪婪的，暴力的頭腦不能變成非暴力的。但這似乎很無望的。如果是這樣，那就什麼也做不了。那麼譚崔意味著什麼？如果一個貪婪的頭腦不能變成非貪婪的，一個暴力的頭腦不能變成非暴力的，一個充滿性欲的頭腦不能變成性，如果什麼都做不了，那麼譚崔意味著什麼？譚崔不是說什麼都不能做。有些事可以做，但是維度是截然不同的。
貪婪的頭腦必須瞭解自己是貪婪的並接受它——而不是試圖不貪婪。貪婪的頭腦必須要深入自己的內在，才能如實知見到自己貪婪的深度。不是遠離它，而是與它同在，不是轉移到理想中——在矛盾的理想中，在相反的理想中移動——而是停留在當下，進入貪婪，了知貪婪，瞭解貪婪，而不是試圖以任何方式逃離貪婪。如果你能保持與你的貪婪在一起，許多事情就會發生。如果你能不斷停留在你的貪婪、性欲、憤怒中，你的自我就會消融。這將是第一件事——這是多麼偉大的奇跡啊！
許多人來找我，他們不斷問如何成為無我者。除非你照見你自我的基礎並找到它，否則你不可能是無我的。你是貪婪的，你覺得自己是不貪婪的——這就是自我。如果你是貪婪的，你如實知見到並完全接受你是貪婪的，那麼你能讓你的自我站在哪裡？如果你充滿了憤怒，你說你憤怒了——你沒有對別人說，但你在內在深處感受到了，你感受到那種無助——那麼你的憤怒能站在哪裡呢？如果你是充滿性欲的，接受它。無論內在存在什麼，都接受它。
不接受本性就創造了自我，不接受你的真如本性——你的如是性，也就是你的本來面目。如果你接受它，自我就不會在那裏。如果你不接受它，如果你拒絕它，如果你創造了反對它的理想，就會有自我。理想是由自我所構成的東西。
接受你自己。但這樣你就會看起來像一個動物。你不會看起來像一個人類，因為你的人類觀是在你的理想中。這就是為什麼我們不斷教導別人不要像動物一樣，每個人都是動物。你能做什麼？你就是一個動物。接受你的動物性。當你接受你的動物性的那一刻，你就做了超越動物的第一件事——因為沒有動物知道自己是動物，只有人能如實知見到。這就是超越。你不能透過否定來超越。
接受！當一切都被接受時，你會突然感到你已經超越了。誰在接受？誰在接受全部？接受的東西已經被超越了。如果你拒絕，你仍然在同一個層面上。如果你接受，你就超越了。接受就是超越。如果你完全接受自己，你就會突然被拋到你的中心。那你就哪兒也不能去了。你無法擺脫你的真如本性，擺脫你的本來面目，所以你被拋到了你的中心。
所有這些我們正在討論和試圖瞭解的譚崔技巧，都是不同的方式將你拋向你的中心，將你從週邊邊緣拋向中心的不同方式。而你正試圖以多種方式逃離中心。理想是一種很好的逃避方式。唯心主義者是最微妙的自我者。
有許多事情都會發生……你是暴力的，你創造了一個非暴力的理想。那你就不必如實地進入你自己，進入你的暴力，那是沒有必要的。那麼這是唯一的需要——不斷思想非暴力，閱讀非暴力，並嘗試實踐非暴力。你對自己說：「不要碰暴力。」你就會有暴力。所以你可以逃避自己，你可以到週邊邊緣去，但是你永遠不會來到中心。這是第一件事。
第二，當你創造了非暴力的理想，你就可以譴責別人。現在它變得非常容易。你有理想來評判每個人，你可以對任何人說：「你是暴力的」。印度創造了許多理想，這就是為什麼印度不斷地去譴責整個世界。印度的整個思想都是譴責性的。它不斷地譴責整個世界：別人都是暴力的，只有印度是非暴力的。在這裏，似乎沒有人是非暴力的，但理想對譴責他人是有利的。它永遠不會改變你，但你可以譴責別人，因為你有理想，有標準。而每當你有暴力的時候，你可以將它合理化——你的暴力是截然不同的事情。
在過去的二十五年中，印度曾多次使用暴力，但從未譴責我們的暴力。我們始終以美麗的語言為暴力辯護並使之合理化。如果我們對孟加拉人使用暴力，那麼我們說這是為了幫助那裏的人民獲得自由。如果我們在喀什米爾使用暴力，那就是幫助喀什米爾那裏的人民獲得自由。但你知道，所有的好戰分子都這麼說。如果美國在越南使用暴力，那是為了「那些可憐的人」，沒有人是為了自己而暴力，從來沒有人是這樣的。我們始終是用暴力來幫助別人。即使我殺了你，也是為了你，也是為了幫助你。即使你被殺了，即使我殺了你，看看我的同情心。即使是為了你好，我也可以殺了你。所以繼續譴責整個世界。
當印度襲擊果阿，當印度與中國開戰時，羅素批評尼赫魯說：「你們的非暴力現在在哪裡？你們都是甘地主義者。你們的非暴力現在在哪裡？」尼赫魯的回答是：在印度禁止羅素的書。羅素寫的那本書都被封禁了。這就是我們的非暴力思想。
這是一次很好的討論。這本書應該是免費發放的，因為羅素辯論得很精彩。他說：「你們是一個暴力的民族。你們的非暴力行為只是政治上的。你們的甘地不是聖人，他只是一個外交頭腦。而你們口口聲聲說著非暴力，但一到關鍵時刻，你們就變得暴力起來。當別人在戰鬥的時候，你們站在你的道德的高地上，你們譴責整個世界是暴力的。」
對於個人，對於社會，對於文化，對於國家，都會發生這種情況。如果你有理想，你不需要轉變自己。你一直寄望於未來能被理想本身所轉變，你也可以很容易地譴責別人。
譚崔說，要與自己保持一致。無論你是什麼，都要接受它。不要譴責自己，不要譴責別人。譴責是徒勞的，能量不會因此而轉變。
第一步是接受。接受事實——這是非常科學的——接受憤怒、貪婪和性的事實。並瞭解這個事實的全部事實性。不要只是從上面，從表面去觸及它。要瞭解到事實的全部，瞭解它的全部事實性。進入到它的根部。記住，只要你能移動到任何事物的根部，你就能超越它。如果你能從根本上瞭解你的性，你就會成為它的主人。如果你能從根本上瞭解你的憤怒，你就會成為它的主人。那麼憤怒就會變成只是工具性的——你可以使用它。
我記得許多關於葛吉夫的事情。葛吉夫教導他的弟子要正確地憤怒。我們聽說過佛陀所說的：正念、正思惟、正定。我們聽過馬哈維亞的教導：正確的視覺和正確的知識。葛吉夫教導正確地憤怒和正確地貪婪，而這些教導是受過去譚崔傳統的影響。葛吉夫在西方受到非常大的譴責，因為在西方，他是譚崔的一個活生生的象徵。
他會教你正確地憤怒，他會教你如何全然地憤怒。如果你憤怒了，他會告訴你：「繼續，不要壓抑它，讓它完全顯露出來。更深入些。變成為憤怒。不要保留，不要站在一旁。深深地跳進去。讓你的全部身心成為一個信號彈，一團火。」
你從來沒有這麼深地感動，也沒有見過有人這麼做過，因為每個人或多或少都是有教養的。沒有人是原創的，每個人幾乎都在模仿。沒有人是原創的！如果你能全然地進入憤怒，你就會變成一團火，一團烈焰。火將燃燒得如此之深，烈焰將燃燒得如此之深，以至於過去和未來都將立即停止了。你將成為一個現在的火焰。當你的每一個細胞都在燃燒，當身體的每一個部分都變得像火一樣，而你變成了憤怒——而不是沒有生氣，那麼葛吉夫會說：「現在要覺知。不要壓抑。現在要注意了。現在突然意識到你已經變成了什麼，意識到憤怒是什麼。」
在這個全然的當下，一個人會突然意識到，你可以開始嘲笑整件事的荒謬、愚蠢、糊塗。但這不是壓抑，而是笑聲。你變得可以嘲笑自己，因為你已經超越了自己。憤怒再也不能控制你了。
你已經如實知見到了憤怒的全部，但你仍然可以笑，你仍然可以超越它。你可以從超越憤怒的角度來看。一旦你看到了它的全部，你就知道什麼是憤怒。現在你也知道，即使整個能量轉變成憤怒，你仍然可以成為一個觀照者，一個見證者。所以沒有恐懼。請記住這一點：不為人知的東西始終是會產生恐懼。黑暗總會產生恐懼。你會恐懼自己的憤怒。
所以人們不斷說：我們壓抑憤怒是因為憤怒是不好的，它可能傷害到別人。但那不是真正的原因。真正的原因是他們恐懼自己的憤怒。如果他們真的憤怒了，他們就不知道會發生什麼。他們恐懼自己。他們從來不知道憤怒。這是一件非常可怕的事情，隱藏在裏面，所以他們恐懼憤怒。這就是為什麼他們與社會、文化、教養保持同一步調，他們說：「我們不能憤怒。憤怒是不好的。它傷害了其他人。」
你恐懼你的憤怒，你恐懼你的性。你從來沒有完全進入到性之中。你從來沒有全然於性愛中，以至於你會忘記自己。你一直在那裏，你的頭腦一直在那裏。如果性愛中有頭腦思想的話，那麼這個行為就是偽的，虛假的。頭腦思想必須被溶解，你必須成為只是身體。不能有任何思想念頭。如果有思想念頭，你就分裂了。那麼性愛只不過是釋放過剩的能量。這是一種釋放，別無其他。但你恐懼全然地沉浸在性愛中。這就是為什麼你要遵循社會的規範，說性是不好的。你恐懼了！
你為什麼恐懼？因為如果你完全沉浸在性愛中，你不知道自己會做什麼，你不知道會發生什麼，你不知道會出現什麼動物的力量，你不知道自己的潛意識會將你帶進什麼地方。你不知道！那你就不能主宰了，你就不能控制自己了。你恐懼你的自我形象可能會被破壞。所以你控制了性行為。控制它的方法是保留在頭腦中。讓性行為發生在那裏，但只是局部的。
試著瞭解這個「局部」和「整體」。譚崔說，當只有你的性中心參與的時候，性行為是局部的。它是局部的，它是局部的釋放。性中心不斷地積累能量。當它溢出時，你必須釋放它，否則它會產生緊張，它會造成沉重。你釋放它，但它是局部釋放。你的全部身心，你的整個身心都沒參與其中。非局部的，整體的參與意味著身體的每一根纖維，身體的每一個細胞，無論你是什麼，都在其中。你整個人都已經變得有性了。不僅僅是你的性中心，你的全身心都變成了性。
但是你恐懼，因為那樣一切都有可能。任何事情都有可能發生。而你不知道會發生什麼，因為你從來沒有瞭解過全部。你可能會做一些你無法想像的事情。
你的無意識會爆炸。你會變成不是一個動物，而是許多動物，因為你已經經歷了無數期的生命了，經歷了許多動物的身體。你可能開始嚎叫，你可能開始尖叫，你可能開始像獅子一樣咆哮。你不知道會發生些什麼。
任何事情都有可能發生——這就產生了恐懼。你需要控制住自己，這樣你才不會在任何事情上迷失自己。這就是為什麼你永遠不會如實知見到任何事情。而除非你如實知見到，否則你無法超越。
接受，深入，深入到根本。這是譚崔。譚崔代表深層的體驗。任何被完整體驗過的東西都可以被超越，任何被壓抑的東西都永遠無法被超越。
今天就到此為止。