《The Book of the Secrets》
奧秘之書第一卷
江夏堂譯
第七章：讓你放鬆的技巧
一九七二年十月七日下午講於孟買林地
十.在被愛撫的時候，可愛的公主，進入愛撫的永生。
十一.當感覺到螞蟻在爬行時，關閉感官之門。就在那時。
十二.當你躺在床上或椅子上時，讓自己變得無重量，超越於心識之外。
人有一個中心，但是他偏離這個中心而活著。這就造成了內在的緊張，持續的混亂和痛苦。你不在你應該在的地方，你不在你正確的平衡點上。你失去了平衡，這種失去了平衡，偏離中心的狀態，是所有精神緊張的基礎。如果它偏離得太多，你就會發瘋。瘋子就是完全偏離自己中心的人。覺醒者只是瘋子的對立面。他是以自己為中心的。
你介於這兩者之間。你還沒有完全偏離自己中心，你也沒有在自己的中心。你只是在這兩者間移動。有時候你會偏離得很遠，所以你會有暫時發瘋的時候。在憤怒中，在性愛中，在任何你偏離自己太遠的事情中，你都會暫時地瘋了。那麼你和瘋子之間沒有什麼區別。區別只在於他是永遠地處於那種狀態，而你只是暫時地處於那種狀態。你還會回來的。
當你憤怒的時候，你是瘋狂的，但不是永久的。質上沒有差別，量上有差別。質是一樣的，所以有時候你會感到瘋狂，有時候，當你放鬆，完全自在的時候，你也會感覺到你的中心。那些是極樂的時刻。它們發生了。然後你就像佛陀或克里虛那，但只是暫時的，瞬間的。你不會一直保持在那種狀態中。事實上，當你意識到你是極樂的那一刻，你就已經偏離了。它是如此的短暫，當你知道極樂的時候，它就已經結束了。
我們不斷在這兩者之間移動，但這種移動是危險的。這種運動是危險的，因為這樣你就不能創造一個自我形象，一個穩固的自我形象。你將不知道自己是誰。如果你不斷地從瘋狂轉向以自我為中心，如果這種移動是持續的，你就無法擁有一個堅實的自我形象。你會得到一個液體形象。那麼你就無法知道你是誰了。這是很困難的。這就是為什麼如果你期待極樂的時刻，你甚至會變得恐懼，所以你試圖將自己固定在兩者之間的某個地方。
這就是我們所說的正常人的意思：他從來沒有在憤怒中觸及到他的瘋狂，他也從來沒有觸及到那種全然的自由，那種狂喜。他從來沒有從一個堅實的自我形象中走出來。正常人事實上是一個死人，活在這兩者之間。這就是為什麼所有那些特殊的人——偉大的藝術家、畫家、詩人——他們都不正常。他們是非常流動的。有時他們會觸及中心，有時他們會發瘋。他們在這兩個點之間快速移動。當然，他們的痛苦是巨大的，他們的緊張是很大的。他們必須活在兩個世界之間，不斷地改變自己。這就是為什麼他們覺得自己沒有認同。用科林·威爾森(Colin Wilson)的話說，他們覺得自己是局外人。在你的正常世界裏，他們是局外人。
給這四種類型下個定義會很有幫助。首先第一種類型，正常的人，他有一個一成不變的，牢固的認同，他知道自己是誰——醫生、工程師、教授、聖人——他知道自己是誰，而且從不離開那裏。他不斷地執著於認同，執著於形象。
第二種類型是那些擁有流動形象的人——詩人、藝術家、畫家、歌手。他們不知道自己是誰。有時他們變得正常，有時他們會發瘋，有時他們會觸及到佛陀所觸及到的狂喜。
第三種類型是那些永遠瘋狂的人。他們走出了自己的家門，他們從未回到自己的家。他們甚至不記得自己有一個家。
第四種類型是那些已經到家的人……佛陀，基督，克里虛那。
第四種類型的人——那些已經到家的人——是完全放鬆的。在他們的意識中，沒有緊張、無為，無欲。一句話，沒有想要成為。他們不想成為任何人。他們存在了，他們已然存在。無須去成為！他們對自己的存在感到放鬆自在。無論他們是什麼，他們都很放鬆自在。他們不想去改變它，不想去任何地方。他們不期待未來。此刻對他們而言就是永恆……沒有慾望，無欲。這並不是說佛陀不吃不睡。他會進食，會睡覺，但這些都不是慾望。佛陀不會投射這些慾望：他不會為明天而吃，他只會為今天而吃。
記住這一點。你在不斷為明天而吃、為未來而吃、為過去而吃、為昨天而吃。你很少為今天而吃。當你今天吃的時候，你的心會在別的地方活動。當你想睡覺的時候，你在不斷為明天而吃，否則過去的記憶就會出現。
佛陀為今天而吃。他活在這一刻。他沒有將自己的生命投射到未來，他沒有未來。無論未來何時來臨，它都是以現在而出現。它永遠是今天，永遠是現在。所以佛陀進食，但他從不在頭腦中進食——記住這一點。在沒有用頭腦的狀態下進食。你不斷在頭腦中進食。這是荒謬的，因為頭腦不是用來進食的。你所有的中心都是混亂的，你的整個身心安排都是混亂顛倒的，它是瘋狂的。
佛陀進食，但他從來不是在「想」中進食。這適用於所有事情。所以佛在進食的時候和你一樣普通。不要以為佛陀不會進食，也不要以為當烈日當空的時候他不會出汗，或者當寒風襲來的時候他不會感到寒冷。他會感受到，但是他永遠是現在感受到，永遠不會在未來感受到。沒有想要變成為什麼。如果沒有想要變成為什麼，就不會有緊張。要非常清晰地瞭解這一點。如果沒有想要成為什麼，怎麼可能有什麼緊張？緊張意味著你想成為另一個你所不是的人。
你是A，你想成為B，你是窮人，你想成為富人，你是醜陋的，你想成為美麗的，或者你是愚蠢的，你想成為有智慧的。無論想要什麼，慾望什麼，形式始終是這樣：A想成為B。無論你是什麼，你都不滿足於它。為了滿足，還需要別的東西——那是一個慾望頭腦的固定結構。當你得到它的時候，頭腦會再次說「這還不夠，還需要別的東西。」
頭腦一直在不斷地前進。無論你得到什麼，都會變成無用的東西。當你得到它的那一刻，它就毫無用處了。這就是慾望。佛陀將它稱為愛欲(TRISHNA)：這就是想要成為。
你從一期生命到另一期生命，從一個世界到另一個世界，這樣一直持續下去。它可以無限地延續下去。渴望沒有盡頭，慾望無止境。但是如果沒有想要成為什麼，如果你完全接受你是什麼——醜陋的或美麗的，聰明的或愚蠢的，富有的或貧窮的——無論你是什麼，如果你全然接受它，想要成為什麼就止息。那麼就沒有緊張，那麼緊張就不可能存在。那麼就沒有痛苦了。你安心自在，你不害怕。這種不欲想去成為的心，是以內在之我為中心的心。
與此完全相反的是瘋子。他沒有存在，只是一種想去成為其他的存在。他忘記了自己的存在。A被完全遺忘，他試圖想要成為B。他不再知道自己是誰，他只知道自己想要成為的目標。他無法活在此時此地，他活在別的地方。這就是為什麼他在我們看來是瘋狂的，是神經錯亂的，因為你活在這個世界上，而他活在他夢想的世界裏。他不是你們世界的一部分，他活在別的地方。他已經完全忘記了此時此地的現實。而他自己也忘記了他外在的世界，這是真實的。他活在一個不真實的世界裏——對他而言，那是唯一的現實。
佛陀活在當下，而瘋子正好相反。他從不活在此時此地，從不活在當下，從不活在存在中，而是一直活在想要成為的狀態中——在地平線的某個地方。這就是兩個極端的對立面。
所以請記住，瘋子不是與你相對比，他是與佛陀與你相對比。也要記住，佛陀不是與你相對比，他是與瘋子相對比。你是介於這兩者之間的。你們混雜在這兩者中，你們有瘋狂的時候，有清醒的時候，但這是混雜的。
如果你放鬆的話，有時會突然瞥見到中心。有時你很放鬆。你處於愛中：一刹那，一瞬間，你的情人，你的愛人與你同在。這是一個長期的願望，長期的努力，最終你的愛人與你同在。有那麼一刹那，頭腦思想突然消失了。為了和心愛的人在一起，已經努力了很久。頭腦裏一直在渴望，願望，願望，頭腦一直在思想，想著心愛的人。現在，心愛的人在那裏，突然間，頭腦無法思想了。你原來是在渴求心愛的人，現在心愛的人在那裏，所以頭腦思想就乾脆停止了。
當心愛的人在那裏的那一刻，沒有慾望。你很放鬆，突然間你又回到了自己的中心。除非一個愛人能將你帶回自己的中心，否則那不是愛。除非你能在所愛的人面前成為你自己，否則這不是愛。除非頭腦思想在愛人或被愛者面前完全停止運作，否則這就不是愛。
有時候，頭腦思想止息了，一時之間沒有了慾望。愛是無欲的。試著瞭解這一點：你可能會慾望愛，但愛是無欲的。當愛發生時，無欲，頭腦是平靜的，寧靜的，放鬆的。不再想要成為什麼，也沒有地方要去。
但這種情況只會發生一小會兒，如果真的發生的話。如果你真的愛過一個人，那麼這種情況會持續一段時間。這是一種衝擊。頭腦無法運作了，因為它的整個功能已經變得無用，荒謬。你所慾望的那個人就在那裏，而你的頭腦卻無法思考現在該做什麼。
有那麼一會兒，整個機制止息了。你很放鬆。你觸及到了你的存在，你的中心，你覺得自己是在快樂的源頭。一種快樂充滿了你，一種芬芳包圍著你。突然間，你不再是以前的那個人了。
這就是為什麼愛會改變這麼多。如果你處於愛中，你就無法隱藏它。那是不可能的！如果你處於愛中，它就會顯化出來。你的眼睛，你的臉，你行走的方式，你坐的方式，一切都會顯化出來，因為你不再是同一個人。慾望的頭腦不在那裏了。你就像一個佛，只是片刻的時間。這種狀態不能持續太久，因為這只是一種衝擊。頭腦會立刻試圖找到一些方法和藉口來重新進入思想。
比如說，頭腦可能開始認為你已經達到了你的目標，你已經達到了你的愛，那麼現在呢？你要打算做些什麼？然後對未來的預期之言開始了，爭論就開始了。你開始想，「今天我已經到達了我的愛人，但是明天也會一樣嗎？」頭腦已經開始運作了。而當頭腦思想開始運作的那一刻，你又進入了想要成為什麼的狀態中。
有時候，即使不是因為愛，只是因為疲勞，累了，一個人就會停止了慾望。那麼，一個人也會被拋向自己。當你不離開自己的時候，你一定會在你自己的中心，無論是什麼原因。當一個人完全累了，疲憊了，當一個人連思想和慾望的感覺都沒有的時候，當一個人完全沮喪，沒有任何希望，突然間，他就有了家的感覺。現在他哪兒也去不了。所有的門都關著，慾望消失了，想要成為什麼的那種狀態也隨之消失了。
但這種狀態不會持續太久，因為你的頭腦有一個機制。它可以暫時消失片刻，但它會突然再次活躍起來，因為你不能活在沒有慾望情景下，你必須找到一些慾望。你不能沒有慾望而活。因為你不知道如何在無欲的狀態下活著，你將不得不創造一些慾望。
在某些情景下，當頭腦思想突然停止運作時，你就會在你的中心。你在度假，在森林裏，在山區避暑小鎮，或在海灘上：突然你的日常思維就不可用了。辦公室不在那裏，妻子不在那裏，或者丈夫不在那裏。突然出現了一種非常新的情景，頭腦需要一些時間來調整它。頭腦感到不適應。這種情景太新了，你放鬆了，你就安住在自己的中心。
在這些時刻，你成為了一個覺醒者，但這些將只是短暫片刻。然後，它們會困擾著你，然後你想一次又一次地重現它們，重複它們。但請記住，它們是自發的，所以你無法重複它們。而你越是想重複它們，它們就越是不可能來到你身邊。
這種情況發生在每個人身上。你愛上了一個人，在第一次見面的時候，你的頭腦思想停止了片刻。然後你就結婚了。你為什麼要結婚？為了一次又一次地重複那些美好的時刻。但當它們發生時，你還沒有結婚，它們也不可能在婚姻中發生，因為整個情況是不同的。當兩個人第一次見面時，整個情況都是新的。他們的頭腦無法在其中發揮作用。他們被它淹沒了——被新的體驗、新的生命、新的綻放所充滿了！然後，頭腦開始運作，他們開始思想「這真是一個美麗的時刻！我想每天都重複一遍，所以我應該結婚。」
頭腦會摧毀一切。婚姻意味著頭腦。愛是自發的，婚姻是算計的。結婚是個數學問題。然後你等待那些時刻，但它們永遠不會再來。這就是為什麼每一個已婚男女都感到沮喪——因為他們在等待過去發生的某些事情。為什麼它們沒有再次發生？它們不可能發生，因為你錯過了整個情況。現在你不再是新的，現在沒有自發性，現在愛是一種常規。現在一切都被期待和要求。現在愛已經成為一種義務，而不是一種樂趣。一開始很有趣，現在是一種義務。而義務不能給你樂趣所能給予的同樣的快樂。這是不可能的！你的頭腦創造了這整件事情。現在你不斷期待，你期待得越多，它發生的可能性就越小。
這種情況隨處可見，不僅僅是在婚姻中。你去找一個師父，這是新的體驗。他的存在，他的話語，他的生活方式都是新的。突然間，你的頭腦停止了運作。然後你想。「這就是我要找的人，所以我必須每天去。」然後你就和他「結婚」了。漸漸地，挫折感開始出現，因為你已經將它當成了一種義務，一種常規。現在那些同樣的體驗不會再來了。然後你覺得這個人欺騙了你或者你被愚弄了。然後你就會想：「第一次的體驗是幻覺。我一定是被催眠了或什麼的。這不是真實的。」
那是真實的。你的常規思維讓它變得不真實。然後頭腦試圖去期待，但第一次發生的時候，你並沒有期待。你來的時候沒有任何期待，你只是敞開心扉去接受發生的一切。
現在你每天都帶著期待，帶著封閉的心態來。這是不可能發生的。它一直在開放的心態下發生，它一直在新的狀態下發生。這並不意味著你每天都要改變你的處境，它只是意味著：不要讓你的頭腦創造一種模式。那麼你的妻子每天都會有新的變化，你的丈夫每天都會有新的變化。但不要讓頭腦創造一種期待的模式，不要讓頭腦思想在未來移動。這樣，你的師父每天都是新的，你的朋友每天都是新的。世界上的一切都是新的，除了頭腦思想。頭腦思想是唯一古老的東西。它永遠是舊的。
太陽每天都在重新升起。它不是舊的太陽。月亮是新的，白天、黑夜、花朵、樹木……除了你的頭腦思想，一切都是新的。你的頭腦思想永遠是陳舊的——記住，永遠是——因為頭腦需要過去，需要積累的經驗，需要投射的經驗。頭腦需要過去，生命需要現在。生命永遠是快樂的，頭腦永遠不會快樂。每當你讓你的頭腦進來，痛苦就會隨之而來。
這些自發的時刻不會再重現了，那該怎麼辦呢？如何持續處於放鬆的狀態？這三節經文就是為了針對這個問題。這是三種放鬆的技巧，放鬆神經的技巧。
如何安住在存在中？如何不進入想要成為什麼的狀態中？這是很困難，很艱辛的，但這些技巧可以幫助你。這些技巧會將你扔回在自己身上。
第一項技巧：在被愛撫的時候，可愛的公主，進入愛撫的永生。
濕婆從愛開始。第一項技巧是關於愛，因為愛是你經驗中最接近放鬆的事情。如果你不能愛，你就不可能放鬆。如果你能放鬆，你的生命就會變成充滿愛的生命。
一個緊張的人是不能愛的。為什麼會這樣呢？緊張的人始終是過著帶著目的生活。他可以賺錢，但他不能愛，因為愛是沒有目的的。愛不是一種商品。你無法積累它，你不能使它變成為銀行存款的餘額，你不能通過它來強化你的自我。事實上，愛是最荒謬的行為，沒有意義，沒有目的。它存在於自身，不為其他任何東西而存在。
你為某件事賺錢——這是一種手段。你為某人建造一所房子——這是一種手段。愛不是一種手段。你為什麼要愛？為了什麼而愛？愛本身就是目的。這就是為什麼一個計算型、邏輯型的頭腦，一個總是以目的去考量的頭腦會很緊張，因為目的只能在未來實現，永遠不會在此時此地實現。
你在蓋房子——你不能現在就住進去，你得先將它蓋好。你可以在未來住進去，而不是現在。你賺錢——銀行存款為未來而準備的，而不是現在。現在必須使用的手段，而未來是會用到的結果。
愛一直在這裏，它沒有未來。這就是為什麼愛是如此接近於靜心。這就是為什麼死亡離靜心如此之近——因為死亡也一直在這裏，而且是現在，它永遠不可能發生在未來。你能在未來死嗎？你只能死於現在。沒有人在未來死過。你怎麼能在未來死呢？或者你怎麼能在過去死呢？過去的已經過去了，已經不在了，所以你不能死在過去。未來還沒有到來，你怎麼能死在未來呢？
死亡一直發生在現在。死亡、愛、靜心——它們都發生在現在。所以如果你恐懼死亡，你就不能去愛。如果你恐懼愛，你就不能靜心。如果你恐懼靜心，你的生命將毫無價值的。無用的並不是在任何目的的意義上，而是指你永遠無法從中感受到任何喜樂。它將是徒勞的。
將這三者聯繫起來似乎很奇怪：愛、靜心、死亡。事實上不然！它們是相似的體驗。所以如果你能進入其中一個，你就能進入其餘的兩個。
濕婆從愛開始。他說：在被愛撫的時候，可愛的公主，進入愛撫的永生。這是什麼意思？有許多含義！一：當你被愛的時候，過去已經止息了，未來也沒有了。你在現在的維度中移動。你活在當下。你曾經愛過一個人嗎？如果你曾經愛過，那麼你就會知道頭腦已經不在那裏了。
這就是為什麼所謂的智者都說愛人是盲目的、愚蠢的、瘋狂的。從本質上說，他們說的是正確的。愛人是盲目的，因為他們沒有眼睛去看未來，去計算自己要做什麼。他們是盲目的，他們看不到過去。愛人怎麼了？他們只是活在這裏和當下。不考慮過去和未來，不考慮後果，這就是為什麼他們被稱為盲目的。對那些精於算計的人而言，他們是盲人，對那些不精於算計的人而言，那些不善於算計的人會將愛看作是真正的眼睛，真正的洞察力。
所以第一件事：在愛的那一刻，過去和未來都不復存在了。那麼，有一個微妙的問題需要瞭解。當沒有過去，也沒有未來的時候，你還能將現在稱之為現在嗎？它只是介於兩者之間的現在——介於過去和未來之間。它是相對的。如果沒有過去，也沒有未來，那稱現在為現在意味著什麼？這是毫無意義的。這就是為什麼濕婆不使用「現在」這個詞。他說：「永生」他的意思是永恆……進入永恆。
我們將時間分為三部分：過去、現在、未來。這種劃分是錯誤的，絕對錯誤的。時間事實上就是過去和未來。現在不是時間的一部分。現在是永恆的一部分。已經過去的，是時間，將要到來的，是時間。現在的，不是時間，因為它永遠不會過去——它永遠在這裏。現在一直在這裏。它永遠在這裏！現在是永恆的。這個現在是永恆的。
如果你從過去走出來，你永遠不會進入現在。從過去你始終是進入未來，沒有一個時刻是現在的。從過去出發，你始終是進入未來。從現在出發，你永遠無法進入未來。從現在開始，你越走越深，進入更多的現在，更多的現在。這就是永生，永恆的生命。
我們可以這樣說：從過去到未來就是時間。時間意味著你在一個平面上，在一條直線上移動。或者我們可以稱之為水準。當你活在當下的那一刻，維度發生了變化：你在垂直方向移動——向上或向下，向著高度或向著深度移動。但你就永遠不會是水準移動。佛陀，濕婆，是活在永恆中，而不是活在時間中。
有人問耶穌說：「在你上帝的天國裏，會發生什麼事嗎？」問耶穌的人不是在問時間。他問的是自己的欲求會發生什麼，會如何實現。他問的是會不會有永生，還是會不會有死亡，會不會有苦難，會不會有尊卑之分。他問的是這個世界的事情，那個人問：「在你上帝的天國裏，會發生什麼事嗎？」耶穌回答說——這個回答就像禪師的回答一樣——「將不再有時間」。
被這樣回答的人可能根本不明白：「將不再有時間。」耶穌只說了一句話——「將不再有時間」，因為時間是水準的，上帝的天國是垂直的……它是永恆的。它永遠在這裏！你只要離開時間，就可以進入它。
所以，愛是第一道門。透過它，你可以遠離時間。所以每個人都想要被愛，每個人都想要愛。而沒有人知道為什麼會賦予愛那麼多的意義，為什麼會對愛有那麼深的渴望。除非你正確地瞭解它，否則你既不能愛，也不能被愛，因為愛是這個世界上最深刻的現象之一。
我們不斷認為每個人都有能力像他一樣去愛。事實並非如此——絕非如此。這就是你沮喪的原因。愛是一種不同的維度，如果你試圖在時間的維度裏愛一個人，你會在努力中失敗。在時間的維度裏，愛是不可能的。
我記得一則軼事。米拉(Meera)愛上了克里虛那。她是一個家庭主婦——一個王子的妻子。王子嫉妒克里虛那。克里虛那不在了，克里虛那不是一個肉身。克里虛那的肉身存在與米拉的肉身存在之間相隔了五千年。所以事實上，米拉怎麼會愛上克里虛那呢？時間相差得太久遠了。
有一天，王子，也就是她的丈夫，問米拉：「你不斷談論你的愛，你不斷圍繞克里虛那跳舞唱歌，但是他在哪裡？你這麼愛的人是誰？你一直在和誰說話？」米拉和克里虛那交談，唱歌，笑，嬉戲打鬥。她看上去瘋了——在我們的眼裏，她就是這樣。王子說：「你瘋了嗎？你的克里虛那在哪裡？你在愛著誰？你在和誰說話？我在這裏，而你卻完全忘了我。」
米拉說：「克里虛那在這裏——你不在這裏——因為克里虛那是永恆的，你不是。他將永遠在這裏，他將永遠都會在這裏，他將一直在這裏。你沒有存在於這裏，你曾經不存在於這裏。有一天你也將不存在於這裏，所以我怎麼能相信你會存在於這兩個不存在之間？兩個不存在之間怎麼可能會有存在呢？」
王子活在時間裏，但克里虛那是活在永恆裏。所以你可以接近王子，但距離不能被摧毀。你會很遙遠。你可能在時間上距離克里虛那極為遙遠，但你可以接近。然而，這是一個不同的維度。
我看著我的前方，那裏有一堵牆，我移動我的眼睛，那裏有一片天空。當你看向時間的時候，總會看見一道牆。當你看向時間之外，放眼望去，天空是那麼的開闊……無限的。愛開啟了無限，永恆的存在。所以事實上，如果你曾經愛過，愛可以成為一種靜心的技巧。這就是技巧：在被愛撫的時候，可愛的公主，進入愛撫的永生。
不要做一個冷漠的愛人，站在外面。成為愛，進入永恆。當你愛一個人的時候，你作為愛人是否在那裏？如果你在那裏，那麼你就活在時間裏，愛就是虛假的，只是偽裝的。如果你還在那裏，你可以說「我在」，那麼你可以在身體上靠近，但在精神上你們是兩極分離的。
戀愛的時候，你不只是一個在愛的人，不只是在愛。要成為愛。當愛撫你的愛人或心愛的人時，成為愛撫。當接吻時，不要成為接吻者或被接吻者——成為吻。完全忘記自我，將它融入於行為中。深深地進入行為，以至於這個行為者不再是演員。如果你不能融入愛中，那就很難融入進食或行走的狀態中——這將是非常困難的，因為愛是溶解自我最容易的方法。這就是為什麼那些自我者不能愛的原因。他們可以談論它，他們可以歌頌它，他們可以寫出它，但他們不能愛。自我不能愛！
濕婆說，成為愛。當你在擁抱時成為擁抱，在親吻時成為親吻。完全忘掉你自己，以至於你可以說「我已經不存在了，只有愛存在。」那麼，不是心在跳動，而是愛在跳動。那麼，不是血液在迴圈，而是愛在迴圈。不是眼睛在看，而是愛在看。那麼，不是雙手在移動在觸及，而是愛在移動在觸及。
成為愛，進入永生。愛突然改變了你的維度。將你拋出了時間，面對永恆。愛可以成為一種深深的靜心——最深的靜心。愛人有時知道聖人所不知道的事。愛人們已經觸及了許多瑜伽行者所錯過的那個中心。但如果你不將你的愛轉變為靜心，否則那將只是一瞥。譚崔的意思是：將愛轉變為靜心。現在你可以瞭解為什麼譚崔如此談論愛和性。為什麼？因為愛是最簡單的自然之門，從那裏你可以超越這個世界，這個水準的層面。
看看濕婆和他的配偶，黛維。看看他們！他們似乎不是兩個人，而是一個人。合一是如此之深，它甚至已經進入了象徵。我們都見過濕婆林伽塑像。它是一個陽具象征——濕婆的性器官——但它並不是單獨存在的，它根植於黛維的女性生殖器。以前的印度教徒非常勇敢。現在當你看到一個濕婆林伽，你永遠不會記得它是一個陽具的象徵。我們已經忘記了，我們試圖完全忘記它。
榮格在他的自傳，回憶錄中，記著一件非常美麗和有趣的軼事。他來到印度，去看科納克(Konark)，在科納克太陽神廟裏有許多，很多濕婆林伽塑像，很多陽具象征。帶他四處轉轉的專家向他解釋了一切，除了濕婆林伽塑像。而且它們的數量很多，很難回避這個問題。榮格很清楚，但只是為了揶揄這位專家，他不斷問道：「但這些是什麼？」最後，那位專家在榮格的耳邊對他說：「別在這裏問我，我以後再告訴你。這是私人的事情。」
榮格在心裏一定笑了——這就是今天的印度教徒。然後在神殿外，那位專家走近前來，說：「你在別人面前問起這個，這是不好的。我現在就告訴你。這是一個秘密。」然後他又在榮格的耳邊說：「它們是我們的私處。」
當榮格回去的時候，他遇到了一位偉大的學者——東方思想、神話、哲學的學者——海因裏希·齊默(Heinrich Zimmer)。他向齊默講述了這則軼事。齊默是有史以來試圖深入印度思想的最有天賦的頭腦之一，他是印度及其印度思想的愛好者——東方非邏輯的，神秘的生活方式。當他從榮格那裏聽到這句話時，他笑著說：「這是一個很好的改變。我一直聽說過偉大的印度人——佛陀、克里虛那、馬哈維亞。你所說的並不是關於任何偉大的印度人，而是關於普通印度人的。」
愛對濕婆而言是一扇大門。對他而言，性是不應該被譴責的。對濕婆而言，性是種子，愛是它的花朵，如果你譴責種子，你就譴責了花朵。性可以轉變成愛。如果它永遠無法轉變成愛，那麼它就是殘缺的。譴責殘缺，而不是譴責性。愛必須開花，性必須轉變成愛。如果沒有轉變成愛，那就不是性的錯，而是你的錯。
性不能停留在性的層面上，這就是譚崔。必須轉變為愛。而愛也決不能停留在愛的層面上。它必須轉變為光，轉變為靜心體驗，轉變為最後的、最終極的神秘高峰。如何轉變為愛？成為那個行為，忘掉行為者。在愛的時候，要成為愛——單純地愛。那就不是你的愛，也不是我的愛，也不是別人的愛——它就只是單純的愛。當你不在那裏時，當你在終極源頭的手中時，或者當你在愛的時候，不是你在愛。當愛已經吞噬了你，你已經消失了，你只是變成了一種流動的能量。
勞倫斯(D.H. Lawrence)是這個時代最有創造力的人之一，他有意或無意地精通譚崔。他在西方受到了徹底的譴責，他的書被禁。法庭上有許多被上訴的案件，僅僅是因為他說過：「性能量是唯一的能量，如果你譴責它，壓制它，你就違背了宇宙。那麼你將永遠無法知道這種能量的更高的開花。當它被壓制的時候，就會變得醜陋——這就是惡性循環。」
神職人員、道德家、所謂的有宗教信仰的人——教皇、宗教大阿阇黎和其他人——他們不斷譴責性。他們說這是一件醜陋的事。當你壓制它時，它就會變得醜陋。所以他們說：「看！我們說的是真的。你證明了這一點。看！你所做的一切都是醜陋的，你知道它是醜陋的。」
但是，醜陋的不是性，而是這些神職人員將它變得醜陋。一旦他們將它變得醜陋，他們就被證明是正確的。當他們被證明是正確的時候……你就會不斷讓它變得越來越醜陋。
性是一種天真無邪的能量——生命在你體內流動，存在在你體內生生不息。不要殘害它！允許它向高處移動。也就是說，性必須轉變成愛。這兩者有什麼區別呢？當你的頭腦充滿性欲念的時候，你就在利用對方，對方只是一個被利用和被丟棄的工具。當性轉變成愛時，對方就不是工具，對方不是被利用的，對方不是真正的另一個人。當你愛的時候，它不是以自我為中心的。相反，對方變得重要，獨一無二的。
這並不是說你在利用他——不是！恰恰相反，你們兩個人都加入了一種深刻的體驗。你們是深度體驗的夥伴，而不是利用者和被利用者。你們是在幫助對方進入一個不同的，愛的世界。性是一種剝削利用。愛是一起進入一個不同的世界。
如果這一舉動不是短暫的，如果這一舉動變成了靜心——也就是說，如果你能完全忘記自己，愛人和被愛人都消失了，只有愛在流動——那麼，濕婆說，永生就是你的。
第二項技巧：
十一.當感覺到螞蟻在爬行時，關閉感官之門。就在那時。
這看起來很簡單，但不是那麼簡單。我要再讀一遍：當感覺到螞蟻在爬行時，關閉感官之門。就在那時。這只是一個例子，任何事都可以。當感覺到螞蟻在爬行時，關閉感官之門，就在那時。然後——事情就會發生。濕婆在說什麼？
你的腳上有一根刺——很痛，你很痛苦。或者有一只螞蟻在你的腿上爬行。你感覺到爬行，突然你想將它扔掉。體驗一下吧！你的傷口很痛。你頭痛，或者全身痛苦。任何東西都可以作為一個對象。這只是一個例子——螞蟻的爬行。濕婆說：當感覺到螞蟻的爬行時，關閉感官之門。無論你感覺到什麼，關閉所有的感官之門。
該怎麼做呢？閉上你的眼睛，認為自己就是盲人，看不見。閉上你的耳朵，認為你聽不見。所有的五種感官，你只要關閉它們。你怎麼能關閉它們？這很容易。停止呼吸一分鐘：你所有的感覺都會關閉。當呼吸停止，所有的感官都關閉時，這種爬行在哪裡？螞蟻在哪裡？突然間，你被移開了——離得很遠。
我的一個朋友，是一位老朋友，年事已高，從樓梯上摔了下來，醫生說現在他三個月不能下床了，需要休息三個月。而且他是一個好動不安的人，他很難受。我去看他，他就說：「為我祈禱，保佑我，讓我死掉吧，因為這三個月比死還難受。我不能像石頭一樣。而別人都說『不要動』。
我告訴他，「這是一個好機會。閉上眼睛，想像你只是一塊石頭，你不能動。你怎麼能動？你是一塊石頭——只是一塊石頭，一座雕像。閉上你的眼睛。感覺你現在是一塊石頭，一尊雕像。」他問我會發生什麼。我告訴他，「試一試吧。坐在這裏，什麼也做不了。什麼都做不了！無論如何，你都必須在這裏待三個月，所以試試看。」
他本來是不會去嘗試的，但這種情況實在是不可能的，於是他說：「好吧！我會試一試，因為可能會有什麼事情發生。但我不相信。只要想像自己像石頭一樣，像雕像一樣死的，就會有事情發生，但我會試一試。」於是他試了。
我也沒意料到會發生什麼事，因為那個人就是這樣。但是有時候當你處於不可能的狀態下，無期待的時候，事情就開始發生了。他閉上了眼睛。我等著，因為我在想，兩三分鐘內，他就會睜開眼睛說：「什麼事也沒發生。」但他沒有睜開眼睛，三十分鐘過去了。我能感覺到，看到他已經變成了一尊雕像。他額頭上所有的緊張都消失了。他的臉變了。
我不得不離開，但他不願意睜開眼睛。而且他很平靜，好像死了一樣。他的呼吸平靜了下來，因為我不得不離開，所以我不得不告訴他，「我現在想走了，所以請睜開眼睛，告訴我發生了什麼事。」
他睜開眼睛，變得像是一個不同的人。他說：「這是一個奇跡。你對我做了什麼？」
我告訴他：「我什麼都沒做。」
那個人說：「你一定做了什麼，因為這是個奇跡。當我開始覺得自己就像一塊石頭，像一尊雕像時，突然有一種感覺，即使我想動一下手，也是不可能的。我好幾次想睜開眼睛，但都像石頭一樣，我睜不開。」
那個人說：「我甚至開始擔心你會怎麼想，因為時間太長了，但我能做什麼呢？這三十分鐘我動不了。當動作停止時，世界突然消失了，我獨自一人，在我內在深處，我自己。然後痛苦就消失了。」
他劇烈的疼痛，如果沒有鎮靜劑，他晚上難以安眠。但從此疼痛就消失了。我問他疼痛消失時的感覺。他說：「首先，我開始覺得那是一個遙遠的地方。疼痛就在那裏，但離得很遠，好像是發生在別人身上。然後，一次又一次，一次又一次，好像有人要離開，你看不見他，然後就消失了。疼痛消失了！至少有十分鐘，疼痛沒有了。石頭身體怎麼會有疼痛呢？」
這節經文說，關閉感官之門。變成石頭一樣，與世隔絕。當你與世界隔絕時，事實上，你也與你自己的身體隔絕，因為你的身體不是你的一部分，而是世俗世界的一部分。當你對世界完全封閉時，你對自己的身體也是封閉的。然後，濕婆說，然後事情就會發生。
所以用身體試一試。什麼都可以，你不需要等螞蟻爬到你身上。否則你會想，「當螞蟻爬上來的時候，我就會靜心冥想它。」而能提供這樣幫助的螞蟻是很難找到的，所以任何事情都可以。當你躺在床上，你感覺到冰冷的床單——變得一動不動。突然，床單就會消失，消失，消失。你的床將會消失，你的臥室將會消失，整個世界將會消失。你是封閉的，死的，一塊石頭，就像一個萊布尼茨的單子，外面沒有窗戶——沒有窗戶！你不能動！
然後，當你不能動的時候，你被拋回自己，你以自己為中心。然後，第一次你可以透過你的中心去看。而一旦你能從你的中心看，你永遠不會再是同一個人。
第三項技巧：
十二.當你躺在床上或椅子上時，讓自己變得無重量，超越於心識之外。
你坐在這裏。只是覺得你已經變得失去了重量，沒有了重量。你會感覺到某處或其他地方有重量，但不斷感受無重量。它來了。當你感覺到你的存在無重量的時候，那一刻就來了。當沒有重量的時候，你就不再是一個身體，因為重量是身體的——不是你的。你是無重量的。
這就是為什麼做了這麼多實驗。有人快死了……世界各地的許多科學家都試著稱這個人的體重。如果有一點差異，如果一個人活著的時候體重更多，而一個人死了的時候體重更少，那麼科學家就可以說有東西從身體的層面移走了，一個靈魂或自我，或者一個曾經不存在的東西，因為對科學而言，沒有什麼是沒有重量的，這不可能！
重量是所有物質的基礎。即使是太陽光也是有重量的。它極為細微，微小，它們很難測量稱重，但科學家們已經稱過了。如果你能在一塊五平方英里的土地上收集所有的陽光，它們的重量將與一根頭髮的重量相當。但太陽光確實是有重量的，它們已經被稱量過了。對科學而言，沒有什麼東西可以是無重量的。如果某物可以是無重量的，那麼它就是非物質的，它不可能是物質的。在這二十到二十五年裏，科學一直相信，除了物質，什麼都沒有。
所以當一個人死了，如果有什麼東西離開了身體，重量一定會有所不同。但它從來沒有不同，重量保持不變。有時甚至會變得更重——這就是問題所在。活著的人重量少了，死了的人重量增加了。這就產生了新的問題，因為他們真的想知道體重是否減輕了，然後他們可以說有些東西已經離開了。但似乎恰恰相反，有些東西進來了。發生了什麼事？重量是物質的，但你不是一個重量，你是非物質的。你是無形的。
如果你嘗試這種無重量的技巧，你只需要將自己想像成無重量的——不僅要想像，還要感覺你的身體已經變得無重量了。如果你不斷感覺，感覺，感覺，當你突然意識到你無重量的時候，一個時刻就來了。你已經如實知見到了，所以你隨時都可以實現。你只需創造一個讓你再次感受到自己是無重量的情境。
你必須對自己進行催眠。這就是催眠，相信「我是一個身體，這就是為什麼我感覺到身體的重量。」如果你能使自己去解除催眠，讓你意識到自己不是一個身體，你就不會感覺到身體的重量。濕婆說：當你感覺不到重量的時候，你就已經超越了心識：十二.當你躺在床上或椅子上時，讓自己變得無重量，超越於心識之外。那麼事情就會發生。心識也有重量，每個人的心識都有不同的重量。
曾經有一種觀點認為，頭腦越重，越聰明。一般而言，這是真的，但並不是絕對的，因為有時偉大的人的頭腦非常小，有時愚蠢的白癡的頭腦很大很重。但一般而言這是真的，因為當你有一個更大的頭腦機制，它更重。頭腦也是一種重量，但你的意識是無重量的。要感覺到這種意識，你必須感覺到無重量。所以試一試：行走，坐著，睡覺，你都可以試一試。
一些觀察……為什麼有些屍體會變得更重？因為當意識離開身體的那一刻，身體就會變得不受保護。很多東西可以立即進入它。它們不是因為你才進來的。許多振動可以進入一個死去的身體中——它們不能進入你。你在那裏，身體是活著的，可以抵抗很多東西。這就是為什麼一旦你生病，它開始是一個漫長的序列，一種疾病，然後是另一種疾病，然後又變成另一種疾病——因為一旦你生病了，你就會變得沒有保護，脆弱，沒有抵抗力。然後任何東西都能進入你體內。你的存在保護著身體。所以有時候，一個死人的身體會變重。當你離開它的那一刻，任何東西都可以進入身體。
第二，當你快樂的時候，你總覺得沒有重量，當你悲傷的時候，你總覺得更有重量，好像有什麼東西在拉著你。引力變得更大了。當你悲傷的時候，你會變得更加沉重。當你快樂的時候，你是輕盈的。你能感覺到。為什麼？因為當你快樂的時候，當你感到喜樂的時候，你就完全忘記了身體。當你悲傷、痛苦的時候，你無法忘記身體，你感受到了它的重量。它將你拉下來——拉到地底下，就像你紮了根一樣。那你就不能動了，你的根在土裏。在快樂中，你是沒有重量的。在悲傷、難過的時候，你會變得有重量。
在深度的靜心中，當你完全忘記自己的身體時，你就可以懸浮起來。甚至身體也可以和你一起上升。這種情況發生過許多次。科學家一直在觀察玻利維亞的一位婦女。在靜心冥想的時候，她上升了四英尺，現在已經被科學地觀察到了，已經拍了許多影片，許多照片。在成千上萬的觀察者面前，突然這個女人懸浮上去了，重力變成了零，消失了。截至到目前為止，還無法解釋這究竟發生了什麼，但同樣的這個女人在沒有靜心冥想的時候是不能懸浮上去。如果她在靜心中受到干擾，她就會突然倒下。
這究竟是怎麼一回事？深入靜心中，你完全忘記了自己的身體，認同感被打破了。身體是一個非常小的東西，你是非常大的，你有無限的力量。身體與你相比，什麼都不算。
這就好比一個國王已經認同了他是一個奴隸，所以當奴隸去乞討，國王就去乞討，當奴隸哭了，國王就哭了。當奴隸說「我不是人」，國王就說「我不是人」。一旦國王如實知見到自己的存在，一旦他如實知見到自己是國王，而這個人只是一個奴隸，一切都會突然轉變過來。
你是無限的力量，卻認同一個非常有限的身體。一旦你意識到你自己，那麼沒有重量就會變得越來越多，身體的重量也會越來越輕。那麼你就可以懸浮，身體就可以上升
有不可勝計的故事還不能被科學所證明，但它們將會被證明……因為如果一個女人能上升四英尺，那麼就沒有障礙。另一個人就可以上升千尺，另一個人就可以完全進入宇宙。理論上是沒有問題的：四尺、四百尺、四千尺，都沒有什麼區別。
有關於羅摩的故事，也有關於許多人和身體一起消失的故事。他們的身體在地球上從未被發現。穆罕默德完全消失了，不僅是他的身體，據說他還和他的馬一起消失了。這些故事看起來是不可能的，它們看起來像是神話，但它們不一定是這樣。
一旦你知道了沒有重量，你就成了重力的主人。你可以使用它，這取決於你。你可以和你的身體一起完全消失。
但對我們來說，沒有重量將是一個問題。至善坐(siddhasana)的技巧，即佛陀的坐姿，是沒有重量的最好方法。坐在地上——不是坐在任何椅子或任何東西上，而只是坐在地板上。如果地板不是水泥或任何人造的就更好。只要坐在地上，這樣你就最接近自然。如果你能赤身裸體地坐著就更好了。就以佛陀的坐姿裸坐在地上，至善坐——因為至善坐是最好的姿勢，在這種姿勢中，你是沒有重量的。為什麼這樣說呢？因為如果你的身體往這邊或那邊傾斜，你就會感覺到更多的重量。那麼你的身體受重力影響的面積就更大。如果我坐在這個椅子上，那麼我的身體受重力影響的面積就更大。
當你站著的時候，身體受重力影響的面積較小，但你不能站太久。馬哈維亞一直站著靜心——始終如此，因為這樣一個人所占的面積最小。只是你的腳接觸到了地面。當你直立站著的時候，重力對你的作用最小——重力就是重量。
以佛陀的坐姿坐著，雙腿盤坐——你的腿盤起來，你的手也盤起來——也是有幫助的，因為這樣你內在的電就變成了連通狀態的電路。讓你的脊柱挺直。
現在你可以瞭解為什麼這麼強調脊柱要挺直了，因為當脊柱挺直了，所接觸的面積就會越來越小，所以重力對你的影響就會越來越小。閉上眼睛，完全平衡自己，讓自己歸於中心。向右微傾，感受重力，向左微傾，感受重力，向前微傾，感受重力，向後微傾，感受重力。然後找一個中心，在那裏感受到的重力的拉力最小，感受到的重量最小，並安住在那裏。然後忘記你的身體，感覺你的無重量——你是沒有重量的。然後不斷感受這種無重量的感覺。突然間，你變得沒有重量了，突然間，你不再是身體，突然間，你進入了一個沒有身體的不同世界。
沒有重量就是沒有身體。那麼你也超越了頭腦。頭腦也是身體的一部分，物質的一部分。物質有重量，你沒有任何重量。這就是這項技巧的基礎。
什麼技巧都可以去嘗試一下，但要堅持幾天，這樣才能感覺到是否有效。
今天就到此為止。