《The Book of the Secrets》
奧秘之書第一卷
江夏堂譯
第五章：注意的五項技巧
一九七二年十月五日下午講於孟買林地
五.將注意力保持在雙眉之間，讓心靈先於思想。讓形體充滿氣的精華到達頭頂，然後以光的形式灑落下來。
六.在從事世間的活動中，將注意力保持在兩次呼吸之間，如此練習，在幾天內可獲新生。
七.前額中心有無形不可見的呼吸，當這種呼吸在睡眠時到達心時，就有了超越夢境和死亡本身的方向。
八.以最大的虔敬心，保持在呼吸進出的兩個交叉轉捩點上，認識到那個如實知見到的人。
九.像死人一樣躺下。在憤怒中被憤怒，保持這樣。或者在凝視時就只是凝視。或者吸吮什麼時變成吸吮。
當一位偉大的希臘哲學家畢達哥拉斯，他到達埃及想進入一所神秘主義的神秘學校時，他被拒絕了。畢達哥拉斯是有史以來最聰明的人之一。他無法瞭解。他一次又一次地申請，但他被告知，除非他經過特定的禁食和呼吸的訓練，否則他不能被允許進入學校。
據記載，畢達哥拉斯曾說過，「我是為知識而來，不是為任何形式的紀律而來。」但校方說：「除非你變得不同，否則我們不能給你知識。而實際上，我們對知識一點也不感興趣，我們感興趣的是實際的體驗。除非親身經歷體驗過的，否則任何知識都不是知識。因此，必須進行四十天的禁食，以某種特殊呼吸方式來呼吸，在某些點上保持某種覺知。」
沒有別的辦法，所以畢達哥拉斯必須經過這次訓練。經過四十天的禁食和特殊呼吸，覺知，專注，他被允許進入學校。據說，畢達哥拉斯說：「你不允許畢達哥拉斯進來。我是一個不同的人了，我重獲新生了。你們是正確的，我是錯誤的，因為那時我的整個觀點都是智力的。透過這種淨化，我的存在中心已經改變了。從智力到心靈。現在我能感覺到了。在這次訓練之前，我只能透過智力和頭腦來瞭解。現在我能感覺到了。對我而言，實相不是一個概念，而是一種生命。它不會是一種哲學，而是一種體驗——存在的。」
畢達哥拉斯所經過的是什麼訓練？第五項技巧是畢達哥拉斯的技巧。它是在埃及被給予的，但這項技巧是印度的。
第五項技巧：
五.將注意力保持在雙眉之間，讓心靈先於思想。讓形體充滿氣的精華到達頭頂，然後以光的形式灑落下來。
這就是給畢達哥拉斯的技巧。畢達哥拉斯帶著這項技巧去了希臘，事實上，他成了西方所有神秘主義的源頭。他是西方所有神秘主義之父。
這項技巧是非常深入的方法之一。試著瞭解這一點：將注意力保持在雙眉之間……現代生理學，科學研究說，在雙眉之間的腺體是人體最神秘的部分。這個腺體叫松果腺，是藏族人所稱的第三只眼——SHIVANETRA：濕婆之眼，譚崔之眼。在兩只眼睛之間，存在著第三只眼，但它是未顯化的。但它就在那裏，它可以隨時發揮作用，但它不能自然地發揮作用。你必須做點什麼才能打開它。它不是盲眼的，它只是閉著的。這項技巧就是打開第三只眼。
雙眉之間的注意力……閉上眼睛，然後保持你的雙眼正好在一對眉毛的中間。將注意力保持在中間，閉上眼睛，就像用兩只眼睛看一樣。帶著覺知地看著它。
這是保持專注的最簡單方法之一。你不可能如此輕易地對身體的任何其他部位進行關注。這個腺體像吸收任何東西一樣吸收注意力。如果你對它給予關注，你的兩只眼睛就會被第三只眼催眠。它們變得穩定，它們不能移動。如果你想對身體的任何其他部位專注，那是很困難的。第三只眼能吸引注意力，強迫注意力，它具有吸引注意力的磁性。所以世界上所有的方法都在使用它。這是訓練你注意力最簡單的方法，因為你不僅要努力保持注意力，腺體本身也在幫助你，它是有磁性的。你的注意力被強有力地吸引過來。它被吸收了。
在古老的譚崔經文中說，第三只眼以注意力為食物。它是饑餓的，它一直饑餓著活了一世又一世。如果你注意它，它就會活下來。它變得有生命力了！食物是給它的。一旦你知道注意力是食物，一旦你感覺到你的注意力被磁力吸引，被腺體本身所吸引，被拉動，那麼注意力就不是一件困難的事情。只要知道正確的點就可以了。所以只要閉上眼睛，讓你的兩只眼睛剛好移到中間，感受這個點。當你接近這個點時，突然你的眼睛會變得穩定不動。當移動它們變得困難的時候，那麼就知道你已經保持在正確的點。
將注意力保持在雙眉之間，讓心靈先於思想……如果有這種注意力，你會第一次體驗到一種奇怪的現象。你將第一次看見思想念頭在你面前流動，你將成為觀照者。它就像電影銀幕：思想念頭在運行，而你是一個觀照者。一旦你的注意力彙聚在第三只眼中心，你就會立刻成為思想的觀照者。一旦你的注意力保持在第三只眼中心，你就會立即成為思想的觀照者。
通常你並不是思想念頭的觀照者，你是被思想念頭所認同。如果憤怒，你就變成了憤怒。如果一個念頭動了，你不是觀照者，你與念頭混而為一，被認同了，你也跟著動了。你成為思想念頭，你以思想念頭的形式出現。當性在那裏時，你成為性，當憤怒在那裏時，你成為憤怒，當貪婪在那裏時，你成為貪婪。任何思想念頭的一舉一動都會成為你的認同。你和思想念頭之間沒有任何間隔空隙。
但當你將注意力保持在第三只眼時，你突然就成了觀照者。透過第三只眼，你就成了觀照者。透過第三只眼，你可以看到思想念頭像天空中飄動的雲彩，或者看到人們在街道上移動。
你是坐在窗前看著天空之雲或街上的人，你是不被認同的。你保持不動心，是山上的觀照者——是有不同區別的。現在如果憤怒存在，你可以將它當作一個對象進行觀照。現在你不覺得你是憤怒的。你覺得自己被憤怒包圍了——憤怒的雲霧已經圍繞著你——但你不是憤怒。如果你不是很生氣，很憤怒就會變得無能為力，它就不能影響你，你始終不被影響。憤怒會來來去去，你會安住於自己為中心。
第五項技巧是尋找觀照者的技巧。將注意力保持在雙眉之間，讓心靈先於思想。現在就觀照你的思想念頭，現在就直接面對你的思想念頭。
讓形體充滿氣的精華到達頭頂，然後以光的形式灑落下來。
當注意力保持在第三只眼中心時，在兩個雙眉之間，會發生兩件事。第一件事是：你突然變成了一個觀照者。
這可以透過兩種方式發生。你成為一個觀照者，你將注意力保持在第三只眼。試著成為觀照者。無論發生什麼事，都要試著成為觀照者。你生病了，身體酸痛，你有苦難和痛苦，無論發生什麼——都要成為它的觀照者。無論發生什麼事，都不要將自己與它認同。做一個觀照者，一個觀察者。那麼如果觀照者成為可能，你就會將注意力保持在第三只眼。
反之亦然。如果你將注意力保持在第三只眼，你將會成為一名觀照者。這兩件事是一體的。所以第一件事：以第三只眼為中心，就會有觀照見證自己的產生。現在你可以觀照到你的思想念頭了。這將是第一件事。第二件事是：現在你可以感受到呼吸的微妙、微妙的震動。現在你可以感覺到呼吸的形式，呼吸的本質精髓。
首先，試著瞭解什麼是「呼吸的形式」和「呼吸的本質」的含義。當你在呼吸時，你不僅僅是在呼吸空氣。科學上說你只是在呼吸空氣——只有氧氣、氫氣和其他氣體的組合形式的空氣。他們說你在呼吸空氣！但是譚崔說空氣只是載體，不是真實的東西。你在呼吸普拉那——生命力。空氣只是媒介，生命力才是實質內容。你在呼吸生命力，而不僅僅是空氣。
現代科學還無法找出是否有類似普拉那的東西，但一些研究人員感受到了一些神秘的東西。呼吸的氣息不僅僅是空氣。許多現代研究者也感受到了這一點。尤其值得一提的是一個名字，德國心理學家威廉·賴希(Wilhelm Reich)稱之為「奧罡能量(orgone energy)」，它和普拉那是同一回事。威廉·賴希說，當你呼吸時，空氣只是一個容器，有一種神秘的實質內容，可以稱為奧罡(生命能)或普拉那或elan vital(生命力)。但這是非常微妙的。事實上，它不是物質。空氣是物質的東西——容器是物質——但有一些微妙的，非物質的東西伴隨在其中流動。
它的效果是可以感覺到的。當你和一個非常有生命力的人在一起時，你會感覺到你身上產生了某種生命力。如果你和一個病得很重的人在一起，你會覺得被抽取了，好像有什麼東西從你身上被抽取走了一樣。當你去醫院的時候，為什麼你會覺得很累？你仿佛從哪裡都被抽取走了。整個醫院的氛圍都不好，那裏的每個人都需要更多的精氣神和生命力。所以，如果你在那裏，突然你的精氣神開始流失。為什麼當你在人群中的時候，為什麼有時會感到窒息？因為你的精氣神和生命力被抽走了。早晨，當你獨自一人在天空下，在樹下時，突然你感到一種精氣神出現在你身上——生命力。每個人都需要一個特定的空間。如果不給你這個空間，你的生命力就被抽走了。
威廉·賴希做了許多實驗，但他被認為是個瘋子。科學有它自己的迷信，科學是一個很正統的東西。科學界還不能感覺到除了空氣之外還有什麼，但印度已經進行了幾個世紀的實驗。
你可能已經聽到或看到有人進入三昧(梵語SAMADHI也譯作：等持、三摩地，在佛教中是禪定的一種境界，意為「平等安住」或「心一境性」)，宇宙意識——地下進入三昧狀態——一連幾天，沒有空氣滲透進去。有一個人在一八八零年，他在埃及的地下進入三昧狀態四十年。埋葬他的人都死了，因為他要在四十年後的一九二零\年從三昧狀態中出來。在一九二零年，沒有人相信他還會活著，但他被發現時還活著。他後來又活了十年。他的臉色已經完全蒼白，但他還活著。而且空氣也不可能到達他那裏。
醫生和其他人問那個人：「其中有什麼秘訣？」他回答道：「我不知道。我只知道，普拉那可以進入任何地方，並在任何地方流動。」空氣不能滲透，但普拉那生命力可以滲透。一旦你知道你可以直接吸收普拉那，那時就不需要容器了，那麼你就可以進入三昧，甚至長達幾個世紀。
透過將注意力保持在第三只眼，突然間你可以觀照到呼吸的本質——不是呼吸，而是呼吸的本質，普拉那生命力。如果你能觀照到呼吸的本質，普拉那，你就處於跳躍、突破的發生點。
這節經文說，讓形體充滿氣的精華到達頭頂……當你感受到呼吸的本質，普拉那，只要想像你的頭被它充滿——只要想像。不需要任何努力。我將向你解釋想像力是如何運作的。當你將注意力保持在第三只眼，想像，事情就發生了——當場就發生了。
現在你的想像力就是無能的，你不斷想像，卻什麼也沒有發生。但有時，不知不覺中，在平常生活中也會發生一些事情。你正在想像著你的朋友，突然有人敲門。你說這是一個巧合，朋友來了。有時候，你的想像就像巧合一樣。但每當這種情況發生時，現在試著回憶和分析整件事情。每當你覺得自己的想像已經成為現實時，進去觀照一下。你的注意力一定保持在第三只眼附近。每當這種巧合發生，就不是巧合。它之所以看起來是這樣，因為你不知道這些秘密的科學。你的心一定在不知不覺中移動到了第三只眼中心附近。如果你的注意力保持在第三只眼上，只要想像就足以創造任何現象。
這節經文說，當你的注意力保持在第三只眼，你能感覺到呼吸的本質，讓形式充滿。現在想像這個精氣神充滿了你的整個頭部，特別是頭頂，薩哈斯拉(又譯為頂輪)——最高的靈性中心。當你想像的那一刻，它將被填滿。在那裏——在頭頂——然後以光的形式灑落下來。這股普拉那精華正以光的形式從你的頭頂噴灑出來。它將開始淋浴，在光的淋浴下，你將煥然一新，重獲新生，全新的。這就是內在重獲新生的意義。
所以有兩件事：第一，將注意力保持在第三只眼上，你的想像力就會變得強大有力。這就是為什麼聖者先輩們如此堅持清淨。在做這些練習之前，要保持清淨。清淨對譚崔而言不是一個道德概念，清淨是有意義的——因為如果你將注意力保持在第三只眼上，而你的思想是不清淨的，你的想像力就會變得危險：對你是危險的，對別人也是危險的。如果你想謀殺某人，如果這個思想念頭出現在頭腦中，僅僅是想像就可能殺死這個人。這就是為什麼人們如此堅持首先要保持清淨。
畢達哥拉斯被告知要透過禁食，透過特殊的呼吸——這種呼吸——因為在這裏，一個人是在一個非常危險的地方旅行。因為凡是有力量的地方就會有危險，如果思想不清淨，只要你得到力量，你的不清淨的思想就會立即抓住它。
你曾經多次想像要殺人，但幸運的是，想像不能奏效。如果它奏效，如果它立即實現，那麼它將變得危險——不僅對別人，對自己也很危險，因為你曾多次想到要自殺。如果將注意力保持在第三只眼上，只想著自殺就會變成自殺。你沒有時間去改變，它馬上就會發生。
你可能看到過有人被催眠了。當某人被催眠時，催眠師可以說任何帶有指令的話，然後被催眠的人立即跟隨指令。無論這個指令多麼荒唐，多麼缺乏理性甚至不可能，被催眠的人都會照做。這究竟發生了什麼？這第五項技巧是所有催眠術的基礎。每當有人被催眠時，他都被告知要將眼睛保持在某個特定的點上——一些光線、牆上的一些點或任何東西上，或催眠師的眼睛上。
當你將注意力保持在某一點上時，在三分鐘內，你的內在注意力開始流向第三只眼。當你內在注意力開始流向第三只眼的時候，你的臉就開始變化了。而催眠師知道你的臉何時開始變化。突然間，你的臉就失去了所有的生命力。它變得一動不動，就像深深地睡著了一樣。催眠師馬上就知道你的臉什麼時候失去了光澤和生命力。這意味著現在注意力被第三只眼中心吸引。你的臉已經變得一動不動，所有的能量都流向了第三只眼的中心。
這時催眠師馬上就知道，說什麼指令都會發生。他說：「現在你正在進入深度睡眠」——你會立即陷入睡眠。他說：「現在你正在變得無意識了」——你會立刻變得無意識。現在什麼都可以做了。如果他說：「現在你成了拿破崙」，你就會變成那樣。你就會開始像拿破崙一樣行事，你會開始像拿破崙一樣說話。你的姿勢態度會改變。你的無意識將接受命令並創造現實。如果你患有某種疾病，現在可以命令該疾病已經消失，那種疾病將消失。或者可以創造任何新的疾病。
只要將一塊從街上撿來的普通石頭放在你手裏，催眠師就可以說：「這是你手上的火炭」，你會感覺到強烈的高溫熱度，你的手會被灼傷——不僅是在你的頭腦裏，而且實際上。現實中你的皮膚也會被灼傷。你會有一種灼熱的感覺。發生了什麼事？沒有火，只有一塊普通的石頭，冰冷的。怎麼了？這是怎麼發生的？你的注意力保持在第三只眼中心，你的想像力被催眠師給了指令，而且這些指令正在被實現。如果催眠師說「現在你已經死了」，你就會立即死去。你的心臟會停止跳動。它將會停止。
這種情況的發生是因為注意力被保持在第三只眼的緣故。在第三只眼中，想像和事實不是兩件事。想像就是事實。想像一下，就這樣。想像與現實之間沒有鴻溝。夢想與現實之間沒有差距！想像，它將成為現實。這就是為什麼商羯羅(Shankara)說，這個世界不過是神聖的夢……神聖的夢想！這是因為那神聖的是以第三只眼為中心的——整體的，永恆的——於是那神聖的所做的夢都會變成現實。如果你也以第三只眼為中心，你所做的夢就會變成現實。
舍利弗來到佛陀面前。他深深地靜心，然後許多事情，許多幻覺開始出現，就像任何進入深層靜心冥想的人一樣。他開始看到天堂、看到地獄、看到天使、神、魔。他們是真實的，如此地真實，以至於他跑來告訴佛陀，他看到了這樣那樣的異象。但佛陀說：「這沒什麼，這些只是夢，只是夢想而已！」
但舍利弗對佛陀說：「它們是如此真實。我怎麼能說它們是夢呢？當我在我的異象中看到一朵花時，它比世界上任何一朵花都更真實。香味就在那兒，我能摸到。當我看到你的時候，我不認為你是真的。那朵花比你在我面前更真實，所以我該如何區分什麼是現實，什麼是夢想？」佛陀說：「現在你以第三只眼為中心，夢想和真實是一體的。無論你做什麼夢都是真實的，反之亦然。」
對於一個以第三只眼為中心的人而言，夢想將成為現實，整個現實將變成一場夢，因為當你的夢想能夠成為現實時，你就如實知見到夢想和真實之間並沒有什麼根本的區別。所以當商羯羅說整個世界只是摩耶(MAYA，又譯作瑪雅、馬雅。意為幻象)，只是一個神聖的夢想時，它不是一個理論見解，也不是一個哲學陳述。相反，它是一個將注意力保持在第三只眼的人的內在體驗。
將注意力保持在雙眉之間，讓心靈先於思想。讓形體充滿氣的精華到達頭頂，然後以光的形式灑落下來。就好像你坐在樹下，花落繽紛，或者你就在天空下，突然有一朵雲開始傾灑，或者你只是在早晨坐著，太陽升起，光線開始灑過來。想像一下，馬上就有一場傾灑——一場從頭頂落下的光傾灑下來。這些傾灑重新創造了你，給了你新的生命。你重獲新生了。
第六項技巧：
六.在從事世間的活動中，將注意力保持在兩次呼吸之間，如此練習，在幾天內可獲新生。
在從事世間的活動中，將注意力保持在兩次呼吸之間……不忘失呼吸——將注意力保持在兩次呼吸之間。一次呼吸來了：在它吸氣進來之前，在它被呼氣出去之前，有一個間隔，空隙。呼氣已經出去了，在它再次被吸氣進入之前，是間隔空隙。在從事世間的活動中，將注意力保持在兩次呼吸之間，如此練習，在幾天內可獲新生。但這必須持續地進行。這第六項技巧必須持續進行。這就是為什麼有人提到：在從事世間的活動中……無論你在做什麼，都要覺知到兩次呼吸之間的間隔空隙。但必須在平常活動中練習實踐。
我們已經討論過一項技巧，就是類似的。現在只有這個區別，就是這個要在世間活動的時候練習實踐。不要單一地練習它。這個練習要在你做其他事情的時候進行。你在進食——繼續吃，並且要留心到這個間隔空隙。你在行走——繼續行走，並留心到這個間隔空隙。你要睡覺了——躺下，讓睡眠來吧，但你要去留心這個間隔空隙。為什麼要在動態的活動中練習實踐？因為活動會讓人散心雜亂，活動會一次次地令你注意。不要散心雜亂，要安住在間隔空隙處。也不要停止活動，讓活動繼續。你會有兩層存在——活動和存在。
我們有兩層存在：活動的世界和存在的世界，週邊邊緣和中心。繼續在外圍邊緣上，在外圍邊緣上運作，不要停止它。但也要不斷專注於中心的運作。會發生什麼？你的活動將成為一種表演，就像你在扮演一個角色。
你在扮演一個角色——例如，在戲劇中。你成了羅摩，或是成了基督。你不斷扮演基督或羅摩的角色，但你始終安住於你自己，歸於中心，你知道你是誰，在外圍邊緣，你不斷扮演羅摩、基督或任何人。你知道你不是羅摩——你只是在演戲。你知道你是誰。你將注意力保持在你身上，你的活動在外圍邊緣上不斷繼續。
如果這項技巧被練成了，你的一生將成為一場漫長的戲劇。你將是一個扮演角色的演員，但始終是安住於間隔空隙為中心。如果你忘記了間隔空隙，那麼你就不是在扮演角色，你已經成為了角色。那就不是一出戲劇，你將它誤認為是現實生命。這就是我們所做的。每個人都認為是自己的現實生命。它不是你的現實生命，它只是一個角色——社會、環境、文化、傳統、國家、形勢賦予你的角色。你被賦予了一個角色，你正在扮演它，但你卻已經變得認同它。為了打破這種認同，有這項技巧。
克里虛那有許多名字。克里虛那是最偉大的演員之一。他一直安住於自己為中心，扮演著許多角色，玩許多遊戲，但絕對不是嚴肅的。嚴肅來自認同。如果你真的成了戲劇中的羅摩，那麼一定會有問題。這些問題會從你的嚴肅性而產生的。當西塔被魔王拉瓦納擄走的時候，你可能會心髒病發作，整場戲將不得不停止。如果你真的變成了羅摩，心臟病肯定會發作……甚至是心臟衰竭。
但你只是個演員。西塔被擄走了，但什麼也沒被搶。你會回到你的家，你會安然入睡。即使在夢裏，你也不會感覺到西塔被擄走了。當戲劇中西塔被魔王拉瓦納擄走的時候，羅摩自己也在哭泣，哭著問樹：「我的西塔去哪兒了？是誰將她帶走了？」但這是需要瞭解的一點。如果羅摩真的哭著問樹的話，他就已經被認同了。他將不再是羅摩，他將不再是一個神聖的人。
這是要記住的一點，對羅摩而言，他的真實生命也只是一個角色。你見過其他演員扮演羅摩，但羅摩自己本身也只是在扮演著一個角色——當然是在一個更大的舞臺上。
印度有一個非常美麗的故事。我認為這個故事是獨特的，世界上任何地方都不會有這樣的事情存在。據說跋彌(又譯蟻垤仙人)在羅摩出生之前就寫好了《羅摩衍那》，然後羅摩不得不跟著劇情來表演。所以說事實上，羅摩的第一幕也是一出戲劇。那他能做什麼呢？當像跋彌這樣的人寫了故事時，羅摩就必須跟著劇情來表演。所以一切都在某種程度上被註定了。西塔註定要被擄走的，戰爭也是註定要打的。
如果你能瞭解這一點，那麼你就能瞭解命運的理論，BHAGYA——命運。它有很深的意義。意思是，如果你認為一切對你而言都是註定的，你的生命就變成了一出戲劇，如果你在戲劇中扮演羅摩的角色，你無法改變它，一切都是註定的，甚至你的對話。如果你對西塔說了什麼，那只是重複了一些註定的事情。如果生命是註定的，你就無法改變它。
例如，你將在某一天死去——這是註定的。當你即將死去的時候，你會哭泣，但它是註定的。而你身邊會有這樣那樣的人——這是註定的。如果一切都是註定的，一切都會變成戲劇。如果每件事都是註定的，那就意味著你只是在表演它。你不是被要求去活過它，你只是被要求去表演它。
這項技巧，第六項技巧，就是讓你自己成為一個心理劇——只是一場戲。將你的注意力保持在兩個呼吸之間的間隔空隙，生活在不斷繼續，在外圍邊緣。如果你的注意力是保持在中心，那麼你的注意力並不是真的在外圍邊緣——那只是「次注意力」，它只是發生在你注意力附近的某個地方。你能夠感覺到它，你能夠知道它，但它並不重要。就好像它沒有發生在你身上一樣。我再重複一遍：如果你修習第六項技巧，你的整個生命就會像它沒有發生在你身上一樣，它就像發生在別人身上一樣。
第七項技巧：
七.前額中心有無形不可見的呼吸，當這種呼吸在睡眠時到達心時，就有了超越夢境和死亡本身的方向。
你越來越多地進入更深的層次。前額中心有無形不可見的呼吸……如果你知道第三只眼，那麼你就知道無形不可見的呼吸，前額中心的無形不可見的普拉那(生命力)，然後你就如實知見到淋浴——能量，光的灑落。當這到達心……當這種天降甘露到達你的心時……當這種呼吸在睡眠時到達心時，就有了超越夢境和死亡本身的方向。
將這項技巧分成三部分。第一，你必須能夠在呼吸中感受到普拉那生命力——它的無形不可見部分，它的本質部分，它的非物質部分。如果你將注意力保持在兩個雙眉之間，它就會來，那麼它就很容易來。如果你將注意力保持在間隔空隙中，那麼它也會來，但不會那麼容易。如果你在肚臍處的中心要覺知到呼吸來了，觸及到了，又出去了，它也會來，但不會那麼容易。要如實知見到呼吸看不見的部分，最簡單的方法就是以第三只眼為中心。但無論你將注意力保持在哪裡，它都會來，你開始感覺到普拉那(生命力)在流動。
如果你能感覺到普拉那(生命力)在你體內流動，你就能知道你什麼時候會死。在你彌留之際的前六個月，你就會開始知道，如果你能感覺到呼吸的無形不可見部分。為什麼有那麼多聖者提前公佈他們的大限之日？這很容易，因為如果你能看到呼吸的實質，普拉那(生命力)流入你的身體，當過程逆轉的那一刻你就能感覺到。在你死之前，在你彌留之際的前六個月，這個過程將逆轉過來：普拉那(生命力)開始從你身上流出。那麼呼吸就不會吸進去了。相反，呼吸正在將它帶出去——同樣的呼吸。
你不能感覺到它，因為你還不知道那看不見的部分——你只知道那看得見的，你只知道承載呼吸的載體。運載體將是相同的。現在這個載體運載著呼吸攜帶著普拉那(生命力)進來，將生命力留在體內，然後載體空著回去。然後它再次帶著充滿了普拉那(生命力)進來。所以吸氣和呼氣是不一樣的，記住。吸氣和呼氣是一樣的運載體，但是吸氣是充滿了普拉那(生命力)，呼氣是空的。你的身體攝取了普拉那(生命力)，呼出的氣息就變得空了。
當你臨近死亡的時候，情況就相反了。吸入的氣息是沒有普拉那的，是空的，因為你的身體無法從宇宙中攝取吸收到普拉那(生命力)，所以吸氣進入的普拉那(生命力)更少，更空。你將要死了，沒有必要。整個過程發生了逆轉。而當呼氣出去的時候，它會將你的普拉那(生命力)帶出去。一個人如果能看到無形不可見的東西，能立刻知道自己的大限之日。六個月前，這個過程就逆轉了。
這節經文極為有意義：前額中心有無形不可見的呼吸，當這種呼吸在睡眠時到達心時，就有了超越夢境和死亡本身的方向。
當你進入睡眠狀態時，這項技巧必須被練習——只有在那時，而不是在任何其他時間。當你快要睡著的時候，只有在那時，那是練習這項技巧的正確時機。你正在入睡的時候。漸漸地，漸漸地，睡意正向你襲來。在片刻之內，你的意識將消失，你將不會再意識到了。在那一刻到來之前，你意識到——意識到呼吸和看不見的部分普拉那(生命力)，並感覺到它來到了心臟。
不斷感覺到它已經到了心裏。普拉那從你的心臟進入身體。不斷感覺普拉那進入心臟，允許睡眠出現，而你不斷地感受它。你不斷感受，讓睡眠來淹沒你。
如果這種情況發生——你感覺到無形不可見的呼吸進入了你的心臟，睡眠佔據了你的身體——你將在夢中意識到。你會知道你在做夢。通常我們不知道自己在做夢。當你做夢的時候，你認為這就是現實。這也是因為第三只眼的緣故。你有見過人睡覺時的狀態嗎？他的眼睛向上移動，保持在第三只眼。如果你沒有見過，那就去看看吧。
你的孩子在睡覺……掰開他的眼皮看看他的眼睛瞳孔在哪裡。他的瞳孔變大了，它們保持在第三只眼上。我說看孩子們的，不要看成年人的——他們不可信，因為他們的睡眠不深。他們會以為自己睡著了。看看孩子們的，他們的眼睛往上看。他們在第三只眼保持注意力。因為保持在第三只眼的注意力，你將你的夢想當作是真實的，你不能感覺到它們是夢想——它們是真實的。你早上起來才會知道了。然後你就會知道那時「我在做夢」，但這是後來的，回顧性的認識。你無法在夢中意識到自己在做夢。如果你意識到了，那就有兩層意思：夢境在那裏，但你是清醒的，你意識到了。對於一個在夢中覺知的人而言，這些經文是美妙的。它說……就有了超越夢境和死亡本身的方向。
如果你能意識到夢想，你可以做兩件事。你可以創造夢想。一般來說，你是不能創造夢想的。人是多麼的無能啊！你甚至不能創造夢想。如果你想要去夢到某一特定事物，你卻不能夢到它，它不在你的手中。人是多麼的無力啊！連夢想都無法創造。你只是夢想的受害者，而不是創造者。夢想發生在你身上，你什麼也做不了。你既不能制止它，也不能創造它
但如果你進入睡眠時記得心被普拉那(生命力)所充滿，每一次呼吸都不斷地被普拉那(生命力)所觸動，你就會成為你夢想的主人——這是一種難得的掌握。然後你可以做任何你喜歡的夢。只要在你睡前的時候意識到「我想做這個夢」，這個夢就會來到你身邊。只是在你睡前的時候說「我不想做那個夢」，而那個夢就不會進入你的頭腦。
但是成為你夢想的主人有什麼用呢？不是沒有什麼用嗎？不，這不是沒用的。一旦你成為夢想的主人，你將永遠不會做夢——這太荒謬了。當你掌握了你的夢想，夢想就止息了，沒有必要。而當夢想止息時，你的睡眠就有了截然不同的品質，這種質量與死亡的品質是一樣的。
死亡就是深度睡眠。如果你的睡眠能像死亡一樣深，那就意味著沒有夢想。做夢會造成睡眠的表層性。你因為有夢，所以你在表層上移動，因為被夢想緊緊困住，你就只在表層上移動。當沒有夢想的時候，你就掉入了大海，它的深度就達到了。
死亡也是如此。這就是為什麼在印度人們一直說，睡眠是短時的死亡，而死亡是長時的睡眠——從本質上來說，它們是一樣的。睡眠是日復一日的死亡。死亡是一生一世的現象，是一生一世的睡眠。每天你都很累。然後你陷入睡眠，早上你就會煥然一新、有活力，你就會重獲新生。在這個世上活過七八十年的生命，你就完全累了。現在這樣短暫的死亡是不行的，你需要一個大死亡。在大死或大睡之後，你會以一個全新的身體重獲新生。
一旦你能知道無夢的睡眠，能在睡眠中保持覺知，那麼就不會恐懼死亡。沒有人死過，也沒有人能夠死——這是唯一的不可能。
就在前一天，我還告訴你，死亡是唯一的必然，現在我告訴你，死亡是不可能的。沒有人死過，也沒有人能夠死——這是唯一的不可能——因為宇宙就是生命。你一次又一次地重獲新生，但是睡得太深，以至於你忘記了自己以前的舊身份。你的頭腦被洗去了記憶。
你可以這樣想。今天你要睡覺了：就好像有某種機制——很快我們就會有這種裝置——就像可以在答錄機上擦除的技術裝置一樣，可以將磁帶擦乾淨，這樣之前錄製的東西就不復存在了。記憶也是一樣的，因為記憶事實上只是一個深度的記錄。遲早我們會有一種技術裝置，可以放置在頭上，它可以將你的思想完全清理乾淨。到了早上，你將不再是同一個人，因為你將無法記住是誰在睡覺。那麼你的睡眠就會像死亡一樣。會有一個不連續性，你將無法記住誰在睡覺。這是自然發生的。當你死了，當你重獲新生的時候，你無法記得誰死了。你會重新開始。
有了這項技巧，首先你將成為你夢想的主人——也就是說，夢想將止息。或者如果你想做夢，你可以做夢，但做夢會變成意志的。它不會是非意志的，它不會強加於你，你不會成為夢的受害者。那麼你的睡眠品質就會變得和死亡一樣。然後你就會如實知見到，死亡就是睡眠。
這就是為什麼這些經文說：超越夢境和死亡本身的方向。你會知道死亡只是一場漫長的睡眠——而且是有益的和美麗的，因為死亡給了你新的生命，它讓一切煥然一新。死亡不再存在……隨著夢想的停止，死亡也就不再存在了。
獲得戰勝死亡的力量，戰勝死亡的方向，還有另一層含義。如果你能感覺到死亡只是一種睡眠，你就能指引它。如果你能指引你的夢想，你也能指引你的死亡。你可以選擇在哪裡投生，在什麼時候，以什麼形式投生，你也將成為你投生的主人。
佛陀死了……我指的不是他的最後一世，而是他成佛前的最後一世，進入彌留之際，他說：「我將要投生在這樣那樣的父母家裏，這樣的母親，這樣的父親。但我的母親生下我後就會立即死去……當我出生的時候，我母親立即就要死了。在我出生之前，我的母親會有某些夢境。」你不僅從你的夢中獲得力量，也從別人的夢中獲得力量。所以佛陀，作為一個例子，說：「一定會有夢。當我在投生的時候，我的母親會有某些夢境。所以，無論什麼時候，只要有一個女人做了這樣的夢，就很清楚地知道我要投生到她那裏去了。」
事情就這樣發生了。佛陀的母親也做了同樣的夢。整個印度都知道這個故事，因為它不是普通的聲明。每個人都知道，尤其是那些對宗教，以及對生命中更深層的東西和深奧的生活方式感興趣的人。這是眾所周知的，所以夢被解釋了。弗洛伊德並不是第一個解釋者，當然，也不是最深刻的解釋者。只有在西方他才是第一個。
所以佛陀的父親立刻召喚夢的解釋者，也就是當時的弗洛伊德和榮格，他問：「這個重複的夢境是什麼意思？我很恐懼。這些夢是罕見的，它們不斷以同樣的順序重複。有一、二、三、四、五、六個夢不斷重複著。有著同樣的夢境，仿佛一個人在一遍又一遍地看同一部電影。發生什麼事了？」
所以他們告訴佛陀的父親，「你將成為一個偉大靈魂的父親——一個將成為佛的人。但你的妻子將面臨危險，因為每當有佛降生時，母親就很難活下來。」
佛陀的父親問：「為什麼？」釋夢者說：「我們說不出為什麼，但是這個即將出生的靈魂已經聲明，當他再次出生時，母親將立即死亡。」後來佛陀被問道，「為什麼你的母親會立即死亡？」他說：「生下佛是一件這麼大的事情，以後其他的事情都會變得無關緊要的。」所以母親不能存活下來。她必須重獲新生，重新開始。生下佛是如此的頂點，它是一個高峰，母親不能超越這件事情而存活下來。」
所以母親死了。佛陀在前世曾說過，當他母親站在一棵棕櫚樹下時，他就要出生了——事情就這樣發生了。他母親站在一棵棕櫚樹下——佛陀出生時她就站在那裏。他曾說：「我將在母親站在棕櫚樹下時出生，我將走七步。馬上，我就會走路。他說：「這些是我給你們的徵兆。」這樣你們就會知道，一個佛陀出生了。」他就將一切都是而行了。
這不僅僅是佛陀的事。關於耶穌，關於瑪哈維亞，其他許多人也是如此。每一位耆那教的渡津者在前一世都預言過他將如何投生。他們給出了特定的夢境預言——這樣那樣的夢境將是象徵——他們告訴了這一切將如何發生。
你可以指引。一旦你能指引你的夢想，你就能指引一切，因為夢想就是這個世界的本質。這種生活是由夢想所構成的。一旦你能指引你的夢想，你就能指引一切。這節經文說，超越夢境和死亡本身的方向。那麼自己就可以給自己一個特定的出生，一個特定的生命。
我們只是受害者。我們不知道我們如何出生，如何死亡。誰在指引我們——為什麼？似乎沒有理由。這一切似乎只是一片混沌，只是偶然。這是因為我們不是主人。一旦我們成為主人，就不是這樣了。
第八項技巧：
八.以最大的虔敬心，保持在呼吸進出的兩個交叉轉捩點上，認識到那個如實知見到的人。
這項技巧有一個細微的差別——細微的修改。雖然技術上的差別很小，但對你來說，這種差別可能是巨大的。一個詞就能造成很大的不同。以最大的虔敬心，保持在呼吸進出的兩個交叉轉捩點上。吸入的氣有一個交叉轉捩點，呼出的氣有一個交叉轉捩點。有了這兩個交叉轉捩點——我們已經討論過這些交叉轉捩點了——但是這裏有了一個小小的不同：也就是說，技巧上稍有不同，但對於尋求者而言，差別可能是巨大的。只有一個條件被加入了——以最大的虔敬心——整項技巧就變得不同了。
在第一種形式中，沒有虔敬的問題，只是一種科學的技巧。你做了，它就會起作用。但有的人做不到這種乾巴巴的科學技術。那些以心為導向的人，那些屬於虔敬世界的人，對他們而言，對他們來說有了細微的不同。
以最大的虔敬心，保持在呼吸進出的兩個交叉轉捩點上，認識到那個如實知見到的人。
如果你不具有科學的傾向，不具有科學的態度，如果你不是一個科學的頭腦，那麼嘗試一下：以最大的虔敬心——帶著信念、愛、信任——保持在呼吸進出的兩個交叉轉捩點上，認識到那個如實知見到的人。如何做到這一點？怎麼做？你可以對某人很有虔敬心：對克里虛那，對基督，你可以很有虔敬心。但你怎麼能對自己，對這個呼吸進出的兩個交叉轉捩點上很有虔敬心呢？這種現象似乎絕對生不起虔敬心。但這取決於不同的個體……
譚崔說，身體就是神殿。你的身體是神的殿堂，神的居所，所以不要將你的身體當作一個物品。它是神聖的，它是聖潔的。當你在呼吸的時候，不僅僅是你在呼吸，而是你內在的神性在呼吸。當你在進食、移動、行走……你這樣去看待：這不是你，而是你內在的神性。那麼整件事情就變得絕對虔敬了。
據說許多聖者都愛自己的身體。他們對待自己的身體，就好像自己的身體屬於自己的愛人一樣。你可以這樣對待自己的身體，或者你可以將它當作一種機器來對待——這也是一種態度。你可以帶著內疚、罪惡對待它，你可以將它當作骯髒的東西，你可以將它當作奇跡，當作神跡，你可以將它當作神的居所。這取決於你。如果你能將自己的身體當作一座聖殿，那麼這項技巧將是有幫助的——以最大的虔敬心……
試試看。當你進食的時候，試試看。不要認為是你在進食。認為是你身上的神在吃，看看變化。你在吃同樣的東西，你是一樣的，但馬上一切都變得不同了。你正在將食物獻給神性。你在沐浴——一件非常普通、瑣碎的事情——但是改變態度：感覺你在給你內在的神沐浴。那麼這項技巧就很簡單了：以最大的虔敬心，保持在呼吸進出的兩個交叉轉捩點上，認識到那個如實知見到的人。
第九項技巧：
九.像死人一樣躺下。在憤怒中被憤怒，保持這樣。或者在凝視時就只是凝視。或者吸吮什麼時變成吸吮。
像死人一樣躺下。試試看：突然間你已經死了，離開身體！不要移動它，因為你已經死了。想像一下『你已經死了』。你不能移動身體，你不能移動眼睛，你不能哭，你不能尖叫，你不能做任何事，你只是死了。然後感受一下它的感覺。但不要欺騙。你可以欺騙——你可以稍微移動身體。不要動。如果有蚊子，那就將身體當作死了一樣對待。它是最常用的技巧之一。
拉瑪那·馬哈希透過這項技巧獲得了覺醒，但這不是他這一生中使用的技巧。在他的生命中，它是突然發生的，自發的。但他一定是在過去的某期生命中堅持練習了這項技巧，因為沒有什麼是無因生的。一切都有因果關係。突然有一天晚上，拉瑪那·馬哈希感覺到——當時他還很年輕，十四五歲——他就要死了。而且在他的頭腦中是如此的確定，死亡已經佔據了他的身體。他的身體無法動彈，他覺得自己好像麻痹了。然後他突然感到一陣窒息，他覺得現在心臟要停止跳動了。他甚至不能哭著對別人說：「我要死了。」
有時它會發生在一些噩夢中——你不能哭，你不能動彈。即使你醒了一會兒，你也什麼都做不了。那是真的。他對自己的意識有絕對的控制力，但對自己的身體沒有控制力。他知道身體在那裏，身體是存在的，有意識的，覺知的，但他覺得自己快要死了。這種認識變得如此確定以至於沒有其他的可能性，所以他就放棄了。他閉上眼睛，安住在那裏，只是在等待死亡，他在那裏等待，只是為了死亡。
身體漸漸地變得僵化。身體死了，但後來成了問題。他知道身體已經死了，但他還在那裏，他知道。他如實知見到自己還活著，身體已經死了。然後他就回來了。第二天早上，身體恢復了正常，但同一個人再也沒有回來了，因為他已經如實知見到了死亡。他知道一個不同的境界，一個不同的意識維度。
拉瑪那·馬哈希從身體的居所中逃了出來。那次死亡體驗徹底改變了他。他成了這個時代極少數覺醒者之一。
這就是那項技巧。這在拉瑪那·馬哈希是自發發生的，但不會在你身上自發發生，但你可以試試看。在某期生命中，它可能會變成自發的。它可能會在你嘗試的時候發生。如果它不會發生，努力也不會白費。它就在你身上，它就像種子一樣留存在你身上。某一天，當時機成熟，雨水降臨，萌芽就突然發生。
每一種自發都是這樣的。種子早播了一段時間，但時機還沒有成熟，沒有下雨。在另一期生命中，時機成熟了。你變得更成熟，有更深的體悟，對這個世界感到不滿足了——然後突然間，在某種情況下，下雨了，種子就突然萌芽了。
像死人一樣躺下。在憤怒中被憤怒，保持這樣。
當然，當你垂死的時候，這不是一個快樂的時刻。當你感覺自己已經死了的時候，它不會那麼快樂。恐懼會帶走你，憤怒可能會湧上心頭，或者沮喪、悲傷、憂傷、痛苦……任何事情。它將因人而異。
這節經文說：在憤怒中被憤怒，保持這樣。如果你感到憤怒，就這樣保持著。如果你覺得難過，就這樣保持著。如果你感到焦慮，恐懼，就這樣保持下去。你已經死了，你什麼也做不了，就這樣保持下去。無論你心裏想的是什麼，身體已經死了，你什麼也做不了，所以就這樣保持下去。
這種保持是美好的。如果你能保持幾分鐘，你會突然覺得一切都變了。但是我們開始動了。如果心中有一些情緒，身體就會開始動起來。這就是為什麼我們稱它為「情緒」——它在身體中產生了運動。如果你很憤怒，突然間你的身體就開始動了。如果你很悲傷，你的身體就會開始動起來。這就是為什麼它被稱為「情緒」，因為它在身體的層面創造了運動。感覺死了，不要讓情緒影響你的身體。讓它們存在於那裏，但你保持如此——一成不變，死的。無論是什麼……沒有動靜。不動！沒有動靜。
或者在凝視時就只是凝視。這種凝視不動是美赫巴巴的方法。多年來，他一直凝視著房間的天花板。多年來，他只是死死地躺在地板上，一動不動地凝視著天花板，眼睛一動不動。他會躺在那裏幾個小時，只是凝視著看，什麼也不做。用眼睛凝視看是好的，因為你又保持在第三只眼裏了。而一旦你保持在第三只眼裏，即使你想移動你的眼皮，你也做不到，它們像是被定住了一樣。
美赫巴巴從這種凝視的技巧獲得了成就，你說：「這些小練習怎麼能……」但三年來他一直凝視天花板什麼也沒做。三年是很長的一段時間。這樣做三分鐘，你會覺得你好像躺在那裏三年了。三分鐘會變得極長。它看起來好像時間沒有流逝，好像時鐘已經停止。
美赫巴巴凝視，凝視，再凝視。漸漸地，思想停止了，運動停止了，他變成了只是一個意識，他變成了只是一個凝視。然後他一生都保持靜默。他內在也因凝視而變得如此靜默，以至於他再也無法將話說出來了。
美赫巴巴在美國。有一個人能讀懂別人的思想念頭，他能讀心，他確實是最罕見的讀心者之一。他會閉上眼睛，坐在你面前，幾分鐘內他就會與你協調合拍，他就會開始寫出你在想什麼。他被測試過數千次，他一直對的，一直都是正確的。所以有人將他帶到美赫巴巴面前。他坐在那裏，這是他一生中唯一的失敗——唯一的失敗。但我們又不能說這是失敗。他試了又試，他開始流汗，但他一個字也聽不出來。
他手裏拿著筆，呆在那兒說：「這是什麼樣的人？我不能讀出他的心，因為沒什麼可看的。這個人完全是空的。我甚至忘了有人坐在那裏。閉上眼睛後，我必須再次睜開眼睛，看看那個人是在那裏還是離開了。所以很難保持注意力，因為當我閉上眼睛的那一刻，我就覺得自己被欺騙了——好像那個人已經逃走了，在我面前沒有人。我必須再次睜開眼睛，我發現這個人在那裏。而且他根本就沒有思想念頭。」那種凝視，那種持續的凝視已經讓他的思想念頭完全止息了。
或者在凝視時就只是凝視。或者吸吮什麼時變成吸吮。這些都是細微的修改。任何東西都可以……你已經死了，這就足夠了！
被憤怒激怒了，不斷這樣保持下來。甚至這部分也可以成為一項技巧。你憤怒了，躺下，保持在憤怒中。不要離開它，不要做任何事，只是保持靜止。
克裏希那穆提不斷談論這個。他的整項技巧都取決於這一件事：憤怒，保持憤怒。如果你憤怒了，那麼就憤怒，並保持憤怒。不要動。如果你能保持這樣的狀態，憤怒就會消失，你就會變成一個不同的人。如果你在焦慮中，什麼也不要做。保持於其中，停止在那裏。焦慮會消失，你會變成另一個人。一旦你正視焦慮而不為其所動，你就會成為主人。
或者在凝視時就只是凝視。或者吸吮什麼時變成吸吮。最後一個是身體上的，很容易做到，因為吮吸是孩子必須做的第一件事。吮吸是生命的第一個行為。當孩子出生時，他就開始哭。你可能沒有試著去瞭解為什麼會有這種哭泣。他並不是真的在哭——在我們看來他在哭——他只是在吸空氣。如果孩子不能哭，幾分鐘之內他就會死，因為哭是吸空氣的第一步。孩子在子宮裏時不需要呼吸。他不需要自己呼吸就活著。他做的和瑜伽行者士在地下做的一樣。他只是在不需要呼吸的狀態下獲得普拉那——來自母親的純普拉那(生命力)。
這就是為什麼孩子和母親之間的愛與其他的愛有截然不同的原因，因為最純粹的普拉那(生命力)——能量——將兩者結合在一起。現在這種情況再也不能發生了。有一種微妙的普拉那(生命力)關係。母親是將她的普拉那(生命力)給了孩子，而孩子根本不需要自己呼吸。當他出生的時候，他被從母體中扔到一個未知的世界。現在，普拉那(生命力)、能量不會那麼容易到達他。他必須自己呼吸。
第一次啼哭是一種吮吸的努力，然後他就會吮吸母親的乳汁。這些是你所做的第一個基本行為。無論你做了什麼，以後都會出現——這些是最初的生命行為。它們也是可以修行的。這節經文說：或者吮吸一些東西，然後成為吮吸者。吸某物——只是吸空氣，但忘掉空氣，變成吸。這是什麼意思？你在吸吮什麼，你是吸吮，不是那吸吮的。你是站在後面所吮吸的。
這節經文說，不要站在後面，要動起來，變成吸吮。嘗試任何可用的方法。你在跑步——成為跑步，而不是跑步者。成為跑步，忘掉跑步者。感覺裏面沒有跑步者，只是跑步的過程。你就是這個過程，一個河流一樣的過程在運行。裏面沒有人。裏面很寂靜，只有一個過程。
吮吸是好的，但你會覺得這很困難，因為我們已經完全忘記了它，但並不是真的完全忘記了，因為我們不斷代替它。母親的乳房被一根香煙代替了，你不斷吸煙。只不過是乳頭，母親的乳房和乳頭。當暖暖的煙吸進來時，它就像暖暖的乳汁一樣。
於是那些沒有真正被允許盡情吸吮母親的乳房的人，會在以後吸煙。這是一種替代品，但是替代品就可以了。當你在吸煙的時候，成為吸的人。忘了煙，忘了吸者：只是成為吸的過程。
有你正在吸吮的對象，有吸吮的主體，還有中間的吸吮的過程。變成為吸吮，變成為過程。試試看。你要用許多東西去嘗試，然後你會發現什麼是適合你的。
你在喝水，水就要進來了——變成了喝水。不要成為喝水者。忘了水，忘了自己，忘了口渴，只是成為喝——這個過程。成為過程中必須給予的清涼、觸感、進入和吸吮。
為什麼不呢？會發生什麼？如果你成為吸吮，會怎樣呢？如果你能成為吸吮，你便會立即變得純真，像一個剛出生的小孩一樣——因為那是第一個行為過程。你會在某種程度上倒退。但渴求是存在的。人本身就渴望吸吮。他嘗試了許多事情，但都無濟於事，因為錯過了重點。除非你變成為吸吮，否則沒有任何幫助。所以試一試吧。
我將這個方法給了一個人。他試過許多東西，他試過不可勝計的方法。然後他來找我，我問他：「如果我在整個世界上只給你一個選擇，你要選擇什麼？」我叫他立刻閉上眼睛告訴我，不要去用頭腦來想這件事情。他變得恐懼，猶豫，於是我告訴他，「不要恐懼，不要猶豫。坦率地告訴我。」
那個人說：「這太荒謬了，但一對乳房出現在我面前。」
然後他開始感到內疚，於是我說：「不要感到內疚。乳房沒有什麼不好，它是最美的事物之一，為什麼要內疚呢？」
但那個人說：「這一直是我的一個困擾，請先告訴我，然後再進行你的方法和技巧：先告訴我為什麼我對女人的乳房如此感興趣？每當我看到一個女人的時候，我首先看到的就是她的胸部。整個身體的其他部位都是次要的。」
不僅他如此，每個人都是如此——幾乎每個人都是如此。這是很自然的，因為母親的乳房是對宇宙的第一次認識。這是基本的。與宇宙的第一次接觸是母親的乳房。這就是為什麼乳房如此吸引人。它們看起來很美，它們吸引人，它們有一種磁力。這種磁力來自你的無意識。那是你第一次接觸到的事物，這份接觸很可愛，感覺很美。它給你食物，立即帶來活力，愛，一切。這份接觸是溫柔的，接納的、邀請的。它在人類的心目中一直都是這樣的。
我就告訴那人說：「現在我要給你一個方法。」我就給了他這個方法，吸吮什麼時變成吸吮。我告訴他，「閉上你的眼睛。想像一下你母親的乳房或者你喜歡的任何人的乳房。想像一下，然後開始吮吸，好像有一個真正的乳房。開始吸吮。」他開始吸吮。三天之內，他吮吸得如此之快，如此瘋狂，他變得如此執著於它。他告訴我，「這已經成為一個問題——我想吸吮一整天。它是如此美麗，它創造了如此深的靜默。」
三個月內，吸吮變成了一種極為寂靜的動作。嘴唇停止了，你甚至無法判斷他在做什麼。但內在的吸吮已經開始了。他整天都在吸吮。這成了一個咒語，一個念誦——一個重複的咒語。
三個月後，他來找我，說：「我發生了奇怪的事。一些甜蜜的東西不斷地從我的頭上落到我的舌頭上。它是如此甜美，如此充滿了能量，以至於我不需要任何食物，沒有了饑餓感。進食已經成為一種形式而已。我進食只是為了不給家裏添麻煩。但有些東西卻不斷地向我湧來。它是如此的甜蜜，充滿了生命力。」
我讓他繼續這樣。又過了三個月，有一天像瘋了一樣飛舞而來，他說：「吮吸消失了，但我已經是另外一個人了。我不再是先前那個來找你的人了。我的內在有扇門被打開了。有些東西不在了，無欲了。現在我不想要任何東西——甚至是神，甚至——解脫。我什麼都不需要了。現在一切都安然了。我接受它，我是極樂的。」
試試這個。只是吸吮什麼時變成吸吮。它可能對許多人有幫助，因為它是如此的基本。
今天就到此為止。