《The Book of the Secrets》
奧秘之書第一卷
江夏堂譯
第三章：呼吸——通向宇宙的橋樑
一九七二年十月三日下午講於孟買林地
經文：
濕婆回答道：
一.光芒四射的一，這種體驗可能會在兩次呼吸之間變得明朗。吸氣之後(入息)，吸氣之後(出息)——這就是功德利益。
二.當呼吸從下轉向到上，再從上轉向到下——透過這兩者間的轉向時，意識到。
三.或者，當呼氣和吸氣相交時，在這一刹那觸及那無能量、又充滿能量的中心。
四.或者，當呼吸時，呼氣出(向上)而停頓時，或者吸氣入(向下)而停頓時——在如此普遍的停頓中，人的小自我消失了。這只對不清淨的人而言是困難的。
實相一直在這裏。它已然存在了。它不是未來需要去實現的目標。你就是此時此地的實相，所以它不是要被創造的東西，也不是要被設計的東西，也不是要被尋求的東西。非常清晰地瞭解這一點，那麼這些技巧將很容易瞭解，也很容易做到。
頭腦是一種慾望的機制。頭腦一直在慾望，一直在尋找，一直在要求。目標一直在未來，頭腦根本不關心現在。在這個當下，頭腦不能移動——沒有空間。頭腦需要未來才能移動。它可以在過去或未來移動。它不能在現在移動，沒有空間。實相在當下，頭腦一直在未來或過去，所以頭腦和實相之間沒有交集。
當頭腦在尋找世俗的事物時，這並不困難，問題並不荒謬，它是可以解決的。但當頭腦開始尋求實相時，這種努力就變得毫無意義，因為實相就在此時此地，而頭腦始終是在那時和那裏。不會有交集。所以，首先要瞭解：你不能尋求實相。你可以遇上它，但你不能尋求它。尋求本身就是障礙。
當你開始尋求的那一刻，你就已經遠離了當下，遠離了你自己，因為你(的實相)一直在當下。這個尋求者(的實相)一直在當下，而尋求卻是在未來，你不會遇到任何你正在尋求的東西。老子說：「不要去尋求，否則你會錯過的。無欲而得。無為而為。」
濕婆的所有這些技巧只是將頭腦從未來或過去轉到現在。你所尋求的已經存在了，事實已然如此了。頭腦必須從尋求轉向無求。這很難。如果你憑智力來思考它，那是很困難的。如何使頭腦從尋求轉向無求？——因為這樣，頭腦就將「無求」當成了目標！然後頭腦說：「不要尋求」「我不應該尋求」「現在無求是我的目標。現在我欲求『無求』的狀態。」現在尋求又進入，慾望又從後門進來了。這就是為什麼有人在尋求世俗的東西，也有人認為他們在尋求非世俗的東西。一切事物對象都是世俗的，因為「尋求」就是世俗。
所以你不可能尋求任何非世俗的東西。你一尋求的那一刻，它就變成了世俗的。如果你在尋求神，你的神就是世俗世界的一部分。如果你正在尋求MOKSHA——解脫——涅槃，那你的解脫就是世俗世界的一部分，你的解脫就不是超越世俗世界的東西，因為尋求就是世俗世界，慾望就是世俗世界。所以你不能欲求涅槃，你不能欲求無欲。如果你想從智力上瞭解，就會變成一個難題。
濕婆對此隻字未提，他立即著手給出技巧。這些技巧是非知識性的。濕婆沒有對黛維說：「實相就在這裏。不要去尋求，你會得到它的。」濕婆立即給出了技巧。這些技巧是非知識性的。做了它們，頭腦就會轉變。這種轉變只是一種結果，只是一種副產品，而不是一種目標對象。轉變只是一種副產品。
如果你修習了一項技巧，你的頭腦就會從它的旅程轉向未來或過去。突然間你會發現自己身處當下。這就是為什麼佛陀給出了技巧，老子給出了技巧，克里虛那給出了技巧。但他們一直用知識概念來介紹他們的技巧。只有濕婆不同。他立即給出技巧，而且沒有知識性的瞭解，沒有知識性的介紹，因為濕婆知道頭腦是狡猾的，是最狡猾的東西。它可以將任何東西變成問題。甚至『無求』也會成為問題。
有人來找我，問我如何無欲。他們在欲求無欲。有人告訴他們，或者他們在某個地方讀到過，或者他們聽到過靈性的八卦，說如果你無欲，你就會得到快樂，如果你無欲，你就會自由，如果你無欲，就不會有痛苦。現在他們的頭腦慾望達到沒有痛苦的狀態，所以他們問該如何無欲。他們的頭腦在耍花招。他們仍在欲求，只是現在欲求的對象已經改變了。他們之前是在欲求金錢、名譽、威望、權力。現在他們欲求無欲。只有欲求的對象變了，他們還是一樣，他們的欲求還是一樣。但現在欲求變得更加具有欺騙性。
正因為如此，濕婆立即進入技巧，沒有任何介紹。他立刻開始介入技巧。這些技巧如果被遵循的話，就會突然將你的頭腦轉向：它會來到現在。當頭腦來到現在，它就止息了，不再存在了。你現在不能成為一個頭腦了，那是不可能的。如果你此時此地就安住在當下，你怎麼可能成為一個頭腦呢？頭腦思想止息了，因為它不能移動。當下沒有移動的空間，你無法思想。如果你安住在這個當下，你怎麼能移動呢？頭腦止息了，你就達到了無念。
所以，真正的問題是如何安住在這裏和當下。你可以努力嘗試，但努力可能會被證明是徒勞的——因為如果你將身處當下現在作為一個點，那麼這一點就已經被轉移到未來了。當你問該如何活在當下現在，你又只是在詢問未來。當下這個時刻在詢問中變成了過去，「如何活在當下？如何活在此時此地？」這個當下在詢問中變成了過去，你的頭腦將開始編織和創造未來的夢想：總有一天，你將處於一種不動、無念、無求的心境中，然後就會得到快樂——那麼該如何活在當下呢？
濕婆沒有說什麼，他只是給出了一項技巧。你照著去做，突然間你發現你就安住在此時此地。而你此時此地的存在就是實相，你此時此地的存在就是自由、你此時此地的存在就是涅槃。
本段經文中前九項技巧都是與呼吸有關的。所以讓我們瞭解一些關於呼吸的知識，然後我們將不斷學習這些技巧。
我們從出生的那一刻到死亡的那一刻都在不斷地呼吸。在這兩點之間，一切都在變化。一切都在無常變化，沒有什麼是不變的，只有呼吸在出生和死亡之間是一個不變的東西。
孩子會變年輕，年輕人會變老。他會生病，他的身體會變得醜陋，生病，一切都會改變。他將活在快樂、不快樂、痛苦中，一切都會不斷變化。但無論在這兩點之間發生什麼，人都必須呼吸。無論快樂還是不快樂，年輕還是年老，成功還是不成功——無論你是什麼，都毫不相干——有一點是肯定的：在生命與死亡這兩點之間，你必須呼吸。
呼吸將是一個連續的流動，不可能有任何間隔。如果哪怕是一瞬間你忘記了呼吸，你也將不復存在。這就是為什麼你的身體不需要你呼吸，因為那樣就會很困難了。有人可能會一時忘記了呼吸，那麼就什麼也做不了了。所以，事實上，你是不呼吸的，因為你不需要去呼吸。你睡得很熟，呼吸還在繼續，你失去知覺，呼吸還在繼續，你陷入深度昏迷，呼吸還在繼續。你是不需要的，呼吸是無論你處於什麼狀態都還在繼續的東西。
呼吸是你個體性中一個不變的因素——這是第一件事。它是生命中非常重要和基本的東西，這是第二件事。如果沒有呼吸，你就不可能活著。所以呼吸和生命已經成為同義詞。呼吸是生命的機制，而生命與呼吸有著深刻的關係。這就是為什麼在印度我們稱之為普拉那(PRANA)。我們用一個詞來形容這兩者——普拉那意味著活力和生命力。你的生命就是你的呼吸。
第三，你的呼吸是你與自己身體之間的橋樑。不斷地，呼吸是你與身體的橋樑，連接著你，將你和你的身體連接起來。呼吸不僅是連接你身體的橋樑，也是連接著你與宇宙的橋樑。身體只是來到你身邊的宇宙，它離你更近。
你的身體是宇宙的一部分。身體層面的一切都是宇宙的一部分——每一個粒子，每一個細胞。這是最接近宇宙的方法。呼吸是橋樑。如果橋樑斷了，你就不在身體的層面了。如果橋樑斷了，你就不再是宇宙中的人了。你進入了某個未知的維度，那麼在空間和時間中就找不到你了。所以，第三，呼吸也是你和空間、時間之間的橋樑。
因此，呼吸變得非常重要——最重要的事情。所以前九項技巧都是與呼吸有關的。如果你能善用呼吸做一些事情，你會突然轉向現在當下。如果你能用呼吸做一些事情，你就能到達生命的源頭。如果你能用呼吸做一些事情，你就能超越時間和空間。如果你能用呼吸做一些事情，你就會在這個世界中，也會超越這個世界。
呼吸有兩點。一個點是它觸及身體和宇宙的地方，另一個點是它觸及你和超越宇宙的地方。我們只知道呼吸的一部分。當它進入宇宙、進入身體的時候，我們才知道了。但呼吸一直從身體移動到「無身體」，從「無身體」移動到身體。我們不知道另一個點。如果你意識到另一個點，橋的另一部分，橋的另一極，突然間你就會轉變，會瞬間移動到一個不同的維度。
但是要記住，濕婆要說的不是瑜伽，而是譚崔。瑜伽也是在呼吸上下功夫，但是瑜伽和譚崔的運作方式是不同的。瑜伽試圖使呼吸系統化。如果你將呼吸系統化，你的健康就會改善。如果將呼吸系統化，如果你知道了呼吸的秘密，你的生命會變得更長，你將會更加健康，你將會活得更長。你將會變得更強壯，更有生命力，更有活力，更年輕，更新鮮。
但譚崔並不關心這個。譚崔不關心任何呼吸的系統化，而是將呼吸作為一種向內轉向的技巧。一個人不必練習特定的呼吸方式、特定的呼吸系統或特定的呼吸節奏——不！一個人必須如實地接受自然的呼吸。一個人只需覺知到呼吸中的某些要點。
呼吸有某些要點，但我們不知道。我們一直在呼吸，我們將不斷在呼吸——我們出生時就在呼吸，死亡前也在呼吸——但我們卻不知道某些要點。這很奇怪。人類正在探索，深入外太空探尋。人類將要登上月亮，人類正試圖到達更遠的地方，從地球進入太空，而人類還沒有學會生命中最近的那部分。在呼吸中有一些你從未觀照到的要點，這些要點就是門——離你最近的門，從這裏你可以進入一個不同的世界，進入一個不同的存在，進入一個不同的意識。但它們是非常微妙的。
觀測月球並不難。甚至到達月球也不是很困難，這是一次令人不快的旅行。你需要機械化，需要技術，需要積累資訊，然後你才能到達。呼吸是離你最近的事物，越近的事物，就越難感知。越近，越難，越顯而易見，就越困難。它是如此的貼近你，它離你太近了，你和你的呼吸之間沒有空間。或者，有這麼小的空間，你需要非常細微的觀照，只有這樣你才會意識到某些要點。這些要點是這些技巧的基礎
現在我們來學習每一項技巧。
濕婆回答道：
一.光芒四射的一，這種體驗可能會在兩次呼吸之間變得明朗。吸氣之後(入息)，吸氣之後(出息)——這就是功德利益。
這就是技巧：
一.光芒四射的一，這種體驗可能會在兩次呼吸之間變得明朗。吸氣之後(入息)，吸氣之後(出息)——這就是功德利益。
意識到這兩點之間，以及所發生的事情。當你的呼氣進來的時候，觀照。在一刹那，或千分之一的瞬間，沒有呼吸——在它轉上去之前，在它向外轉之前。一口氣吸進來，然後有某一個點，吸氣停止。然後呼氣就出去了。當呼氣出去的時候，然後在一刹那，或千分之一的瞬間，呼氣停止。然後接著吸氣又開始進來了。
在呼氣吸氣開始或結束，轉入或轉出之前，有一瞬間你沒有呼吸。在那一刻，發生(覺醒)是可能的，因為當你沒有呼吸的時候，你就不在這個世界上。領悟這一點：當你沒有呼吸的時候，你是死的，但你仍然存在，但卻是死的。但這一刻的持續時間如此之短，以至於你從未觀照到它。
對譚崔而言，每一次呼氣都是死亡，每一次新的吸氣都是重獲新生。吸氣即重獲新生，呼氣即死亡。呼氣是死亡的同義詞，吸氣是生命的同義詞。所以每一次呼吸，你都在死亡，也在重獲新生。兩者之間的間隔空隙是很短的時間，但敏銳、如實地觀照和關注會讓你感覺到那個間隔空隙。如果你能感覺到那個間隔空隙，濕婆說，這就是功德利益。那麼就不需要其他的東西了。那你有福了，你已經如實知見到了，事情(覺醒)已然發生了。
你不是要去訓練呼吸。允許它安住自然狀態。為什麼會有這麼簡單的技巧？它看起來很簡單。這麼簡單的技巧就能如實知見到真相？如實知見到真相意味著如實知見到那個既不生也不死的東西，如實知見到那個永恆的元素是永恆存在的。你可以知道呼氣出去了，你可以知道吸氣進來了，但你永遠不知道兩者之間的間隔空隙。
試試吧。突然間，你會領悟到這一點——你能領悟，它已然存在了。沒有任何東西需要添加到你或你的結構中，它已然存在了。除了某種意識之外，一切都已然存在了。那麼如何做到這一點呢？首先，意識到呼氣的進入。觀照它。忘掉一切，只需觀照呼氣進入——唯獨的通道。
當呼氣接觸到你的鼻孔時，感受到它在那裏。然後讓呼氣進入。完全有意識地隨著呼氣移動。當你隨著呼氣往下移動，往下行的時候，不要未覺察到呼氣。不要走在前面，也不要跟在後面，只是隨順著它一起移動。記住這一點：不要走在前面，也不要像影子一樣跟著它，要和呼氣同時進行。
呼氣和意識應該合而為一。呼氣進入——你進去入。只有這樣，才有可能得到呼氣與吸氣兩處之間的點。這並不容易。吸氣——然後再呼氣，吸氣——再呼氣。
佛陀特別推薦使用這項技巧，所以這項技巧已經成為佛教的一項技巧。在佛教術語中，它被稱為安那般那念(又譯為：觀呼吸，入出息，Anapanasati Yoga)。佛陀的覺醒就是基於這項技巧——只有這個。
世界上所有的宗教，世界上所有的先知，都是透過某項技巧達到的，這些技巧都會在這一百一十二項技巧中。第一種是佛教的技巧。它在世界上被稱為佛教的技巧，因為佛陀通過這項技巧獲得了他的覺醒。
佛陀說：「當你的呼吸進來，出去——進來，出去的時候，你要覺知到你的呼吸。」他從來沒有提到這個間隔空隙，因為沒有必要。佛陀認為，如果你開始關注兩次呼吸之間的間隔空隙，這種關注可能會擾亂你的覺知。所以他只是簡單地說：「要覺知。當吸氣進入時，隨它而動，當呼氣出去時，隨它而動。簡單地這樣做：吸氣，呼氣，吸氣，呼氣，他從來沒有說過任何關於這項技巧的後半部分。
原因是佛陀是在和非常普通的人談話，即使這樣也可能產生一種想要達到這種間隔空隙的慾望。這種達到間隔空隙的慾望將成為意識覺知的障礙，因為如果你慾望達到間隔空隙，你將向前移動。呼吸會進來，你會往前走，因為你對未來會出現的間隔空隙感興趣。佛陀從不提及，所以佛陀的技巧只有一半。但另一半會自動出現。如果你不斷修習有意識地呼吸、有覺知地呼吸，突然，有一天，在不知不覺中，你會來到那個間隔空隙中。因為當你的意識覺知變得敏銳、深邃、強烈，當你的意識覺知變得被包圍——整個變得被包圍了，只有你的呼吸進來或出去才是你的世界，才是你意識的整個舞臺——突然間，你一定會感知到其中沒有呼吸的間隔空隙。
當你隨著呼吸微小地移動時，當沒有呼吸的時候，你怎麼能不知道呢？你會突然意識到沒有呼吸，那一刻你會感覺到呼吸既不出去也不進來。呼吸完全止息了。在這種止息中，這就是功德利益。
這一項技巧足以讓數百萬人受益。整個亞洲幾個世紀以來，一直在嘗試和使用這項技巧。中國、日本、緬甸、泰國、斯里蘭卡……——除了印度之外，整個亞洲都在嘗試這項技巧。只有一項技巧，成千上萬的人透過它獲得了覺知。而這只是第一項技巧。
但不幸的是，由於這項技巧與佛陀的名字聯繫在一起，印度教徒一直在努力避免它。因為它越來越被認為是一種佛教的方法，印度教徒已經完全忘記了它。不僅如此，他們還因為對方原因而試圖避開它。因為這項技巧是濕婆提到的第一項技巧，所以許多佛教徒宣稱這本《VigyanA BhairavA Tantra》是一本佛教的典籍，而不是印度教的典籍。
它既不是印度教也不是佛教——一項技巧就只是一項技巧。佛陀使用過這項技巧，但這項技巧在被佛陀使用前就已經存在了。佛陀之所以成了一個佛，一個覺醒者，是因為技巧。這項技巧先於佛陀，這項技巧已經存在了。試試看。這是最簡單的技巧之一——與其他技巧相比，這是很簡單的，我不是說對你而言很簡單。其他的技巧會比較困難。這就是為什麼它被稱為第一項技巧。
第二項技巧——這九項技巧都與呼吸有關。
二.當呼吸從下轉向到上，再從上轉向到下——透過這兩者間的轉向時，意識到。
雖然看似是一樣的，但其中略有不同。現在的重點不是間隔空隙，而是在於轉向。吸入和呼出的氣息形成了一個圓。記住，吸氣和呼氣不是兩條平行線。我們一直將它們視為兩條平行線——吸氣和呼氣。你認為這是兩條平行線嗎？它們不是。吸氣是圓的一半，呼氣是圓的另一半。
所以要瞭解這一點：首先，吸氣和呼氣會形成一個圓。它們不是平行線，因為平行線永遠不會在任何地方相交匯合。第二，吸氣和呼氣不是兩次呼吸，它們是一次呼吸。同樣的呼吸進來，出去，所以它裏面必須有一個轉向。它必須在某個地方轉向。一定有一個點，在這個點上，呼吸進來的氣息變成了呼吸出去的氣息。
為什麼如此強調轉向？因為，濕婆說，當呼吸從下轉向到上，再從上轉向到下——透過這兩者間的轉向時，意識到。
很簡單，但濕婆說：意識到這些轉向，你就會意識到這個內在之我。
為什麼要轉向？如果你懂駕駛汽車，你就知道擋位。每次換擋，都要經過空擋，空擋根本不是一個擋位。從一擋換到二擋，或從二擋換到三擋，但始終必須經過空擋。那個空擋是一個轉捩點。在那個轉捩點上，第一擋變成第二擋，第二擋變成第三擋。當你的吸氣進入並結束時，它會經過空擋，否則它就不能轉出。它經過中立區域。
在這個中立的區域裏，你既不是身體也不是靈魂，既不是肉體也不是精神，因為肉體是你存在的一個擋位，而精神是你存在的另一個擋位。你不斷從一個擋位轉向到另一個擋位，但你必須有一個中立的空擋位，在那裏你既不是身體也不是靈魂。在那個中立的空擋位上，你只是簡單地存在：你只是一個存在——純粹的、簡單的、不是身體的、不是靈魂的存在。
這就是為什麼要強調轉向。人是一臺機器——一臺非常龐大而複雜的機器。你的身體有許多擋位，你的頭腦有許多擋位。你不知道自己的偉大機制，但你是一臺偉大的機器。而你不知道這是好事，否則你可能會發瘋的。人體就是這樣一臺偉大的機器，科學家說，如果我們要建立一個與人體平行的工廠，需要四平方英里大的土地，而雜訊會讓一百平方英里的土地受到它的干擾。
身體是一個偉大的機械裝置——最偉大的。你有千千萬萬個細胞，每個細胞都是有生命的。
所以你是一座由七千萬個細胞組成的大城市，你裏面有七千萬個市民，整個城市非常安靜地、平穩地運行著。每時每刻，機制都在運轉。這是很複雜的。這些技巧會在許多點上和你身體的機制和你頭腦的機制有關系。但重點永遠是在那些突然間你不是機制的一部分的地方——記住這一點。突然間你就不是機制的一部分了。有的時候，你會換擋。
例如，在你進入睡眠狀態的夜晚，你會變換擋位，因為在白天，你需要一個不同的機制來實現清醒的意識——頭腦機制的不同部分。然後你落入睡眠，那部分機制就失去了功能。頭腦的另一部分開始運作，有一個間隔，一個空隙，一個轉向。一個擋位被改變了。早上你再起床的時候，擋位就又換了。你靜靜地坐著，突然有人說了些什麼，你就憤怒了——你進入了不同的擋位。這就是為什麼一切都在變化的原因。
如果你憤怒了，你的呼吸會突然改變。你的呼吸會變得煩躁，混亂。顫抖會進入你的呼吸，你會感到窒息。你的整個身體都想做點什麼，粉碎一些東西，只有這樣，窒息感才能消失。你的呼吸會改變，你的血液會有不同的節奏，不同的運動。身體的層面會有不同的化學物質被釋放出來，整個腺體系統會有變化。當你憤怒的時候，你會變成一個不同的人。
一輛汽車停在某處……你啟動它。沒有將它掛在任何擋位，讓它處於空擋。它會不斷地發動，振動，顫動，但它不能移動，它會發熱。這就是為什麼當你憤怒時，你不能做什麼，你會變得發熱。機器已經準備好運行並做一些事情，而你卻沒有做——你會變得很熱。你是一個機制，但當然，不只是一個機制。你是更多的，但「更多」必須被找到。當你進入一個擋位，裏面的一切都會發生變化。當你換了一個擋位，就會有一個轉向。
濕婆說：當呼吸從下轉向到上，再從上轉向到下——透過這兩者間的轉向時，意識到。
在轉向時要注意。但這是一個很短的轉向，需要非常細微地觀照。而我們就是沒有任何觀照能力，我們不能觀照任何東西。我如果對你們說：「你要觀照這朵花，觀照我給你的這朵花。」你不能觀照它。一會兒你會觀照到它，然後你就會開始想別的事情。它可能是關於花的，但它不會是這朵花本身。你可能會想到這朵花，想到它有多美——然後你就動心了。現在花已經不在你的觀照範圍內了，你的觀照範圍變了。你可能會說它是紅色的，它是藍色的，它是白色的……那你已經偏離了。觀照意味著不言不語，不說話，內在不嘀咕——只是與花如實安住。如果你能與一朵花一起安住三分鐘，全然地，心不動，事情就會發生——功德利益。你會意識到。
但我們並不是全然的觀照者。我們不覺知，我們不正知，我們不能專注任何事情。我們不斷心猿意馬。這是我們動物性傳統的一部分，我們的猴子傳統。我們的頭腦只是猴子的頭腦演變過來的，所以像猴子停不下來。它不斷從這裏跳到那裏。猴子不能坐著不動。這就是為什麼佛陀如此堅持靜坐不動的原因，因為這樣一來，心猿意馬就不允許繼續下去了。
在日本，他們有一種特殊的靜心，他們稱之為坐禪。在日本，「坐禪」這個詞的意思是坐著什麼也不做。不允許有任何動作。一個人像雕像一樣坐著——死了，一點也不動。但沒有必要像雕像一樣常年這樣坐著。如果你能觀照到呼吸的轉向，而沒有任何的心動，你就會進入。你將進入你自己或進入內在的超越。
為什麼這些轉向如此重要？它們之所以重要，是因為在轉向的時候，氣息會離開你，向不同的方向移動。當它進來的時候，它和你在一起，當它出去的時候，它又會和你在一起。但在轉向處，它不在你身邊，你也不在它身邊。在那一刻，呼吸不同於你，你也不同於它：如果呼吸是生命，那麼你就是死的，如果呼吸是你的身體，那麼這時你就是無身體的，如果呼吸是你的頭腦思想，那麼這時你就是無念……在那一刻。
不知道大家有沒有觀照到：如果你呼吸止息了，頭腦就會突然止息。如果你呼吸止息了，你的思想也會突然止息，思想無法運轉。呼吸突然止息，頭腦也突然止息。為什麼？因為它們是分離的。只有活動的呼吸與頭腦、與身體相連，不動的呼吸與頭腦、與身體分離。那你就在空擋了。汽車啟動了，動力在待命狀態，汽車發出聲音——它準備前進——但它沒有掛擋，所以車身和汽車的機械裝置沒有連接上。這輛車被一分為二。它已準備好要移動了，但動能的機構卻還沒有和它結合在一起。
類似的情況也發生在氣息轉向的時候。你沒有和它結合在一起。在那一刻，你很輕鬆地意識到你的存在是誰。這個存在是什麼？它要成為什麼？誰在這個身體的房子裏面？誰是主人？我只是這個房子，還是另有主人？或者我只是這個機制，還是有別的東西也穿透這個機制？濕婆說，在這個轉捩點上，意識到。他說只要覺知到這一轉向，你就會成為一個已實現的靈魂。
第三項技巧：
三.或者，當呼氣和吸氣相交時，在這一刹那觸及那無能量、又充滿能量的中心。
我們分為中心和週邊邊緣。身體是週邊邊緣，我們知道身體，我們知道週邊邊緣。我們知道週邊邊緣，但不知道中心在哪裡。當呼氣和吸氣融合時，當它們合為一體時，當你無法說清這是呼氣還是吸氣時……當難以劃分和定義這是呼吸是在出去還是進來時，當氣息已經穿透進來並開始向外移動時，就有一個融合的時刻。它既不是呼氣出去也不是吸氣進來。呼吸是靜止的。當呼氣出去的時候，它是動態的，當吸氣進來的時候，它是動態的。但當兩者都不是的時候，當它靜止不動的時候，你就接近中心了。吸氣和呼氣的融合點就是你的中心。
這樣看：當吸氣進入時，它去了哪裡？它到了你的中心，它觸及到了你的中心。當呼氣出去的時候，它從哪裡出去？它從你的中心開始移動。你的中心必須被觸及。這就是為什麼道家和禪宗的神秘主義者都說，頭不是中心，肚臍(丹田)是你的中心。呼吸進入肚臍(丹田)，然後再向外移動。它到中心去了。
正如我所說的，呼吸是你和身體之間的橋樑。你知道身體，但你不知道自己的中心在哪裡。呼吸不斷地去中心，又不斷地往外走，但我們的呼吸不夠深。因此，平時它並沒有真正到達中心——至少現在，它沒有到達中心。所以，這就是為什麼每個人都感到「偏離中心」的原因。在整個現代世界，那些能用頭腦思考的人都覺得自己失去了中心。
看著睡著的孩子，觀照他的呼吸。呼吸進去了，腹部就隆起。胸部仍然不受影響。這就是為什麼兒童沒有胸部，只有腹部——非常動態的腹部。呼吸進入，腹部隆起，呼吸出去，腹部就收縮……腹部在起伏。兒童在各自的中心，在他們的中心。這就是為什麼他們如此快樂，如此充滿快樂，如此充滿能量，永不疲倦——滿滿的，永遠在當下，沒有過去，沒有未來。
孩子可能會憤怒。當他憤怒的時候，他全然地憤怒了，他變成了憤怒。那麼他的憤怒也是一件美好的事情。當一個人全然地憤怒時，憤怒就有它自己的美，因為全然始終是有美的。
你不能既憤怒又美麗，你會變得醜陋，因為不全然始終是醜陋的。不僅僅是憤怒你是醜陋的。當你愛的時候，你也是醜陋的，因為當你愛的時候也是部分的，零碎的，你不是全然的。當你愛一個人，性行為的時候，看看你的臉。在鏡子前性行為，看看你的臉——那會很醜陋，像動物一樣。在性愛中，你的臉也會變得醜陋。為什麼？愛也是一場衝突，你有所保留。你的付出很吝嗇。即使在你的愛裏，你也不是全然地，你沒有完全地、全然地付出。
一個孩子即使在憤怒和暴力中也是全然的。他的臉變得容光煥發，光芒四射，他活在此時此地。他的憤怒不是關於過去或未來的事情，他不是在算計，他只是憤怒。孩子安住在他的中心。當你安住在自己中心的時候，你始終是全然的。無論你做什麼，你所做的一切都是全然的，無論好壞，都是全然的。當你零碎的時候，當你偏離中心的時候，你的每一個行為都必然是你自己的一個碎片。你的整體沒有參與進來，只是一個部分，而這個部分是與整體對立的——這就造成了醜陋。
我們都曾是孩子。為什麼隨著我們的成長，我們的呼吸變得淺了？它從不到腹部丹田，也從不觸及肚臍。如果它失去得越來越低，呼吸就會變得越來越淺，那麼它就只是觸及胸部就出去。它從來沒有到過中心。你害怕接近中心，因為如果你進入到中心，你就會變得全然整體的。如果你想變得局部零碎的，這就是局部零碎的機制。
當你愛的時候——如果你從中心呼吸，你會全然融入其中。你是恐懼的。你恐懼得如此脆弱，害怕對任何人敞開心扉。你可以稱他為你的愛人，你可以稱她為你的愛人，但你恐懼。對方就在那兒。如果你完全脆弱，敞開心扉，你不知道會發生什麼。那麼在另一種意義上，你是全然存在的。你害怕將自己全然地交給一個人。你不能呼吸，你不能深呼吸。你不能放鬆你的呼吸，讓它進入中心——因為呼吸進入中心的那一刻，你的行為就變得全然了。
因為你恐懼那全然的，所以你的呼吸很淺。你的呼吸只是維持在最低限度的，而不是維持在最高限度的。這就是為什麼生命看起來如此了無生氣。如果你呼吸維持在最低限度，生命將變得毫無生命力，你活在最低限度，而不是最大限度。你本可以活在最大限度——那麼生命就是一種洋溢。但那時會有困難。你不能成為一位丈夫，你不能成為一位妻子，如果生命是滿溢的。一切都會變得困難。
如果生命是滿溢的，愛就會是滿溢的。那麼你就不能堅持不變了。那麼你就會遍滿周身而流轉，所有的層面都會被你的愛填滿了。然後頭腦就會感到危險，所以最好不要活著。你死得越多，就越安全。你死得越多，一切就越能控制。你可以控制，然後你始終是主人。你覺得自己是主人是因為你能控制。你可以控制你的憤怒，你可以控制你的愛，你可以控制一切。但這種控制只有在你能量最低限度的時候才可能實現。
每個人一定都有過這樣的感覺：一個人突然從最低限度到最高限度的時刻。你去山區避暑小鎮。突然間，你離開了城市和城市的牢籠。你感到自由了。天空遼闊，林木蔥蘢，高度觸及雲端。突然間，你深吸一口氣。你可能一直都未曾觀照到。
現在如果你去山區避暑小鎮，觀照一下。事實上並不是真正的山區避暑小鎮讓你發生了變化，而是你的呼吸。你深吸一口氣。你的內在在說：「啊！啊！」你觸及到你的中心，你在一瞬間變得全然，一切都是快樂。這種快樂不是來自山區避暑小鎮，而是來自你的中心——你突然觸及到了它。
你在城裏很恐懼。到處都有其他人存在，而你在控制。你不能尖叫，你不能笑。多麼不幸！你不能在街上唱歌跳舞。你恐懼——一個員警就在某個角落，或者神職人員、法官、政客或道德家。有人就在某個角落，所以你不能在街上跳舞。
羅素曾在某個地方說過：「我熱愛文明，但我們實現文明的代價非常大。」你不能在街上跳舞，但你去了一個山區避暑小鎮，突然間你就可以跳舞了。你和天空單獨在一起，天空不是囚禁你的地方。它只是一個開放，開放，再開放——廣闊，無限。突然，你深深地吸了一口氣，它觸及到了中心和快樂。但不會太久。不到一兩個小時，山區避暑小鎮就會消失。你可能在那裏，但山區避暑小鎮會消失。
你的煩惱又會回來的。你會開始想給城裏打個電話，給你妻子寫信，或者你會開始想，因為三天後你要回去，你應該做一些安排。你剛剛才到達，卻又開始著手安排該如何離開這裏。你回來了。
那股氣息並不是真的來自你，而是突然發生的。因為情況的變化，擋位發生了變化。你處在一個新的環境中，你不能用以前的方式呼吸，所以在那一瞬間有新的氣息進來了。它觸及到了中心，你感覺到了快樂。
濕婆說你每時每刻都在觸及中心，如果你沒有觸及，你有能力觸及它。深呼吸，慢慢呼吸。觸及中心，不要從胸部呼吸——這是一項技巧。文明、教育、道德，它們都創造了淺呼吸。深入到中心會很好的，否則你就無法深呼吸。
除非人類對性變得不壓抑，否則人類無法真正呼吸。如果呼吸深入腹部，它就會給性中心提供能量。它觸及性中心，它從內在按摩性中心。性中心變得更活躍，更有生命力。文明是恐懼性。我們不允許我們的孩子接觸他們的性中心和性器官。我們說：「停！不要碰！」
當孩子第一次接觸性中心時，看著他，然後說「停」！然後觀察他的呼吸。當你說「停！不要碰你的性中心！」呼吸馬上就會變得很淺——因為不僅僅是他的手在觸碰性中心，深層的呼吸也在觸碰它。如果呼吸不斷觸碰它，手就很難停下來。如果手停止，那麼事實上是必要的，必需的，那就是呼吸也不應該觸碰，不應該深入。必須保持淺淺的。
我們恐懼性。下半身不僅在身體上的低下，而且作為一種價值觀也變得低下。它被譴責為「低級」。所以不要深入，只要保持膚淺。不幸的是，我們只能向下呼吸。如果一些傳教士被允許，他們將會改變整個機制。他們只允許你向上呼吸到頭部。那麼你就絕對感覺不到性了。
如果我們要創造一個無性的人類，那麼我們就必須改變呼吸系統。呼吸必須進入頭部，進入頭部的第七個中心薩哈斯拉(SAHASRAR)，然後回到口腔。呼吸通道應該是這樣的：從口到薩哈斯拉。不能往下深入，因為往下是危險的。你越深入，就越接近生物的深層。你到達中心，而這個中心就在性中心附近——就在附近。必須如此，因為性就是生命。
從這個角度看：呼吸是自上而下的生命，性是生活的另一個角落——從下往上。性能量在流動，呼吸能量在流動。呼吸通道在上半身，性通道在下半身。當兩者匯合時，它們就會創造生命，當它們匯合時，它們就會創造生物，生物能量。所以如果你恐懼性，就在兩者之間製造一個距離，不要讓它們匯合。所以說事實上，文明人是被閹割過的人，這就是為什麼我們不了解呼吸的話，這些經文就難以瞭解。
濕婆說：
三.或者，當呼氣和吸氣相交時，在這一刹那觸及那無能量、又充滿能量的中心。
濕婆使用了非常矛盾的術語：「那無能量、且又充滿能量的」。它是無能量的，因為你的身體，你的頭腦，不能給它任何能量。你的身體能量不在那裏，你的頭腦能量也不在那裏，所以就你所知道的，你的自我而言，它是沒有能量的。但它充滿能量是因為它擁有宇宙能量源，而不是因為你的身體能量。
你的身體能量只是「燃料」能量。它只不過像是汽油。你吃點東西，喝點東西——它創造能量。它只是給身體提供能量。停止吃喝了，你的身體就會死亡。不是立即會死亡，至少需要三個月，因為你有汽油的儲備。你已經積累了許多燃料能量，它至少還可以運行三個月而不需要去加油站。它可以運行，它有一個油庫。在緊急狀態下，任何緊急情況下，你都可能需要它。
這是「燃料」能量。中心沒有得到任何燃料能量。這就是為什麼濕婆說它是無能量的。它不依賴於你的飲食。它與宇宙之源相連，它是宇宙能量。這就是為什麼他說「那無能量、且又充滿能量的中心」。當你能感覺到呼吸從哪裡出來或者從哪裡進來的時候，就是呼吸融合的地方——那個中心——如果你意識到了，那麼就會覺醒。
第四項技巧：
四.或者，當呼吸時，呼氣出(向上)而停頓時，或者吸氣入(向下)而停頓時——在如此普遍的停頓中，人的小自我消失了。這只對不清淨的人而言是困難的。
濕婆說，這只對不清淨的人是困難的。但誰是清淨的？這對你而言很難，你不能練習它。但有時你會突然感覺到。你在駕駛汽車時，突然覺得要出車禍了。呼吸會停止。如果它正在呼氣，它將不斷呼氣。如果它在吸氣，它會保持在裏面。在這種緊急狀態下，你不能呼吸，你承受不起。一切都停止了，離開了。
四.或者，當呼吸時，呼氣出(向上)而停頓時，或者吸氣入(向下)而停頓時——在如此普遍的停頓中，人的小自我消失了。這只對不清淨的人而言是困難的。
你的小自我只是一個日常的效用。在緊急狀態下，你無法記住它。你是誰，你的名字，你的銀行存款，你的聲望，你的一切都消失了。你駕駛的汽車刹車失靈了，它正要撞上另一輛車了，馬上就必須面臨死亡了。在這一刻會有一個停頓。即使是不清淨的人也會有一個停頓。突然間，呼吸停止了。如果你能在那一刻意識到，你就能達到目標。
在日本，禪師們已經非常熟悉這項技巧了。所以他們的方法顯得非常怪異、荒唐、奇怪。禪師們做了許多難以想像的事情。他們會將人趕出門。突然間，禪師們開始無緣無故地扇弟子耳光，沒有任何理由，沒有任何原因。
你和禪師坐在一起，一切都很好。你只是在聊天，他為了製造這種停頓，就會開始打你。如果有任何原因就導致無法創建這種停頓。如果你虐待了禪師，他開始打你，這是有某種原因的，你的頭腦能瞭解：「是我虐待了禪師，所以他才打我。」
事實上，你的頭腦已經在期待了，所以沒有間隔空隙。但是你要記住，禪師如果被你辱罵了，他不會打你，他會笑，因為這樣笑就可以產生停頓。你在辱罵他，你在沖著他發脾氣，你期待著他會憤怒反擊。但他開始笑或跳舞。這是突然的，這會造成停頓。你無法瞭解。如果你不能瞭解，頭腦就會停止，當頭腦停止了，呼吸就會停止。無論哪種方式——如果呼吸停止了，頭腦就會停止，如果頭腦停止了，呼吸也會停止。
當你在恭維禪師，你感覺很好，你在想，「現在禪師一定很快樂了。」突然，禪師拿起他的禪杖開始狠狠地打你，因為禪師是無情的。他開始打你，你無法瞭解究竟發生了什麼。頭腦停止了，有一個停頓。如果你知道這項技巧，你就可以達到你的內在之我。
有許多故事說有人覺醒是因為師父突然打他。你不能瞭解它——真是無稽之談！被人打，被人扔出窗外，怎能覺醒成佛？即使別人將你打死了，你也不能覺醒成佛。但如果你瞭解這項技巧，那就很容易瞭解到。
特別是在西方，在過去的三四十年裏，禪宗已經變得非常盛行——一種風尚。但除非他們知道這項技巧，否則他們就不能瞭解禪。他們可以模仿，但模仿是沒有用的。相反，它是危險的。這些都不是可以模仿的東西。
整個禪法是以濕婆第四項技巧為基礎的。但這是不幸的。現在我們必須從日本進口禪宗，因為我們已經失去了這整個傳統，我們不知道它。濕婆是這個方法的卓越專家。當濕婆和Barat(新郎的家人和朋友)，帶著他的迎親隊伍，來和黛維結婚的時候，整個城市肯定都感受到了停頓……整個城市！
黛維的父親不願意將他的女兒嫁給這個「嬉皮士」——濕婆才是最初的嬉皮士。黛維的父親完全反對他，沒有哪個父親會允許這樁婚姻。所以我們不能對黛維的父親說什麼。沒有哪個父親會允許女兒嫁給濕婆。但黛維堅持，所以他不得不同意——不情願，不快樂，但他同意了。
然後是結婚的迎親隊伍。據說人們看到濕婆和他的隊伍就開始追逐。整個Barat(新郎的家人和朋友)肯定都服用了迷幻藥，大麻。他們很「興奮」，事實上，迷幻藥和大麻只是一個開始。濕婆知道，他的朋友和弟子知道終極迷幻藥——蘇摩月露(SOMA RASA)。奧爾德斯·赫胥黎之所以將終極迷幻藥稱之為「蘇摩(SOMA)」，僅僅是因為濕婆。他們很興奮，只是跳舞，尖叫，大笑。整個城市的人都逃跑了。他們一定是感覺到了那個停頓。
任何突然的、出乎意料的、難以置信的事情都會給不清淨的人造成停頓。但對於清淨的人而言，不需要這樣的東西。對於清淨的人而言，這種停頓一直都是存在的。這種情況經常發生，對於清淨的心靈而言，呼吸都會止息。如果你的心是清淨的——清淨意味著你無欲、沒有雜念、不追求任何東西——默然的清淨，天真的清淨，你只是靜靜地坐著，突然間你的呼吸就會止息。
記住：心念的運動需要呼吸的運動。心念的快速移動需要呼吸的快速移動。這就是為什麼當你憤怒時，呼吸會加快。在性行為中，呼吸會移動得非常快。這就是為什麼在《阿育吠陀》——印度的一個傳統草藥系統——中說，如果允許過多的性行為，你的生命將被縮短。根據《阿育吠陀》的系統，你的生命會縮短，因為《阿育吠陀》是用呼吸來衡量你的生命。如果你的呼吸過快，你的生命就會縮短。
現代醫學認為性有助於血液迴圈，性有助於放鬆。那些壓抑性愛的人可能會遇到麻煩，尤其是心臟問題。他們是正確的，《阿育吠陀》也是正確的，但它們似乎是矛盾的。但《阿育吠陀》是五千年前發明的。每個人都在做許多體力勞動：生命就是勞動，所以沒有必要放鬆，沒有必要創造人為的裝置來促進血液迴圈。
但是現在，對於那些沒有做太多體力勞動的人而言，性是他們唯一的勞動。這就是為什麼現代醫學也適合現代人。他沒有做任何體力勞動，所以性行為給人的消耗是：心臟跳動加快，血液迴圈加快，呼吸變得深沉，進入中心。所以在性行為之後，你會感到放鬆，你可以很輕鬆地進入睡眠。弗洛伊德說，性是最好的鎮靜劑，的確如此——至少對現代人而言是這樣的。
在性愛中，呼吸會變快，在憤怒中，呼吸會變快。在性愛中，心中充滿了慾望、色欲、不淨。當心靈清淨的時候——心中無欲，沒有尋求，沒有動機，你不會想要去任何地方，而只是安住在這裏，如同一潭清淨的水……連一絲漣漪也沒有——然後呼吸會自動止息。不是刻意去營造的。
在這條路上，小的自我消失了，你達到了更高的內在之我，至高無上的真我。
今天就到此為止。