《來！跟著你》

《Come Follow To You》

來！跟著你

對拿撒勒人耶穌的反思

第四十一章我就是你要找的那個

　　問題一

　　你似乎致力於幫助其他人；但你周圍的人似乎只是對幫助他們自己感興趣。如果他們的目標是失去他們的自我，那麼失去自己在幫助其他人，不是更好的方法嗎？

　　這個提問來自新的求道者，維吉尼亞。因為她是新人，她無法瞭解這裡在發生的事情。

　　首先要記住：只有當妳幫助了妳自己後，妳才能幫助別人，而不是之前。只有當妳消失了後，妳才能幫助別人，而不是之前。妳不能用幫助別人來失去妳的自我。妳可以失去自我，然後妳才能幫助別人。事實上，如果妳已經有了自我在那裡並且妳幫助別人，妳就會得到非常有教養、微妙、虔誠的自我——僅此而已。無我不會透過它出現。自我會變得虔誠，當毒藥變得虔誠時，它就變得更加危險。

　　我在幫助妳，因為我不在。妳在這裡首先是為了幫助妳自己。當妳消失時，那時其實沒有必要去幫助別人；它就自行發生了。
讓我告訴妳一個軼事……

　　一個女人總是去參加教會，每次講道後都會說：「天哪，他們今天早上確實需要這個信息。」

　　一個下雪的週日早上，她是會眾裡僅有的一個人。牧師無論如何還是傳達了他的信息。

　　他和她走到門口，她說：「天哪，他們確實會需要它，如果他們曾經到了這裡。」

　　信息就是給妳的。不要自欺欺人；不要開始新的自我之旅。它不是給他們的，它就是給妳的。我直接對每個個體交談；我不是對群眾說話。當我在說它，確實是對妳，而不是妳的鄰座。

　　唯一妳能對這個世界有任何幫忙的方法就是妳消失，變成一個空無。從那個空無升起愛與憐憫的火焰。從那個空無升起一種神性的芬芳。然後妳幫助了好幾百萬人，但是妳從來不會知道妳在幫助他們。妳變成神的載具，妳變成一個化身。在那之前，妳可能變成傳教士，它是骯髒的名詞。在那之前，妳可能變成行善者，這是很危險的。在那之前，妳可能變成非常虔誠的自我主義者：幫助他人感覺自己凌駕於他們之上。『比妳更聖潔』變成妳的態度。在妳的那個眼神裡有譴責，透過譴責，妳不能幫助任何人——只有透過憐憫。

　　但是，憐憫怎麼可能有自我呢？有了自我，暴力是可能的，譴責是可能的。愛與憐憫？不可能，它們不可能。所以請保持警覺。當妳走近師父，妳聽到信息時，這總是發生，妳的頭腦開始在思考事情。它說：「『他們』需要它。」除了妳，整個世界都需要它。要覺知：『妳』才需要它。妳就是他們。世界不是跟妳分離的，世界就是倍增的妳。

　　讓我告訴妳，我教導自私。我沒有教導妳應該去為他人服務。我教導：愛妳自己，服務妳自己，使得隱藏在妳內在的東西變得明顯化。它的那個流動會幫助他人。無論妳走到哪裡，無論妳做什麼，都會變成一個幫助。這並不是妳在嘗試幫忙；妳的那個存在會變得有幫助。

　　問題二

　　得到了你稱為印度平靜的心態，在西方的壓力下，人怎麼可能維持它呢？對我來說，這是不可能的。

　　是的，我稱印度不是一個國家，而是一個內在空間。我稱印度不是地理上、地圖上存在的東西。我稱印度為隱藏在你內在的，以及你還沒有發現的東西。印度是你最內在的空間。印度不是一個民族，它是一種頭腦的狀態。

　　提問者問說：「得到了你稱為印度平靜的心態，在西方的壓力下，人怎麼可能維持它呢？對我來說，這是不可能的。」

　　一旦你得到它，你就不能失去它。即使你想要失去它，你也不可能失去它。任何真正的達成都永遠不遺失。然後，你必定已經想像你已經得到了最內在的空間。那時，你一定是騙了你自己。那時，一定有某個東西給了你這個想法，覺得你已經得到了它。

　　例如，如果你去喜馬拉雅山，它是和平和寂靜的。永恆的寂靜主宰著那裡。在那個寂靜裡，你開始感覺到靜默，你反映了寂靜。不要以為你變得靜默了；這是喜馬拉雅山被反映在你身上。寂靜屬於喜馬拉雅山，不是屬於你。當你下來到平地時，那種寂靜就消失了。你再次處於混亂裡，你再次就是混亂，再次是痛苦和焦慮。你認為你失去了你已經得到的東西嗎？不是，首先你從來沒有得到它。它屬於喜馬拉雅山；它仍然屬於那裡。你進入了某種情境，但是你不進入某種狀態。情境是你外在的東西，狀態是你內在的東西。而你欺騙了你自己。這是很容易欺騙自己的。人想要感覺自己已經達到了，因為那也給自我提供了非常深刻的滋養：我已經達到了。

　　許多人來到印度。從西方來，印度就看起來沉靜、祥和、貧窮但是滿足。在某種程度上，印度落後了將近兩千年。當你從紐約到印度，或從倫敦到喜馬拉雅山時，你是在時間倒退。你在退回兩千多年前，在耶穌的時代。一切都是原始的，狂野的，未馴服的。人感覺很好；人再次感覺到某種自由。西方的噪音、焦慮、緊張，持續地匆忙，『總是去到某處而不知道人要去哪裡』，都不在這裡。事情緩慢進展。一切似乎無處可去，非常安靜。某種音樂仍然出現。印度人可能感受不到它，因為他們生來就是這樣，就像魚永遠感受不到海洋一樣。但是當西方人來的時候，他們被震撼進入某種覺知。他們的睡眠被破壞了，他們開始感覺和思考，他們已經達到了某種狀態。要達到某種狀態並不容易。它不是飛機旅行：你不能從一種心態飛到另一種心態。它不是旅行，它是朝聖。

　　這就是旅行和朝聖之間的差別：旅行是在空間裡從一個點到另一個點，朝聖是從外在到內在，從空間到無空間。在這裡你可能很容易被欺騙，不是被任何其他人，而是被你自己欺騙。

　　然後你回去，那種自由，那種寂靜，那種靜心，那種祈禱都消失了。因此，提問是：「得到了你稱為印度平靜的心態，在西方的壓力下，人怎麼可能維持它呢？」沒有必要維持它。它是那麼活生生，它是那麼生氣勃勃，因此它維持它本身。它擁有極大的能量。它不需要任何人的幫助。事實上，你不需要維持它；它卻維持你。它比你更大，比你更高，比你更深，比你更大：它是你的原始本性。它是你在你的終極榮耀裡。不需要什麼來維持它，沒有什麼能分散你的注意力。一旦得到，它就永遠得到。你不能失去它。如果你失去了它，那時就清楚知道你欺騙了你自己。

　　「在西方的壓力下，人怎麼可能維持它呢？」如果在壓力下，它不能被維持，它就沒有價值。任何有價值的靜心，甚至在市場裡也會是活生生的。因為一旦你進入靜心的狀態，市場沒什麼。沒有市場能打擾它，沒有市場能分散你的注意力。它變得像呼吸一樣。事實上，你在市場裡比在喜馬拉雅山更能感受到它，因為在喜馬拉雅山，會失去對比。如果你真的嚐到了單獨是什麼，你就會在人群裡比在喜馬拉雅頂峰更感覺到它，因為在人群裡就是對比度。

　　如果你聽到了內在的音樂，你就會在交通噪音更聽得到它，因為對比。在夜晚裡，你可以看到星星在天空，而不在白天——由於對比失去了。夜是那麼黑；在那天鵝絨般的黑暗裡，你可以看到那些星星，美麗的星星。在白天，它們消失。它們仍然在它們存在的那裡，它們沒有去任何地方，它們仍然在天空裡——但是對比失去了，因為陽光。現在沒有背景給它們。

　　這就是我的瞭解，這就是我的經驗：無論你得到什麼，你總是會品嚐它更多，感受它更多；每當你移向相反的方向時，它就會在你的存在裡更清晰，晶瑩剔透浮現。如果靜心是真實的，在紐約它會對你更清楚，在倫敦你會感覺到它更多。用相反的東西圍繞你自己，它就會更清楚地跳動。如果它不在發生，你來到東方，你感覺很好，然後你去到西方，它就消失了。這一直是旅行，而不是朝聖。你在空間裡從一個地點旅行到另一個地點，你沒有從空間旅行到無空間。靜心意味著從外在到內在，從外在到內在的朝聖。一旦得到，即使你想要失去它，你也不可能失去它。

　　問題三

　　當我寫一本書時，我充滿了流動的能量和喜悅。但是當我完成了以後，我是那麼空虛和死寂，以至於我幾乎無法忍受生活。現在我必須開始寫作了，但是雖然在我工作的同時，我可以享受這種樂趣，在靜心期間，我因為害怕幾個月後的空虛而不知所措。

　　這是來自潘卡賈的提問；她是一個小說家。我看過她的小說，它們很美。她有一個訣竅：怎麼把故事講得很美，怎麼編織一個故事。這種經歷不只是她的，這幾乎是每個有創造力的人的經歷。但儘管那樣，這個詮釋是錯誤的，而且大多取決於這個詮釋。

　　當一個女人懷有孩子時，她是飽了。當然，當孩子出生後，她會感到空虛。她會想念在她子宮裡悸動和踢動的新生命。孩子已經生出去了；她會感到空虛好幾天。但是她可以愛孩子，她可以用愛孩子和幫助孩子成長，來忘記她的空虛。對於藝術家來說，甚至那也是不可能的。妳畫畫，或者妳寫詩或小說；一旦它被完成了，妳就感到深深的空虛。現在妳可以用這本書做什麼？所以藝術家的處境甚至比母親還要困難。一旦一本書被完成，它就完成了。現在它不需要幫忙，不需要愛；它不會成長。它是完美的，它被產出完成了。一幅畫被完成，它就完成了。

　　一個藝術家感覺很空。但是，人必須審視這種空虛。不要說妳耗盡了；而要說妳花用了。不要說妳是空的，因為每一個空也有它裡面的充實。妳是從錯的一端看的。

　　妳走進房間：有家俱，牆上的照片和東西。然後那些東西和照片被移走了，妳走進這間房間：現在妳會說什麼？妳會稱它為空的，還是妳會稱它為滿的房間？『房間』意味著空虛；『房間』意味著空間。家俱被移走後，這間房間是滿的。當家俱在那裡時，房間不是滿的；由於家俱，它的很多空間失去了。現在房間是完整的，空虛是完全的。

　　妳可以從兩端看。如果妳是太過於家俱導向的，因此妳只能看到桌子、椅子和沙發，妳不能看到房間的空曠，那時它就會覺得空虛。但如果妳明白，妳能直接看到空，妳會感到極大的自由，它之前是不在那裡的，因為空間失去了；妳不能在它裡面移動。繼續用家俱填滿它，而會來到一個點，當妳無法走動時，因為整個空間都失去了。

　　有一次我住在一個很有錢的人家裡。他很有錢，但是沒有品味。他的房子是塞那麼滿，它根本就不是房子。妳不能走動，妳總是不敢走動，因為他有珍貴的古董。他自己也不敢走動。僕人們一直在擔心。他給我在他的房子裡最好的，最美麗的房間。我告訴他：「這不是房間，它是博物館。請給我一間我可以走動的房間，然後它才是一間房間。這不是房間。空間幾乎消失了。」房間意味著：給妳自由的空間。

　　當妳在工作、創作時，妳的頭腦塞滿了很多東西。頭腦被佔據了。寫小說，頭腦被佔據了；寫一首詩，頭腦被佔據了；它裡面有太多的家俱——頭腦的家俱：念頭、感覺、性格。然後這本書完成了。突然間，家俱不見了。妳就感到空虛。但是沒有必要變得悲傷。如果妳正確地看它——這就是佛陀所說的正見、SAMYAK DRASTHI——如果妳正確地看，妳會感到從痴迷、佔有裡解脫出來。妳會感到再次淨化、釋放。小說裡的那些角色不再在那裡移動。那些客人都走了，主人完全放鬆了。好好享受它。妳的錯誤詮釋在為妳製造悲傷和恐懼。好好享受它。妳從來沒有觀察過，當客人來時，妳感覺良好；當他離開時，妳感覺更好嗎？他離開了，妳單獨了，而現在妳就有了妳自己的空間。

　　寫小說是令人發狂的，因為有這麼多角色變成客人，每個角色都有他自己的方式。他並不總是聽作者的話，不總是這樣。有時他有他自己的方式，而且他迫使作者朝著某個方向前進。作者啟始了小說，但是永遠了結不了它。然後那些角色就被它們自己了結了。

　　這就像生孩子一樣。妳可以生一個孩子，但是隨後孩子開始自行移動。母親可能一直認為孩子會成為一名醫生，而他卻變成一個流浪漢。妳能做什麼？妳努力嘗試，但是他卻變成流浪漢。

　　當妳寫小說時，發生同樣的情況：妳從一個角色開始——妳要把他變成聖人，而他卻變成罪人。而且我告訴妳，這就像發生在孩子的情況一樣：母親很擔心；小說家很擔心。他希望他變成聖人，他卻在變成罪人，沒有什麼可以做。他感覺幾乎是無助的，幾乎被這些角色利用了。它們是他的幻想，但一旦妳跟它們合作，它們就幾乎變成實體。除非妳擺脫它們，否則妳永遠不會平靜。如果妳頭腦裡有一本書，就必須寫出它來擺脫它。這是一種宣洩，它是在減輕妳自己的負擔。

　　那就是為什麼有創造力的人幾乎總是發瘋。平庸的人永遠不發瘋——他們沒有什麼可發瘋的，他們的生命裡沒有什麼可發狂的。創作者幾乎總是發瘋。梵谷會發瘋，尼金斯基會發瘋，尼采會發瘋。為什麼他們發瘋都發生？——因為他們被佔有了；很多東西在頭腦裡發生。他們沒有他們本身內在他們自己的空間。有那麼多人在那裡待著，來來去去。這幾乎就像他們坐在路上，交通還在繼續一樣。每個藝術家都必須為它付出代價。

　　記住，當一本書完成和孩子出生時，要感到高興，享受這個空間，因為遲早會有一本新書出現。就像樹葉來自樹木，就像花朵來自樹木——正像是那樣，詩篇來自詩人，小說來自小說家，畫作來自畫家，歌曲來自歌者。沒有辦法；它們是自然的。

　　所以有時在秋天，當樹葉都掉下來，沒有葉子，樹木朝著天空獨自站立時，要享受它。不要稱它為空虛，稱它為一種新型態的充實——充滿妳自己。沒有人來干擾；妳在妳自己裡面休息。每個藝術家都需要那段休息時間；這是自然的過程。每個母親的身體都需要休息一下。一個孩子出生了而另一個孩子受孕了，這經常發生，這經常發生在東方，在印度，它仍然持續：一個女人到了三十歲幾乎是老人，不斷地生下孩子，沒有間隙來休養生息，使她恢復活力、獨處。她耗盡了、累了。她的青春，她的清新，她的美麗，都沒有了。當妳生下孩子後，一段休息的時間是必要的。妳需要休息一段時間。如果這個孩子要變成獅子，那時就需要很長的休息時間。一頭獅子只生一個孩子，因為整個生命都參與其中。然後就有一段休息時間，很長的休息時間來恢復，重新獲得妳已經給了孩子的能量，重新恢復妳自己，這樣孩子才能再次被妳出生來。

　　當妳寫小說時，如果它真的是一件偉大的藝術作品，那時妳會感到空虛。如果它一直只是一種新聞業，因為某個出版商跟妳簽訂合約，妳為了賺錢做的，那時它就不是很深入。創作之後，妳不會感到空虛，妳會保持一樣。妳的創作越深刻，之後妳的空虛就越大，風暴越大，隨之而來的寂靜就越大，好好享受它。風暴很好，好好享受它；隨之而來的寂靜也很好。白天是美好的，充滿活力；夜晚也是很美麗的，充滿無活動、被動、空虛。人就睡覺。在早晨，妳又回到這個世界，帶著充沛的能量工作、行動。

　　不要害怕黑夜。很多人都是。有一個桑雅士，我給她取名為Nisha。Nisha意味著：黑夜。她一再地來找我，她說：「請更改我的名字。」「為什麼？」她說：「我害怕黑夜。為什麼你從這麼多的名字，只給我這個名字？更改它。」但我不會更改它。因為她的恐懼——她對黑暗的恐懼，她對被動的恐懼，她對放鬆的恐懼，她對臣服的恐懼，我明明白白地把它給了她。那全部都用『黑夜』、Nisha這個詞被指引出來。人也必須接受黑夜的部分。只有這樣，妳才能變得完整、充滿、整體。

　　所以潘卡賈，不要誤解它。那個空是美麗的，比創造的日子更美麗，因為那個創造來自空，那些花朵來自空。要享受那個空，感到幸福和祝福。要接受它，要歡迎它，就像一個賜福，不久妳就會看到，妳再次充分活力，並有更偉大的巨作再次要被創作出來。不要擔心它，沒有必要擔心。這只是對美麗的特殊事物的一種誤解。

　　但是人類活在語言裡。一旦妳用錯的名稱稱呼一件東西，妳就變得開始害怕它。要非常非常確切地，總是記得妳說的事，因為說不只是說；它跟妳的存在有著深刻的聯繫。一旦妳稱呼一個東西空虛，妳就變得害怕——這個詞。

　　在印度，我們有更好的詞來形容空虛。我們稱它為SHUNYA。這個詞是正面的；它沒有任何負面在其中。它很美。它只是意味著空間，沒有界限：SHUNYA。我們將最終目標稱為SHUNYA。佛陀說，當妳變成SHUNYA時，當妳變成絕對的無，一無所有時，那時妳就已經證得了。

　　一位詩人、一位藝術家、一位畫家，正在變成一個神秘家。所有的藝術活動都在走向變得宗教性的。當妳活躍時，寫一首詩，妳是在頭腦裡。當詩被生出了時，妳就花用了，頭腦就休息。利用這些時刻進入妳的存在。不要稱它為空虛；要稱它為整體，要稱它為存在，要稱它為真理，稱它為神。然後妳將能夠感受到它的祝福。

　　問題四

　　我想靠近你，奧修，但是我享受在開闊的空間和海邊。那麼要怎麼辦？

　　我看不出問題。你能找到比我更開闊的空間嗎？你能找到比我更狂野的海嗎？

　　我是絕對無法無天的。

　　沒有問題。不要試圖製造不存在的問題。只要看進我的眼睛：我就是你在尋找的海洋，我就是你一直在尋找好幾世的廣闊的空間。現在機緣巧合，你接近我。不要錯過這個機會。錯過它的方式有很多種，不錯過它的方式，只有一種。離開我的方式有一千零一種，來接近我的方式，只有一種。所以這幾乎是不可能的，你會能夠來接近我，因為誤入歧途的可能性是更大的——一千零一種。你可以找到離開我的很多理由，你可以為它們辯解，你可以合理化，你可以感覺離開我是完全正確的。但是要接近我會是艱鉅和困難的，因為每個人都想要自由。至少，每個人都『以為』他們想要自由。但我很少遇到一個真正想要自由的人；他認為他想要自由。因為成為自由意味著成為無名氏。如果你是某號人物，那個『某號人物』就會變成你的監禁。

　　要找到無限空間意味著你將不得不融解。因為你創造，你繼續在你周圍創造你的界限。要移到無地圖的，狂野的海洋，你將不得不扔掉你所有的地圖，你所有的經文，你所有的宗教，你所有的概念和意識形態。要進入這沒有界線的空間，就是死亡：死於已知的和信任未知的，是在世界裡最困難的事。

　　我將告訴你一個故事。這是一個非常古老的故事，也是我遇到過的最美麗的故事之一……

　　有一個非常聰明的國王。他自己的宰相背叛了他：他向鄰國，向敵人傳達了一些秘密。宰相被當場逮捕。這只有一種懲罰，那就是死刑。

　　但老國王一直很喜愛這個人。他被判處死刑，但是老國王要給他一個機會。最後一天，他召喚他整個朝廷的人。一邊有一把槍準備殺死那個人，另一邊有一扇黑色門。國王說：「你可以選擇，要嘛死——你必須死——或者你可以選擇這扇黑色門。這由你決定。」

　　宰相問：「那扇黑色門的背後是什麼？」

　　國王說：「那是不允許的。沒有人知道，因為以前沒有人選擇過它。在我父親的時代，在我阿公的時代，已經給出很多次機會了，但是沒有人選擇過它，沒有人知道。並且沒有人被允許進入；甚至我也不知道。我有鑰匙，但是當我父親去世時，他對我說：「我會打開門，你就能進去，而我會關上它。不要進去看它。」

　　但你可以看到，因為——你可以選擇。你可以發覺有什麼在那裡。這由你決定。」

　　宰相思索再三，最後還是選擇了槍。他說：「用槍殺了我吧。我不想要走到那扇黑色門的背後。」首相就被殺了。皇后很好奇。她以某種方式說服國王去看看它背後是什麼。國王大笑了。他說：「我知道——它背後沒有任何東西。它就只是自由；甚至沒有一個房間。這扇門向廣闊的世界敞開。什麼都沒有，但還是沒有人選擇它。」

　　人們在選擇未知之前，甚至選擇了死亡。人們在選擇未知之前，甚至選擇了悲慘。未知似乎比死亡本身更危險。自由就是未知的門。自由意味著移動進入未知，不知道人要去哪裡，不知道下一刻，有什麼事會發生。它是一扇黑色門。罕見的是，有時一個耶穌或一個佛陀選擇了門；所有其他人都選擇槍。

　　你每天都在死去，但是你仍然執著於這個生活，除了死亡，什麼也沒有給你。你選擇死亡，你不選擇真實生活。真實生活是危險的，不安全的。你談論狂野的海洋，你談論無限的空間：看進我，你會害怕。深深地看進我，你會變得害怕。只有一個辦法靠近我，那就是愛。要愛我就是要死於過去。愛意味著信任、臣服。沒有問題。如果你真的喜愛開闊的空間和狂野的海洋，我邀請你。

　　問題五

　　奧修，我想要成為桑雅士；但是臣服意味著愛，而我從未體驗過愛，也從未跟任何人建立過有意義的關係。如果我現在拿取桑雅生，我這樣做的決定會是一個理智的決定，也許是一個偽善的決定。我會覺得好像我在利用你一樣。我怎樣才能成為一個簡單、真誠的桑雅士？

　　它來自一個新的求道者，格雷格·尤爾特。

　　我就是黑色門——除了進入我，沒有其他方式來瞭解我。你說你從來沒有愛過。除非你愛，你怎麼會知道？你說你從來沒有在任何深厚的親密關係裡過。除非你在，你怎麼會知道它呢？

　　愛、臣服、信任就像游泳。你必須去到河裡。你不能規定除非你會游泳，否則你不會進入河裡。如果你以那個為條件，你將永遠學不會，因為沒有其它方法來學習它。你必須要進入，當然要小心，當然要慢慢地；沒有必要去到最深處。但是進入——找到一個你可以學習游泳的地方，在那裡你就不會害怕得要死。

　　不要進入我，只要把你的手給我。那就是桑雅生。它只是一個啟始，開始的啟始。它只是你準備要跟我一起來的一種姿態。當你去游泳時，你必須信任教導你的老師。這是危險的，因為誰知道呢？但是如果你信任，慢慢地，你就變得有能力，有能力去到河流更深的地方。一旦你會游泳，那時就沒有恐懼。無論是六英尺深，或是六千英尺深，一旦你會游泳，就沒有什麼差別。

　　我不是說要跳躍。我只是說，慢慢地進入河流。待在河岸邊，在那裡你可以隨時感覺到，如果有危險，你可以回到岸邊。只要把你的手給我，只是信任。沒有其它辦法。

　　要知道信任是什麼，人必須信任。要知道愛是什麼，人必須去愛。你一直在錯過你的整個生命，因為你從來不允許未知進入你的生命。你想要它先是已知的。

　　你又在做同樣的事。你想變成桑雅士：這是自然的，在一開始，它會是你頭腦的部份的決定。你的頭腦將不得不作決定。自然地，它只會變成你頭腦的一部分。它不可能是全部。漸漸地，它會變成全部。有時它甚至可能不是主要部分，它可能是次要部分。百分之十的你想變成桑雅士，而百分之九十的你是害怕，但百分之九十是害怕就是已經死了。你活過了那百分之九十，你卻什麼也沒找到。

　　這就是勇氣的品質：總是要準備去探索未知、尚未發現的事物。因為你發現了的那些已經被發覺是徒勞的。行動，要勇敢。這裡有寶物要被發現；你攜帶著它們。我不會給你任何你還沒有的東西。你有它。你有寶物，你有鑰匙。頂多，我能教你怎麼開鎖，怎麼使用鑰匙。頂多，我可以告訴你鎖是在哪裡，鑰匙在你身上的位置。我可以把鑰匙部分和鎖部分放在一起，就這樣。寶物是你的，它走就已經在那裡了。但是你將必須做點什麼事。

　　在一開始，你會猶豫不決地做它。在一開始，你甚至會覺得它是虛偽的，因為你不是全然的。好，這是很好的跡象，表明你害怕變得虛偽。這是很好的跡象，你想要拿取桑雅生，你還知道，只有部分的你要做，而那樣你也不確定它是否是真實的，虛構的，虛幻的，或欺騙的。

　　人必須不顧一切的懷疑而行動：那就是勇氣。要變成勇敢的人並不意味著你沒有恐懼。有膽量的人和懦夫，基本上沒有什麼差別。懦夫有進入黑暗，進入未知的想法，勇敢的人也有恐懼。但是勇敢的人是不顧已知阻礙而傾聽未知召喚的人，而懦夫是不顧未知召喚而傾聽已知的人。他傾聽已知，而勇敢的人傾聽未知；那就是唯一的差別。

　　這兩個部分都存在於每個人身上。每個勇敢的人都有他的膽怯在他背後，但是他不聽。而每個懦夫都隱藏著他勇敢的品質在他內在，但是他不曾聆聽它們。無論你聽哪部分，你就變成那樣。

　　所以要鼓起勇氣。總是帶著未知的邀請，你的生活將變成冒險。桑雅士就是接受生命為冒險、朝聖，像一條河流流向海洋的人。

　　問題六

　　有時我感覺害怕迷失，就像我在學校一樣，如果我不做正確的事，我就會被退學。

　　是的，你是在一所學校裡。這是一所學校。我們在這裡學習做自己；我們在嘗試最大的冒險——發現自己，到達自己最內在的核心。這是一個學習的地方，這是一所學校。但整個重點是，這所學校的整個教學是不擔心是非，不擔心好壞，不擔心道德和差異，不擔心較低階和較高階。這個學校的全部意義在於變得無選擇。

　　現在我將再讀一遍這個問題：「有時我感覺害怕迷失，就像我在學校一樣，如果我不做正確的事，我就會被退學。」這是在這裡正確的事：不要擔心是非。在這裡接受自己是正確的事，要接受自己，無論你是什麼，無論你是怎麼了；以謙卑的態度完全地接受，那就是你的方式，那就是神希望你變成的方式。

　　我們不試圖改變你，我們不試圖改善你，我們不嘗試任何自我之旅。我們只是試圖幫助你發現你是誰。所以這裡正確的事情是不擔心是非，不擔心這個和那個。我們不打算選擇個性、道德、行為規範。不，我們在嘗試找出我們是誰。一旦你知道你是誰，就不需要行為規範，不需要對與錯的概念。一旦你知道你是誰，你所做的一切都是對的。而如果你不知道你是誰，你所做的一切都是錯的。所以，我們不擔心是非。

　　問題七

　　奧修，請問，你在對我做什麼事？

　　這是來自瑪杜麗。

　　我要殺了你，瑪杜麗。我是兇手，你被困住了。你現在無法逃避我了，因為一旦你嚐過一點點死亡，你就逃不掉了。因為現在你知道有更多的事情會發生。一旦你嚐到了自我的一點點死亡，你就知道。你現在可以想像，當整個自我消失了，你可以夢想那裡會有一個多麼美麗的空間：當你看到自己內心，你找不到任何人在那裡，只是空，巨大的空。如果你在你的生命裡曾經發現少許空的角落，那麼你現在就無法走開。你很有品味。

　　現在，你不能回到平常的世界。除非你死了，否則沒有回頭路。一旦你死了，我會送你回平常的世界，因為那時就沒有什麼能敗壞你。誰能敗壞一個空呢？空怎麼可能被敗壞？它是開放的，絕對易受攻擊的，但又無懈可擊的，因為沒有人能敗壞它。它是不朽的，它是純潔的。

　　問題八

　　耶穌在他的山上寶訓裡說『在靈裡貧窮的人有福了』是什麼意思？

　　那就是我所說的空、SHUNYA、靈性貧乏：那些無名的人，不能聲稱任何東西的人，沒有聲稱要作的人——他們只是無名之輩。

　　讓我告訴你一個軼事……

　　有一次，一位蘇菲聖者要求他的門徒們，在跟他開始學習之前告訴他，他們的自負一直是什麼。

　　第一個說：「我想像我是世界上最帥的男人。」

　　第二個說：「我相信，因為我是虔誠的，所以我是選民之一，被選中的少數人。」

　　第三個說：「我相信我知道，我也相信我可以教導。」

　　第四個說：「我的自負比這一切都大，因為我相信我可以學習。」

　　聖者說：「第四個門徒的自負仍然保持是最大的，因為他的自負是顯示他曾經有過最大的自負。它仍然保持是最大的。

　　你也可能變得自我的，因為你的謙卑。成為靈性貧乏意味著成為無名氏，甚至不謙卑。謙卑的人不是靈性貧乏的，謙卑的人是自我上下顛倒，自我在蹺蹺板上、頭頂站立。謙卑的人並不真正謙卑。謙卑的人根本不謙卑，因為謙卑也是自我的一種功能。當自我消失時，謙卑也消失了。當你離開時，影子會落到哪裡？當你離開時，連影子都沒有了。當自我消失時，謙卑也消失了；它是同一種疾病的陰影。

　　靈性貧乏是已經明白他不在的人。要明白人不在就是明白人是整體的一部分：「整體在，我不在。」海洋在，水滴不在。靈性貧乏的人是最富有的人，可能是最富有的人。靈性貧乏就是最富有，因為最空就是最充滿。在這裡，死亡意味著生命。

　　當我說我是兇手時，我只意味著我是助產士。在這裡，摧毀你意味著始你重生——新的存在，沒有任何自我的存在。
問題九

　　我毫無理由地匆忙做一些工作；特別是吃。

　　這是來自毘濕奴·柴坦尼亞。

　　毘濕奴·柴坦尼亞，有什麼東西在吞噬你：某個深度焦慮在內在，導致匆忙；某個深度的緊張，不允許你放鬆。所以，下次你吃東西的時候，觀察是什麼在吃你。當你匆忙時，只要觀察。你是從什麼地方逃出來嗎？你試圖在避免某個處境嗎？你在試圖不去看到你內在的東西嗎？你在試圖壓抑什麼嗎？是否有一些擔心，你甚至不想要接受它的存在？是否有一些傷口，你隱藏在花束裡？仔細觀察內心深處。

　　所有匆匆忙忙的人都只是顯示他們帶著某種深深的擔憂，他們甚至不夠勇敢面對它。帶出它來，讓它浮出水面。遇到它，你只會感到驚訝，如果你能跟任何問題，直接地面對面，它就消失。在內在的世界裡，知道問題是什麼，確切地知道它是什麼去診斷，就是治療。在內在的世界裡，沒有其它藥物。如果你繼續在壓抑它，問題就只有存在。如果你不允許它被面對，它就存在。人們繼續堆積許多問題，然後他們總是在匆忙裡。在他們的匆忙裡。他們在試圖逃避；因為如果他們休息，默默地坐著，他們將不得不面對。因此，他們是不斷地在匆忙裡，跑步，做這個和那個。只有當他們睡著時，那時顯然他們才在休息；但內心深處甚至不是。那時，在他們的夢裡和在他們的噩夢裡，他們在旅行、匆忙、奔跑。

　　很多人來找我，他們說某個夢一直在發生。這是最常見的夢之一：在睡夢裡，人匆匆趕往車站，在人一到月台的時候，火車就開走了。這是一個很常見的夢。它意味著什麼呢？它意味著你總是並且老是錯過要點，錯過目標。而擔心的全部意義在於，它需要被認同，它需要被注意到，它需要被帶入意識裡。

　　我們在這裡所做的所有團體治療，不過是把所有被壓抑的東西都帶出來，幫助它浮出水面，因而它才出現進入意識裡。一旦任何問題出現進入意識裡，它就消失。這就好像你在觀看一樣，坐在河邊觀看。如果水是乾淨的，你就能看到氣泡冒上來。一些氣泡，就在底部，繼續在粘著；它們會停留著。如果任何氣泡冒上來，它靠進表面越近，它就變得越大；因為隨著水的壓力越小，它就變得越大。當它來到表面時，它是最大的。它可能只是個底部的小氣泡，但到了表面，它是個大氣泡。但是在幾秒鐘內，它就爆開，它就消失了。

　　同樣的，每當你在壓抑某個東西時，完全相同的事就發生。它可能是很小的事，而你害怕帶它到意識裡，因為當它出現進入意識時，它就開始變得越來越大；壓抑越來越少，壓力越來越小。它就變得更大，你就變得害怕。你再次強壓它回去。許多開始在這裡靜心的人來找我，他們說：「我們從來沒有像現在這樣擔心。」或者，他們說：「我們從來沒有這麼傷心，」或者「我們從來沒有這麼慘，」或者「我們從來沒有這麼多的痛苦和焦慮。」他們的氣泡在變得越來越大，因為它們出現越接近水面了。這是一個好跡象，健康的跡象，顯示在發生某些事，我告訴他們：要快樂，對在發生的事要感到感激。氣泡在離開你存在的底部並浮出水面。一旦它們浮出水面，它們就爆炸，因為那時對它們沒有壓力，而它們就無法存在。

　　問題只能透過壓力存在。沒有壓力就沒有問題可以存在；它就消失了。這裡所有的治療的整個重點就是帶你所有的問題到表面。明白、觀察，變得覺知，問題就消失。知會——更確切地說，明白——就是轉化。不要問：「一旦我們知道問題出在那裡，必須做什麼？」如果你真的明白它，它就已經不在那裡了。

　　這就是內在世界的美妙之處：一旦你知道一件事，它就不再在那裡了。只有當你繼續在強迫它、壓抑它，逃避知會，逃避承認時，它才留下來。

　　問題是透過你的無知，透過你的無意識而存在的。意識是解決方案。記住，我稱它為解決方案。它跟任何特定問題無關。透過它，所有的每個問題都消失了——它就是解決方案。

　　問題十

　　已經向你提出很多提問了。在此之後，找不到更多新問題，有一個限制嗎？

　　如果你的問題是真實的，那時就有一個限制。但是如果你的問題是借來的，從書上借來的，從別人那裡借來的，從知識和信息裡藉來的，那時就沒有限制。如果你的問題是真實的，跟你的存在相關，那時就有一個限制。遲早你會明白它；他們就完結了。但如果他們是學術性的，那時就沒有限制了。

　　讓我告訴你一件軼事。這事發生過……

　　當女主人的新女僕到她家拜訪並按門鈴時，她出去了。寵物鸚鵡回答叫道：「那是誰啊？」

　　「這是新來的女僕，」回答說。

　　停頓了一會兒。然後女孩再次按鈴，鸚鵡回答：「那是誰啊？」

　　「這是新來的女僕，」再次回答道。她有些惱火。

　　一直持續到那個惱怒的女孩暈倒在地上，因為她會說：「這是新來的女僕，」而且鸚鵡又會問：「那是誰啊？」因為那是牠唯一能問的問題。那是一個借來的問題；這不是牠的問題。牠甚至不知道它是什麼意思。

　　回到家，主婦偶然發現身體，驚呼：「那是誰啊！」

　　「這是新來的女僕，」鸚鵡回答，因為現在他已經學會它了。

　　問題十一

　　你似乎提倡對愛的承諾和不執著，無論是跟師父還是跟情人。我不瞭解人怎麼可能同時承諾和不執著。

　　事實上，它們總是一起發生，它們不可能分開發生。將它們分開是不可能的，因為它們是同一枚硬幣的兩面：承諾和不執著。如果你有執著，那時就不是承諾。那時你是為了你自己在利用另一個人，因為這是一個執著。

　　你愛一個人，你就說：「我承諾並依附。」依附意味著什麼？它意味著你為了你自己在利用另一個人，你在利用另一個人作為工具。人怎麼能承諾於工具？承諾只能對於目標，不能對於工具。你不能承諾汽車，你不能承諾房子。它們是工具；它們必須被使用。你只能承諾一個活著的人，因為每個人都是目標。

　　愛不是為了你自己的歡樂而在利用這個人。透過它，帶來了很多歡樂，但那是副產品。你愛這個人作為目標；你承諾了。你可以把你的那個生命都給這個人，但是沒有執著，因為執著就意味著你為了你自己在利用這個人。不依附的承諾意味著現在另一個人變成了目標、結局，那個最終。它們總是一起發生，而如果它們不能一起發生，那時你就錯過了某個東西。如果承諾帶有執著，那時你只是在欺騙你自己，這是一種承諾。遲早，如果這個人死了，你會找到另一個人——因為你在利用這個人。現在他不在了，你就會找到另一個人。

　　承諾是永恆的。你的妻子死了：在那一天，所有的女人都為你從世界上消失。你為了目標愛她。現在這甚至不可能想像你能愛另一個人。它是那麼全然，因此沒有東西留下來。它是那麼全然，因此只有身體會死，那個存在的靈魂不會死。死亡不能將兩個戀人分開。如果他們真的愛過，那時他們已經征服了死亡。愛是不朽的。但如果只是有一個執著，然後幾週或幾天後，傷口就癒合了。你愛這個人是因為你，為了你自己的歡樂。現在你會找到另一個人。事實上，你愛你的丈夫，你說你愛，他快要死了——或者你的妻子——當妻子快要死的時候，在臨終前，如果有人能在你的頭腦裡打開一扇窗來看，你已經在計劃，並且在試圖找到一個新的女人了。

　　頭腦，頂多，剝削。它永遠不能變成一種深刻的承諾。深刻的承諾是存在的。它不知道時間，它不知道死亡。我並不是說它是永久的，因為永久是時間的一部分。它是永恆的。它有神性的香氣。

　　讓我告訴你一個軼事……

　　一個名叫Strange(奇怪)的政客倒下正在死去，一位朋友問他希望在他的墓碑上刻上什麼。

　　「就刻上，」政客說：「這裡躺著一位誠實的政客。」

　　「但是，」朋友說：「那並不能說明這是誰。」

　　「哦，是的，」政客回答說：「路人會說：『那是奇怪的——一個政客，而且誠實？』——不需要說這個名字。路人他們自己會說：『那是奇怪的。』」

　　依附和愛永遠不會走在一起；承諾和依附永遠不會走在一起。愛跟不依附一起走。那時愛就有了彼岸的純潔。那時愛就是絕對的本質，絕對的純潔、純真。那時就有承諾。這種承諾就是永恆的。

　　問題十二

　　你似乎每天都在強調不同的重點：要平凡，要覺知，要靜心等等。如果我嘗試實踐所有這些，我在試圖達到一切的和諧感到困惑。我應該只是忘記而變得自發嗎？

　　你已經正確地，準確地抓到了重點。那就是重點：要自發的。
我所說的並不矛盾。你可能感到困惑，因為你已經很困惑了。在你的困惑裡，當我的話進入時，它們甚至就造成更多的困惑——因為困惑的頭腦只能產生更多的困惑，沒有別的。

　　我說的一點都不矛盾。它有時可能看起來那樣，但不是那樣。

　　讓我告訴你們一個蘇菲的故事……

　　一位蘇菲和問詢者之間的一個對話：「如果兩位蘇菲的說法互相矛盾，人應該選擇哪個說法？」

　　「如果分開來看，它們只是對另一個矛盾。」

　　「如果你拍你的雙手，只觀察雙手的動作，它們似乎對另一隻手對立。你還沒有看到正在發生的事。手掌相對的目的，當然是為了產生拍手。如果我拍我的雙手，它們是相互對立的，但是有合成在聲音裡；對立正在創造一個合成。」

　　我繼續在談論許多不同的事情，以在你內在產生某種聲音。那個聲音是自發的。如果你瞭解了那一點，你就正確地瞭解了。

　　最後一個問題。

　　問題十三

　　親愛的奧修，哈囉。

　　我告訴你一個軼事……

　　一個堅持不懈的人說，他會在一小時內教一隻鸚鵡說『哈囉』。他走近鸚鵡的籠子，並開始說：「哈囉，哈囉。」

　　這持續了整整三十分鐘，鸚鵡沒有絲毫注意。」最後這隻鳥終於慢慢地轉過頭來，對著這個人眨了眨眼，說：「號碼被抽走了。」
我不會說其它任何事。

　　你說『哈囉』？你不知道；只有透過你的存在，它才能對我說話。否則，號碼被抽走了。言語不會到達我。你將不得不透過你的整個存在說出它們；否則，號碼被抽走了。