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《Come Follow To You》
來！跟著你
對拿撒勒人耶穌的反思
第三十八章 自我就是猶大
馬太福音
26:47.說話之間，那十二個門徒裏的猶大來了，並有許多人帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裏與他同來。
26:48.那賣耶穌的給了他們一個暗號，說：「我與誰親嘴，誰就是他。你們可以拿住他。」
26:49.猶大隨即到耶穌跟前，說：「請拉比安」，就與他親嘴。
26:55.當時，耶穌對眾人說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裏教訓人，你們並沒有拿我。
26:56.但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。」當下，門徒都離開他，逃走了。
27:1.到了早晨，眾祭司長和民間的長老大家商議要治死耶穌，
27:2.就把他捆綁，解去，交給巡撫彼拉多。
27:11.耶穌站在巡撫面前；巡撫問他說：「你是猶太人的王嗎？」耶穌說：「你說的是。」
27:12.他被祭司長和長老控告的時候，甚麼都不回答。
27:13.彼拉多就對他說：「他們作見證告你這麼多的事，你沒有聽見嗎？」
27:14.耶穌仍不回答，連一句話也不說，以致巡撫甚覺希奇。
一個人在穿越荒野時，他遇到了一些正在進行演講比賽的動物。評判員是一頭獅子，牠邀請這個人變成部分的觀眾。這個人接受了。
一隻狐狸站了起來，給了一席流暢而巧妙的演講。有一個重點，牠宣稱：「月亮比太陽大。」
下一個說話者是一頭大象，牠的聲音充滿力量和權威。牠的演講包括這句話：「夏天比冬天涼快。」
然後來了一隻老虎，牠的口才讓所有人印象深刻。有一個重點，牠說：「河水往上流。」
觀察者對獅子說：「牠們都是極好的演說者。然而，我很困惑。牠們都發表了顯然不真實的陳述。不僅那樣，觀眾們要嘛沒有注意，要嘛不在乎。為什麼你的演講者作出虛假的陳述呢？」
「那是一種不得體的習慣，好吧，」獅子承認道：「但是觀眾對娛樂的興趣比對開悟更感興趣。而且，如果你不介意。先生，我想告訴你，我們已經從你們人類身上養成了這個壞習慣。」
祭司、政客：他們都是大演說家，一流的；大思想家，很複雜的編織者，理論和哲學的編造者，但是，他們對宗教並不真誠。他們利用宗教。宗教頂多是一種職業。而觀眾對開悟不感興趣，觀眾在尋找娛樂。無論你去電影院或劇院，到舞會，或到教堂或寺廟，你的興趣是一樣的：你正在尋找你可以忘掉你自己的地方。你正在尋找娛樂。
開悟恰恰是相反的。你將必須在你自己的內在找到一個空間，在那裡變得你不可能忘記你自己；在那裡即使你想要，也不可能忘記；在那裡自我記憶變成了持續的火焰。
這裡就是像耶穌這樣的人製造麻煩的地點。他們不是大演說家。他們對理論不感興趣，他們也不是為了取悅任何人。他們不是專家。他們不是為了他們自己的目的而利用宗教。他們是真誠的人——真誠關心在幫忙，真心熱衷於創造人可以實現他自己的處境。麻煩開始是因為專家們已經在那裡了；祭司、政客已經在那裡了。
每當像耶穌這樣的人進入世界時，祭司和政客就變得警覺。這對他們來說是危險的。如果耶穌成功了，他們就會被扔掉、除根。整個機構就會崩潰。如果機構必須保留，那麼耶穌就必須被摧毀。
這是要瞭解的第一件事，因為這一直在發生，即使在今天，而且這會繼續在發生。歷史不斷在重演，不是因為有任何自然規律使得歷史應該重演，而只是因為人類不曾改變。人類保持一樣，老樣子。他一再地以同樣的方式行事。你們跟我一起在這裡；許多祭司都擔心它，許多政客都擔心它。為什麼他們要擔心？這不關他們的事——但確實那樣。他們的那個基礎是宗教不應該變成一種真誠的探索。它應該保持，頂多，是一種膚淺的娛樂；頂多是一種習性，一種禮儀。他們很害怕，因為如果像耶穌這樣的人聲稱他自己，耶穌的臨在會在他們心裡造成深深的自卑。並不是說耶穌試圖使他們自卑；耶穌甚至沒有意識到它。他甚至還沒有想過它。但是透過他的那個存在……太陽在早晨升起，而晨星消失了。每當耶穌在那裡時，祭司們就開始消失。政客們就陷入困境；他們無法堅持他們的立場。
我聽說過關於某個博士Buzby的一段非常美妙的軼事。他是英國一位很棒的中小學校長，一位很有名的校長。甚至國王都變得感興趣。有一次，國王去見校長在他的學校裡。國王被允許進入學校。Buzby博士戴著他的帽子在他的頭上開始巡視教室，同時陛下，將他的帽子夾在他的手臂下，自滿地跟在他身後。跟著國王的其他人都有點困擾、擔心和不安：「這位校長是不是有點古怪？他甚至沒有對國王表現出那麼大的敬意；他本來也可以脫掉他的帽子的。」就連國王也有些不安，但是他沒有說什麼。
當他送國王離開在門口時，博士很謙卑地對國王說：「我希望陛下會原諒我目前為止缺乏尊重，但如果我的孩子們想像在王國裡有一個比我自己更偉大的人，我應該永遠無法掌理他們。所以請原諒我。」他說：「他們應該知道，即使是國王也不比他們的校長更大。否則，這將不可能再次掌理他們。」
這就是當耶穌在地球行走時發生的事：政客、祭司變得害怕。他們不能允許普通人知道有更大的可能性存在，更偉大的人是可能的。否則，他們將無法再次統治。因此，耶穌必須被釘十字架。他必須在公眾面前被摧毀，這樣公眾才能清楚地知道『誰是這裡的老闆』。
聽聽經文。
說話之間，那十二個門徒裏的猶大來了，並有許多人帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裏與他同來。
猶大是耶穌自己的門徒。他背叛了耶穌。只有愛才能背叛，因為要背叛某人，你必須接近他。要恨某人，你必須先愛他。記住愛的這種複雜性：每當你愛某人時，一部分的你就繼續在恨，因為愛需要降服，而自我就抗拒。愛需要你的自我消失，你應該跟你的愛人，你的師父，你心愛的人，你的朋友，你的神變成一體。愛要求你應該消失，而自我就抗拒，自我開始抗爭反對它。猶大不過是個自我的表示。記住，猶大存在於你們每個人裡面；在每個人裡面，自我就是猶大。
讓我再重複一遍。除了猶大之外，耶穌的那十二個門徒都是非常簡單的人。他們是未受教育的人、普通人、地球人。你不會在群眾裡的任何地方認出他們。他們一直會被弄丟。只有猶大是不平凡的。他被磨練、受教育、有教養、老練：那就是自我。自我不過是一種複雜。自我不過是在你裡面變得非凡的部分。當你愛時，你就變得平凡。
記住，非常自我的人總是反對愛。在印度，你會在喜馬拉雅山的修道院裡找到他們。非常自我的人反對愛。他們可能會說他們正離開這個俗世、愛的世界，去尋求和尋找神。他們無法欺騙任何人，除了他們自己；因為除非你非常地愛，否則你無法尋求神。在喜馬拉雅山頂上，他們不過在尋找他們自己的自我。神是要在愛裡尋找，因為神是要在你自己的十字架上尋找；當自我消失時，祂就在。
你是否在你自己的頭腦裡觀察到，每當你在一段愛的關係裡移動時，就產生某種不安？你被誘惑、著迷了。你想要深入探究它，但一部分的你開始變得不安。看著那個部分；那個就是猶大。那個部分說：「你要做什麼？——要降服？你會怎樣做？——要變得平凡？」
沒有什麼比愛更平凡。愛是非常世俗的。沒有什麼比愛更自然。沒有人需要學習它；每個人出生都知道它。愛已經結束了。整個存在都在愛裡悸動。愛是生命的那個節拍。愛是非常自然的，非常平凡的。
自我是不自然的，非凡的：你想要感覺優越於別人，你想要被加冕。你不想要屬於地球，因為一切都屬於地球。你想要某個東西成為特別的，成為特別的人——這就是猶大。
要背叛，人必須在愛裡。猶大愛耶穌，但不能全然地愛耶穌。那就是問題所在：如果你愛，而你卻不全然地愛，你隨時都可能背叛，因為尚未愛的那部分會繼續尋找方式和方法來背叛，來對抗。然後耶穌因為這種背叛，被釘在十字架上。隔天，猶大就自殺了。那也是一個非常深刻、意義深遠的寓言。為什麼他隔天就自殺了？因為那時沒有要點了——整個自我一直為反對耶穌而存在。他愛耶穌，但只是一部分，而且一部分在爭鬥。現在隨著耶穌被釘十字架，在爭鬥的那部分消失了。現在沒有重點了，他無法找到再有一個像耶穌那樣的人來恨，來爭鬥，來反抗爭鬥，來愛。一旦耶穌走了，猶大就毫無意義了。一旦耶穌走了，猶大的整個存在就變得空虛了。他就自殺了。在他的生命裡，因為耶穌才有意義；他又愛又恨這個人。在一方面，他愛，在另一方面，他恨。
猶大意味著：他自己內在分裂的人。猶大意味著：精神分裂，分裂的人。猶大不只是某個出賣耶穌的人的名字；猶大是一種疾病。猶大是一種心理分裂。
所以在聆聽這些經文的同時，總是要記住你可能是猶大，你也可能是耶穌。如果分裂消失了，你就是耶穌。如果分裂繼續存在，你仍然是猶大。猶大和耶穌之間只有一點點距離，並且這個距離就是分裂的距離。在你的愛裡，你被分裂了嗎？——那時你就是一個猶大。在你的愛裡，你未被分裂嗎？——那時你就是一個耶穌。
說話之間，那十二個門徒裏的猶大來了，並有許多人帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裏與他同來。
那賣耶穌的給了他們一個暗號，說：「我與誰親嘴，誰就是他。你們可以拿住他。」
非常有象徵性——透過親吻他來背叛耶穌——死亡之吻。相同的吻本來可以是愛，卻是背叛。相同的吻本來可以變成生命的，卻變成死亡的部分。相同的吻本來可以變成靈丹妙藥的，卻變成毒藥。這個吻是相同的，但你給它帶來的品質，使它要嘛是永生的仙草，或者使它是毒藥。
記住：姿態總是相同的；只有你在它們背後改變。只有你改變；姿態是相同的。你愛，你恨，你降服，你對抗；姿態是相同的。但它們背後的品質改變了，因為姿態只是容器；任何你擺在它們裡面的都是真實的東西。
猶大選擇了親吻作為暗號。他對群眾，對敵人說：「我與誰親嘴，誰就是他。你們可以拿住他。」他也可以選擇其它姿勢。任何東西本來都可以是暗號的，那麼為什麼要一個親吻呢？
他的一部分愛耶穌；他的一部分非常愛他。永遠不要對猶大太苛刻。基督徒一直是非常苛刻的。要有同情心。永遠不要對猶大太苛刻，因為他也隱藏在你的內在。不要因為他背叛了就恨他，因為你也有同樣的背叛傾向。每個人都有變成猶大的傾向。我告訴你，你要憐憫他。要試著去瞭解他。為什麼他選擇了親吻？他本來可以選擇任何暗號的。
他的一部分是真的愛耶穌，但一部分是恨他的。這是一種愛恨交織的關係。這是兩者，二分法。記住，如果你的愛不過是恨的對立面，恨就會存在於你的內在。愛還有另一個維度，在那裡愛只是缺少恨，不對它對立。我教你那種愛：缺少恨的愛。真正的問題不是如何愛；真正的問題是如何瞭解恨，並透過那個瞭解來丟掉它。不要隱藏你的恨，不要壓制它；帶它出來，擺脫它。在你能真正地愛和全然地愛之前，恨必須被丟棄。你可以做一個簡單的事：你可以隱藏恨，你可以持續愛著。但是隱藏在你背後的恨總有一天會出賣。你就是猶大，你將要變成猶大。
在猶大出賣耶穌之前，他自己本身並不知道他在做什麼。只有當耶穌被釘在十字架上時，當他親眼目睹他所做的事時，他才意識到。那時他意識到了。然後他就後悔了，自殺了。
「……我與誰親嘴，誰就是他。你們可以拿住他。」
猶大隨即到耶穌跟前，說：「請拉比安」，就與他親嘴。
當時，耶穌對眾人說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裏教訓人，你們並沒有拿我。」
耶穌在市場裡，在寺廟裡，跟大眾一起行動；他在教導。他對這些人說：「為什麼你們帶著刀劍來，像你們來對付賊一樣呢？而我一直是你們的一部分，我一直活在你們之中，我一直在寺廟教導，所以為什麼你們在半夜進來帶著劍，有那麼一大群人追著我，要抓到我呢？為了什麼？你本來可以在任何一天抓到我。而且沒有需要用劍。你很清楚我一直沒有劍來戰鬥。」耶穌對他們在說什麼？他沒有對猶大說出一句話。那是非常非常有意義的。
對猶大無話可說。能說的一切，都說了。在猶大身上，他已經工作好幾年了，但似乎這個疾病是無法治癒的。似乎耶穌越想改變他，他就變得越抗拒和固執，似乎一直越是關注他，他就變得越是自我的。他沒有對猶大說出一句話，而他是對大眾說話，對群眾說話。
為什麼這群人帶著劍來呢？他們害怕，害怕他們將要犯的罪。記住這一點，因為帶著劍來到耶穌面前是毫無意義的，荒謬的。他是一個簡單的人，總是一直到處走動的人，本來可能被任何人在任何一天抓到的人；脆弱的身體。從來沒有問題。為什麼要用劍呢？要試著瞭解。
每當你攜帶一把劍時，它不是針對任何人的；它只是因為你害怕，它是因為你的恐懼。他們很害怕，對於他們將要犯下的罪行，他們已經為它感到內疚。這些劍不是針對耶穌，因為不需要用它們來對付他。
那些劍是針對他們自己的罪惡感，他們自己的恐懼，他們自己的懦弱。他們清楚知道，要面對耶穌會是困難的。只是要看進他的眼睛，就會很難了。要抓住他，使他變成囚犯幾乎會是不可能的。
他們帶著劍來是為了要有勇氣，為了不要害怕。他們帶著劍來，所以不會有需要看進這個人的眼睛。赤手空拳，他可能在任何地方被抓到。他完全未被保護，不安全的。這些人對他很瞭解。甚至要猶大來指明他是誰，事實上，沒有必要。每個人都知道他。
但祭司也是害怕的，政客們也是害怕的。他們還想把責任推給其他人，他們可能是，可能變成未來幾個世紀的替罪羔羊。他們找到了猶大，於是猶大就變成了背叛的象徵。這就像猶大變成真正的罪魁禍首。
當時，耶穌對眾人說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裏教訓人，你們並沒有拿我。但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。」
這一點很重要。在耶穌的生活裡，或在克里希那的生活裡，或在佛陀的生活裡，這一點很重要。他們說話總是像在戲劇裡，他們在扮演一個角色，就像他們在只是在扮演，好像地球是大舞台，他們在實現簡單的預言。
據說在羅摩出生之前，大詩人蟻垤寫下了羅摩的一生；在他出生之前！然後羅摩誕生了；他不得不遵循蟻垤，因為當這樣一位大詩人寫下某個東西時，它必須被遵循。你還能做什麼？
它可能不是這樣，但這個故事很美。它說生活是一齣戲劇：好像它已經寫好了，它只是在上演。
耶穌對那些人說：「但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。」據說在古老的經文裡，這是彌賽亞被抓住，釘十字架的方式。這是彌賽亞是被他自己門徒、猶大出賣的方式。
耶穌在說什麼？他以間接的方式對猶大說：「不要為它感到內疚。它只是預言的應驗。你不用負責任。」這是他的愛。他正從猶大那裡承擔責任。他是在說：「不要害怕，不要感到內疚，不要感到負責任。你什麼也沒做。你只是歷史手裡的一個工具。早在很久以前就有人預言過，我的一個門徒會背叛我。你只是工具。」
這就是在《薄伽梵歌》裡，克里希納對阿周那所說的話：「別擔心。你只是在打仗。你只是工具；NIMITTA MATRA——你不是做者。做者永遠是神。你只是祂使用的載具。你只是降服你自己到整體的手裡，讓事情發生。任何將要發生的事都會發生。你放鬆。請不要為它緊張。」
耶穌的意思相同，當他說：「但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。」他對猶大在說：「別擔心。」他對眾人在說：「不要害怕。沒有人做錯任何事。一切都好，因為這是它必定怎麼發生的。」這是美麗姿態的耶穌。
就在幾天前，我在閱讀哈西德神秘家巴爾·謝姆的故事。有一天，他就坐在他家門前。一個冬天的早晨就像這麼寒冷，而他在曬太陽。來了一個乞丐。他告訴乞丐等一下，他會去到屋裡尋找東西給他。但是他什麼也找不到；什麼都沒有。妻子去了鄰居家，他只能找到他妻子的戒指，他送給她的結婚戒指。他帶著這只戒指出來，把它給了乞丐。
當妻子回來發現她的戒指不見了的時候，她就問。巴爾·謝姆講述了整個故事：「我搜索過，但是什麼也沒找到。」
妻子給他製造了很多麻煩。她說：「你去追他！抓住乞丐。那只戒指是我的結婚戒指，它很貴，差不多一百個金幣！」
巴爾·謝姆跑去抓那個乞丐，很多人跟著他——「會發生什麼事？」他們無法相信巴爾·謝姆能那樣做，但他還是跑去了。在市集裡，他發現乞丐。他抓到他了，說：「等一下！聽我說！那只戒指很貴。它可以賣近一百枚金幣，不要允許任何人欺騙你。」那就是他所做的一切，然後他就回去了。
你無法瞭解愛的姿態。鄰近的每個人都以為他會抓住那個乞丐並奪回戒指。他跑去時，妻子很高興；她也是那樣想的。因為我們用那樣沒有愛的心生活，我們無法瞭解愛的姿態。
這就是一種愛的姿態，當耶穌說：「但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。」
要好好記住，他說的不是他的意思。基督徒一直被這些話所騙了。他們以為他所說的正是他的意思。不是。
存在就是自由。它不是預先決定的。它不是命中註定的。如果它是命中註定的，那時所有的意義都會失去了。生命不是一齣戲，但你可以把它當作是一齣戲。如果你把它當作是一齣戲，你就超越了生命。但記住，生命不是一齣戲；生命是全然的自由。沒有人能預測下一刻會發生什麼事，因為下一刻出現就像來自藍天，完全自由而新鮮。如果它可以被預測，那時所有的意義都會失去了。
耶穌並不在說他相信命運。耶穌並不在說他相信生命是絕對註定的，它的每一個點，都不是。那麼為什麼他說『但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話』？這是一種愛的姿態。他在試圖創造一種處境，在那裡猶大不應該感到內疚。他在創造一種處境，在那裡已經來抓拿，使他變成囚犯的群眾不應該感到內疚。他是說它必定是那樣，所以它在發生；沒有人有過錯。他在使得每個人免於過錯。這就是一種愛的姿態；非常有愛和關照人們。
他在十字架上的最後一句話還是一樣：「天父啊，寬恕他們，因為他們不知道他們在做什麼。」
「但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。」當下，門徒都離開他，逃走了。
一個人背叛了，剩下的人都逃走了。做門徒真的是一件很辛苦的事。當一切順利時，門徒們都在那裡。但現在一切都不對勁了，耶穌就被抓走了；門徒開始消失了。他們逃走了。這就是時候，決定誰會是門徒的時候。猶大背叛了，但其他逃跑的人也以某種方式背叛了。他們的背叛為負面的，猶大的背叛是正面的，但兩者都是背叛。成為門徒真的很難，因為當事情順利時，一切都可以跟師父在一起，但是當事情開始變壞時，每座山都有山谷，每個白天都有黑夜……甚至耶穌也有黑暗黑夜跟隨他。在白天，你可以跟耶穌在一起，但是在黑夜，黑暗籠罩，到處都是恐懼；當死亡潛伏四周，那時要跟耶穌——就有測試，就有標準——你是否真的是門徒。
我聽過一個美麗的故事。它不完全是一個故事，而是一件真實的事：它發生過。
第二次世界大戰後不久，英格蘭一座被毀壞的城市開始了令人心碎和破損的修復工作。在老城廣場上，矗立著一尊張開雙手的耶穌基督的巨大雕像，一副邀請的姿態。基座上刻著這樣的話：『到我這裡來』。
在雕像的修復的過程裡，有著主要藝術家和雕塑家的幫助，這個外形除了手，最後被重新組裝，在周圍的瓦礫中找不到任何手的碎片。有人建議藝術家必須設計新的手，因為找不到以前的手。後來出現了一個公開抗議，以『不，讓他沒有手』這些字表達。所以今天，在那個英國城市的公共廣場上，修復後的基督雕像沒有雙手，底座上刻著『基督沒有手，但是我們有』這些字。
那十二雙手都背叛了：一雙正面地，十一雙負面地。基督沒有手，除了我們的雙手，因為基督是一個存在，純粹的存在。而所有要做的事都是透過我們，透過雙手來完成的。在那個片刻，當猶大出賣而其餘的十一人逃離，耶穌沒有手，一個純粹的存在被留下。事實上，那一刻就是被釘十字架的時刻。隔天，這不是什麼新鮮事。在那一刻，基督的手就被切斷了。在那一刻，真正的釘十字架發生了。隔天只是它以更實質上的一個重複，但是精神上，耶穌沒有手被留下。
到了早晨，眾祭司長和民間的長老大家商議要治死耶穌，就把他捆綁，解去，交給巡撫彼拉多。耶穌站在巡撫面前；巡撫問他說：「你是猶太人的王嗎？」耶穌說：「你說的是。」
每當耶穌談到神的國時，他都被極大地誤解了。他從來沒有談過這個地球上的王國。每當他說『我是猶太人的王』時，他從不意味著在這個地球上聲稱任何王位。他在說非常象徵性的話。他在說他是猶太天賦的精英。他在說他是猶太種族的核心。他在說他是猶太生命之樹的花朵。當他說他是國王時，他從不意味著他是政治上的國王。
但這總是那樣：你必須使用跟你交談的人們的語言，而你想要與之溝聽的語言變成障礙，變成所有誤解的起因。
人們瞭解他的話的表面意思。如果他們能跟自己多一點和諧，多一點靜默，多一點靜心和祈禱，他們就會明白耶穌在說什麼。
很多次我對你們說話，我立刻感覺你們必定誤解了我。我必須使用話語。你們聽到我的話語，你聽不到我的意思——因為意思是跟隨這句話的一個靜默的影子。你聽到這句話，你就提供了意思。我的意思就遺失了。話語可能是我的，但意思是你的。
有一次這事發生過……
在沙漠裡有一個口渴的流浪者因找不到水而絕望。他拼命掙扎從一個山坡頂到另一個，努力尋找應該在那個區域的溪流。他的目光向四面八方搜索，但是沒有成功。
在他蹣跚地穿過一些乾燥的灌木叢的同時，他的腳被一根樹枝絆倒，就摔倒在地。精疲力竭，而且垂頭喪氣，他就留在那裡。感覺沒有力氣，感覺沒有移動的動機，感覺無處可去，他就留在那裡，就像死在地上一樣，聽著周圍的寂靜。沙漠裡一片寂靜。除了寂靜，什麼也沒有。
突然，他的頭猛地抬起，他聽到了新的東西。那是微弱而明確的流水聲。透過聲音加強，他跟著它一路到乾淨清涼的水的溪流。
一個沉靜但機敏的頭腦可以聽到第一個微弱的邀請，豐富的供應和茶點。當你靠近像耶穌這樣的人時，傾聽他的靜默，而不是他的話語。如果你只聆聽他的話語，你必定會誤解他。只要聆聽他的靜默，他的每句話都伴隨著靜默。事實上，像耶穌這樣的人說話只是為了讓你聽到他的靜默。你會說：「那麼首先為什麼他要說話？」如果他不說話，你就會無法瞭解他的靜默。言語變成對比，話語變成對比。這就像你用白粉筆寫在黑板上一樣。你可以用白粉筆寫在白板上，但是那樣，這就會不可能讀到所寫的內容。
像耶穌這樣的人說話：透過他的話語，他產生黑板，透過他的靜默，產生白粉筆。要忘記黑板。那只是給你的心帶來寂靜，給你的覺知帶來寂靜的一種裝置。
巡撫問他說：「你是猶太人的王嗎？」耶穌說：「你說的是。」
「我不在說，」他說：「我沒有說過它。這是你在說它的。如果你這麼說，這就沒關係。」
他被祭司長和長老控告的時候，甚麼都不回答。
這也必須被瞭解。他回答彼拉多；至少他說：「你說的是。」但當祭司長和長老控告他一千零一件事時，他什麼都不回答。為什麼？
本丟·彼拉多是個陌生人。有時對陌生人說話是可能的。對認為他們跟你熟悉，已經認為他們瞭解你的人們說話卻是很難的。對認為他們瞭解你的人們說話是不可能的，因為無論你說什麼都不會有幫助的；他們已經認識你了。他們會以舊的方式，以他們的方式詮釋你，因此他們瞭解你。彼拉多絕對是個陌生人。他是羅馬總督，他不是猶太人。他完全不關心猶太宗教。耶穌看著巡撫，他說：「你說的是。」他也許曾經能夠瞭解耶穌。
故事說彼拉多對他很有感覺。他瞭解了，一點點。作為陌生人，他有可能瞭解這個人。至少他能毫無偏見地看到他。這不是他所關注的：他不是猶太人，他不是祭司，他是外國人。他可以直視這個人，不帶人和陰霾在他頭腦裡。他對這個人有感覺。這個人看起來絕對無辜。事實上，彼拉多希望他被釋放。
那天還有兩個人會被釘十字架：兩個小偷和耶穌。這是一種習俗，人們可以要求釋放一個人。總督可以釋放一個人，因此總督希望他們會要求釋放耶穌。他甚至暗示；他發信息給長老們和祭司們說：「如果耶穌能被釋放就會很好。這個人似乎是無辜的。」但不是，人們想要他的血。他們要求小偷的其中一人應該被釋放，而不是耶穌。
一個小偷、殺人犯被釋放，而一個絕對無辜的人被殺。那個被釋放的小偷，他自己變成了耶穌的門徒。看到這個人的無辜，他簡直不敢相信他是怎麼被釋放的。他不配。這個特殊事情改變了他的生命。
他被祭司長和長老控告的時候，甚麼都不回答。彼拉多就對他說：「他們作見證告你這麼多的事，你沒有聽見嗎？」
耶穌仍不回答，連一句話也不說，以致巡撫甚覺希奇。
為什麼總督對耶穌的沉默大為驚奇？他的沉默非常非常有說服力。他的保持沉默顯示很多不能被說的事。每當一個人感覺內疚時，他就開始在辯護；那是自然的。每當你感覺錯誤時，你就開始在爭論；那是自然的。每當你感覺事情不對勁時，你就開始在合理化；那是自然的。
如果你真的是無辜的，那時有什麼可以辯護、爭論、合理化的呢？如果你真的是無辜的，只有沉默才能說明一切。言語無濟於事。總督彼拉多他一生必定見過很多罪犯，都在爭吵。
我聽過一個故事……
有一次，偉大的俄羅斯沙皇彼得去看他的監獄。他習慣每年都去那裡一次，由他決定要釋放任何人。如果他看中任何人想要釋放，就沒有人可以阻止。所以他會從一個牢房走到另一個牢房，所有的罪犯、大罪犯、殺人犯都會說：「
先生，——我們是無辜的。我們被不公平地逮捕了。是其他人做了它。憐憫我們啊！」
只有一個被指控犯有謀殺罪，並被判終身監禁的人說：「先生，我是個罪犯；我犯了謀殺罪。而且我覺得即使是我一生的監禁也不夠懲罰。給我更多的懲罰吧！我感到內疚！」
彼得說：「立刻放開這個流氓！他會腐化別人。所有人都是那麼無辜，除了這個流氓。」那個人立刻被釋放。
無辜接受。純粹的無辜沒有什麼要拒絕的，沒有什麼要接受的。如果你是一個罪犯，你的整個頭腦都會想辦法擺脫它。如果你接受它，你已經脫離了它。
耶穌根本不是罪犯。他沒有犯過任何罪。他是有史以來最純潔的靈魂。他沒有什麼要接受的，沒有什麼要拒絕的。那就是他的沉默的意思。
總督驚嘆，他從未見過那麼沉默的人，那麼接近死亡，卻那麼平靜；那麼接近死亡，卻那麼放鬆；那麼接近死亡，卻那麼不防備；那麼接近死亡，卻不試圖以任何方式拯救他自己——那麼降服。
耶穌仍不回答，連一句話也不說，以致巡撫甚覺希奇。
耶穌以一個叛逆者成功了；他以一個革命者失敗了。如果你問諸佛，他們會說他成功了。如果你問平常人，他們會說他失敗了。
在他被釘十字架的那天，一大群人聚集在一起，要看看他是否會行神蹟。他們沮喪地回家了。沒有神蹟發生，根本沒有神蹟。他默默地死去了，就像任何普通人都會死去一樣。沒有差別，沒有一點差別。
但我想告訴你：給失敗的叛逆者鮮花，因為所有成功的叛逆者總是背叛革命。
每一次革命者都曾經背叛革命。只有徹底失敗的叛逆者才是真正的叛逆者，因為要成功，他必定會利用這個世界的方式和手段。而在利用那些方法和手段是失敗的。耶穌以一個謙卑的人死了，完全降服，不用任何力量；這就是他的成功。
教會是一種失敗，因為教會已經成功在變成了極大的機構。現在，在這個地球上，基督教會是最大的機構。福特和洛克菲勒，摩根和卡內基都不算什麼；基督教會是當今地球上最大的企業。和基督教會相比，其它極大的公司都是非常非常小的公司。它是一個世界性的機構。教會成功而失敗了；耶穌失敗而成功了。
把你的鮮花獻給失敗的叛逆者，因為他們才是真正的叛逆者。一個叛逆的人保持是個體的；沒有其它辦法。他開花，他盛開，然後消失。他不留下他成功的任何痕跡。事實上，沒有證據顯示耶穌曾經存在過。除了作為基督教文件的福音書外，沒有其它證據顯示他曾經存在過。沒有其他地方提到他。這麼大的特殊事件，它怎麼發生過而沒有留下足跡呢？
特殊事件越大，在歷史裡的足跡就越少。特殊事件越大，在時間裡的足跡就越少。他在永恆裡成功；他在時間裡失敗。那些在時間裡成功的人在永恆裡失敗。
把你的花獻給那些失敗的叛逆者。而且耶穌是世界上最頂層的失敗。他失敗得很厲害，他失敗得很美。他是失敗的頂峰、高潮，因為他是叛逆者，而不是革命者。列寧成功了，甘地成功了，毛澤東成功了；這些都是革命者，他們不是叛逆者。他們都背叛了革命。一旦叛逆變成革命，它就已經在背叛的路徑上。
如果你真的想變成叛逆者——要變成宗教性的人，那是唯一的途徑——那時你必須是單獨的。那時你就必須在無邊的黑暗裡變成一團單獨的火焰；沒有任何組織，沒有任何機構。你必須單獨生活。只有神是你的伴侶，沒有其他人。而那樣說也是不對的，神是你的伴侶，因為神就是你最內在的存在。
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