《來！跟著你》

《Come Follow To You》

來！跟著你

對拿撒勒人耶穌的反思

第三十一章愛像花朵一樣脆弱，恨像利劍一樣強大

　　問題一

　　請你對我解釋一下，耶穌所賜的主禱文？

　　靜心可以被解釋，祈禱永遠不能。它可以被瞭解，但是無法被解釋。祈禱是內心的東西，非常難以捉摸，非常難以界定。你可以感覺到它，但你無法思考它，那是它本質的一部分。它就像愛，它不是一種技巧。

　　靜心是一種技巧。祈禱不是一種技巧。靜心你可以做：祈禱你不能做。你只能祈禱。它跟言語無關：你在祈禱裡所說的話是無意義的。你如何說，它所產生的空間是有意義的——不是話語。

　　祈禱是一種感激，對整體深深的感激，因為你在這裡，因為你很高興還在。它是相對於抱怨。當你抱怨時，你說你很痛苦還在；當你祈禱時，無論你說它或不說，你意味著你很高興還在，你很感激你在。耶穌的祈禱是極為美麗的。沒有其它祈禱是那麼美麗的。吠陀經有祈禱，但它們是來自非常複雜的頭腦，每當祈禱來自複雜的頭腦時，它就失去很多。它變得非常精緻，有意義：那就是為什麼它失去所有的意義。

　　耶穌的祈禱幾乎是幼稚的。那就是它的美麗，它的榮耀。如果你想瞭解吠陀經的祈禱GAYATRI，關於它可以說很多。它是非常概括的瞭解；它就像科學公式；就像愛因斯坦的公式：E=MC2。關於它可以說很多，關於它可以被寫出好幾千頁。

　　耶穌的祈禱不是科學公式，它只是單純內心的傾訴；孩子對他父親在說話——簡單，非常簡單，再簡單不過了。所以，如果你跟印度教徒交談，他們會說：「這是什麼類型的祈禱？」如果你跟佛教徒交談，他們會笑，因為他們有很精緻的祈禱，在它們裡面，很文雅的，複雜的，哲學的，推測的說很多。

　　耶穌的祈禱什麼也沒說；它只是一種內心的傾訴，就像愛人對他心愛的人說話，或孩子對他的父親說話。讓我再說一遍：請不要要求解釋；去做它，你就會明白它。

　　我們在天上的父：願人都尊祢的名為聖。願祢的國降臨；願祢的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡。因為國度、權柄、榮耀，全是祢的，直到永遠。阿門。

　　問題二

　　如果我能真正體驗長笛演奏者的音樂，是否那能達到你希望跟你一起經驗的同樣的水準？我想到蘇菲：我看到，但是我不看。我在玻璃牆後面。

　　對象是不相關的。只有主體性是相關的。無論是聽我說話，或是聽長笛演奏，或是早上聽鳥叫，或是坐在瀑布邊聆聽它，同樣的經驗都可能發生。它發生不是來自你聽到什麼，它發生是因為你聆聽。只是聆聽給你完全的沉靜；在深度的聆聽裡，你消失了。整個藝術就是怎麼聆聽。

　　一旦你知道怎麼聆聽，在深度的感知力和敏感性裡，你就不在那裡了。聽者不在那裡，只有聆聽。當聽者不在那裡時，就沒有自我：沒有在聆聽的人，只有聆聽。那時它就穿透到你存在的核心。

　　如果你用頭腦聽我說話，你就會錯過。如果你不用頭腦聆聽瀑布，你就會得到。這不是聽我說話的問題；這是一個和你有關，和聽者有關的問題。我在說的話是不相關的；誰在說它是不相關的。整件事是：你是否被深深的靜默所包圍？在那個片刻你變得不存在嗎？你是否突然發現你不在，你是一個深深的空，帶著生命悸動、充滿，但是空的，極大的沉靜，不帶一絲念頭嗎？只有這樣，你才能達到真理可以穿透你的層面。

　　所以試著做一個聆聽者。只是聽是不夠的。聽，你可以；聆聽將需要極大的訓練。它是存有最大的訓練。如果你聆聽了，你已經被傳達了；因為在那個聆聽裡，你突然發現你自己。

　　這看起來像是一個悖論。你消失了，我說，在那個消失裡，你找到你自己。你是空的，在那個空裡，出現一種充滿、實現。沒有念頭在那裡。然後就有明白。而愛就流動，就像呼吸一樣——它吸進，它呼出，它吸進，它呼出。那時你開始跟你周圍的存在分享你的存在。然後部分不再是部分和分離的——它跟整體一起悸動。你跟整體一致，你不再步履蹣跚。一種和諧出現了——天堂的音樂，星辰的音樂。

　　那時突然你就敞開了。神從每個維度流進你。但整件事就是如何變得那麼接受和沈默。只是現在它能發生，只是現在它對很多人發生。我不在這裡；你不在那裡：突然的相遇，突然的存在。

　　你能做什麼呢？因為一切的做都會是一種干擾。無論你做什麼事，都會把你從後門帶進來；無論你做什麼事，都會是一種努力和一種干擾。不要做任何事；只是在。

　　宗教的全部藝術不過是這樣——只是在，允許，放手；坐在樹的旁邊，只是坐——不需要別的，只是坐著。佛陀只是坐在菩提樹下就達到了真理。走路，只是走路。愛，只是愛。存在，只是存在。漸漸地，你開始感覺到你內在的碎片正在消失，一個整合正在出現。漸漸地，它發生了；漸漸地，你開始感覺到某個東西從未知，從超越在穿透你。你感到開心。你感覺像一個孕婦：未知已經進入了你。你不知道誰進到了你的子宮，你還沒有看到臉孔，但是你可以感覺到體重，你可以感覺到未知在你的子宮裡踢。你知道未知已經穿透了你。

　　那時你走路得更小心，你坐下得更小心，因為你必須保護。未知已經變成你的客人。你必須考慮和關心他，因為未知每天都在成長。孩子成長，母親消失。有一天，只有孩子在，媽媽不在了。母親意味著過去，孩子意味著現在。母親意味著你如實的你，而孩子意味著你應該在的你。

　　沒有什麼能特別要被做的。你只需要在你周圍創造一種等待、滿足、接受、喜悅、靜默的氛圍。起步，就好像你已經達到了。

　　再聽我說：已經開始在走路，就好像你已經達到了。它會是『就好像』只在起始裡：漸漸地，這個『就好像』就消失了。像一個佛走路，像一個基督看，像一個克里希納喜悅。在一開始，它會只是『就好像』。但是那個『就好像』不會持續太久，因為你確實就是你在試著行動那樣。

　　整件事就好像你到耶穌那裡去，不知道他是耶穌，他也不知道他是耶穌；你告訴他你將要演出一齣戲劇而說：「你看起來像耶穌。請你來扮演耶穌，好嗎？」他同意了，他來演戲了。當然，在一開始，它是『就好像』，因為他不知道他是耶穌。你不知道他是耶穌；他只是看起來像，似乎是。然後他開始在戲劇裡演出，並且漸漸地，因為他是，這個『就好像』就消失了。漸漸地，實體就佔據了，它突然就爆發了，而且他不再在演戲了。他只是在做他自己。

　　這就是你的情況。你看起來像神。我告訴你：要像神一樣行事！遲早你會發現，只是透過扮演，你已經發現了實體。因為實際上你已經是那個了；只是你遺忘它了。所以，如果你開始扮演，那個遺忘就會消失。你就會開始記得。

　　所以，當你坐在樹下時，要像一個佛坐著。不要害怕，並且不要害羞。誰在阻止你呢？如果你能像一個佛坐著，那為什麼要滿足於更少呢？當你吹奏長笛時，忘記你自己，像一個克里希納吹奏它。我對你說：你就是克里希納！而長笛是一樣的！只是你必須記得，一旦你記得，你就會立刻看到轉化——現在這首歌不是來自你，它是來自彼岸：你不再礙事了。

　　我聽說過米開朗基羅，他時常在創作藝術作品時使用一個裝置。有時天會變黑；夜幕會降臨，他將必須使用蠟燭。他會放蠟燭在杯子裡，因為如果你不把蠟燭放在杯子裡，那時你自己的影子落在你和你的作品之間，它就造成一個擾亂。所以他會把蠟燭放在杯子裡——那時杯子就被隔離；那時他自己的影子就不會擋在他和他的作品之間，他也不會受到打擾。

　　這就是對你發生的事。你自己的影子擋在你和你的實體之間。在你意識到它只是影子的那一天，那時就沒有問題了。

　　西方最偉大的思想家尚-保羅·沙特有某個理論。它可能不是絕對正確的；它不是。但是它朝著正確的方向移動。甚至為了錯誤的理由，他朝著正確的方向前進。他說在世界上有兩種哲學：一種是在的哲學；另一種是做的哲學。他自己認為他屬於第二種哲學，即做的哲學，因為他說：「存在本身就是虛無。」除非你做點什麼事，你怎麼可能在呢？當你作畫時，你就變成畫家；當你唱歌時，你就變成歌手；當你跳舞時，你就變成舞者。如果你不做任何事，那你是誰呢？所有的身份都丟失了——你變成空虛，你不再在那裡。所以，他說，做點事；因為只有透過做，你才會是某個東西。

　　佛陀屬於第一種哲學。他說：只是在。不做任何事，就意識到你是誰。佛陀是完全正確的，但沙特也不是完全錯誤。而且我能感覺到沙特說的事能引導到佛陀說的事。它能變成一種技巧。

　　像一個耶穌行動，突然間，你的存在就被顯露出來。那個存在也可以不用行動被知道；但那時它就更難了，幾乎不可能，因為你不知道去哪裡找鏡子。沒有鏡子，你就無法看到你的臉孔。臉孔在那裡；你知道它在那裡，但沒有鏡子你就是無法看到。這個做能變成鏡子，並在鏡子裡，存在可以被揭露。一旦它被揭露，你就能忘記鏡子；你就能把鏡子扔掉——它沒有需要了。

　　像一個耶穌走路，像一個佛陀坐著，像一個克里希納吹奏長笛，慢慢地，你終究會意識到它不只是一種行動。你已經撞到了真實的東西。你自己的影子不再墜落——清晰達到了。

　　當聆聽我時，像一個佛陀坐著、靜默、接受、女性化。那就是為什麼佛陀看起來那麼女性化——你觀察到了嗎——沒有鬍子，沒有鬍鬚，一張女人的臉孔。意思是，當你安靜坐著時，你的女性部分就浮出表面。當你行動時，你的男性部分就出現，女性部分就退去。當你做某件事時，你的男性部分就出現。當你無為時，你的女性就出現。

　　佛陀透過女性達到神——事實上，沒有其他方法可以達到。終極目標要被達到，只有當你變成子宮，變成接受者時。那時它就沒什麼差別了。

　　只要坐下來聆聽微風吹過松林，你就會在那裡找到我；或頭腦不帶著念頭聆聽我，你會發現微風穿過松林。這是相同的一件事。但整體取決於你的聆聽——你聆聽的品質才是問題，不是你聆聽什麼。

　　問題三

　　我覺得我很認同我的母親。我傾向於像評判我自己一樣嚴厲地評判她，並將我的負面情緒歸咎於她。你能談談母女關係的本質嗎？

　　這是西方心理分析師創造的一種新疾病。從某種意義上說，它是非常古老和久遠，是非常古老的頭腦詭計。但心理分析已經給予了它的外衣是非常現代的。

　　人類的頭腦總是傾向於將責任推給其他人。然後你就擺脫了它。在古時候，人們時常將責任推給神、命運、因果報應——他們找到了一千零一話語。然後他們就不再負責了；那時他們就卸除負擔了。

　　但是這種卸除負擔是非常危險的，因為一旦你覺得你沒有責任，那麼所有轉化的門都關閉了——因為感覺有責任是轉化的最基本要求。如果我不為我的身份負責，我怎麼可能對任何轉化負責？如果它發生，它就發生；如果它不發生，它就不發生；如果神負責，那時祂也對我的改變或不改變負責。那時你就開始感覺，你只是一個傀儡，然後你就繼續在泥土裡挖掘；那時你的整個生命就變成漂流木一樣。

　　不要認為這就是放手。放手是一件非常有生命力的事。這是枯木、漂流木——它根本不是活的。宿命論者根本就沒有活著，因為他拋棄了所有的責任。在拋棄責任的同時，他也拋棄了他的靈魂——他不再是一個靈魂。你感覺越有責任，你的靈魂就越真實。責任就是你的靈魂。

　　但那些都是過去的日子，現在我們已經忘記它們了。那時馬克思出現：跟隨著黑格爾，他又建構了同樣的舊模式。他稱它為歷史必然性：歷史要負責，不是你。經濟要負責，不是你。社會結構要負責，不是你——舊的宿命論只是換上了新詞。

　　然後弗洛伊德出現。他說如果一個孩子沒有受到母親的愛，那麼當他長大以後，就會無法愛：母親要負責。如果母親是負面的，那麼孩子會是負面的：母親要負責。弗洛伊德是個猶太教徒，必定受過猶太教的母親的苦。所以整個事都丟給了母親。現在母親變成神、命運；整個事似乎很荒謬。因為如果你問誰使母親變成這樣子，那麼她的母親就要負責。然後持續推上去。最後，你必須落到神身上：那就是為什麼我說邏輯是一樣的。神是整體的母親，萬物出現的原始源頭。

　　你被你的母親毀了。她被她的母親毀了。她的母親被她的母親毀了，然後持續推上去。最後，你將必須落到神身上。這是老把戲，老論調，只是放在現代語言裡。但整個把戲就是拋開責任。心理分析停止西方的意識成長。心理分析一直不是一種治療，它是一種疾病。西方越早擺脫心理分析越好。因為一旦你認為你不用負責任，你就開始過著不負責任的生活。沒有人可以說，你必須改變。你怎麼可能改變？

　　這個提問來自Nisha。我認識她：她是負面的。她是個吝嗇鬼。她的整個意識都是便秘的，封閉的；但一個美麗的可能性，隱藏著。花蕾還沒有打開，但是一旦它打開，就會有一朵美麗的花朵在世界裡。

　　現在的問題是：如果她覺得她自己有責任，那麼她必須立刻做點什麼。如果母親有責任，那時她能做什麼？除非母親改變，這是不可能的——那意味著，除非過去改變，否則現在無法改變。但是你怎麼可能改變過去呢？它已經發生了；它無法被撤消；不可能。然後你接受了你意識的封閉狀態，你感到無助。

　　你跟我一起在這裡的全部意義在於你可以做某件事。所以試著瞭解我的立場。人的意識是絕對的自由。如果你是負面的，你必定不斷地做出保持負面的決定。負面怎麼產生的是無關緊要的，它是毫無意義的。它已經發生了；現在它是既定的事實，你是負面的，因為你沒有任何正面流動的能量。你只有封閉的能量，它把你封閉了，塌陷在你身上；而且你沒有門可以從那裡離開。天空丟失了，你活在黑暗的洞穴裡。

　　它是怎麼發生的是無關緊要的：沒有必要回到過去。我告訴你這個是東方神秘心理學的基礎，一個人，無論他是什麼，都必定不斷決定要變成那個樣子——只有這樣，他才能保持那個樣子。

　　這就像騎單車一樣。你在騎單車——你騎了好幾英里，但如果你想要繼續這個旅程，你就必須繼續踩踏板。如果你停止踩踏板，單車就會停下來。也許在過去的那一刻，它可能會持續一點，最多兩、三百米。但是它會停止。並且沒有必要研究在一開始你是怎麼開始踩踏板的，因為那是荒謬的研究。你不能進入那樣，因為持續不斷地踩，你無法找到起始。過去是永恆了；你無法找到起始，而且整個搜索會停止你的成長。

　　我告訴你：你只要停止踩踏板，單車就會停下來。如果你是負面的，你就是在不斷負面地踩。如果你此刻下定決心不再踩踏板……你的母親或神——沒有人在那裡阻止你。這是你的決定。但如果你不想作這個決定，那時你可以找一千零一個藉口。弗洛伊德你給一件非常美妙的藉口，非常科學的前瞻性。但是不要被外表所欺騙。弗洛伊德創造了一個新的神話。它還不是科學；事實上，人類意識的科學是不可能的，因為這種科學只有在因果世界裡才有可能。人類的意識就是自由；它沒有因果鏈——科學不可能在其中被創造。

　　宗教不是科學；它不可能是。或多或少，宗教是一門藝術。它沒有因果關係在其中。因此如果你感到負面，那就意味著以某種方式，有意或無意地，你已經投資很多在你的負面裡。現在你想緊緊抓住它；你不想放棄它。如果你是吝嗇的，你想執著它；你不想放棄它。要看這個重點。如果你想丟掉它，我對你說：「立刻！就在這一刻！」沒有人在擋路。但是你不想放棄它；你不想意識到你不想要的事實。然後你就玩把戲。你說：「我想要放棄它，但是怎麼可能呢？我母親給了我對生命的整個負面的態度。」所以你討厭你自己是負面的，你討厭你的母親，因為她使你變成那樣。沒有人使你變成那樣，沒有人該負責。

　　不要玩這些遊戲，你有責任。它可能看起來像是我給你的負擔。但如果你仔細觀察，你會覺得這是你獲得你的自由的唯一可能性。如果你要負責，只有這樣你才能自由。如果別人要負責，你怎麼可能自由呢？如果你是起因，你就是被別人造成的；那時你永遠不可能是自由的，那時你就像一塊岩石。

　　但我告訴你：你是自由的。你的本性是自由。那就是為什麼在西方語言裡不存在MOKSHA、解脫這個詞。沒有對它相當的東西，也沒有給它的同義詞：它意味著絕對的自由。東方心理學是圍繞著MOKSHA、絕對自由的概念發展起來的。你可以是自由的，因為你就是自由。意識到這一點，這個片刻，沒有人在擋路——沒有障礙，沒有牆。但是如果你不要變得自由，不想認為你要變得自由。人們談論自由，但是他們要留在束縛裡，因為束縛有它本身的舒適、安全和便利。自由是有風險的。

　　吝嗇有它本身的便利，否則沒有人會是吝嗇鬼。如果你不是吝嗇鬼，你就變得沒安全感。如果你執著於金錢、物質，你感到特定的安全感：至少有東西可以來依靠；你不感到空虛。也許你滿身垃圾；但是至少某東西在那裡，你不是空的。

　　你繼續在執著。帶著負面，你就感到強大。每當你說不時，你就感到強大；自我被增強。每當你說是時，你就感到謙卑；自我被摧毀。那就是為什麼你不想說是，而你繼續在說不。當你愛時，你就變得謙卑；當你生氣時，你就變得強大。你有觀察過嗎？當你生氣時，你有平常四倍的能量。在憤怒裡，在暴怒裡，你可以扔出一塊岩石，一塊大岩石。通常，如果有人要你仍出，你甚至不能推動它，你甚至不能移動它。當你生氣時，你有很大的力量。當你在愛時，所有的力量都消失了。

　　你能找到一個比耶穌更謙卑，比被釘十字架的耶穌更無能的人嗎？只要想想他，人們已經聚集，群眾在等待：他會作某個奇蹟——他會證明他是強大的，他是神的兒子——這是正確的時機和正確的機會來證明它。但是眾人非常失望。什麼都沒有發生。耶穌只是祈禱。誰要來聆聽祈禱？耶穌只是說：「

　　天父啊，赦免這些人，因為他們不知道他們在做什麼。」他只是表達了他的愛；人們本來要看他的憤怒，人們本來要來看力量。他會摧毀一切；他會接管所有力量；他會變成聖殿的大祭司，或者他會變成國家的統治者。他會變成國王。

　　他們本來要來看力量，而他們看到的只是簡單的謙卑——謙卑的人，要被釘十字架的窮人——只是在祈禱。但那就是奇蹟，這個地球上有史以來最偉大的奇蹟發生在那天。被謀害和被殺害，他仍然可以祈禱。這就是奇蹟。他仍然可以祈求這些人被寬恕，因為他知道，他們不知道他們在做什麼；他們是無知的。「天父，他們不是故意在做；他們幾乎是昏睡，在打呼。他們無意識地在做某件事，所以他們沒有責任。不要懲罰他們。」

　　這個祈禱就是奇蹟。這就是耶穌在的地方，耶穌的心。但是當你說不時，你就感覺很強大；每當你生氣時，你就感覺很強大。仇恨是強大的，愛是溫柔的。而耶穌說：「溫柔的人有福了。」溫柔的人有福了嗎？沒有人想是溫柔的。仇恨似乎很強大。你有觀察過兩個國家在打仗，當他們在打仗時，他們就變得多麼強大？每個人都充滿力量的活力。當國家處於和平狀態時，力量就消失了。當兩個人相愛時，自我就消失；沒有力量。深愛的兩個人是有福的，但他們是溫柔、細膩的。愛像花朵一樣脆弱。恨像利劍一樣強大。

　　因此，每當你是負面時，你就感到強大。如果你想要保持感覺強大，你就會執著於你的負面。不要把責任推給你可憐的母親——因為那很荒謬。要對自己負責，因為那是你轉化的唯一機會。

　　看著這個處境。我不是說『丟掉你的負面』，我只是說『要明白』。如果你想要攜帶它，它取決於你。我是誰來對你說『丟掉它』？如果你感覺良好在其中，我只能祝福你。在你的負面裡得到祝福。但是那時就不要繼續說你想要丟掉它。不要玩這種遊戲。如果你想要負面，就負面。如果你不想要負面，就丟掉它。但是這種愚蠢的遊戲並不好：「

　　我想要丟掉負面，但是我怎麼可能？——因為我是以這種方式被帶大的，現在這是不可能的。」要看，要觀察，要誠實。母親不是問題，你自己的誠實，你自己的誠意才是問題。記住，我再次重申：我不是說你要放棄它，我不會嘗試救任何人——因為我怎麼可能違背你自己來救你？那是不可能的。

　　我只是嘗試使你看到它的事實。那個事實就是耶穌所說的『真理解脫』的意思；沒有別的。耶穌不可能解放你，我也不可能。真理解脫你。只要看到真理。如果你想要變得負面，如果你透過負面感到強大，那就負面並感到強大。但是那時不要嘗試相反的方法；那時忘掉關於宗教的一切。這些人是瘋了——這個耶穌和佛陀——他們的頭腦是瘋狂的。你是理智的。

　　你只是保持在你的理智裡；順著負面。如果你是誠實的，會發生什麼事？如果你是誠實的，你會看到透過你的負面，你在創造一個地獄。只有你在受苦，沒有其他人。讓這個痛苦達到你不能再痛苦的地步；你必須出來的地步，就好像你的房子著火了。然後你就不執著它，你只是跑出來；而且你沒有要求出去的正確方式。你不要求一個師父：你將必須學習正確的方法和正確的技巧。沒有人在意。你就跳出窗外；你跑出後門。一旦你意識到這個房子著火了，你就找到你自己的出路。

　　要真實。不要在你自己周圍製造欺騙。不要欺騙你自己。那時，如果你決定要負面，就負面；要完全負面。而且我知道那會有幫助，因為它會造成那樣的一個地獄，你將必須從它走出來。現在你繼續在創造地獄，你也繼續在創造天堂的夢。

　　因為那些天堂的夢，你的地獄蒙上雲霧；你不能確切地看到它是什麼。這就好像房子著火了，你睡著了，夢到了金色的宮殿。因為那個夢，你無法看到房子著火了。所以，你繼續在作夢，關於宗教、轉化、成長、這個和那個、開悟。這些都是夢，因為這些夢，你無法看到你不斷在創造、不斷在決定、不斷在幫助的地獄。一方面，你繼續在幫忙，繼續往火上扔燃料。另一方面，你繼續在尋求如何從它跑出來的方法。

　　夠了！停下來！看看事實。如果你想活在地獄裡，這是你自己決定的；沒有人可以干涉。就去進入地獄，但是要全然地去；那個全然，那個真誠，會帶你從它出來。真理解脫。

　　問題四

　　我心疼。感覺可以對你敞開那麼微小的縫隙。我想融化並在你身邊像水坑一樣流動；我不知道怎麼做。

　　我的心多少知道對你完全敞開會是什麼感覺，因為它沒有，所以它痛。我顫抖並想要強加力量，知道我不能。我愛你這麼一點點，它很美麗。

　　這個提問是來自阿努帕瑪。我能看到她的心疼，但那種心疼是美麗的。記住：頭痛總是醜陋的，心疼總是美麗的。當你想太多，你沉迷於思考時，頭痛就出現。當你開始感覺，當你開始融化時，心疼就出現。心疼是一個好兆頭，很大的跡象在你最深的核心裡有某個東西在發生。

　　「我心疼。感覺可以對你敞開那麼微小的縫隙。」很好。幫助它疼一些；並且不要試圖避免它，不要試圖擺脫它，因為心疼是正面的事。頭痛是負面的事。頭痛是一種病；心疼只出現在那些開始變得健康和完整的人身上。心疼是神性的。

　　這個詞是一樣的：ache、疼痛。那就造成了困難。記住它，永遠不要忘記它：每當心疼時，它就顯示你在深深進入你的存在。

　　愛有它本身的疼痛。但是那些得到愛的疼痛的人是有福的。漸漸地，心疼會越來越成長。它會變得越來越強烈。幫助它，使得它變成火焰。你燃燒，但那個燃燒是美麗的，因為那個火焰只會燃燒自我，不是你。你會從中得到純化，就像純金一樣。

　　「我心疼。感覺可以對你敞開那麼微小的縫隙。」也要記住這一點：那個愛永遠感覺是不夠的。愛總是感覺它還不夠。那是愛的跡象，它永遠感覺不夠。你永遠不能感受到足夠的愛，你永遠不能感受到綽綽有餘的愛。這是愛的那個本質，它總是感覺更多是可能的。「我可以給出更多，我可以流出更多。」愛是一個無限。因此，無論你怎麼打開，你都會感覺更多是可能的。它是一個起始了，而永遠不結束的旅程。愛的旅程開始了，但永遠不結束，它是永恆的。

　　「我想融化並在你身邊像水坑一樣流動；我不知道怎麼做。」沒有人知道，從來沒有人知道過，永遠沒有人會知道，因為它不是知識的一部分。但你已經在路上了；所以朝著同一個方向前進。允許它更疼痛。享受那種疼痛。樂在其中，並幫助它。不要對抗它。對它降服。不要冷眼旁觀，不要做旁觀者，不要孤立你自己。要沉醉其中，被涵蓋在其中，被吸收在其中——那麼地多，因此只留下心疼，而你不在那裡觀察和觀看。只有心疼留下來，而且你消失了。那時它就變成極大的狂喜。它是一種分娩的痛苦；是的，產痛。人透過它重生。

　　「我的心多少知道對你完全敞開會是什麼感覺。」是的，心知道，因為心有它本身的認知方式。它們不屬於頭腦。它知道完全敞開它會怎樣。那種明白不是學來的東西。那種明白是與生俱來的；那種明白就像在心裡的藍圖一樣承載著。在你從原始的源頭——稱它為神的家——出來的那一天，那一天你從原始的源頭到來，那個藍圖就被置入你的心並密封。

　　所以，以一種非常奇怪的方式，你總是知道完全敞開，完全在流動，完全在愛和祈禱裡的感覺如何。然而你不知道，因為頭腦對它一無所知。可是你知道，因為心承載某個東西在其中，只需要開花。它就像種子，承載整棵樹的藍圖。我說，整棵樹。甚至一片葉子，藍圖就在那裡。會有好幾百萬片葉子，但是每一片葉子的藍圖都隱藏在種子裡。種子很小，它卻承載整個計劃，它卻承載整個未來。

　　心是神的種子。它承載整個計劃在其中。它承載你的命運，你的命運無比龐大。種子可能很小，可能是芥菜籽。種子的渺小不是重點——不要被它的渺小所欺騙。它可能只是原子，它甚至對眼睛不可能是可見的，甚至對最大的放大鏡也是不可見的，它可能那麼渺小。它是很小的——非常小，是原子的。

　　沒有人知道過原子，還沒有人看過它。只有效果被知道——它是一種推斷。沒有人曾看過心——我不是在談身體的心臟。沒有人曾看過心，耶穌談到的心，蜜拉歌頌的心，柴坦尼亞跳舞的心。還沒有人看過那顆心；沒有人會看到它，因為它是非常，非常小；它是隱形的。但是它承載神在其中。它承載著祂，就像每顆種子承載著樹木一樣。

　　只要看看一顆小種子——你能想像它能變成什麼樣嗎？一棵樹木可以從它誕生，一棵大榕樹，然後透過這顆種子產生好幾百萬顆種子。科學家說，一顆種子就可以使得整個地球充滿綠色。一顆種子就可以使得整個宇宙充滿綠色，因為在它裡面沒有『有限性』；它是無限的。

　　每一顆心都可以填滿整個宇宙。如果你試圖透過頭腦去瞭解，你將永遠無法瞭解它是什麼。但是如果你放鬆進入心，你會以一種非常奇特的方式知道。那是神秘家的方式，不是知識分子的方式；那是詩人的方式，不是哲學家的方式。你會以詩的方式知道它；你會知道它，它永遠不會變成知識。它會保持在瞭

　　解，在摸索；這是美麗的，因為每當某個東西變成知識時，它就已經死了。每當你知道了個東西時，完了——那時你就不再對它感興趣了。

　　愛永遠不可能以那種方式被瞭解。它始終保持未知。它不斷在引誘，它不斷在召喚，它不斷在呼喚著你越來越遠。不知何故，你到達一個頂峰；另一個頂峰在等待。你到達的另一個頂峰；更多的門就打開，更多頂峰就在那裡等著你。它是無限的旅程。人知道了，而人卻還是永遠不知道。

　　「我的心多少知道對你完全敞開會是什麼感覺，因為它沒有，所以它痛。我顫抖並想要強加力量，知道我不能。」我明白。你已經很清楚觀察你的心了。這就是它怎麼發生的：你知道什麼也做不了，你知道做只會打擾；然而你持續在思考，你持續在希望某個東西可能在那裡，某個東西可能完成了——大概吧，也許吧。你一直都知道什麼也做不了，因為這不是做的問題。但這顆心還是繼續覺得也許有辦法。

　　人懸在空中，就好像在迷霧裡。但那就是人怎麼成長的。什麼都做不了，而且我知道，對於不斷思考也許可以做某事的想法，也什麼都做不了。對那樣也什麼都做不了。所以也要接受那樣；那也是心疼的一部分。無論它是什麼要接受；在全然的接受裡就轉化。你放鬆。不抗爭。記住，這是非常微妙的。因為每當我說放鬆時，你想現在你就不去思考；現在你就什麼都不做；現在你甚至不允許去思考要做什麼。那時，你必定就誤解我了。

　　當我說放鬆時，我意味著放鬆；不管什麼在發生——讓它去吧。我不是說……因為如果你開始認為放手意味著你不去思考要做什麼，那時你就開始跟一再出現的想法作抗爭。要做什麼呢？——你會開始跟它抗爭。放手只是意味著不抗爭。

　　現在它甚至變得更加微妙。如果爭鬥出現，你會怎麼做？放手，讓爭鬥在那裡。這就是它的微妙之處，無論在什麼層級，一旦你開始爭鬥，就要放棄爭鬥。你瞭解我嗎？當我說『放棄爭鬥』時，不要就開始放棄它，因為那樣你並不在放棄，那時你已經開始新的爭鬥反對爭鬥了。

　　這是非常重要的，讓我再說一遍。我告訴你不要爭鬥，但是爭鬥出現。你會怎麼做？隨它去。我一直告訴你不要爭鬥，爭鬥就出現了。你應該怎麼辦？隨它去。那就是我的意思，當我說不要爭鬥——無論什麼層級的鬥爭出現，你變得關注和你變得跟持續的過程分離——不要那樣做。放鬆。隨它去，不管它是什麼。無條件地接受它，那時慢慢地你會意識到那是唯一的方式，也是唯一要幸福的方式，也是唯一要祝福的方式。當你放鬆時，一種全然不同的充實感就得到。

　　「……因為它沒有，所以它痛。我顫抖並想要強加力量，知道我不能。」讓它就這樣。知道你不能，而它仍然繼續：接受它。

　　「我愛你這麼一點點，它很美麗。」愛是美麗的，甚至一扇通往愛的天空的小窗也是美麗的。當然，從這個窗戶只能看到天空的一小部分，但它仍然是天空的一部分。你遲早將必須走出房子；美麗的東西會吸引你。漸漸地，你將被迫越來越靠近你愛的東西，美麗的東西。突然間，你會向它跑過去；你會忘記關於房子的一切，你一直住在一起好幾世的外殼。突然間，在深深的狂喜裡，你走出了屋子，在天空下。

　　只有愛才能帶你走出你的痛苦，只有愛才能帶你走出你的地獄，因為只有在愛裡，你才能忘記你自己。你就是苦難，你就是地獄。

　　問題五

　　如果你不在那裡，而且不再有念頭，你怎麼能給出那樣連貫而優美的話語？這似乎像是你知道並瞭解你在說什麼。

　　那樣優美而連貫的話語是可能的，因為我不在那裡。一旦我在那裡，它們將不再美麗。不只那樣：它們是美麗的，是因為當你不在那裡時，你在聆聽。一旦你在那裡，它們將不再美麗。美麗只存在於一個無我的空間。你來了，醜陋就跟著來。

　　「如果你不在那裡，而且不再有念頭……」是的，我不在那裡，不再有想法。那就是為什麼這條河繼續在流動，因為沒有人阻止它，沒有人阻擾它。

　　「這似乎像是你知道並瞭解你在說什麼。」這只是似乎。不要被外表所欺騙。我不知道，我醉了——也許是帶著覺知醉了，但我是醉了。但是這種醉酒叫做覺知。如果你的覺知不也是醉酒，那它還不是覺知。如果你不帶著覺知醉酒，那麼你還沒有醉。當覺悟和醉酒幾乎變成同義詞時，只有那時才有佛性，那時才有開悟。

　　「這似乎像是你知道並瞭解你在說什麼。」這只是似乎：它不是那樣。我醉了。這似乎我瞭解我在說什麼——我不瞭解我在說什麼；我只是允許它這樣說。我不試圖要瞭解我在說什麼，因為那會是一個二元性；然後我會是兩個——某個試圖瞭解在說什麼的人。那時我就會陷入二分法。那就是，當你說你在觀察你一直在說什麼，不管你說出的是對或錯時，發生的事。你總是試圖保持一致，合乎邏輯，這個和那個。我是絕對不一致的。我並不試圖以任何方式瞭解我在說什麼：我允許它。因為那是我的瞭解：除非你允許，否則沒有價值流出來。如果你試圖說有意義的事情，那個意義將是膚淺的。如果你在你的部分毫不費力地簡單說出來，如果你只是允許神性、整體透過你流出來，這是非常有意義的：那時意義是終極的。

　　並且我也希望你不要試圖瞭解我在說什麼——因為那是錯過它的唯一方式，完美的錯過方式。如果你想錯過我在說什麼，就試著去瞭解。只要聆聽——沒有其它需要。它是要被聽到的歌曲，它是要被看到的舞蹈。

　　我是某種空，我希望你參與其中。跟我融洽相處，不要試圖瞭解；因為那時理智就進入，那時你就不再全然了。如果你是全然的，無論出現什麼都是美麗的。如果你不是全然的，最多你可以創造一個美麗的外表，但它不會是美麗的。美總是全然的。

　　請不要試圖瞭解我——否則你會變成偉大的知者，但是你就會錯過明白。那時你就會變成拉比、專家、毛利人。但是你就會錯過我在為你沐浴的真正瞭解。記住這一點：瞭解是不需要的——只需要深度醉酒，也是覺知，是需要的。

　　跟我在一起。當你試圖瞭解時，你是跟你自己在一起；你在試圖根據你的頭腦、知識、信息來解釋我。根據你的過去，你在試圖看著我；你的眼睛佈滿了塵埃，你將無法看到我。只是一面鏡子：反映我。不要試圖瞭解我。回應我；不要試圖瞭解我。而就會有明白。

　　問題六

　　我非常渴望瞭解生命的奧秘，因此我花了很多年閱讀和學習可用的東西。我終究知道的是我的無知。我的問題是：為什麼，在那麼渴望明白的同時，又意識到自己缺乏知識，在你的講座之後，我一直無法找到單一個問題，即使我嘗試，就像我此刻在嘗試那樣。

　　這個提問來自杉田。她是教授；她一直在尋找，她一直在誠實地尋找。她讀了很多書，她累積了很多知識。但只有當你不是誠實的求道者時，知識才能欺騙你。如果你是真誠的求道者，知識不能欺騙你：你知道這一切都是塵埃。那就是為什麼無論她一直在讀、學習什麼都不曾能欺騙她。

　　「我終究知道的是我的無知。」那就是知識的起始，那就是智慧的起始。而因為它，她在聆聽我，而不是瞭解：她只是在喝我，她和我一起醉了，沒有問題出現。因為如果你在那樣醉酒的狀態下聆聽我，你就全然明白我——沒有差距，所以問題無法出現。

　　記住：問題出現，比起來自你，更多來自你的知識。如果你知道，你以為你知道，那時很多問題就出現。如果你知道你不知道，那時你只需要聆聽。你被我滋養，你喝我，你感覺我。但是沒有知識，所以你內在沒有鬥爭，你內在沒有衝突：我立刻觸及你的那個內心。問題不出現，因為你立刻就明白了。

　　當你透過無知聆聽時，明白是全然的；當你透過知識聆聽時，沒有明白，只有混亂。爭論產生了，問題產生了。有兩種類型的問題：一種來自無知——那時它是美麗的；一種來自知識——那時它是醜陋和好鬥的。但如果你的無知是全然的，那時甚至那個來自無知的問題也不出現。

　　杉田的無知真的太全然了。她是個罕見的女人。

　　問題七

　　而且附註：只是因為我們被敦促要發問，我提出了這個問題。但是今天的講座給了我答案。在我向你要水之前，你為我解了渴。但是現在一個真正的問題出現了。為什麼，從你那裡吃喝了那麼多，我還是又餓又渴？但是請不要回答它，我只會繼續在吃喝。

　　如果這個問題真的很真誠，甚至在你問過它之前，它就會被回答。因為那時它只是轉移到我身上；它只是透過非語言交流。當我來到這裡，那些真正跟我同調的人立刻溝通，無論他們的問題是什麼。他們甚至不需要問，但是答案就會在那裡。因為我不是在這裡說空話，我在對你們說話。

　　那就是為什麼我不喜歡跟我沒有深入交流的人同在——因為他們干擾；他們的振動會產生雲霧籠罩在這裡：那時那些跟我同調的人就不那麼容易連結。甚至在這裡有一個人是對立的，也不會讓我流動，也不會讓我接觸到你們。那些跟我同調的人不需要問。他們很同調……他們甚至可能沒有意識到他們的問題，但是這個問題已經達到了我。它被傳達了。

　　從那種交流裡，答案就會出現。我不在那裡——只是一個空來回應你，只是一面鏡子來反映你。然而，這是真的，你喝我越多，你就會感到越渴，因為一個全然的渴是需要的。

　　這必須稍微瞭解一下。我在你身上製造口渴。我解它渴嗎？然後我在你身上製造更多的口渴。因為一旦這個口渴是全然的，那時你就會能從神本尊喝。那時師父就不需要了；那時我就變成只是一扇門。

　　所以我會解你的渴，只是為了製造更多——因此它才變得全然；因而你不在那裡，只有口渴在悸動……

　　只有口渴，只有口渴。門徒不在，問者不在那裡。那時師父就不需要了；那你就只是經過我。我就變成門。

　　所以師父必須做兩件事：製造口渴；要解渴它只是為了製造更多。我繼續對你傾倒水和新的口渴；不只是水，還有口渴。但是每一次你的口渴都會在更高的點，每一次你的口渴都會變得越來越強烈。然後一個片刻來臨：你消失了，只有口渴留下來。當口渴是完全單獨時，你就不在這裡，然後師父消失了。透過師父，神就變得可得。