《來！跟著你》

《Come Follow To You》

來！跟著你

對拿撒勒人耶穌的反思

第二十九章我帶來了最大的合成

　　問題一

　　我經常希望有一個孤立、安全的地方可以讓我臣服。每天幾個小時的靜心，越來越深而不分心。正如我所瞭解的，大多數瑜伽師父教導說，有一段時間退出世界是必要的，一旦昆達里尼開始上升，直到人最後在三摩地裡建立起來；在那個時候，人真的能在這個俗世裡，而不屬於它。你的教導似乎是不同的：在轉化發生的同時參與這個俗世。如果是這樣，在我清楚地看到實體之前，我怎麼避免瑪雅的分心？

　　第一件事：自我總是以一千零一種方式尋求孤立。當你變得非常富有時，你就變得孤立。當你在政治上變得非常強大時，你就變得孤立無援。阿道夫希特勒是單獨的，比在喜馬拉雅山上的瑜伽士更單獨。他沒有朋友，沒有人跟他作比較；他沒有任何關係。很富有的人達到喜馬拉雅山的頂峰，他是單獨的。因此人才尋求富貴，因此人才尋求政權。

　　自我總是尋求孤立，因為當你單獨時，只有自我留下來；自我變成了整個世界。那時就沒有人可以跟你的自我對抗了；沒有人羞辱你；沒有人可以跟你相比。你在自己眼裡變得至高無上。你可以絕對相信你的自我；不會有任何分心。

　　我反對孤立。事實上，你必須溶解自我，而不是孤立它。你不應該變成獨立的，跟整體分離的島嶼：你必須變成大陸的一部分，跟它合為一體。你在孤立裡，怎麼可能跟現實合為一體？現實需要參與，不是孤立。那就是為什麼最偉大的三摩地發生在愛裡，不是在孤立裡。最偉大的瑜伽就是愛，因為在愛裡你必須溶解你自己，在愛裡你必須死去，在愛裡你必須融化、融合。

　　我教的是愛，不是孤立。孤立是世俗的方式，不是宗教的方式。但是這事發生：你一直在尋求財富、政治權力、財產；那時你就變得挫折；然後你轉向喜馬拉雅山——你捨棄了這個世界。你不捨棄自我，你捨棄這個世界。我教導你：要捨棄自我，不要捨棄這個世界。

　　自我是非常微妙的。你無法獲得政治權力，然後你試圖獲得宗教權力。你稱它為昆達里尼，但它仍然是力量，它仍然會使你分離、獨特、獨立、變成孤島。如果你的宗教也是對權力的追求，那時孤立是必要的。

　　但宗教不是尋求權力；它是尋求靜默。它是尋求和平；它是尋求內在的貧乏——耶穌稱之為『靈性貧乏』。它是尋求存在，在那樣的一個方式裡，存在和不存在之間沒有差別。非存在就變成你唯一的存在。

　　這不是透過獨立變成可能的，只有當你意識到相互依賴時，這才有可能。必須記住這三個詞：依賴、獨立和相互依賴。依賴，你就是；獨立，你尋求；相互依賴，我要教。依賴，你就是，因為到處，你會覺得你是依賴的，到處有限制出現。如果你愛一個人，你就變得依賴他或她。生活處處帶來依賴。然後這個想法出現了，在這個世界裡你永遠不可能獨立。逃離這個世界。你可以逃避，但是你永遠無法獨立：你只能被欺騙。甚至在喜馬拉雅山上，你也不是獨立的；你仍然依賴太陽。如果太陽不升起，你將立刻死亡。你將依賴氧氣和空氣：如果氧氣消失了，你就會死。你將依賴水；你將依賴一千零一件東西。

　　依賴必須被瞭解，而不是被避免。如果你瞭解依賴，你立刻就會明白，隱藏在它背後的是相互依賴。依賴只是一種誤解。那些已經明白的人也已經知道，不只你依賴太陽；太陽也依賴你。沒有你，太陽就不能存在，就像你不能沒有太陽一樣。存在裡，甚至一小片草葉也不可缺少；沒有它，存在永遠不會是完整的。一個缺口，缺少某個東西，就會在那裡。

　　所以不要以為星星很大，而一片草葉很小、渺小。在存在裡，沒有什麼是偉大的，沒有什麼是渺小的，因為存在是一體的。

　　這就是生態學的含義：相互依賴。生態不僅屬於地球，它屬於整體。生態是一種靈性特殊事物。

　　你在錯誤詮釋。你把相互依賴詮釋為依賴。那是一個錯誤的觀念，因為那個錯誤的觀念，錯誤的慾望就產生：如何獨立。從一個錯誤裡產生另一個錯誤。你不能獨立；如果有人教你獨立——有些人教你這個——他們在教純粹的愚蠢。你是一部分，你跟整體是一體，你是海洋裡的波浪。波浪不可能獨立。你怎麼可能把波浪從海洋裡分離出來？我告訴你，海洋也不可能和波浪分離。沒有波浪，海洋也會消失。波浪不能沒有海洋；海洋不能沒有波浪，因為波浪只不過是海洋在波動。因為語言，分離出現了。你說波浪和海洋；事實上，沒有波浪和海洋，它是一體的——海洋在波動。波浪不是東西……一個過程、運動，海洋的呼吸。你和你的呼吸不是兩件事情：你就是呼吸，呼吸就是你。你呼吸，呼吸也呼吸你——它們是不可分割的。

　　生命是一體的。神是另一個名稱給這個一體、相互依賴。愛仍然是另一個名稱，甚至比神更好，因為神已經被神學家們摧毀了。愛仍然是純潔的，純貞的。

　　所以第一件事要瞭解的是：我不教孤立，因為我不教自我。你們所謂的瑜伽師父或多或少都是自我主義者。

　　有一次，一個人來見我，他認為他是偉大的求道者。自我找到了新的方式來實現。他是偉大的求道者，而且他很老了。他告訴我，在他整個一生，他一直在尋找一個完美的師父，最偉大的在這個世界裡，因為他不能滿足跟隨任何低於那樣的人。

　　我問他：「你能找到他嗎？」

　　他說：「是的，我遇到了很多，但是我必須離開他們。有些自欺欺人；有些欺騙他人；有些是瘋子；有些只是白痴；有些是貪婪的剝削者；有些只是鸚鵡，覆誦吠陀經和奧義書。我遇到了許多其他錯誤類型的導師。但是然後，」他的眼睛閃閃發亮，然後他說：「我遇到了是完美的師父的一個人，我立刻開口告訴他：『你是世界上最偉大的師父。』」

　　我問這個求道者：「你什麼時候對他說這些的？」

　　他說：「當他告訴我，我是世界上最完美的門徒時——立刻。」

　　自我繼續尋求不同的方式來增強。以瑜伽之名，許多自我之旅仍在繼續。不要變成它的一部分。我不教孤立，因為我想要你離開自我，而不是俗世。俗世不是問題。俗世非常美麗；它是純粹的喜悅；其中沒有什麼不對。你的內在有問題，不是俗世。丟掉你內在的問題；不要放棄這個世界。我教你慶祝這個世界，不是放棄它。我確定生命，並且無條件地確定它；我對你說那些告訴你放棄它的人就是毒販，而且從那一開始他們就在教你絕對錯誤的東西。他們在說世界上有些事情是錯誤的：他們稱呼它為瑪雅。我稱呼你為瑪雅——不是俗世。自我是唯一的瑪雅，唯一的錯覺——沒是這些樹木，它們只是美麗的；不是這些花朵，不是這些鳥兒，不是這天空，不是這太陽，不是這些星星——不是，它們只是美麗的；他們是神性而且神聖的。

　　你就是瑪雅。所以，如果你想要離開任何東西，就離開你自己。如果你想放棄任何東西，就放棄你自己。而唯一的方式，唯一放棄自己的方式就是慶祝。因為每當你快樂時，你就不在；每當你悲傷時，你就在；每當你鬱悶時，你就在；每當你歡樂時，你就不在。在極樂裡，在狂喜裡，你就消失了。在悲傷和哀傷裡，你再次出現。觀察。當你大笑時，你不在。在真的笑聲裡，你根本不在。它來自你不知道的某處。它來自超越的你。你不笑：當有笑聲時，你就不在。

　　舞蹈。當舞蹈真正擁有你時，當真正有舞蹈時，舞者不復存在，舞者消失了；他不存在。舞蹈是那麼的真實，虛幻的東西必須在它之前消失。不真實無法面對真實；虛假無法面對真實；謊言無法面對真理；黑暗無法遇見光明。當真實出現時——真實就是，當你是整體的一部分時，無論是在笑聲裡，在舞蹈裡，在愛裡——每當你是整體的一部分時，真實就在。分離時，你就是瑪雅。跟整體為一體時，你就是神。

　　「我經常希望有一個孤立、安全的地方可以讓我臣服。」當你單獨時，假的『宗教狂』就出現。因為每當你單獨時，沒有人激起你的憤怒，沒有人創造使你變得悲傷的機會，沒有人把你自己的假面孔帶到你面前。你是單獨的，憤怒不出現——不是說憤怒已經消失了；只意味著憤怒的處境不在那裡。你充滿憤怒，但沒有人在那裡來侮辱你，傷害你。機會就缺少了。要回到俗世：活在喜馬拉雅山五十年——當你回到俗世時，你立刻會發現憤怒還在那裡，新鮮如初；現在甚至可能更強大，因為五十年積累的憤怒，積累的毒素。然後人就變得害怕回到俗世。

　　去到喜馬拉雅山：你會看到很多人在那裡閒逛。一群懦夫，他們不能回到俗世。這是哪一種純潔，是害怕吧？這是哪一種獨身，是害怕吧？這是哪一種實體，是害怕瑪雅、幻覺吧？這是哪一種光明，是害怕黑暗：見到黑暗，黑暗會是強大的，可能摧毀它嗎？黑暗曾經摧毀過任何光明嗎？但是他們繼續閒逛。他們在那裡閒逛越久，他們就越變得不能回到俗世——因為在喜馬拉雅山那裡，他們可以有他們自己美麗的形象：沒有人去破壞它。在俗世這就很難了。某個人從某個地方，踩到你的腳趾；某個人從某個地方，傷害了你。你必須丟掉憤怒。我的整個努力是使你改變。不要試圖改變場景，請改變你自己。場景的改變不會幫助任何人；它從來沒有幫助過任何人。

　　而且你認為「每天幾個小時的靜心……」，即使你一天二十四小時靜心，它也無濟於事，除非靜心變成一種生活方式——而不是你靜心。無論你靜心一小時、兩小時、三小時、六小時或許多小時——你可以靜心二十四小時：你會發瘋，但是你不會達到三摩地。

　　三摩地是當你完全忘記靜心是什麼的時候。你不用靜心；只是你的生活方式是靜心。你移動的方式，你走路的方式，你吃的方式：那變成靜心。靜心變成你生活的品質；它不是量的問題。不用定量。不要以為如果你靜心更多，那時你就會有更多靜心對你發生。愚蠢，更多不是問題——品質，不是數量。

　　靜心不是金錢，你可以繼續收集和堆積的。靜心是一種存在的方式：你不堆積，你不能積累它，它不是財富。它就是你在的方式。

　　所以無論你在這裡做什麼，都不是靜心。它們只是一些處境，我希望你看到的經歷；它們只是為靜心作準備。我們稱它們為靜心，因為它們為你準備正確的靜心。那只是清理地面，只需清洗地面：它們不是真正的靜心，因為真正的靜心不可能被做，就像真正的愛不可能被做一樣，它發生。你只是在清理你的身心；你是在淨化自己，這樣你才能變成載體，這樣你才能被佔有。然後無論你做什麼事，你都靜心地做。

　　曾經有一些人是強盜或屠夫，他們得到了開悟的故事。但他們得到，是因為無論他們做什麼都是靜心地做。

　　我聽過一個道家的故事……

　　中國皇帝有一個屠夫；每當他來為皇帝的廚房殺動物時，皇帝總是喜歡看他。皇帝會來看並觀察，因為整件事是那麼美麗——那麼醜陋的事，但屠夫是做得那麼美。他做它就像在作禱告一樣；他做它就像他處於深深的狂喜裡。有三十年了，皇帝看了又看，他從來沒有厭倦過。每天他都帶著無比興奮的心情等待：屠夫就要來了。屠夫在他身上帶著某種氛圍，就好像他要去廟裡對神禱告——而他卻是要殺動物。首先他會祈禱；然後他會對動物說話；之後他會感謝動物。當他殺動物時，他的每個姿勢都有它本身獨特的美感。皇帝時常觀看。

　　有一天，皇帝問道：「我已經觀看你二十年了，我從不厭倦；每天我都興奮地等待——在二十四小時裡，我沒有那麼興奮地等待任何其它事。有什麼秘密在其中？」

　　屠夫說：「因為這對我是靜心。我是屠夫：那是神要我成為的方式。我是屠夫的兒子：那是神要我成為的樣子。這是我的生活，我把它變成了靜心。如果神要我當一個屠夫，讓它是那樣，但是我應該要靜心地，所以這是我的靜心。我進入深度的狂喜；它不只是一個活動：它是一種愛的行為。神在動物身上，神在我身上；神想要殺死神本尊。完全沒問題。我是誰來干涉？我只是變成一個載體；我只是被附身了。」

　　還有幾個盜匪和小偷的故事，他們也得到了。他們的秘密是什麼？都是一樣。我認識終生退隱住在喜馬拉雅山上的人們，卻不曾得到任何東西。這不是數量的問題——你做了多少的問題。問題是你怎麼做——而不是多少：你帶給它什麼品質。你可以只是走路，它可以是靜心；你可以只是坐下，它可以是靜心；你可以吃，它可以是靜心；你可以只是洗個澡，它可以是靜心。嘗試瞭解這一點。

　　靜心應該變成你周圍的一種氣氛，一種你生活的環境。無論你走到哪裡，你都帶著你的氣候。這就是我的全部努力：那就是為什麼我不送你去孤立，我不送你到山上，使你整天靜心；因為那會給你一個關於它的錯誤觀念，就是數量的觀念。

　　越來越深而不分心：如果你不瞭解什麼是分心，你就永遠不能越來越深入。如果你試圖避免分心，你就永遠不能更深入；因為無論你在哪裡，分心都會跟著你——因為它就在你身上。

　　我將告訴你一個故事：有一個男人非常受到他妻子的分心，因為每當他靜心時，妻子就會大聲說話，或走路和關門非常大聲，以至於盤子會開始掉下來；他非常受到分心。於是他離開了家。他走進了一片森林。但是隨後動物和烏鴉開始使他分心。有時沒有分心的處境也發生——然後這樣也會變成分心。怎麼會？——沒有分心的處境。絕對的沉靜，而他會被分心：什麼事在發生啊？所有的動物和鳥類都消失了嗎？分心不是物件存在的東西，不在你之外；它是在你裡面的東西。如果你不能接受，你就會被分心；

　　如果你接受，分心就消失。

　　有一次這事發生過：我住在一間招待所。一位政治領袖也住在那裡——一個非常小的村莊裡的一間非常小的招待所。這個政治領袖在半夜來見我，說：「這是不可能睡著的。你睡得怎樣啊？」他搖了搖我，說：「你睡得怎樣，有那麼多分心？」

　　不知怎樣的，至少有二十多隻狗……牠們必定把招待所當成了牠們的住所——整個村子的狗。也許牠們也在舉行政治集會——而且牠們數量那麼多；有那麼響亮的吠叫和鬥毆。

　　他說：「可是你怎麼睡得著？這些狗不讓我睡覺，我累了。」

　　所以我對這個政治領袖說：「但是牠們不認識你。牠們不看報紙，牠們不聽廣播，牠們不看電視；牠們不知道你。我也是在你面前。那是牠們通常的方式：牠們不是專門為你做的。你在爭鬥，在抗拒。牠們打擾你的想法在打擾你；不是牠們。要接受牠們」我告訴他做一個小靜心。「躺在床上，享受牠們的吠叫聲。讓它變成音樂，享受它。對它傾聽，盡可能地專注」。

　　他說：「這對我有什麼幫助？我想避開，我想忘記牠們在那裡，而你卻要我傾聽牠們。那會更加打擾我了。」

　　我告訴他：「你就試吧。你一直在嘗試你的方式，但是它失敗了。現在試試我的方法；你能看到它在我身上取得了成功。」

　　他還沒有準備好，他也不相信它。但沒有別的辦法，所以他嘗試了。不到五分鐘，他就睡著了，而且還打呼。所以我去搖了搖他，我說：「你睡得怎麼樣？這怎麼可能啊？」

　　如果你接受，沒有什麼能使你分心。正是你內心的抗拒造成了分心。所以，如果你想不分心地靜心，不要抗拒任何東西。交通噪音必須被接受——它是這個世界的一部分，而且完全沒問題；哭泣流淚的孩子是這個世界的一部分，完全沒問題。一旦你說一切都沒有問題，只是觀察那個，一切都沒有問題並接受它的感覺。你內在的某個東西融化了。那時沒有什麼可以分心。除非這種情況發生，否則你可以去任何你喜歡的地方，你會被某一件或另一件東西分心。

　　「正如我所瞭解的，大多數瑜伽師父教導說，有一段時間退出世界是必要的。」完全沒有必要。不僅沒有必要，而且有害，因為誰在退出？在退出裡，自我會得到加強。不要退出；相反地，要融化。我教你剛好相反，要融化。

　　「大多數瑜伽師父教導說，有一段時間退出世界是必要的，一旦『昆達里尼』開始上升，直到人最後在『三摩地』裡建立起來；在那個時候，人真的能在這個俗世裡，而不屬於它。」不是……如果你從一開始不曾那樣做，它到最後是不會這樣突然發生的。如果它從一開始就是那樣做，只有那時它才會在最後開花。如果你退出這個世界，你將永遠無法回到這個世界，在這個世界裡而不屬於它。不是；因為它不可能突然發生；這是一個漸進的過程。漸漸地，你必須吸收它的靈性。這就好像一顆小小的種子發芽了，變成了一株植物，又變成了一棵樹。你說突然——首先，我們會退出這個世界，然後我們會回到這個世界。在那個退出，你將與這個世界脫節；你會變得害怕回來。

　　去看看天主教修道院，印度教僧院：人們變得害怕；他們不敢回來了。在歐洲有一些修道院，一旦你進入，你永遠不會再離開修道院，直到你死。為什麼會有這些修道院？有些修道院在它的歷史上從未有過女性進入——天主教修士院。有好幾世紀，沒有男人進入過的修女修道院。這是什麼類型的結晶？恐懼凝結了，沒有別的——退出凝結了。他們全都繼續說，人應該活在這個世界而不屬於它。但那並沒有發生過。看看耆那教僧人：他們害怕一切。一個男人出家五十年了——他不能碰女人的手；他不能和一個女人對視。這是什麼類型的三摩地？也許是自殺，但不是三摩地。這是一種什麼樣的成就？我不能稱它為任何成就。它不是昆達里尼已經生起：昆達里尼已經完全睡著了，完全死了。火已經消失了。沒有火。

　　如果你真的想來到那個你在俗世裡而不屬於俗世的美麗空間，那麼你必須從一開始就要那樣；你必須留在世界裡並做出它。這很難，我知道。那就是為什麼人們逃往森林，因為那樣看起來很簡單。你認為那些逃離世界的人很勇敢嗎？那麼你的觀念是完全錯誤的。他們是懦夫。他們逃跑了，是因為他們無法應付；他們逃脫了，是因為他們無法成長；他們逃脫了，是因為這個世界對他們來說太多了。但是他們把他們的逃跑裝飾得很漂亮；有好幾世紀，那些懦夫一直在寫經文和評論，因為他們沒有別的事情做；他們繼續在做那些。他們的全部能量都浪費在語言表達上；他們繼續在說服其他懦夫。

　　宗教是勇氣；它不是怯懦。勇敢地面對世界。不管你最終想要成為什麼，從一開始就要成為：那是唯一的方法。從第一步開始帶著它，因為第一步也是最後一步。

　　「你的教導似乎是不同的：在轉化發生的同時參與這個俗世。如果是這樣，在我清楚地看到實體之前，我怎麼避免瑪雅的分心？」沒有必要避免任何事情。一切避免的努力都是出於恐懼。要活出它；不要避開它。活在瑪雅，你終究會知道實體，因為這個瑪雅也是一個隱藏的實體。表像也是實體。我再說一遍：表像也是實體。不要避開它；否則實體會被避免在其中。要深入其中。活出它，享受它，穿透它。印度教徒稱瑪雅為梵天的壽衣，他的衣服：不要避開它。如果你避開我的衣服逃跑，你也會逃離我。你將必須接受我的衣服，你將必須越來越近；只有那樣你才能知道隱藏在衣服裡的我。

　　神隱藏在祂的瑪雅裡。瑪雅意味著祂的魔法。神隱藏在祂的魔法裡。『Magic、魔法』這個詞來自『MAYA、瑪雅』。

　　神隱藏在這些花裡，這些樹裡，這些岩石裡；在你裡面，在我裡面。從每隻眼睛，祂向外看，從每朵花裡，它散發出祂的香氣。這就是祂的方式；這是祂的樣子。避開它，你就會避開祂；進入它，進入花的香氣，你會發現神的香氣被隱藏。在深愛、憐憫、謙卑裡進入任何人類，在身體後面你會發現祂的化身，在眼睛後面你會發現祂在看著你。看進某人的眼睛，越看越深；突然間祂就在那裡，在祂絕對的美麗和純潔裡。

　　我不是說要避免；那個詞對我來說很髒。我說要進入瑪雅的神殿。進入它：世界就是神的聖殿。身體是神的殿堂：要進入它。盡你可能找到多種方法來進入它。要試著從每個地方、透過一切來尋找神，你會在每個地方、每個東西裡找到祂。耶穌說：「我隱藏在每塊岩石的下面。把岩石翻過來，你會在那裡找到我。劈開木頭，你會在那裡找到我。」他無處不在。他就是那個存在本身，就是那個在。

　　不要試圖避免。逃避、避免、棄俗、孤立都是錯誤的詞：不要使用它們。讓它們不要變成詞彙，你的詞彙的一部分；把它們扔掉。找出正面的術語，找出正面的詞語：參與、承諾、享受、慶祝、喜悅、狂喜——你就會在正確的路徑上。

　　實體和幻想不是對立的。神和祂的世界不是對立的。神隱藏在世界裡，實體隱藏在表象裡；而且表象也是美的。

　　表象也是美的。不僅靈魂是美的，身體也是美的。它必定是那樣，因為靈魂隱藏在它的背後。靈魂繼續以好幾百萬種方式從身體裡表達出來。身體就像玻璃燈罩一樣。它的背後就是火焰，火焰繼續從玻璃燈罩外面傳播它的光芒。每當你看到美麗的人，它只是暗示，它只是給你指示，在它背後有某個未知的美在隱藏。那就是為什麼美麗的身體吸引——這是自然的；美麗的花朵吸引——這是自然的；因為它只是一個指示，自然的指示、邀請，那個美麗的東西隱藏在背後。來研究我，來。美麗的身體吸引，因為美麗的靈魂：如果你獲得一個美麗的靈魂，你就會獲得一個美麗的身體——這不只是巧合；這不是機會。你的內在變得更美，你的外在也變得更美。如果一個非常醜陋的身體越來越深入地參與靜心，你會突然看到醜陋在改變，在醜陋的背後，美的存在越來越被表現出來。一旦最內在的核心變得美麗，外圍也隨它而來。

　　表象也是美麗的。這事發生過：

　　一位禪師死了，他的首席門徒開始在哭泣流淚。一百萬人已經聚集了：師父非常有名；而首席門徒的名氣甚至比師父還要大。而那些最接近首席門徒的人說：「

　　請不要哭泣流淚，因為那會給你帶來不好的名聲，因為人們認為你已經變成覺悟的靈魂了，而你自己一直在說沒有死亡。那你為什麼在哭？你自己一直在教導你的整個生命只有身體會死，靈魂不死。那你為什麼在哭？」

　　首席門徒說：「是的，我一直在告訴你們靈魂不死，只有身體會死。但誰告訴你，我是為靈魂在哭泣？我是為身體在哭泣，因為我師父的身體是那麼美麗，它在幾個世紀以來很少發生。這麼美的花朵環繞著他，因為他的內在是那麼美麗，我是為身體在哭泣——誰告訴你，我為靈魂在哭泣。靈魂永遠不死；沒有必要為它哭泣。不過我師父的身體也非常美麗，我會想念它的。」

　　這就是我所說的開悟。我的開悟是自相矛盾的，它必定是那樣，因為它不是邏輯的。它比邏輯更大。那就是為什麼我繼續在教導靜心和愛一起。愛是瑪雅的一部分，是外表；靜心是實體的，神的一部分。我

　　繼續在教導兩者。我說『要愛』，使你能深入穿透一個身體，這樣你就能變得覺知到靈魂是隱藏它的背後。並且『要靜心』，這樣你就能達到你自己最內在的靈魂。讓兩者結合在一起：不要在兩者之間製造任何二分法。它總是變成二分法。一直在教導靜心的人，總是反對愛；一直在教導愛的詩人和藝術家，總是反對靜心。

　　我給你們帶來了世界上可能的最大的合成，愛和靜心的合成。我教導你們以兩者的方式成長。以兩者的維度移動：透過靜心向內移動，透過愛向外移動。更深入你們的內心，並也對彼岸越走越遠——這樣你們就不會變成不平衡的。

　　不愛的靜心者會變得不平衡。他們的內在會變得富有，但是他們的外在會變得很貧乏。愛人也不是靜心者——他們的外在變得更富有，但是他們的內在變得非常貧乏。我希望你們在愛和靜心兩者的方法變得更富有。

　　問題二

　　奧修：你是唯一的人，如果我可以稱你為人，我已經毫無保留地愛了的人。跟其他人在一起，我總是想要挑戰或征服。但是我必須對你臣服，甚至沒有提供象徵性的抵抗。現在，透過你的愛，你真正第一次將耶穌介紹給我。我對這份恩典深表謝意。它更容易，至少在一開始，對女性——作為潛在的母親和愛人——來到耶穌面前？男人來他面前，透過他的女性嗎？

　　這是來自帕里托什的提問。我在這條路徑上點化了好幾千人，但是像帕里托什這樣的人很少見。他是一個老人，但你找不到一個更像孩子的人：這會很困難。甚至小悉達多也比帕里托什年長。帕里托什只是天真的：甚至小悉達多也是狡猾和聰明的。當小悉達多來見我時，他就像一個長大的人，防禦的；但是當帕里托什來見我時，他就變得像個小孩子，完全脆弱的，害羞得像個小孩子。

　　在十二月十一日，好幾千人從我面前走過，但是沒有像帕里托什。他甚至不能直接地看著我：那是太侵犯了。他只是從他的眼睛角看著我，而傳遞了——一個小孩子——罕見的特殊事物。那就是耶穌所說的：「除非你們變得像小孩子一樣，否則你將無法進入神的國。」是的，除非你變得像帕里托什一樣，否則你將無法進入神的國。

　　這是他的提問：「奧修：你是唯一的人，如果我可以稱你為人……」是的，你可以稱我為人、人子，就像耶穌稱呼他自己的那樣。但我也是兩者——人子和神之子。你也是一樣；只有你的彼岸仍然不被你認出，彼岸仍然隱藏在晨霧裡。你終究還沒有看到你自己的高度。你一直住在你生命的門廊裡；你還沒有進入宮殿。門廊不是一切：你超過你自己，你是比你自己更大，你比你自己更高，你比你自己更深。那個比你自己更高，比你自己更深，就是我們所說的神。

　　你就像我一樣——沒有一點差別。你就像耶穌一樣——完全沒有差別。但是耶穌認出了他的彼岸，耶穌認出了他不只是他自己。因此，他稱他自己為神之子和人子。

　　你可以叫我人；但帕里托什是猶豫的，因為他能看到，至少他能感覺到，還有更多的東西存在。他說：你是唯一的人，如果我可以稱你為人……因為他也有更多的感覺。成長進入那種感覺。那不應該只是關於我；漸漸地，讓它也關於你自己。那時，你會不只愛你自己，你甚至會敬畏你自己，你也會尊重。就在前幾天，我告訴你：要愛你自己。現在我告訴你：也要敬拜。如果你愛你自己，你就變成人，正確的人類；如果你也崇拜你自己，這是非常困難，但並非不可能，那麼你也變成神。當敬拜者和被敬拜者合為一體時，那時神就對你發生。那時你不需要去任何寺廟；那時聖殿就對你出現了。

　　你是唯一的人，如果我可以稱你為人，我已經毫無保留地愛了的人。我知道這事。從帕里托什來的第一天起，他臣服就已經全然了。

　　跟其他人在一起，我總是想要挑戰或征服。但是我必須對你臣服，甚至沒有提供象徵性的抵抗。為什麼它發生了？因為如果你能看到我，那時我不就是你；那時給予抵抗是沒有意義的，那時掙扎是沒有意義的，那時你就會鬥爭對抗你自己。當你對我臣服時，實際發生的事情是這樣的：你低階的自己對你自己高階的自己臣服，我只是一個藉口。

　　現在，透過你的愛，你真正第一次將耶穌介紹給我。耶穌從一千零一個講壇上一直被教導；他的名字已經使用了兩千多年，沒有其他人的名字曾經被這樣使用過。寫到耶穌的書比寫到其他任何人都多。以他之名成立的教堂比以其他任何人之名都多。全世界好幾百萬的傳道人，好幾百萬的傳教士，繼續傳播他的名字和他的話語；而我告訴你，耶穌是非常不為人知的師父之一。事實上，傳教士在他的名字周圍揚起的灰塵，神學製造了的煙霧，已經變成瞭解他的障礙了。在耶穌的名字被說出的那一刻，立刻梵帝岡、教皇、教堂和整個建制，就出現在腦海裡。他們以耶穌之名所做的一切都是醜陋的、可怕的——這是一場噩夢。

　　那就是為什麼，當我談到耶穌時，你就覺得我給你帶來了一股新的氣息——因為我不是傳教士，我不是基督教徒，我不是祭司。事實上，除了我愛他之外，我跟耶穌沒有關聯。當我把耶穌帶到你面前時，我就把我自己帶到；透過他的名字，透過他的話，我表達了我自己，它不是耶穌和我，作為兩個；它是一個特殊東西。有時這幾乎不可能說是我在談論耶穌，還是耶穌自己在談論他自己。有時界限完全融合。

　　當你從你的內心聆聽時，那些片刻就到來。那時界限完全融合；那時我消失了。那時耶穌透過我說話；然後我就能變成一個載體。因為我沒有支持或反對的偏見，我沒有教條要宣揚，所以耶穌能以他水晶般的純潔來到你身邊。

　　它更容易，至少在一開始，對女性——作為潛在的母親和愛人——來到耶穌面前？男人來他面前，透過他的女性嗎？是的。事實上，神對你出現總是透過你的女性的一部分——因為女性的部分意味著接受性，你的接受性。你不能對神是挑釁的，你不能佔有祂，你不能攻擊和接管祂：你只能允許，在深深的謙卑裡，在深刻的接受裡——你敞開。就像一朵花對太陽敞開，你對神性敞開。你不能對祂做任何事情，因為你的做會是從你的男性的一部分。每個男人是半男半女；每個女人是半男半女。差別不大。男人的男人部分，男性部分，在上面，女性部分在下面。在男人裡面，男人是有意識，女人是無意識；在女人裡面，女人是有意識，男人是無意識。

　　當然，這是真的，絕對是真的，每當像耶穌、或佛陀、或馬哈維亞這樣的男人走在地球上時，女性首先被吸引——因為她們可以立刻接受：她們的意識部分是女性的。抹大拉的馬利亞比任何彼得都更接近耶穌；必定是那樣，因為她不是智力，她是一顆心。她愛他，愛總是全然的。當男人來見耶穌，他們需要被確信，他們需要理智上的說服。當一個女人來時，她只需要一個信念：內心的信念。心有它本身的理由，而理性是不知道的。它只是墜入愛河；它信任。

　　所以耶穌或佛陀是容易被女性瞭解的；她們會立刻輕鬆地靠近他們，因為她們可以自然打開。她們的整個生物學都是接受性的。她們有一種被動性——她們可以敞開；她們沒有侵略性，她們可以打開並允許。而且耶穌可以進入她們。

　　對男人來說，在一開始是困難的，因為他必須爭鬥、掙扎；他必須在理智上被說服。會有一場戰爭。除非他被打敗，除非他已經想盡能逃脫的所有辦法了，否則他不會臣服。他的臣服只是到了最後。一旦他臣服，他的女性部分就開始運作。

　　在一開始對女人是容易的；在一開始對男人是困難的。但有一件事必須被瞭解：到最後對女人是困難的，到最後對男人是較容易的。因為愛得越深，女人就從她的女性部分越多轉移到她的男性部分。你必定觀察過：你愛上了女人；她一開始是那麼好。最後沒有必要的結束——女人可以變得多麼討厭！當男性部分出現時，她開始變得討厭，開始爭鬥、爭吵——每個女人。在一開始她就只是不屬於這個世界的甜蜜；最後，非常惡毒。

　　所以在一開始，女人更容易接近我或接近耶穌。在一開始對男人是困難的：他們將必須爭鬥。但是到最後整個過程顛倒過來：女人開始爭鬥，男人開始臣服。

　　所以他們在整體上是相等的。但是如果你是覺知的，如果男人是覺知的，那時在一開始就沒有必要爭鬥——從一開始他就可以變得敞開，就像帕里托什從一開始就是那樣。而如果女人是覺知的，到最後也沒有必要爭鬥。她可以保持敞開。但是為了那樣，覺知會是必要的。如果你不覺知地行動，那時你只是你自己的意識和無意識頭腦的受害者。覺知引領你超越；那時你就能使用你的意識和無意識的頭腦，但是你不被它們使用。

　　所以，那些有女性的身體和女性的頭腦的人應該要警覺。她們不應該從一開始就滿足；她們不應該因為接近我而感到滿足——她們真正的問題將在之後出現。但是如果她們保持覺知，這個問題就不需要出現：對它沒有必要。必要性存在於你的不覺知裡。如果你保持覺知，你就可以穿過那個障礙。而且，如果你從一開始就是覺知的，並且你有一個男性的身體，覺知就足夠了：你不需要爭鬥，因為爭鬥無濟於事。

　　深厚的融洽關係是需要的，不是爭吵。它不是一個理智信念的問題。轉變是需要的，不是信念。當你跟我融洽相處時，轉變就出現。當你感覺到我時，就活出我；當你允許我深入你的內心，並且你不害怕時，轉變就發生。並且轉變是需要的——信念無濟於事。

　　所以，如果你是男人，從一開始就要警覺。如果你是女性，然後要警覺：妳的男性部分遲早會出現。兩者都必須保持警覺。

　　覺知不屬於男性或女性，因為它不屬於身體；它盤旋在身體上方。人們來見我問：「覺知的位置在哪裡？」它無法被定位，因為它不是身體的一部分。它盤旋在你上方的某處。它並不完全在身體裡面；它無法被定位。一旦你開始變得覺知，你也盤旋在你的身體上：你不在身體裡面。那就是英文單字Ecstasy的意思。狂喜意味著自己的脫穎而出，狂喜：脫穎而出。

　　當你變得覺知時，你就變得狂喜的：你站在你自己的外面。你變成山上的觀照者。