《來！跟著你》

《Come Follow To You》

來！跟著你

對拿撒勒人耶穌的反思

第二十七章開悟的人沒有面具

　　問題一

　　我自己就是一個問題。我不知道我是誰。要做什麼？要去哪裡？

　　跟這個問題在一起。什麼都不做，也不要去任何地方；不要一開始就相信任何回答，要跟這個問題在一起，那是最難做的事情之一——要跟一個問題在一起，而不去尋求答案；因為頭腦是非常狡猾的，它可以提供一個假的答案。它可以安慰你；它可以給你某個東西去堅持；然後這個問題不被回答而被壓抑了。那時你繼續相信答案，這個問題就像傷口一樣留在你的無意識深處，療癒沒有發生過。

　　如果你跟這個問題在一起，我並不是說你會得到答案。沒有人曾經得到任何答案。如果你繼續跟這個問題在一起，這個問題就逐漸消失。並不是答案收到了；沒有答案。不可能有，因為生命是一個奧秘。如果有任何答案，那時生命就不會是一個奧秘。

　　它本身沒有答案，它無法被解決。它不是難題，它是一個奧秘。那就是難題和奧秘的差別。難題是可以解決的，無論多麼困難，它可以解決。奧秘無法被解決——並不是說它很困難。它很簡單，但它的本質是無法被解決的。

　　跟這個問題在一起——警覺、覺知、不尋求、不試圖找到答案。它是非常艱鉅的，但如果你能做……它就能被完成。我已經做到了。所有那些解決了他們的問題的人都做到了。那個覺知，覺知之火，燃燒這個問題。覺知的太陽融化這個問題；它消失了，它蒸發了。有一天，突然間，你發現你在那裡，而問題不在那裡。並不是問題被答案取代了。空空如也。但這個問題已經消失了。你就在那裡，毫無疑問。那就是答案。

　　你，沒有問題，就是這個答案。並不是說你將能夠說出你是誰——你會笑這個問題。這個問題已經變得荒謬。首先，這個問是錯的。但是現在你無法瞭解那事；你必須問。你必須很強烈地問。要問這個問題，但不是要問答案。

　　那就是神學和宗教的差別。神學給你答案；宗教給你覺知。神學為你提供答案——現成、製造、拋光、完美的。宗教不給你任何答案；它只是幫助你深入穿透這個問題。你越深入這個問題，你就越發現它在融化，它在消失。而當問題已經消失了時，一個極大的能量在你內在被釋放。你在那裡，毫無問題。

　　當沒有問題時，當然，沒有頭腦。頭腦是提問者。當沒有問題時，頭腦也就消失了——純粹的意識——只是天空沒有任何雲層，火焰沒有任何煙霧。

　　那就是神。那就是佛陀；那就是基督。記住，我一再重複，佛陀沒有找到答案；那就是為什麼佛陀從不回答。你問他：「神存在嗎？」他會迴避，他不會回答。你問他：「當佛陀死了，什麼會發生？」他會迴避，他會開始談論其他事情。他不會回答。

　　他不是形而上學家。他不是哲學家。他已經開始面對這個問題，而這個問題已經消失了。這個問題消失就像黑暗消失，當你點燃燈光時，當你帶來一盞燈時。對這個問題帶來更多覺知。

　　你問我：奧修，我自己就是一個問題。很美——那就是它應該的樣子——縮減所有問題為基本問題，那就是：我是誰？不要繼續在外圍移動，比如——「誰創造了這個世界？為什麼他創造了這個世界？」——所有無意義的問題。來到最基本的問題，最根本的問題：我是誰？

　　誰？使你的意識穿透深入它，就像一支深入的箭越穿越深。不要急於找到答案——因為頭腦是狡猾的。如果你匆忙、不耐煩，頭腦可以提供給你；頭腦可以引用經文；它是魔鬼。它可能說：「是的，你是神，你是梵天，你是純粹的意識，SATCHITANANDA，你是終極的真理，永恆的靈魂，不死的存在。」那些答案可能破壞你的那個搜索。

　　求道者必定知道現成的答案。它們是可得的；它們正從各個方面提供給你。事實上，你的頭腦已經被調教了：在你曾經問了這個問題之前，答案已經被給予了你。

　　一個小孩子——他沒有問過神是誰，而他卻被提供了答案；他正在被調教。他還沒有問過——問題還不在那裡，而答案卻被給予。許多人繼續相信這些答案，而他們自己從來不問這個問題。

　　如果你沒有問過這個問題，無論你知道什麼都只是垃圾。把它扔到垃圾堆，你所有的知識——因為沒有知識；只有明白。沒有答案，只有提問消失的意識狀態；只有清晰，視野和感知的清晰，眼睛的清晰，

　　你能穿透又穿透看到；並不是你在某處找到了答案。存在是那麼廣闊，那麼神秘。

　　這很好，它是那樣。如果你能找到答案，就想想不幸吧。那時生命就不值得過；那時它就不會有任何意義。因為你找不到答案，所以生命繼續有無限的意義。神不是答案。神是問題消失的存在狀態。神是無念的狀態。

　　跟這個問題在一起。我在這裡是來幫助你跟這個問題在一起的。我不會給你任何答案；你已經有太多了。我不會再給你增加負擔了。我教你怎麼忘卻你已經聽過的答案，從而使這個問題變得結晶純淨；所以這個問題變得真實而是你的；所以這個問題曾你的內在深處出現。

　　並要跟它在一起。不要到處去；不要著急。要有耐心。讓這個問題變成你時常的伴侶。這是我教給你的唯一紀律：提問的紀律，而不急於得到答案。

　　跟這個問題在一起是很美的，因為答案變得腐化。它們摧毀了你的天真；它們摧毀了你純粹的無知。它們用文字、理論、教條填滿你的頭腦；那時你就不再是純潔了。它們腐化你。問題很純粹；它不腐化你。事實上，它增強了你的純潔度；它使你越來越清楚。

　　要覺知到這個問題。並不是說你必須不斷地問：「我是誰？」並不是說你必須用語表達它。讓這個問題在那裡而不用任何表達。讓它像你的呼吸；讓它像你的存在。讓它在那裡，沉靜，但持續，就好像你孕育著它。有一天，如果你跟這個問題一起活夠了，它就開始消失。它蒸發了，就像清晨來臨，太陽升起，露珠開始消失一樣。當意識變成了火焰、強光，問題就開始在消失。

　　當問題消失了時，你不能說你是誰，但你明白。它不是一種知識；它是一種明白。你無法回答它，但是你明白。你可以跳出它；你無法回答它。你可以笑出它；你無法回答它。你會活出它，但是你無法回答它。

　　問題二

　　我的憤怒已經減輕，我的性慾不是我的主宰，我的頭腦更加平靜，但我仍然知道我不對你降服。這將需要什麼——一個霹靂嗎？

　　第一件事要瞭解的是，你不可能降服；這不是你能做的事。如果『你』在那裡，那時降服怎麼可能呢？如果做者在那裡，那麼降服怎麼可能發生呢？它不是一種行動。當『你』不在那裡時，降服就在。所以你不可能降服——這是絕對確定的一件事。『你』不可能降服，因為『你』就是障礙。這就是你一直在嘗試的事，試圖要降服。這就像試圖要入睡：努力嘗試，那時失敗是絕對的。當你不在那裡而且努力已經停止時，睡眠就來。當你不再試圖入睡時——你完全忘記了它，因為任何活動都跟睡眠相悖——如果你試圖入睡……那就是許多遭受失眠、失眠症的人，在世界各地發生的原因。他們嘗試：他們做很多把戲；他們數羊，他們做超絕靜坐，他們唸咒語，他們做一千零一件事來入睡，因為他們不知道『做者』是障礙。當你不在時，睡眠就來臨。

　　有時，那些咒語也許顯然有幫助，因為透過唸咒語，你就逐漸厭倦它；你很無聊。那就是咒語的全部機制，它使你感到無聊。你變得那麼無聊，以至於咒語都丟掉了；在你的無聊裡，入睡的那個努力也丟掉了。突然就睡著了。當你不在時，睡眠就來臨。當你不在時，真理就來臨。當你不在時，神就來臨。降服不是你能做的事。你只能接受它的發生；它是一個發生。

　　你問：我的憤怒已經減輕——好！我的性慾不是我的主宰——非常好！我的頭腦更加平靜——很美！這種處境是它本身形成的。現在不要急於降服。一切都只在它本身的時間發生。成熟是一切；只是不要著急；果實每天都在成熟。時間越來越近，突然間，不知不覺裡，果實從樹上掉了下來。

　　就像這樣，降服發生了。你不會收到通知，記住。沒有人會對你說：「此刻，降服就要發生了！」不會有任何宣告。事實上，當它發生時，在那一刻，你是驚訝的，不知不覺；你不在期待它。

　　記住這一點，在你期待它的同時，它不會發生，因為當你在期待時，你就在那裡。它只有當你完全不在期待時，它就發生；事實上，你已經忘記它了。突然間，它就在那裡。

　　你觀察過嗎？——有時這事發生，你忘記了某人的名字。你知道你知道。而你說：「它就在我的舌尖上。」然而仍然，你無法回憶起它。努力嘗試。你嘗試越多，它就會越令人挫折。你努力嘗試越多，你越會在一個奇怪的處境裡。你知道它——它就在舌尖上——它就是不來。人感到不知所措；人無法想像在發生的事情。

　　那時你嘗試，嘗試又嘗試，它就是不來。你厭倦了所有的努力。你走出家門；你開始在花園裡挖土，突然間，它就在那裡。它就冒泡到表面上。

　　發生了什麼事？嘗試瞭解這個機制。它就在那裡，但正是那個努力使你緊張。一個緊張的頭腦是狹隘的頭腦，越緊張就越狹隘。頭腦變得那麼狹隘，那麼緊張，那麼緊縮為一點，因而名字無法穿越它。你的頭腦變成了一個針眼，駱駝無法穿過它。你知道它在那裡，但是那個努力狹隘你，因為努力意味著專注。

　　記住，我不教導專注；我教導靜心。差別是這樣：專注是頭腦的狹隘。我告訴你，甚至駱駝也能穿過針眼，但專注的人不能穿過神的門——因為頭腦變得越來越狹窄。那就是專注的全部意義。靜心不是專注。靜心是簡單的覺知——頭腦的擴大，意識的擴大——擴張，而不是狹窄。

　　靜心是包括一切的。你聽我說……如果你在聽我說，同時烏鴉的啼叫沒有到達你的意識，這就是專注。那時你可能還記得，我在說什麼，但是你永遠不會明白——因為狹窄的頭腦無法瞭解很多。但是在我說話的同時，烏鴉在啼叫，鳥兒在歌唱——而你不被狹窄；你是流動在所有方向，知道所有——在這一刻，你的意識是對每個在發生的可能性敞開。那時我在說話，烏鴉在啼叫，沒有衝突，因為衝突只有當你在專注時，才出現。

　　沒有衝突。在同一片刻，同時，一切都在發生。每個片刻都是多維的。如果你只是覺知，你就聽到我，你也聽到烏鴉。你不被打擾。只有專注的人才受到干擾和分心。靜心的人永遠不被分心，因為沒有什麼可以使他被分心。他不在狹窄他的頭腦；他不排除任何東西——他包括一切。他只是此時此地。不管發生什麼事——如果神透過烏鴉在啼叫，非常完美。如果祂想要透過鳥唱一首歌——非常完美。那時一切都被接受；那時全然是被允許的。

　　當你試圖記住一個名字或一個字時，你嘗試越多，成功的可能性就越小——因為頭腦變得越來越狹窄，越來越狹窄。然後你就放棄了所有的努力；你放鬆在你的椅子上，開始在抽菸——突然它就在那裡。頭腦不再狹窄；緊張消失了——努力不復存在；你變得毫不費力。那時你就變得靜心了。

　　靜心是毫不費力的覺知；專注是頭腦用很多努力狹窄。我教導靜心；我教導意識的擴展，一種同時流向所有方向的能力。

　　打開你存在的所有大門。為什麼要狹隘？讓天空從所有的大門進入；讓光從所有的窗戶進入；讓微風從四面八方吹進來。為什麼要狹隘？接受——全然，靜心的。然後有一天，突然間，你感到驚訝：降服發生了。你不在試圖要做它，而它已經發生了。它一直總是那樣發生。你不能降服。有一天，當你在放鬆的心情裡——記住，當你在放鬆的心情裡時，你不在。你在，只有當你在緊張的心情裡時。當你放鬆時，你就是整體的一部分；你不在。那時界限就變得模糊；那時整體和部分就不再分開了。它們相遇，它們融合……降服就發生。

　　所以很好，憤怒已經減輕；性慾不是我的主宰；頭腦更加平靜。現在請不要做出任何降服的努力。否則，頭腦會再次變得緊張，而且平靜會失去。你會再次變得憤怒——因為當你不能降服時，你會發現性慾再次變成主宰。

　　當頭腦生氣時——這沒關係，對別人生氣或對自己生氣，這沒關係——當頭腦生氣時，當頭腦緊張時，性慾就變成主宰，因為那時性是唯一的釋放。那時你太緊張了，你必須以某種方式釋放出一些能量。那時性愛變成了出口。

　　它是一種安全閥，天然的安全閥。大自然給了你一個開口：如果你不能應付你的能量，你不能保持放鬆，那時能量就會繼續在積累，而到了必須要釋放的時候；否則你會發瘋的。世界各地的瘋子不知何故都瘋了，因為他們壓抑了他們的性能量。要嘛轉化它，要嘛不壓抑它。

　　性變成主宰，因為你太緊張了。你需要它；你需要它的幫忙。當你放鬆時，性就消失了。你越放鬆，性就越消失。如果你完全放鬆了，性就完全消失了；性愛中的能量就變成了愛，變成了慈悲，變成了覺知，變成了自由。

　　最後一件事：這將需要什麼——一個霹靂嗎？你繼續思考自我，好像它是非常大而強的東西。它不是。它只是一個水泡，肥皂泡沫。它不需要霹靂；只要一根小牙籤，它就消失了——而且它越大；就越弱；它越強，就越弱。

　　這個悖論必須被瞭解。這就好像你吹了一個肥皂泡泡，然後繼續吹著它越來越大。泡沫越大，它裡面就越空虛；泡沫越大，就越弱——所以遲早它會爆炸。如果它很小，它會更強。

　　那就是為什麼我說自我必須被加強，這樣它就變得虛弱而爆炸。氣球越大，它承載的空就越多。只要一根牙籤……那就是為什麼佛陀要得道是那麼容易，因為他是皇帝的兒子。他在內在必定攜帶著一個大氣球，一個大自我——他不是一個普通人。對耶穌來說，這必定比對佛陀更困難。他只是一個木匠的兒子，窮人的兒子。要他丟掉它必定很困難。對佛陀來說，這是簡單的；事實上，它是自動掉落的，它是那麼大了，那麼空了。

　　所以不要等待霹靂。只要一陣微風……你的自我不過是草葉上的露珠。一陣微風，它就滑過，消失了。它很容易發生。但我是說：它發生。你不能做。如果你做，那時甚至霹靂也無濟於事。它發生。你只是繼續變得越來越安靜、靜默、平靜、充滿愛；有一天，當時機來到了，在正確的時刻到來了，當自我是成熟的，它就滑落。當它滑落時，它很美，因為它不留下任何痕跡。

　　如果你丟掉它，它就永遠不掉下來。首先，你以為你是某號人物；然後你開始認為你是小人物。首先，它曾隱藏在『某號人物』背後；現在它會隱藏在『小人物』背後。首先，你曾認為你是非凡的東西、稀有的寶石、光之山；現在你會想：「

　　我是世界上最謙卑的人。」——但是最謙卑——記住。「沒有人比我更謙卑——我是最謙卑的。」現在它隱藏在你的謙卑裡。這道傷口沒有消失；只是標籤改變了。你是一樣的；你已經從一個極端移到了另一個極端，但是沒有東西被轉化。

　　一個自我消失了的人一點也不謙卑。因為沒有自我，你怎麼可能謙卑？一個自我消失了的人——他的自我已經消失了，就是這樣；而帶著自我，所有的謙卑也帶著——因為謙卑是自我的一種品質；它是自我的運作。一個無我的人一點也不謙卑。他既不謙卑也不傲慢；他就是這樣。

　　問題三

　　什麼構成了一個開悟的人的行為？

　　一個覺悟的人都是空的。什麼構成空？它裡面沒有『構成』；因此它是空的。開悟的人沒有性格。

　　讓我再說一遍：開悟的人根本沒有性格。他活在當下。他沒有可遵循的性格；他周圍沒有結構。性格就是結構，性格就是盔甲。開悟的人沒有性格。讓我說，他是沒有性格的。

　　但是試著瞭解我——因為他沒有結構化的意識。他有意識，但是結構已經被丟棄了。他既不是印度教徒，也不是伊斯蘭教徒，也不是基督教徒。他既不善，也不惡，既不道德，也不不道德，既不是這個，也不是那個。他就是這樣。所有的二元性都消失了。你無法評價他；你不能給他分類；你不能把他變成你的邏輯的任何鴿子洞。他像空無一樣存在——他是空無。從那個空無，每個片刻都有奇蹟——沒有任何盔甲，沒有任何結構包覆他，他繼續在運作。他繼續在流動。

　　你很難瞭解，因為你無法想像沒有結構你會怎麼運作。如果你沒有任何道德為條件在你身上，你會怎麼行事？——這對你來說似乎很難。這就像對盲人說，我們走路不用摸索。盲人說：「我不相信你。人不摸索怎麼能走路呢？摸索是必要的。」盲人有他的手杖；他繼續用他的手杖摸索——「門在哪裡？」——如果你說我們不攜帶任何手杖，他會笑：「你一定瘋了，或你一定是在開玩笑。」他會對你說：「別鬧了，別想鬧了。因為如果你不用手杖摸索，你怎麼能走路？」

　　我們的性格就像盲人的手杖。我們在黑暗裡摸索；我們多多少少做得很好；我們多多少少設法得道德。而在內在，不道德的事還在繼續，隨時準備爆發——內在的巨大動盪。我們繼續多多少少在表面上處置。那就是我們所說的性格。

　　一個開悟的人——已經明白他是誰的人，面對他自己的人——沒有面具，沒有性格，沒有規則來遵循。沒有必要，因為每個片刻他的意識都在那裡，從他的意識裡產生他的行為。

　　你的行為是出於你的良心；他的行為是出於他的意識。良心是社會賦予的；意識是你的本性。你表現得『好』，因為你被告知要表現得『好』，

　　不是說你很好。你表現得『好』，因為你知道做好有回報；你知道誠實是最好的政策。只要看看：這是政策，這是政治。這是狡猾，因為它有回報。如果不誠實有回報——如果不誠實是最好的策略——那時你就會轉向不誠實。

　　偽君子就是這樣誕生的。他繼續在假裝誠實，他繼續在做任何有回報的事。有時誠實有回報——那時他就是誠實的；有時不誠實有回報——更多時候不誠實有回報——那時他繼續不誠實。無論回報什麼，只要滿足你的貪婪……

　　一個開悟的人出自他的意識生活。他沒有良心。他已經拋棄了所有那種結構，那種調教的頭腦。現在他出自他的純潔、純真生活。他的行為就在此時此地；你的行為是頭腦被操縱的。你做某件事，但是要嘛它來自過去，因為你已經被調教要這樣做，或者它來自未來，因為你已經被告知獎勵在未來的天堂和某處。要嘛它來自恐懼，要嘛它來自貪婪——它永遠不會出自你的意識。開悟的人出自他的意識生活。

　　讓我換一種說法：你反應，他行動。有人侮辱你：你立刻做出你的反應。沒有時間間隔。你變得生氣，你報復。如果你侮辱一個佛，有一個時間間隔。他不反應。他看著你；他觀看你；他觀察你：「為什麼你這樣表現？」出自那個觀察，他回應。它不是反應；它不是一個按鈕的東西。有人侮辱你；他按了一個按鈕。你就反應；你就發瘋。你不可能按一個佛的任何按鈕；他沒有按鈕。那就是我的意思：他周圍沒有任何性格。你不能按任何按鈕。他已經放棄了整個機制。你可以生氣；你可以侮辱他；但是你不能決定他的反應，因為他沒有。

　　有一次這事發生過：一些人非常嚴重地侮辱他……辱罵他。他聆聽，非常安靜地聆聽——你找不到比佛陀更棒的聆聽者。那些人開始感到有點尷尬，因為他們在等他反應；他那麼沉靜地，那麼靜心地在聆聽，就好像他們在背誦吠陀經；而他們只是在辱罵他。他們就開始感到尷尬，因為預期的反應並沒有到來。

　　他們其中一人問道：「你到底有沒有聽我們說話？你的臉色沒有一點變化，你似乎沒有生氣。」

　　佛陀說：「因為我在聽你們說話，我感到很憐憫。可憐的人——為什麼你們這麼憤怒，為什麼你們這麼生氣？為什麼你們這麼毒害你們的系統？」佛陀想到他們。他們說：「別管我們了。我們不是來徵求任何建議的。你呢？」

　　佛陀說：「如果你們早在十年前來，那時我會做出反應。你們來得有點晚。現在你們可以侮辱我，但是它永遠不會到達我，因為我從來不接受它。除非我接受它——除非在我這邊我收到了——你們不能給我任何東西。你們可以給；但是我不拿。」

　　佛陀告訴他們一個寓言。他說：「就在另一個村子裡，人們帶著很多甜點來了，但是我告訴他們我不需要甜點——『請把它們帶回去。』我問你們，他們應該怎麼處理那些甜點？」

　　那些聚集在那裡的人說：「他們一定是在鎮上分發它們。」

　　佛陀笑著說：「現在你們會怎麼做？你們帶來了虐待、侮辱、憤怒、仇恨，我對你們說：『我不接受它們。』現在你們將必須把它們帶回去，在鎮上分發它們。我為你們感到難過。」

　　這就是行動。記住，反應是結合；行動是自由，行動沒有束縛。如果你採取行動，你是自由的；如果你有反應，你就處於它的束縛裡。行動意味著全然——出自你的整體意識，回應就出現——不是出自良心，不是出自觀念，不是出自頭腦，而是出自你的存在，最內在的，超越你的存在。你的天性是超越你的——它來自那裡。

　　一個開悟的人每個片刻都是一個奇蹟。他保持絕對的靜默，出自那個靜默行動，出自那個靜默回應。他對好與壞沒有概念，但透過他發生的一切都是好的。透過他發生的一切都是愛，透過他發生的一切都是憐憫，因為否則是不可能的。並不是他決定『我應該愛你』，他沒有『應該』，沒有理想。並不是他決定『我不應該使壞；我不應該犯罪』，他對『壞』或『罪』沒有任何想法。

　　出自覺知，美德就誕生了。任何出自覺知的都是美德，而出自你的睡夢的任何東西都是罪行。如果你問我對罪行的定義，我會說：「一個無意識的行為，它是一種反應，就是罪行。有意識的行為不是反應——它是一種回應——就是美德。」

　　第四和第五個問題……但是在我回答它們之前，我會告訴你一個寓言；在我把問題讀給你之前，我會告訴你這個寓言。

　　有一次這事發生過：西藏有一個藝術家的小村落。幾個世紀以來，他們發展了一種藝術。這種藝術是將電線、金屬扭成美麗的外形：人、動物、鳥、神、天使。他們在其中已經變得非常有效率。在整個西藏，他們被稱為『專家捻轉者』。漸漸地，他們也變得非常富有，因為他們的商品銷往全國各地。他們的產品已經甚至開始在印度和中國進行銷售，並超越了國界。

　　村子變得非常非常有錢和富裕。就像往常一樣：每當一個社會、一個村莊、一個家庭、一個人變得非常富裕時，就覺知到這整個成功都是失敗的。因為財富在那裡，但是貧乏並沒有被它們摧毀。事實上，只有富人才知道他有多麼貧乏。窮人從來沒有這麼貧乏；他無法比較，他沒有什麼來比較他的貧困。窮人永遠不絕望；他繼續在期望。總有一天，他會獲得幸福，他會獲得財富和成功。但是已經成功的富人——

　　完全失敗了，因為他突然變得絕望；現在沒有希望了。任何能被實現的，他已經實現了——而沒有什麼被實現過。第一次，內在的貧乏爆發成意識。

　　在那個村莊裡，這事發生了——就像今天在美國發生的那樣——在那個村莊裡，這事發生了：人們已經變得富裕，非常富有。他們的商品銷往亞洲各地。漸漸地，他們變得覺知到這整個生活似乎毫無意義……

　　只是不斷地扭曲電線、金屬，並帶回家裡越來越多的金錢。但是為了什麼？其中似乎沒有任何意義。

　　於是，他們決定邀請一位經常住在山上的聖者，來告訴他們生命的秘密。因為所有這個世界能給予的，他們都擁有了，但一切似乎都是毫無意義的。

　　聖者來了。在他甚至還沒說完一句話前，他就已經知道會發生什麼事。但他還是開口了。他說：「除非你死掉，否則你不會達到你所要求的意義。除非你失去你自己，否則你不會獲得你自己。」他談到了降服、無我。

　　一個人站起來，他說：「等一下。這是不可能的。我在；我怎麼能交出我的的？誰會來交出它？這是不可能的。你在胡說八道。」

　　另一個人說：「如果我失去我自己，有什麼保證我會獲得你所說的我自己呢？」

　　另一個說：「你只是在胡說八道。我們邀請你來教我們生，而你卻教死。你對我們說的意思是：我們應該自殺嗎？」

　　聖者大笑，他說：「我事先就知道會發生什麼事。我知道你們的病。好幾世紀以來，世世代代，你們一直在扭曲線和金屬；你們已經變成扭曲專家了。所以我事先就知道了：無論我說什麼，你們都會立刻扭曲它。」

　　這似乎是從那個村子裡，一個人已經來到這裡了。現在我將閱讀這兩個問題。他問了很多，但它們是沒有必要的——兩個問題會使你們看到事情是怎麼扭曲的。

　　第一個問題：

　　問題四

　　你給了我你的愛。現在我想要你恨我。你可以嗎？

　　我的愛不是恨的對立面；它是沒有恨。所以我不能恨你。你的愛就是恨的對立面，不是沒有恨；所以事實上，當你對某人說『我愛你』的同時，恨也呈現在你內在。你對某人說『我愛你』的那一刻，去你自己的內在搜索，你會發現，你也恨同一個人。那就是每個情人之間在發生的事。他們爭鬥，他們愛，他們恨。他們不斷地從愛轉成恨，從恨轉成愛。

　　我的愛不是恨的對立面。所以請不要挑戰我：我做不到。我的局限性來了。那就是為什麼我說神不可能是全能的，因為祂不可能恨；它是不可能的。

　　但重點是什麼？——我在這裡來教你愛，你卻在挑戰我恨你。扭曲者！你來這裡是為了什麼？而這些愚蠢的問題又有什麼意義呢？但是在你的頭腦裡，你必定一為，你在問很棒的問題。

　　第二個問題：

　　問題五

　　如果我不拿你的桑雅生身份，你認為你將無法對我工作嗎？

　　你是要來發現你的能力，還是要來發現我的能力？你是你的問題，還是我是你的問題？留給我自己；你至少解決你自己。你不知道你在問什麼。桑雅生是什麼？它只是一個姿態，一個你是對我接受的姿態，一個你在你內心歡迎我的姿態，一個如果我來你不會拒絕我的姿態，一個你準備來跟我在一起，跟我一起走，跟隨我的姿態——我說的一種姿態。

　　而你卻問我：「如果我不拿你的桑雅生身份，你認為你將無法對我工作嗎？」你在問陽光：「如果我不打開我的大門，你將能進到我家嗎？」如果你不打開你的大門，陽光怎麼可能進來？

　　要變成桑雅士只是為我打開你的大門。我不能強行進入你；那會是暴力，那不會是愛。我不能強迫在你內在做出任何改變。那會是暴力；透過暴力，神怎麼能誕生？你怎麼可能從暴力重生？

　　太陽會站在大門外面。它甚至不會敲門，因為你可能正在熟睡，作著美麗的夢；而且誰知道，你可能會被打擾，我是誰來打擾你啊？如果你決定要沉睡和作夢，我是誰來改變你的決定？

　　我不是暴力的；我不是聖雄？你已經變得習慣知道聖雄了。聖雄是追逐你、在後面追你的暴力的人。無論如何，他們必須改變你——執著於你的改變。但是我為什麼要執著於你的改變呢？它由你決定；成功與否取決於你。我就像一條流過的河流。如果你覺得口渴，就來吧。

　　你挑戰河流，「如果我不彎曲，如果我不用我的手做出一個杯子，你有能力解我的渴嗎？」但是為什麼我應該做？口渴是你的。我是誰來解渴？如果你已經決定要保持口渴了，它就取決於你。我祝福你的口渴——保持口渴。如果你已經決定留在沙漠裡，我是誰來改變你，而又為什麼？如果你已經決定留在沙漠裡，要從你弄出花園來，這怎麼有可能？不可能……因為你還活著，你是能量，宇宙的能量。你會抵抗；你會爭鬥；並且無論我會做什麼，你會破壞。

　　桑雅生只是一個姿態——從你那邊的一個姿態，你準備好的一個信號。只是來自你內心的一個信號，表明你是在歡迎，你會接待我。

　　我能和你做愛，但是我不能強姦你，而你卻要求強姦。無論我說什麼，你都會扭曲它。我不是為問這個問題的人說這些話的。他來自那個村莊；他會扭曲。我是為那些不是來自那個村莊的人說這些話的。他們必定明白。

　　問題六

　　今天早上在舞蹈靜心裡，我發現自己在哭泣，令人心碎的開心眼淚。這個奇怪的悖論是什麼？

　　生命是一個悖論；它本質的悖論。這並不奇怪。但是你對邏輯那麼沉迷，以至於每當生命對你揭露它本身時，它看起來都很奇怪。邏輯一直不斷在教導你——矛盾的事物不可能一起存在。邏輯一直在教導你要嘛是白天，要嘛是黑夜；要嘛它是生，要嘛它是死，要嘛它是開心，要嘛它是不開心。整個邏輯的機制是『非此即彼』。

　　而生活是兩者一起的。生命是全都在一起的。每當你觸及最深的悲傷時，突然間你會看到它在轉變成開心。或者，每當你到達最深的開心時，你會看到它在轉變成悲傷。在中心它們相遇；只有在外圍，它們是分開的。

　　這就好像你畫一個圓圈，你可以從中心向外圍畫很多線。在外圍，圓周上，線條之間很遙遠。向中心移動，漸漸地，它們越來越近，正好在中心，它們變成一個點。

　　所有的悖論都在你內心相遇；所有的悖論都在存在裡相遇。只有在頭腦的外圍，它們才分開。在你內心深處，生與死是兩者一體。在你內心深處，開心和不開心是兩者一體。在你內心深處，神和魔鬼兩者都是你。在你內心深處，今世和彼世是兩者一體，此岸和彼岸是兩者一體。

　　但是每當你第一次到達那個開悟的點時，它看起來奇怪、陌生。但我告訴你，如果你真的開心，眼淚會出現。如果開心真的很深刻了——它不可能沒有眼淚。當然，那些眼淚的品質是絕對不同的。它不是悲傷的；它是溢出的。

　　而且記住，如果你還不知道悲傷和開心一起，那麼你還什麼都不知道。那時你的開心是膚淺的；你的悲傷也是膚淺的。那時你一直活在表面上；那時你只知道波浪；你還不知道你所在的海洋的深度。

　　生命是矛盾的，悖論的。它必定是那樣，因為只有那樣它才能那麼豐富。如果你的開心不能哭泣流淚，它就會是淺薄的，它不可能是豐富的。如果你的眼淚不能笑，如果你的悲傷不能跳舞，那時它是膚淺的。在深度裡，悲傷變成一首歌——極大的靜默的美環繞著你，而來自深度的歌誕生了。

　　如果你觀察它，你會發現你並不悲傷。悲傷在那裡，開心在那裡，而你都不是。這是存在最內在的三角形；這是對立面相遇的超越點。你立刻超越。你變成第三點，立刻。當你看到開心和悲傷相遇時，突然間你跟兩者分開；所有的身份都被打破了。那時你知道你是一個證人。現在這是由你來認同——要嘛，如果你願意，你可以和悲傷認同，要嘛，你可以和開心認同。當你和開心認同時，悲傷就被壓抑；當你和悲傷認同時，開心就被壓抑——但這兩者是同一枚硬幣的兩個面；而你是主人。硬幣就在你手裡；你根本不是硬幣。

　　當對立面相遇時，你就超越。所以不要擔心奇怪的經歷。允許它！因為如果你變得擔心，你會停止允許它——因為你會開始覺得它像是瘋了一樣。你已經知道只有瘋子能笑哭兩者一起來。東方更清楚知道。在西方，如果你笑哭兩者一起來，你立刻會被帶到心理醫生那裡。某個東西出問題了。你是矛盾的。你是瘋了。在東方，我們更清楚知道。

　　瘋子和神秘家有某個共同點：神秘家超越了二元性之上，而瘋子掉落到了二元性之下；但他們兩者都是脫離二元性；他們有相似之處。神秘家可以大笑和哭泣，有時曾經有過罕見的神秘家：例如葛吉夫，他可以從一隻眼睛裡哭出來，從另一隻眼睛裡笑出來。他可以欺騙人們——一個人坐在左邊，另一個人坐在右邊。而當他們兩者會走出時，他們兩者會報告關於他不同的事。他們兩者會開始吵架，並且說：「你錯了。那個人很傷心，我甚至看過他的眼角有一滴淚水。」

　　而另一個人會矛盾。他會說：「你一定是瘋了，因為我看過他的眼睛那樣閃爍著開心的光芒。」直到後來，人們才知道他在玩遊戲。

　　神秘家已經超越了。他透過他的超越變成了主人。瘋子掉落在下面了。但兩者有一個共同點——瘋子有某種神秘家的東西，而神秘家也有某種瘋子的東西。所以有時在西方，神秘家曾經被迫住在瘋人院裡；有時在東方，瘋子曾經被崇拜為神秘家。

　　這個界限有點模糊。但是不要害怕。這個恐懼出現，因為你看到像瘋狂裡面的東西；你就變得害怕。不要害怕——否則我在這裡是為了什麼？不要害怕。每當像這樣的事情發生而你感到害怕時，記得我，並且持續向前走。永遠不要從最內在的核心逃離；因為如果你一旦逃離它，那會變成一個阻礙。然後你會一再地走到同一個點，恐懼會抓住你，你就會退縮。

　　不要創建這樣的阻礙。持續向前走。那就是桑雅生的意義：所以當需要出現時，你可以信任我。當你感到太孤單，當你覺得在你身上矛盾的事在發生時——在那裡生命就像死亡而你害怕——你可以靠在我的肩膀上，你可以記得我。你可以鼓起勇氣和你可以繼續走。一旦你繼續走下去，你就知道這沒什麼。那個階段已經過去了；但是只有當你曾經這樣走下去時，你才會知道。

　　靈性成長有很多危險，很多危險的點。如果一旦你從那些點逃離，你就會變得永遠害怕。所以信任我，而且信任你自己，然後繼續走。沒什麼好害怕的，因為你越接近你自己，你就越接近真正的理智。你離你的中心越遠，你就離理智越遠。世界可能叫你為理智，但你知道你不是。

　　問題七

　　奧修，這裡和你在一起是我最深刻、最成長的地方，我並不喜歡我在這裡看到的很多東西——僵死的拉傑尼西主義像一個偶像一樣出現，放縱而不是自由的出現，傲慢和侵略的規則，謙卑和關懷的例外。敞開去覺知這些是我的品質、投射，在這裡生活回給我深刻的感恩。謝謝你。

　　這是來自阿米塔布。我只能說：「謝謝你，阿米塔布。」如果你能瞭解這是你自己的頭腦投射的東西，什麼都不需要說。你已經明白正確的東西了。永遠記住，整個世界反應就像一個屏幕，你繼續在投射你自己。無論你說關於別人的事，就是說更多關於你的事。它不是說關於別人的任何事情；因為你怎麼可能知道別人？——你甚至連你自己都不知道。

　　如果這種覺知已經對你出現，那麼這就是你自己的投射——很美。保存它；牢牢握住它，以免它滑掉了。不只是關於這個修行村：關於整個世界。永遠記住，因為你持續看到你自己的面目。世界就像一面鏡子。

　　而那應該永遠不是你的擔心——世界是怎樣的——因為關於那個是無事可做的。所有能做的事都必須由你自己，與你一起，由你自己完成。一旦你改變，你的投射就會消失。一旦你改變，這個世界會保持一樣，但它根本不會是一樣的。

　　因為你就是你的世界，它來自於你，向外擴展。永遠記住，每當你在某人身上看到某個東西時，首先要向內看：別人可能是像一面鏡子運作了。並嘗試改變你內在的存在。

　　它總是這樣發生了，當你變得靜默時，整個世界都變得靜默；當你變得有愛時，整個世界都變得有愛。它反映你，它呼應你；它是你，放大了一百萬倍。但它是你：你就是你的世界；沒有其它的世界。這就是印度教概念，瑪雅的含義——幻象。

　　整個世界都是虛幻的，因為它只是你的投射。一旦你的投射消失了，突然間，你就變得覺知到世界消失了，另一個世界出現了，真實的。當你沒有任何東西來投射時，那時真實就出現，那個在的。稱它為神，稱它為真理，或任何你喜歡的東西；但瞭解那個真理的唯一方法，就是變得覺知到你的投射。在覺知裡，它們就開始漸漸地消失了。

　　如果你能保持覺知，那時當投射消失的那一天已經不遠了。覺知是一團極大的火：它燃燒一切，根和一切。它燃燒那個種子。只有這樣，真理才得以實現。