《來！跟著你》

《Come Follow To You》

來！跟著你

對拿撒勒人耶穌的反思

第二十五章臣服是幸福之門，美麗之門

　　問題一

　　相對於其它傳統路徑，例如各種瑜伽、蘇菲、佛教、禪宗、基督教等等，你會怎麼描述你開悟的特定路徑？

　　我沒有特定的路徑。我不屬於任何路徑，因此所有路徑都屬於我。每條路徑本身都是完美的，但每條路徑只能幫助一小部分的人類。每個路徑都存在於特定類型。它本身是完整的。沒有什麼可以添加入它——沒有什麼可以從它扣除。就如實的它，它是完美的。但是它只能幫助一種特定類型。人類是廣闊的；一條路徑不能攜帶整體人類。所有路徑都需要。事實上，隨著人類頭腦的變化，更多新路徑必須被進化出來。隨著頭腦的變化，許多舊路徑漸漸地已經變得無用，或者只有極少數個人可以使用。

　　我使用所有的路徑。每當我看到一個求道者時，我就會開始觀察他——他是什麼樣的人，什麼樣的路徑會對他有幫助。我可能不使用路徑的名稱，因為這些名稱已經變得太多負載了。如果印度教徒來見我，我對他說：「蘇菲是你的路徑，」他會無法瞭解；他會立刻對它封閉。印度教徒無法想像他自己走上伊斯蘭教的路徑——那對他來說是不可能的。

　　我不會談論蘇菲，但我會給他的任何東西都會是蘇菲。對我來說，路徑不重要，而是求道者。路徑為你存在，反之則不然。你不是為了任何路徑或任何教義存在。所有的教義，所有的路徑，所有的教條，都為你存在。如果它們有幫助，很好；如果它們沒有幫助，它們就必須被扔進垃圾堆裡。

　　人是重要的，因為人有變成神的潛力。路徑只是手段。使用它們，但不要被它們使用。保持當主人，永遠記住，你是最終的，沒有什麼比你，比你最內在的核心更重要。如果你記住這一點，你就可以使用很多路徑，你可以透過很多道路變得豐富。

　　這是我的瞭解，你旅行越多，你走的很多路徑越多，你就變得越敞開，你就越豐富。人類的整個過去都屬於你。如果你是伊斯蘭教徒，不要說只有穆罕默德是你的——佛陀也是你的，基督也是。人類的整個過去都是你的遺產。為什麼要貧乏？為什麼要說『我是印度教徒，只有克里希納屬於我，而基督是陌生人。我不允許他進入我家；只有克里希納被允許』呢？如果只有克里希納被允許，那時你就會只有一扇門到你的房子，只有一個房間在你的房子——那時你就不可能是多維的。但是如果基督也來了，穆罕默德也受到歡迎，那時你就會致富；那時你就會有不同的花在你的花園裡；那時你就會有多種類型的鑽石在你的寶庫裡。

　　不要限制你自己，保持敞開。歡迎在地球上發生過的一切，那一切都是你的。認領它，並使用任何你可以用於你自己成長的東西。不要粘著也不要依賴，否則你會被凍結。我在這裡的全部努力就是融化你，這樣你就能開始在許多潮流裡流動。

　　你被凍結了。有人是被凍結的基督教徒。有人是被凍結的印度教徒。有人是被凍結的耆那教徒。有人是被凍結的佛教徒——全都死了。要融化！變得溫暖一點！你變得那麼冷漠，那麼封閉。要變得溫暖。允許陽光照射在你身上。

　　並且不要保護你自己。要變得脆弱。要融化在一千零一個潮流裡——無所畏懼，要開始流動。神透過一千零一種方式來臨。如果祂透過一千零一的方式來臨，讓祂那樣來——讓你自己透過盡可能多的可能性被介紹給神。為什麼執著於一種形式？為什麼執著於一個名字？所有的名字都是祂的，所有的形式都是祂的。你越會變得熟悉所有的形式都是祂的，你就越有可能會變得覺知到祂是無形的。否則，怎麼可能所有的形式都是祂的？只有無形才能以好幾百萬的形式展現出來。只有無道才能經歷這麼多道，只有無門才能達到通過那麼多大門。

　　不要變得貧乏。要變得豐富，並要認領人類的全部遺產！那就是為什麼我繼續談論基督、馬哈維亞、克里希納、帕坦伽利、佛陀、查拉圖斯特拉、老子。這只不過是向你表明，整個人類都是你的。你是浩瀚的！你不是凍結的死粒子——你是活生生的人，而且生命是無限的。

　　我沒有特定的路徑。所有的路徑都是我的。我不關心路徑——我關心你。我看進你，因為你是重要的；你就是目標，其它都不重要。然後我決定什麼適合你。有時一條路徑適合你，有時兩條，有時三條，有時很多條。這取決於在你過去幾世裡是怎麼成長過的。你可能曾經是伊斯蘭教徒，並且你在那條路徑工作了一些；你在那條路進步了一些。然後你變成了基督教徒，並且你在那條路徑工作了一些。然後你變成了佛教徒。你活過了那麼多世。你已經忘記了它們——我無法忘記它們。如果你忘記了，你可以被原諒。如果我忘記了，我將無法被原諒。

　　當我觀察你時，我不只觀察你的現在，因為在你的現在裡，你的所有過去都被涵蓋其中：它是以它的整體存在的，層層疊疊的；你是無限的領域……當我看進你時，我看到有多少你已經在你自己身上工作過的方法，有一些在這條路徑上，有一些在那條。然後這兩條路徑對你都會有幫助；然後在你內在已經發生了一個合成。

　　我不贊成合成，任何人為的組合——我不贊成它。我不贊成合成基督教和印度教，但我能做什麼？我是無助的；它已經發生在你身上。你曾經是伊斯蘭教徒，然後是印度教徒，然後是基督教徒。我能做什麼？它在你的血液裡，在你的意識裡；合成已經發生了。我不是要合成，但對於你，涵蓋所有三者的合成路徑會有所幫助。它會給你一股能量的激增——它會釋放你內在的某個東西。你會立刻在很多方向開始開花，而且很多開花要來臨……。

　　當我看到一個人已經一直在遵循一條路經時，那時就不需要合成；那麼他就必須遵循那條路徑。如果一個人已經變成佛教徒至少七世了，那時就沒有必要——那時給了他別的東西，這樣會使他困惑。他已經在一條特定的路徑上努力了；現在他必須在同樣的路徑上得到幫助。

　　所以當你來見我時，如果你是佛教徒，並且你在你的前世一直是佛教徒，我在這裡是為了使你變成更棒的佛教徒。如果你來見我，並且你在你的前世一直是基督教徒，我在這裡是為了使你變成更棒的基督教徒。我可能不會告訴你我是在幫助你變成基督教徒，但是不要被表象所欺騙。我可能不說，我在幫助你變成佛教徒，但我是那樣做。有一天，當曙光降臨在你身上時，你會突然意識到我不是誹謗者。我沒有帶你走另一條你沒有走的路——我只是在同一條路經上幫助你，因為所有的路徑都是我的。沒有特定的路徑是我的。以那種方式，我就比世界上曾經存在過的任何人都更豐富。他們有特定的路徑。同樣的基督不可能對你說我在說的話。而且同樣的馬哈維亞也不可能對你說我在說的話。他們有特定的路徑——我沒有。我認領整個人類。

　　問題二

　　做一個宿命論者和只是漂流，覺得一切都是美好的人，有什麼差別？

　　天壤之別，很大的差別。而且差別不在於數量，而在於品質。宿命論者是一個不瞭解生命的人，而且感到失敗的人。宿命論者是一個感到無助、挫折的人。在宿命論裡，他尋求安慰。他說：「

　　它本來就會那樣。」他極力避免失敗。它本來就會那樣，所以他能做什麼？他把責任推給了命運、神和XYZ。「我不需要負責，我能做什麼？它寫在我的命裡，它是命中注定的，早已絕定。」他說：「我不需要負責。」他已經失敗了。在深深的挫敗裡，他試圖找到某個避難所，某個庇護。宿命論是一種安慰。

　　另一件事，『只是漂流，覺得一切都是美好的』不是一種安慰——它是一種明白。它不是宿命論；它不是失敗；它不是無助。它只是對實體的一個深刻的洞見，就像如實的事。它是瞭解到你是宇宙整體裡很小的一部分。你不是分開的，你與大陸是一體的——你不是一座孤島。

　　瞭解自我是虛假的，瞭解分離是虛假的，瞭解你沒有分開的，而有整體的命運，海洋裡的水滴不必擔心它本身的命運——海洋必須擔心它——不是無助的。事實上，它釋放出巨大的力量。一旦你擺脫了你自己的負擔，一旦你不再擔心你自己，你就會變成一個巨大的能量。那時這個能量不再掙扎；現在它漂浮了。現在你就不對著整體抗爭了，現在你跟著整體前進。然後你就不試圖證明任何東西來反對整體，因為那只是愚蠢的。

　　這就好像我自己的手開始跟我在爭鬥，開始在試著擁有它本身的命運，與我分開。我要往南走，我的手開始要往北走。這太愚蠢了，這是不可能的——愚蠢的，不可能的——挫敗必然在那裡。遲早手會看到手想往北走，但它卻是往南走。深深在挫折裡，手會說：「這是命運，我是無助的。」

　　事實上，無助的感覺是因為掙扎而產生的。當你明白你是整體的一部分，你根本不是分離的，事實上，整體一直試圖透過你來達到某些高度；你只是一個通道、載具——突然間所有挫折都消失了。當你沒有你自己的目標時，你怎麼可能感到挫折？當你不必去證明任何東西反對任何東西時；當你不必掙扎時，就沒有需要宿命論；你不需要有任何安慰。你只是跟著整體共舞；你隨著整體流動。你知道你就是整體。

　　那就是當奧義書說：AHAM BRAHMASMI的意思——我就是神。那就是當耶穌說『我和我的神是一體的』的意思——不是宿命論，不處於無助裡；相反，明白了我們跟整體是一體的事實。那時你原子的微小消失了，你就變成宇宙。

　　……只是漂流，覺得一切都是美好的。那時它就發生了；那時你只是漂浮；沒有別的事可做。同樣的能量曾在試圖對抗臣服。那麼你不在推動河流：你只是漂浮在河流上，這條河就帶走你。這條河已經奔向海洋了。你不必擔心，你可以只是把那個責任留給河流。不管與否你離開它，它已經開始了。

　　不要爭鬥，因為在爭鬥裡就會有挫敗——在爭鬥裡是挫敗的種子，在挫敗裡，你會想辦法安慰你自己。那時宿命論就誕生了。

　　如果你不爭鬥，那時一切就是美好的。為什麼？因為那時你就沒有任何你自己的想法來跟它作比較。一切都是美好的，否則它怎麼可能呢？你沒有任何衝突；因此一切都是美好的。如果河流向右轉，你就向右轉——很美。如果河流向左轉，你就向左轉——非常地美。如果你有某個想法和某個目標，如果你說『我是左派』，那麼就會有麻煩。當河流開始向右轉時，你會說：「現在這樣太過分了；現在我不能臣服——我是左派。」那時你會開始對河流爭鬥，那時河流不會是美麗的，因為你的觀念，你的想法，你的理想，已經進來了。

　　每當意識形態進來時，事情就變得醜陋。所有理想主義者都活在地獄裡。意識形態創造地獄。如果你沒有任何意識形態，你就沒有東西可比較的：你沒有任何標準。那麼無論發生什麼事，就發生——你沒有什麼可以跟它相比的。那麼無論河流要往哪裡去，那是唯一的要去的路。那時人只是允許存在擁有它本身的方式。人永遠不會擋路；一種深深的放手。

　　那時一切都是美好的。那時你意識到它從來不是那樣。一切都是美好的，總是那樣。看看動物；看看鳥兒；看看雲層；看看樹木。問問樹木；問問岩石。一切都是美好的。樹木必定很驚訝，你看起來那麼悲傷。樹木必定很困惑，當一切都那麼輕盈和那麼飄浮時，人看起來那麼沉重。鳥兒必定在笑你，你持續攜帶這樣的負荷——負荷似乎不在任何地方，除了在你的頭腦裡。

　　負擔那麼沉重，你就錯過生命。負擔那麼沉重，你就錯過愛。負擔那麼沉重，你就錯過慶祝。負擔那麼沉重，你就錯過笑聲。你不能唱歌；你不能跳舞；你不能大笑。正因為那樣，你變得絕望，你開始更加爭鬥。你以為你不像你應該爭鬥的那麼多。那就是為什麼你不那麼開心。

　　有一次，一個人來見我，一個很有錢的人，但是很不願意接受他不快樂的事實。人們不接受他們不快樂。他們不開心，但他們不會接受，因為那是自我非常的打擊。他們，不開心？不可能。

　　我看進那個有錢人。我看過好幾千個不快樂的人，但他是罕見的——我還沒看過另一個那麼不快樂的人。他擁有一切。他試著要笑。那個笑容絕對是假的，畫的，只在嘴唇上，而不是來自任何地方；不是來自內在的存在；只是在心理上創造的門面，一個頭腦的把戲。我立刻看到這個人，覺得他好不開心，而且也不能接受不開心。於是我對這個人說：「你看起來很開心。你開心的原因是什麼？」

　　他看起來很驚訝，這是他萬萬沒想到的。他說：「你說什麼——我，開心？」

　　「是的，我從來沒有見過這麼開心的人。那就是為什麼我會想——給我一點啟發——你開心的原因是什麼？」

　　男人開始列舉：「我有那麼多錢，一個漂亮的妻子、孩子、宮殿、汽車、游泳池、這個那個。」但是在他盤算的同時，內心深處，只有地獄和黑暗。他知道這一點，他無法相信他欺騙了我。但是他仍然在嘗試。

　　然後我多問了一個問題：「你說因為這些東西你是幸福的，只是多問一個問題。你說你是幸福的。我想知道，你的幸福給了你多少開心呢？你的幸福真的給了你多少開心呢？」

　　那時他被抓到了痛處。他哭了起來，他說：「我不開心。你已經抓到了我的痛處。我繼續在欺騙我自己，我是開心的。我繼續在欺騙別人。我不顧一切地證明我是開心的。」

　　記住，只有不開心的人才試圖要證明他是開心的；只有悲傷的人才試圖要證明他是不悲傷的；只有僵死的人才試圖要證明他還活著；只有懦夫才試圖要證明他是勇敢的。只有知道他的自卑的人才試圖要證明他是優越的。你持續試圖要證明你是什麼的對立面，百分之九十九的可能性你正好相反。當你微笑時，

　　我能看到隱藏的淚水。當你試著跳舞時，我能看到裡面那顆無法動彈岩石般的心。跳舞是不可能的。

　　為什麼人類會陷入這樣的困境？全世界都在笑。樹木在嘲笑你。你可能聽不見；你可能在逃跑；你可能已經變聾了。鳥兒笑了；動物笑了。人類出了問題了。他出了什麼問題呢？只有一件事：整個自然在流動，而人類在爭鬥。在自然裡，自我不存在。樹木在那裡，但沒有任何自我——只有人類才帶著自我。而那個自我就是整個地獄。

　　那個自我需要不斷地爭鬥，因為它以爭鬥為食物。你爭鬥越多，你的自我就越強大。它是一個爭鬥機器。那就是為什麼臣服那麼困難。但是除非你臣服，否則你會繼續處於痛苦裡。臣服是通往幸福、美、真理、愛、生命和神的大門。臣服就是大門。當我說『臣服』時，我並不是說臣服必須對著某人。那只是一個藉口；因為你不能臣服，除非你有某人可以對他臣服——那就是為什麼某人是需要的。否則沒有必要；你可以簡單地臣服，大門是敞開的。

　　那是佛說的事。他說：「只要臣服。」但那對頭腦看來是很困難的。你需要某個藉口。耶穌說：「對神臣服。」如果你不能只要臣服，那就對神臣服。克里希納說：「如果你不能臣服，那就對我臣服。讓我變成這個藉口。」但是當你臣服時，然後你知道克里希納騙你，當你臣服時，你不會找到克里希納在那裡：你會找到整個宇宙，你漂浮在其中，它的一部分，那時你不再是分離的——不會走你的方式。那時一切都是美好的，幸福的。沒有衝突的醜陋消失了；沒有衝突的憂傷消失了；沒有衝突的悲傷消失了。然後無論什麼在，都是美好的。

　　而且它就是那樣。但它不是宿命論。它根本不是一種『論』。它跟信仰或預定或任何廢話無關。它只是跟我屬於整體而整體屬於我的洞見有關；我在我家，我不是陌生人。而且沒有必要爭鬥。

　　你在跟誰爭鬥？所有鬥爭都是愚蠢的，都是愚笨的。臣服是有智慧的。爭鬥是愚蠢的。漂浮；隨波逐流；隨著整體移動。不要有私人的夢想，不要有私人的目標。不要有私人的意識形態。然後這一刻你就活了；當下一刻到來時，你就活在其中。如果生命在那裡，你就活出生命；如果死亡來了，你就活出死亡。無論發生什麼事，你都是感恩的。

　　我聽說過一位經常每天祈禱並感謝神的蘇菲神秘家。他的門徒很擔心。很多時候他們都很困惑，因為有時候感謝神是可以的，因為事情進展順利。但是這個人完全不關注事情——有時當事情很糟糕的時候，他也會感謝。

　　有一天，這太過分了：門徒們飢餓三天了，他們沒有被給予收容在任何城鎮。他們被扔了出來。人們很正統，師父是個革命者，很不正統、不傳統的人，不符合習俗，不墨守成規；所以沒有村里會允許他們，甚至在夜間有收容所。他們沒有食物。第四天早上，當師父開始在祈禱時，門徒們說：「現在太過分了——他對神說：『祢真是太棒了！你總是給我需要的任何東西。』」

　　那時第一個門徒說：「等等，等一下。現在這變得荒謬了。你在說什麼？我們已經餓了三天了。我們快死了；任何城鎮都沒有庇護所，而你還在感謝神，無論你需要什麼，祂總是會給！」

　　神秘家大笑，他說：「是的，這三天我們需要挨餓；這三天我們需要被拒絕。祂總是給我們需要的東西。這三天我們需要貧窮，絕對地貧窮。無論我們需要什麼，祂總是會給，我很感激。」他開始在祈禱、感謝神，並心存感激。

　　如果你不在爭鬥，那時一種明白就出現，一切都是美好的，任何需要的東西，任何你成長需要的東西都在發生。有時需要貧窮；有時需要挨餓；有時需要生病。事實上，我還沒有遇到過任何東西，有時對某人是不需要的。如果你明白，你就接受。如果你接受，你就成長。如果你拒絕，你的全部能量就變成一個浪費在爭鬥裡。同樣的情況原本可能是成長——現在它只是一種浪費、洩漏。

　　不要變成宿命論者，因為首先不要爭鬥。如果你爭鬥並感到挫折，那時宿命論就會進入。首先，不要爭鬥。

　　一個人來見我，他遇到了很多麻煩，因為他結婚了，他找到了一個女人，幾乎所有人都覺得，一個非常愛爭吵的女人，不斷地爭吵，為他製造了地獄。他來見我說：「可憐我吧。」他說：「我想問一個問題。首先你在我的位置上，會怎麼做？」

　　我告訴他：「首先，我不會在你的位置上！為什麼我應該在你的位置上？」

　　一個飄浮、接受、瞭解的人，不需要宿命論。在一開始，他不爭鬥了，所以沒有必要尋求某種安慰。

　　宿命論是錯誤人生的結果，放手的感覺是正確人生的開始。它們有極大的不同，非常大的不同，品質上的不同。記住這個不同，因為它發生於你也想對你的失敗說好話。當你失敗時，你開始說：「

　　現在我放手了。」不要試圖欺騙你自己，因為你只在欺騙你自己；存在不被欺騙。如果你已經失敗了，試著去瞭解為什麼你失敗了。在一開始，你就開始爭鬥，那就是原因。

　　如果你明白那一點，那時即使你的成功也會看起來像失敗。它們確實是。每一次成功遲早都會變成失敗。這只是時間的問題。你所謂的成功就是途中的失敗。

　　所以如果每個人都有足夠的時間去爭鬥，那時成功和失敗都會消失，每個人都會變成宿命論者。那就是為什麼在老舊的環境下，古代的環境下，宿命論存在——而不是在新的國家。例如，在美國，宿命論是不存在的。它是一個孩子的國家，一個嬰兒的國家，只有三百年的歷史；沒什麼。在印度，宿命論存在：好幾千年的歷史，那麼老舊而且那麼古老，因此它已經知道所有的成功，所有的失敗；它已經知道所有類型的挫折。現在，別無他法了，它在宿命論裡尋求安慰。

　　隨著國家變老，它就變成宿命論者。隨著人老了，他就變成宿命論者。年輕人不是宿命論者：他們相信他們自己。老人變成宿命論者，因為到了那個時候，他們終究至少知道一件事，他們已經失敗了。那時他們就找到了安慰。

　　整個基礎是錯誤的。在一開始，不要爭鬥，然後就不會有失敗的必要；就不會有成功的必要；就不會有爭鬥的必要，就不會有安慰你自己的必要。如果你不爭鬥，每一刻都是那樣的一個祝福。

　　問題三

　　作為一個藝術家，我傾向於聲稱我的看法，渴望跟他人分享我的視野而獲得認可。我的自我很強大。西方藝術家怎麼擺脫自我，超越審美與靈性的二分法？

　　首先，審美和靈性之間沒有二分法。審美是靈性在種子的形式裡；沒有二分法。同樣的敏感就成長為靈性。如果你看不到美，你就會絕對沒有能力看到神。如果你能看到美，那時你就在接近神；聖殿越來越近了。你可能不是完全地認識，但你是在路上。你已經聽到了那個音樂的第一個音符。也許你還不能認出它；它是模糊的，但你已經看到了太陽的第一眼，它可能是太多雲層了。

　　美是神性的第一眼。無論在何處，你看到美，記住你是在聖地上。無論在何處，我說：在人類的臉上，在孩子的眼裡，在蓮花裡，或在飛翔的鳥的翅膀裡，在彩虹裡，或在無聲的岩石裡。無論在何處，你看到美，記住你是在聖地上——神是接近的。美是神性的第一眼；所以美和真理之間沒有二分法。審美和靈性不是兩件事，同一路徑上的兩個點，同一朝聖的兩個里程碑。

　　但是所謂的宗教造成了二分法。他們創造了二分法，他們毒害了人類的整個頭腦。所謂的宗教害怕美，因為不知何故，他們覺得在美裡隱藏著性，那就麻煩了。無論在哪裡，他們感覺到美，他們就感覺到色情，並且他們一直認為色情是違反神性的。它不是，色情卻是神聖的第一眼。它不是最後一次；必須記住這一點。但它是相同能量的第一次升起。能量是相同的；它是第一次洪水；它是第一次震顫，但能量是相同的。如果能量越來越高，然後它就變成福佑的很大的波動；然後它就到達天堂。

　　因為宗教變得害怕性，因為它們變得害怕身體，它們變得害怕美：因為美是形式。神是無形的。美是形式，但這個形式是無形的。因為宗教變得害怕俗世，他們開始認為神是反對俗世的——這是所有宗教都進入的某種荒謬。它們都說神創造了世界，同時它們又說如果你不棄絕世界，你就達不到神。這是專有的愚蠢，因為如果世界是神的創造物，那麼，為什麼棄絕它是一項基本要求呢？相反地，人會認為基本要求應該是人應該為它感到喜悅。它是神的創造物。如果你愛畫家，你也愛他的畫作。事實上，你只透過他的畫作來認識這個畫家；沒有其它辦法。如果你愛詩人，你也愛他的詩。你怎麼知道他是詩人呢？只有透過他的詩。沒有詩人會說，只有假如你放棄他的詩，你才能愛他。

　　如果神是創造者，那麼這個世界就必須被愛，完全被愛，深深地被愛。你必須參與在其中：歡樂在其中，喜悅在其中。只有透過你的喜悅，你才會逐漸瞥見在創造物裡的創造者。如果你看一位偉大畫家的畫作，你才會瞥見這位大師。否則這就不可能，因為大師已經變成了那些顏色；他的觸感就在那裡，大師的觸感。如果你愛詩，你要穿透進入它，你才會發現詩人的心在那裡脈動。除非你已經穿透到那個深度，否則你還不瞭解，你無法瞭解它。除非詩變成詩人的心，否則它是不被瞭解的。

　　這個世界必須被歡喜。身體是很美的——歡樂在其中。它是神的恩賜。不要試圖棄絕它，因為棄絕它，就意味著你拒絕師父。

　　葛吉夫經常說所有宗教都反對神，他說得完全正確。所謂的宗教都是反對神的。他們談論神，但是他們反對神。他們透過他們的行動表現出來。他們說：「棄絕世界，棄絕身體。」

　　『棄絕』應該是一個骯髒的詞。要歡喜！用『歡喜』代替『棄絕』，一個宗教的完全不同的概念出現了。那時是美學，那時是美，那時對美的敏感性並不反對靈性。那時它就變成開始。

　　人必須深化它。要致力於美，透過它你就會知道什麼是宗教稱呼的『神』；你會認識神性、神聖。

　　所以這是第一件事，美學與靈性、詩歌與宗教、身體與精神、世界與神之間沒有二分法。沒有二分法，世界是神變得可見。詩是詩人的表達。畫作是畫家的形式。無形已經降臨為有形，但是沒有二分法，沒有二元性，沒有對立面。

　　第二件事：作為一個藝術家，我傾向於聲稱我的看法，渴望跟他人分享我的視野而獲得認可。分享是美好的，但尋求認可並不是那麼美好。事實上，兩者不能同時存在——它們是對立的。如果你想要，如果你在渴望認可，那時你不是真的想分享。你的分享是要被認可的手段。那時你的畫作或你的詩或你的舞蹈只是實現自我的手段。那樣會使你從整體裡分離。自我就是分離。然後你的一生都會變得醜陋，出於醜的生命，美怎麼可能被生出？不可能的。

　　如果你內心深處是美麗的，只有那時美才能從你身上流出。只有出於美麗的生命，一幅美麗的畫作才生出。沒有其它辦法。『你』正在流進入你的畫作，進入你的藝術作品，進入你的雕塑，進入你的音樂，進入你的詩。它來自你。它帶給你；它是你的意識在流動。如果它只為了獲得認可，那樣你就醜了。自我是醜陋的，因為它跟整體分離，因為它是虛假的。你不是分離的。

　　不真實不可能是美麗的，記住。真理就是美。不真實、謊言，不可能是美麗的。它是醜陋的——它們是同義詞。自我是世界上最不真實的東西。它只是似乎存在，它不存在，它是一種虛假的特殊事物。如果你在尋求認可，那時你就是在尋求自我，你在試圖實現虛假的東西。出於這個醜，美無法流出來——出於醜，只有醜才有可能。

　　如果你試圖實現自我，你就沒有興趣分享，因為分享是一種愛的行為。並不是說如果你分享就不會得到認可——但那不是重點。事實上，如果你分享，很多認可會發生，但你不是在尋求它；你不是在追求它。如果它發生，很好；如果它不發生也是一樣。你想要分享。你的快樂在分享，而不在於它的事後效果；不在於結果，也不在於目的，而在於行為本身。

　　例如，你愛一個男人或一個女人。在你們相愛的同時，你們牽手或你們彼此擁抱。那個行為本身就是目的，而不是你試圖證明你是一個男人；不是那個女人後來對你說你是一個很棒的愛人。如果你愛一個女人只是要從她聽說你是一個很棒的愛人，你根本沒有愛過她。但是如果你愛一個女人，誰在意她說什麼？她在分享的那一刻感受到的就是主題，是真實的主題；這在它本身就足夠了。

　　如果一個女人愛一個男人，而她愛只是作為一種手段，讓男人以後可以說：「妳是多麼美啊！」她是在尋求對她的美麗的認可。那是一種自我努力，自我旅行，但其中沒有愛。而且她不可能是美麗的。

　　如果她愛並分享她的存在，在那個分享裡，她就是美麗的。甚至不需要說：「妳好美啊！」如果有人說，很好；如果有人不說它，那並不意味著它不曾說過，因為有更深刻的方式說出事情。有時保持靜默是唯一說出的方式。

　　我聽說，在歐洲的一個博物館裡，有一架瓦格納曾經彈奏過的鋼琴。一位女士來到那裡看到它，她只是一個初學者，只知道它的ABC。她立刻開始彈鋼琴。解說員感到震驚，但他是一個很有禮貌的人，所以他保持靜默。敲了幾下後，這個女士說必定有很多偉大的音樂家來博物館看瓦格納的這架鋼琴，他們必定都彈奏過它。

　　解說員說：「女士，妳是第一個。偉大的音樂家來到這裡。他們站著完全靜默。我聽到他們說：『我們連碰它都不配』。

　　他們保持靜默；他們不說一句話。他們看到這架大師的鋼琴的那一刻，就好像他們變啞了。他們不碰它，他們說：『我們不配』。

　　在他們深深的靜默裡，他們說了些什麼。

　　當你愛一個女人時，在深深的靜默裡很多被說出。當有人來看一幅畫時，如果他開始喋喋不休地談論它，那只是顯示他跟它沒有深入的關係；否則喋喋不休就會停止。如果他開始談論它，那就顯示他在努力展示他對繪畫的知識。否則，在偉大的畫作之前，人變得靜默；人無話可說。話語失去了；人變啞了。頭腦就停止了。

　　當你愛一個人時，你分享；你不要求認可。如果你要求認可，你不分享，你不想要分享。你的分享只是一種空洞的姿態，只是一種認可的手段。這不是愛；這是賣淫。一個偉大的藝術家並不理會認可。他熱愛他的藝術，他的作品。他喜歡分享，但他不是在要求任何東西；它是無條件在分享：那時它具有極大的美。那是偉大的藝術和平庸的藝術之間的差別，那是東方的藝術和西方的藝術之間的差別。

　　去到東方的聖殿。去到克久拉霍神廟或到埃洛拉、阿旃陀石窟——非常美麗的作品，但你甚至不知道是誰製作它們的；他們甚至還沒有簽署它們。什麼認可？沒人知道；他們是匿名的。沒人知道誰寫了奧義書——匿名。但是他們分享；他們仍然在分享，他們將繼續分享到時間的盡頭。每當你去到克久拉霍，你的頭腦就會停止。那樣極大的美從來不被揭露在世界任何地方。岩石從來不像克久拉霍那樣富有表現力，用岩石佈道。甚至真正的女人也從來不像克久拉霍的雕像那樣美麗。並且把它變成岩石……那麼微妙，心滿意足的感覺，就像兩個愛人在做愛！——他們的臉發生什麼事，他們周圍有什麼樣的能量，他們之間有多麼狂喜在岩石裡，最堅硬的媒介！但是他們甚至描繪了狂喜。當兩個愛人做愛，什麼類型的能量，他們帶進了那些岩石裡；它仍然圍繞著他們。

　　看著那些臉孔，你可以看到它們不只是色情的。情色只是啟始，階梯的第一級。如果你有洞見，你就會看到梯子越來越高，然後它就消失在雲裡。在雲裡的某處，狂喜就在那裡。但沒有人知道是誰製作了這些美麗的圖像。匿名——但是他們分享。人仍然心存感激，並將永遠心存感激。

　　東方藝術是匿名的，因此它的美麗——它就好像是彼岸的。西方藝術，尤其是現代藝術，而不是古典藝術，太過於自我的。甚至畢加索也是太自我了。他可能是一位偉大的畫家，偉大的大師，但同樣是神經症；一個偉大的天才，但是誤入歧途，神經症。他是瘋了。他的瘋狂可能是一種方法，那是另一回事，但他是瘋狂的。整個瘋狂都是因為自我。無論他畫了什麼偉大的作品，但是神經症就在那裡，如果你看並沈思畢加索的畫夠長的時間，你會感到不安、不自在。神經症的東西，噩夢品質的東西也會開始在你身上發生。不要擺畢加索的畫在你的臥室裡；否則你會作噩夢！要擺一尊由某個無名雕塑者雕塑的小佛。那會環繞你的睡眠；那會保護你的睡眠；甚至在你睡著的同時，那也會給你一種微妙的覺知。

　　所以分享是一回事，尋求認可是另一回事。要分享；不要要求認可。我並不是說認可不會到來——它會大量湧現。尋求認可，它不會來得那麼多。即使它來了，它也會跛行。因為當你要求認可時，別人就變得不情願給出它。因為當你在尋找你的自我時，別人也想要尋求他自己的自我。那時你會招來批評而不是認可。認可你的藝術的人在內心深處認可，透過他的認可，他自己的認可。所以你說你是藝術的偉大愛好者。那時是自我遊戲，那時美就失去了；兩個謊言正試圖要證明它們本身是真實的。

　　要分享。認可就會到來；它總是來的，就像一個影子。不要受到它的困擾。只有小而平庸的頭腦會受到它的困擾。

　　第三件事：你說：「我的自我很強大。」如果它真的很強大，那時你可以臣服。只有弱者不能臣服。要臣服，你需要極大的意志能量。只有非常成熟的自我才能臣服；就像成熟的果實掉落，而不是未成熟的果實。未熟的果實不能掉落；你必須要強迫它。一個成熟的果實會那麼輕鬆地自行掉落，以至於樹木甚至沒有意識到它已經掉落了。它掉落得那麼自然。

　　如果自我是強大的，那時你可以臣服。這是唯一有利於西方頭腦的東西——人們被教導要自我的。整個西方心理學一直在教導他們擁有圓滑、成熟的自我。那是一件美麗的事情——危險的，如果人保持執著於自我，但是具有極大的可能性。如果人在自我裡真的變得強大，那時臣服是可能的。

　　西方頭腦是更自我的。臣服似乎很難。東方頭腦比較謙卑。臣服似乎很容易。但這些都是表象。東方頭腦可以很容易臣服，但這個臣服是無能的，因為你沒有任何東西可以臣服。必須被臣服的自我並不在那裡。這就像一個無能的人發誓要獨身，或者一個窮人要放棄王國——這是沒有意義的。

　　因為西方頭腦臣服是困難的，但是有意義的。西方頭腦要臣服，需要很長時間和長期的鬥爭，但一旦西方頭腦臣服，那麼沒有什麼比它更好的了。東方頭腦必須被培養長大；自我必須被成熟和圓滑。只有在

　　某個成熟點，在那裡自我感覺太沉重，臣服才有可能。

　　東方頭腦是那麼謙卑。它持續到處在臣服；它持續在觸摸每個人和任何人的腳。整件事情變得毫無用處；它已經變成只是一種習慣，一種禮儀。但是當西方頭腦低頭碰觸某人的腳時，它就有意義；否則他就不會這樣做。它不只是一種習慣；它已經發生了。深層的東西被觸動和攪動。

　　所以如果你說：「自我很強大，」那時就證明它！那是唯一的方法。臣服；那是證明它的唯一方法。否則我會說它仍然很弱。

　　問題四

　　我感到很困惑。我想要完美我自己，但是已經失去了所有，用什麼方法，作什麼努力的想法。你的出現使我想放手，但還有很多其它東西促使我走向一個絕望的自我更新計劃。我能做什麼？

　　完美主義是一種神經症。它是一種病。你嘗試變得越完美，你就會變得越挫折。完美的目標使全人類走向瘋狂；地球幾乎變成了瘋人院。

　　我不教導完美。我教導什麼？我教導的是完整，不是完美。要完整；要全然；但是不考慮完美。

　　要完整。無論你做什麼，要全然做它。差別是什麼？當你全然做它時，你並不擔心結果。你全然做了它，你就完成了。你不能再做更多。你不握住任何東西；你已經把你所有能量放在其中，你是完整在其中。現在如果你失敗了，你就失敗了。如果你成功了，你就成功了。但無論你是失敗還是成功，你都一樣滿足了。深深的滿足感生起，因為你已經做了你能做的一切。

　　你永遠不可能是完美的。部份怎麼可能是完美的？你永遠不可能是完美的。無論你做什麼事，你總能想像它本來可以做得更好——無論你做什麼事，你都可以想像本來可以做得更好。

　　我聽說過一位很棒的畫家。他七十歲了，有一天他畫完他的畫，開始在哭泣流淚。徒弟圍著大師說：「大師，你在哭什麼？發生了什麼事？」

　　大師說：「在這幅畫作裡，我看不到任何瑕疵。這像是我死了，完了。這像是我失去了我的想像力，那就是為什麼我哭了。這是第一次在我的畫作裡，我看不到任何瑕疵。我必定失去了我的想像力。」

　　無論你做什麼事，你總能想像得更好。所以完美主義者總是處於痛苦之中。他永遠不會滿足，永遠不會；那不是給他的。

　　我希望你是完整的。無論你做什麼事，你都全然地做，而且你不關注結果。你只關注你不保留任何東西。你愛；你全然地愛。你靜心；你全然地靜心。你跳舞；你全然地跳舞。你只是變成舞蹈而完全忘記舞者。舞蹈是否完美根本不是問題。誰來決定？只有一件事你必須決定——你是否全然在其中。如果你全然在其中，我說它是完美的——如果你不全然在其中，我說它是不完美的。那就是我對完美的意思。

　　它不是比較性的。如果你跳舞，你可能不會像尤代·尚卡爾那樣跳舞。相比之下，你的舞蹈可能比尤代·尚卡爾的差。但有一種可能性，你的舞蹈可能比尤代·尚卡爾本人在他的舞蹈裡更全然。那時我說你更完美：因為它不是形式的問題；它是你內在參與的問題。如果自我丟棄了，那時它就是整體，那時它就是全然。

　　我聽說蘇格拉底時代有一個人——他的名字是阿爾西比亞德斯。他是一個完美主義者，當然，他是最悲慘的人。總是擔心，因為一切都在出錯。他很有錢，他能買任何東西。但是他不開心，因為總有別的東西要被購買，別的東西要被帶進他的寶藏裡。他周遊世界，但每次他回到雅典，他都比以前更加悲慘。

　　他來看蘇格拉底，他問蘇格拉底：「為什麼我這麼痛苦？——我已經走遍了全世界。在雅典裡，我是旅行最多的人，人會認為旅行帶來經驗和成熟。但是沒有像那樣的事發生在我身上。我變得越來越痛苦。我去了遙遠的國家，然後從印度，從中國回來，但是我沒有獲得任何經驗。我天天變得越來越不完美，而不是變成完美的。我有什麼毛病嗎？」

　　蘇格拉底說：「因為你總是帶著你自己。無論你走到哪裡，你都帶著你自己；那就是麻煩。這次你單獨去。把你自己留在雅典裡。那時就有成熟的可能性。」

　　如果你丟掉自我，你就有變得完整的可能性。在你變得完整的那一刻，你就變得聖潔了。那時你就痊癒了；那時所有的傷口都消失了。那時你是完美的在你全然的單獨裡。這不是比較——你比別人更完美。不是，你只是完美的；你是獨一無二的作品；沒有人像你一樣；你就只像你自己。

　　在你的完整性裡，你是完美的，而且一種深深的滿足來了。它就變成你周圍的氛圍。

　　最後一個問題，非常重要：

　　問題五

　　你是那麼甜蜜、罕見的，在我離開普那之前，我覺得要綁架你。你怎麼說？

　　我臣服。