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《Come Follow To You》
來！跟著你
對拿撒勒人耶穌的反思
第二十四章 沒有未來的神；沒有過去
馬太福音
16:13.耶穌到了凱撒利亞·腓立比的境內，就問門徒說：「有人說我是人子？」
16:14.他們說：「有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米或是先知裏的一位。」
16:15.耶穌說：「你們說我是誰？」
16:16.西門·彼得回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」
16:17.耶穌對他說：「西門·巴·約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。
16:18.我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。
16:19.我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」
16:20.當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。
有一次這事發生過：
故事的大師，伊索，即將離開雅典。他遇到了一個從阿爾戈斯城市來的人，他們就交談了。從阿爾戈斯來的人問伊索：「你從雅典過來，請告訴我關於那邊的人們某些事：他們為人怎麼樣，他們像什麼？」
伊索問這個人：「你先告訴我在阿爾戈斯有什麼類型的人。」
這個人說：「很噁心、討人厭、暴力、好爭吵。」而所有這些品質都閃現在這個人的臉上。
伊索說：「對不起。你會發現雅典人就像這樣。」
後來，他遇到了另一個也從阿爾戈斯來的人，他也問了同樣的問題：「你從雅典過來，你在那裡渡過了你的一生——在那裡他們為人怎麼樣？他們像什麼？」
伊索再次問道：「你先告訴我在阿爾戈斯有什麼類型的人。」
那個人變得熱烈帶著懷舊——阿爾戈斯人的非常有愛的回憶。他的臉發光，他說：「非常愉快、友好、善良和好鄰居。」
伊索說：「我很開心告訴你，你會發現雅典人就像這樣。」
這個故事美極了。它講述了關於人的一個非常基本的真理：無論你走到哪裡，你總會找到你自己；無論你看哪裡，你總會遇到你自己。整個世界不過是一面鏡子，所有的關係都是鏡子。你一再地遇到你自己——你一再地誤解。你從來沒有意識到這一點，這是你看過的你自己的臉孔，這是你遇過的你自己的情緒。
為什麼我要從伊索的這個故事開始？——出於一個非常基本的原因。只有當你認出了在你自己內在的某些東西時，你才能認同耶穌；否則不會。只有你的一部分變成了佛，你才能認出佛；否則你無法認出。你無法認出沒有發生在你身上的事情。
如果你是黑暗的，只有黑暗才能被認出。如果你是光，那麼你就能認出光。你的眼睛可以看到光，因為它們是太陽的一部分，因為你內在的某些東西已經變成了光的本質。在你內在發生了深刻的轉變。只有那樣，才有可能認出耶穌、佛陀、克里希納、穆罕默德。否則你會誤解他們。你會認為你已經瞭解他們了。這只不過會是你自己的反映，這只不過會是你自己的迴聲。它是你自己的聲音，你從他們那裡聽到的；這是你自己的臉孔，你在他們的鏡子裡看到的。
所以在你能瞭解耶穌之前，你必須瞭解你自己。在你能看到耶穌有某個東西的異象之前，至少在你內在必須允許有相同異象的東西。
這些經文是非常重要的：
耶穌到了凱撒利亞·腓立比的境內，就問門徒說：「有人說我是人子？」
為什麼他問這件事？人們對他議論紛紛。人們一直在八卦。他們以謠言為食物，他們在不知道他們在做什麼的情況下，繼續表達他們的意見。
你在自己身上看到過同樣的傾向嗎？如果你觀看和觀察，它就會落下來，這是基本要求之一。如果你曾經想知道真理，你必須丟掉所有的八卦。如果你想知道真理是什麼，在不知道任何事的情況下，你必須停止發表意見。這是一種多麼愚蠢的態度。你對你自己一無所知，但是如果你遇到耶穌，你立刻對他產生意見。你曾經思考過關於它——關於你在做什麼嗎？你繼續在判斷，甚至對離你最近的意識，一無所知。誰比你更接近你？——而你甚至都還不知道那些。
耶穌離你很遠。停止散布謠言，因為那些謠言會蒙蔽你的眼睛；那些謠言，那些意見，會破壞你的感知，你的清晰度。
耶穌為什麼要問人們對於他在說什麼？每當像耶穌這樣的人出現時，整個世界都充滿了謠言。人們繼續談論他。有時我會遇到人……
有一次這事發生過：我正在旅行，我的車廂裡還有另一個乘客——只有兩個人，他和我。他在看書，所以我問他——他正在讀我的一本書，但是他不認識我，他開始說到關於我的事情——我問他：「你確定嗎？」
他說：「絕對確定。」
「你見過你說的這個人嗎？」
他說：「是的。不只見過，我們還一直是同學。」一旦你說一個謊言，你就必須說更多的謊言。
我告訴那個人：「我就是你所說的那個人。」
他笑了。他說：「你在開玩笑。」他不會相信我。
每當像耶穌這樣的人在那裡時，就會傳出一千零一個謠言。人們說各式各樣的事，為什麼他們說它們？——顯示他們知道。
有一個俄羅斯師父果戈里的故事。他述說在一個小鎮上有一個很單純的人，人們時常認為他是一個白痴。一個聖者也拜訪這個小鎮，白痴來見聖者，並問：「
我一直有麻煩。全鎮都認為我是一個白痴，在我說什麼之前，人們就開始笑了——甚至在我說什麼之前，所以我不能說一句話。我很害怕，我不能在社會裡走動，因為無論我走到哪裡人們嘲笑我，你是有智慧的人，幫助我，給我一些線索，我如何能保護我自己。我的一生都毀了。」
聖者在他耳邊說了一些話。他說：「只做一件事：每當有人說某件事時，立刻否決它；反駁它，否定它。不管它是什麼，都不要被打擾。有人在說：『看，月亮多美啊！』立刻說：『誰這麼說的？證明它！』沒有人能證明它。有人說佛陀或基督是開悟的人，立刻否決它；反駁它。『誰說那樣？什麼是開悟？——全是廢話，胡說八道！』」
簡單的人說：「但我可能無法證明它是胡說八道。」
老聖者說：「你不用擔心，沒有人會問你。他們會試圖證明他們所說的一切。」
「永遠不要說任何正面的事，你就永遠不會遇到麻煩。只要否定。如果有人說：『神在』，就說：『沒有。神在哪裡？證明它！』」
那個人試過這個鬼點子，七天之後，全鎮的人都只是驚訝。人們開始在說：「我們從來不知道，這個人那麼有智慧！」
如果你想要看起來有智慧，你必須說廢話。最好的方法是否認，說不，因為生命是那麼神秘，沒有什麼能被證明的。如果有人說：「看，這個女人真美麗，」說：「
誰這麼說的？她有什麼？為什麼你稱她為美麗？我什麼也沒看到。」沒有人能證明它。世界上所有的詩人都可以反對你，但是你會贏。事情是那麼的神秘——它們無法被證明；它們不能被簡化為一個論點。
沒有人想要感覺他不知道。如果你說是的，耶穌是開悟的，這就難以證明，幾乎不可能。二十個世紀的不斷爭論，並沒有證實任何東西。耶穌仍然那樣神秘，像他那樣如謎一樣。二十個世紀的神學，不斷的論證、闡述、解釋、分析、詮釋——沒有東西曾經被證實。耶穌保持像他曾是的一樣神秘——也許更加是那樣——因為他在這些解釋裡遺失了。
你不能證明耶穌是開悟的，因為開悟是超越頭腦的東西。你必須品嚐它；你不能談論它；當你品嚐它時，你就變得靜默。但如果你想說他什麼都不是，無名小子，你就可以證明它。那簡直太容易了。
所以人們說了很多事情，反駁，否定，爭辯說這個人什麼都不是。
耶穌到了凱撒利亞·腓立比的境內，就問門徒說：「有人說我是人子？」
人們都在說我是什麼？
他們說：「有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米或是先知裏的一位。」
這事總是發生。人們只有一個標準，那就是過去。像耶穌這樣的人屬於現在；他不是過去的人。他不屬於任何傳統——他不可能屬於。像耶穌這樣的人是叛逆的。他不可能變成任何傳統的一部分。但是普通人類的頭腦沒有別的標準。最多，你可以想到過去。你可以說：「
也許他是施洗約翰，或是以利亞，或是以西結，或是耶利米，或是老的過去的先知裡的一個。」當那些先知存在時，你從來不瞭解他們。你從來不看進他們，直接和立即地。你從來沒有面對過他們，因為要面對他們是非常大膽的。沒有其它勇氣比遇到一個明白的人更危險，因為他像死人一樣；他是一個無底的深淵。
如果你看進耶利米、以西結或以利亞，你就是看進無底深淵。你會開始發抖和顫抖；你會開始出汗，你會害怕。再進一步，你就可能永遠失去了，你再也不能回來了。
耶穌、佛陀和克里希納，他們是絕對的空無。他們的自我已經消失了。他們只是存在的廣闊空間——沒有界線，沒有地圖。領土是未知的。要看進它，你會失去你的平衡。你腳下的那塊土地將會消失。你會發現你自己落下去，落下去，落下去——這個落下去是無止境的。
所以人們從不直視。當耶穌在那裡時，他們談論約翰，他們談論以利亞，他們談論以西結，他們談論耶利米，他們談論亞伯拉罕、摩西——他們可以談論整個過去，但是他們不會看著現在在這裡的這個人。他們曾經對摩西、亞伯拉罕和每個人都這樣做過。當摩西在那裡時，他們不會面對他。那是太危險，也太冒險了。那時候他們會談論其他人。
門徒說：「有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米或是先知裏的一位。」
有幾件事要被瞭解。每當一個耶穌發生時，他是絕對新鮮和純潔的。他不是來自過去；他來自上天。那就是阿凡達的印度教意義：他降臨下來。他不是鏈條的一部分。他不是水平的；他是垂直的。
每當你變得警覺和覺知時，你的整個存在就立刻轉動。那麼你就不再是水平的；突然間你發現你自己垂直。如果一個人躺著睡著了，他是水平的。睡眠是水平的。站著睡覺是很困難的——你必須躺下來。那是最舒服的姿勢。如果你試著站著睡覺，那幾乎將是不可能的。睡眠是水平的，無意識是水平的。但是當一個人醒來時，他坐著，他站起來，他就變得垂直。象徵性地接受它。
在內在的世界同樣發生。當一個人無意識、無覺知時，他是水平的；他的意識是水平的。當他變得警覺、覺知、有意識時，他就站起來。那時意識就變得垂直。
這就是基督教十字架的含義：兩條線，一條水平，一條垂直。水平線代表無意識，垂直線代表意識。你可以稱之為『物質』的水平線：『意識』的垂直線；水平線，此岸、瑪雅；而垂直，神、梵天。
十字架是非常非常重要和多維的。你一定見過耶穌在十字架上。你有觀察到他的手在水平線上，他的整個身體在垂直線上？為什麼？——因為在做是水平的，存在是垂直的。手只是代表在做。無論你做什麼，你都用物質做。無論你做什麼，都變成世界的一部分。無論你做什麼，都進入歷史。無論你做什麼，都變成時間的一部分；它變成水平的。但無論你是什麼——純粹的存在——都不是世界的一部分。它可能在這個世界裡，但它不是屬於這個世界。它穿透這個世界。那就是為什麼印度教徒給它起了一個很美的名稱——阿凡達。它從上天下來。如同一道光，它穿透黑暗。這道光可能在黑暗裡，但它不是屬於黑暗。它來自上天。
禪說，用做的，你就不可能得到，因為無論你做什麼都會走向外在。那就是為什麼禪宗說甚至靜心也不要做——人必須是靜心的。祈禱不可能被做；人必須是祈禱的。愛不能被做；人必須是有愛的。差別在於在做和存在。當你有愛時，它是垂直的一部分。當你是靜心的時，它是垂直的一部分。當你開始做靜心時，它就變成水平的。
所有的努力，所有的在做都必須停止。那就是耶穌的手在水平線上的意義。除了雙手，全部都在垂直的。除了你做的事，你所有的存在都是神的一部分。無論你做什麼，都是俗世的一部分。
但是只有雙手被看到。如果我什麼都不做，我就會變得隱形。你將無法看到我。不是說你不會看到我，而是你不會認出我。如果我什麼都不做，我就會像是我不在；因為你只知道一個標準：某件事應該要做。
那就是為什麼在你們的歷史書裡，佛陀只是腳註；沒有超過那樣。那似乎也是一種讓步。亞歷山大、拿破崙，他們創造了歷史；諸佛？——只是腳註。你們對他們非常仁慈，你們給了他們很小的空間，幾行文字。但是他們沒有變成歷史的主要部分，因為你們問：「
他們做了什麼事？」如果佛陀在那裡，耶穌也在那裡，那也是因為他們做了一些事——也許不多，但是有些事。
曾經有過徹底消失的諸佛——他們甚至沒有在歷史上留下一絲漣漪。佛陀自己談到了在他之前的二十四個諸佛。歷史對他們一無所知。他們可能是絕對靜默的人，存在的人。對他們一無所知，因為如果他們不做任何事，你怎麼可能知道？GOODAS是眾所周知的——流氓。聖者變得隱形，因為除非你做某件事，否則你不會留下痕跡。
你做越多，水平線就越接受你。你越在，你就消失了。你只看到雙手；你看不到任何其它東西。
門徒們說：「人們認為你是施洗約翰、以利亞或耶利米的化身。他們會以過去其他人的角度來看待你」——那就是你們錯過的地方。像耶穌這樣的人是絕對新鮮的；他不是來自過去。他沒有歷史。事實上，他沒有自傳。他是那麼清新，就像一滴露珠——那麼清新，就像是清新的早晨。它跟過去無關。但是，那時你將必須面對他，那時你將必須直視。
人們來見我。一個人來了，他是拉瑪克里斯納的追隨者。他說：「
我在你身上看到拉瑪克里斯納。」為什麼？你不能直接看到我嗎？為什麼在我身上看到拉瑪克里斯納？而且我知道，如果這個人面對拉瑪克里斯納，他會在他身上看到羅摩或克里希納；但不是拉瑪克里斯納；再次是過去的。
面對過去，你感到自在，因為它已經死了。面對死去的神，你感到很自在和舒適，因為祂們無法改變你，而且你可以操縱祂們。你可以把你死去的神放在任何你喜歡的地方。祂們甚至不會說：「
我不喜歡這個地方。」祂們什麼也不能說，祂們不能聲明，祂們不在那裡。這樣很好，很舒服，很方便。
在耶穌身上，你可以看到耶利米。耶利米本人是一個非常危險的人。你錯過了耶利米；然後你在他身上看到了摩西。現在耶穌來了。在耶利米死的時候，他已經變成了一尊雕像，一塊化石。現在他的話語對你不帶著任何意義；你聽了它們那麼多，它們失去了意義。現在你想在耶穌身上看到那塊化石。
為什麼你看不到你面前的真理？為什麼你要繼續迴避？為什麼你看側面？為什麼你不能是立即的呢？為什麼你看不到那個在是什麼？為什麼你對過去著迷，為什麼你繼續把現在翻譯成過去？
如果我說了什麼，你的頭腦立刻開始把它轉譯成過去。你不聽我的；你聽你的翻譯。我說了些什麼——印度教徒立刻翻譯它，他說：「是的，這就是克里希納在薄伽梵歌裡說的。」伊斯蘭教徒立刻翻譯：「是的，這就是穆罕默德在古蘭經裡說的。」為什麼你不能聽我的？有什麼需要把古蘭經和薄伽梵歌帶進來呢？
不，這是頭腦的某種把戲。如果你把薄伽梵歌帶進來，你就能避開我。那時薄伽梵歌變成障礙。那時你就被保護在僵死的薄伽梵歌後面；那時你就不需要聽這個片刻正在發生的歌曲。那時你的耳朵充滿了過去，你的眼睛充滿了灰塵。你的存在，害怕，在為它本身辯護。這是你的盔甲——薄伽梵歌、古蘭經、吠陀經、塔木德——這是你的盔甲。你從經文的背後看。那不是一種看的方式。如果你真的想看，就丟掉所有的經文，因為真理總是新鮮的、純潔的。它跟過去無關。
有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米或是先知裏的一位。
反對的人有兩種。一種人會說：「你什麼都不是；只是個偽裝者、騙徒、騙子。」另一種人——似乎不反對它的人——會說：「你是克里希納、佛陀、耶利米、摩西的化身。」兩者都在迴避你——一種用否認，一種用接受，但不是看著你。不僅敵人反對，有時甚至追隨者反對。不僅敵人試圖逃跑，甚至朋友也是那樣。也許朋友更狡猾——因為敵人只是說不。朋友說是，但它只是最終意味著不的方式。朋友比較狡猾。
只有一種看到耶穌的方式，那就是要看到他，如實的他；直接地。不需要任何經文來詮釋他。他必須被未翻譯看到。他必須被直接看到——他必須面對和親自遇到，眼睛對眼睛，心對心。這是危險的，我知道，有風險，因為一旦你遇到實體，那就是真理，你永遠不會再次一樣的。
耶穌說：「你們說我是誰？」
把人們放在一邊。現在他問他自己的門徒：「你們怎麼看？你們說我是誰？」只有一個門徒開口。十一個人靜默不語。關於他們什麼也沒說。他們必定很困惑。要說什麼呢？——因為每當你對耶穌說『你是耶利米，』，你以為你是在讚美他。你是在譴責；你是在排拒。你不是在解釋——你是在為了他解釋。
西門·彼得回答說……
只有一個人……一個非常天真的人。就在前幾天，我們還在談論他的故事；小信的人。但是至少對他有一點信心，即使有一點信心，它也能成長。芥菜種子可以變成大棵植物，大棵灌木，天上的飛鳥可以棲身其中。是的，彼得是一個小信的人，但即使是小信也像火花一樣。它可以燒掉整個森林。火花從來都不小，一旦它開始運作，即使是一點點火花也具有極大的能量。
西門·彼得回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」
非常重要的詞——試著去瞭解它們。
『你是基督』，『基督』這個詞意味著什麼？它跟耶穌無關。佛陀也是基督，克里希納也是基督。『Christ、基督』這個詞很可能來自『Krishna、克里希納』。在孟加拉語裡，克里希納被稱為『Cristo、克里斯托』。
Christ很可能是Krishna同一個詞根的一種形式。
『克里希納』意味著什麼？這個詞意味著『吸引的東西』。克里希納是一個能吸引神性在他身上的人。基督也是一樣。這意味著水滴已經能夠吸引海洋在他身上。基督是水滴和海洋，有限和無限，水平和垂直的交匯點。水平和垂直的交匯點就是基督。
當西門彼得說『你是基督』時，這就是他的意思。他說：「
在你身上，我可以看到有限和無限的相遇。在你身上，我可以看到人子和神子的相遇。在你身上，我可以看到界限的融解，物質和無物質的相遇。在你身上，我可以看到時間和永恆的相遇，生死的相遇。」那就是基督的意義：對立面在那裡相遇並變成一體。
通常，整個生命被劃分為對立面——白天和黑夜，夏天和冬天，早晨和傍晚，生和死。基督的點是對立面的相遇，對立面在那裡變成互補，不再是對立面。基督是一個悖論，基督是一個非常不合理、不合邏輯的點。如果你試圖用邏輯來瞭解基督，你會錯過——你將必須尋找某個其它邏輯。他們稱它為『路邊的邏輯』——而不是在主要道路上。主要道路為亞里士多德所擁有；他在那裡主導。如果你想瞭解基督，你將必須走某條小路，而不是主要道路。不會，你永遠不會遇到基督在高速公路上。那是由邏輯學家、教授、思想家、哲學家所擁有的。你將必須開下來並跑進荒野裡。
我想起了一個古老的故事。這事發生過：
一個商人，很老的人，負債累累，放債人是一個非常危險的人。放債人來到商人家裡。它必定曾經像這樣的一個早晨，冬天的早晨。商人坐在外面，在他的小花園裡。在他坐著的花園裡有舖著白色和黑色的鵝卵石。
他年輕漂亮的女兒也坐在他身邊。放債人來威脅了，如果這個人在某個期限內不還錢，他會被關進牢裡，至少二十年。但是他看著漂亮的女孩，有軟化一點。他提議。他說：「我知道，你不能支付你的債務，並且我知道法律上，你可能被關進牢裡，至少二十年。你都差不多七十歲了；那會是你生命的終點。但我是仁慈的，並且我一直對你很仁慈。我會給你一個機會，這是我的建議：我會拿兩塊鵝卵石，一顆黑色和一顆白色，放進我的袋子裡，然後你的女兒要從我的袋子裡取出一顆鵝卵石。如果她取出白色的鵝卵石，你就免除了你的債務，並且沒有事對你女兒發生。如果她取出黑色鵝卵石，那麼你就免除了你的債務，但是你的女兒將必須嫁給我。」
父女倆很不情願地答應了，因為沒有別的可能性。放債人拿了兩顆鵝卵石。當他拿兩顆鵝卵石時，老商人看不清，他幾乎老淚縱橫，但是年輕女孩銳利的眼睛卻能看到，他拿了兩顆黑色的鵝卵石。
現在，普通邏輯不通了。怎麼辦？袋子裡有兩顆黑色鵝卵石！顯而易見的事就是要揭穿騙局，但隨後他會生氣並且報復；父親將立刻被關進監獄。惹惱他似乎不是正確的方式。那該怎麼辦呢？——因為無論她做什麼，都會取出一顆黑色鵝卵石。邏輯不通了。
在西方有一個邏輯學家，一種新型的邏輯學家。他稱他的邏輯為『側擊』，他的名字是德·波諾。他一再地引用這個故事。他說，無論他在哪裡引用它，他都會詢問人們：「現在該怎麼辦呢？」他說只有一次，有個女人站起來回答正確的事情。但是她同時說：「我丈夫認為我不合邏輯。」
發生了什麼？這個女孩做了什麼事？她不揭穿他；她並不爭論他拿了兩塊黑色鵝卵石的事實。她摸索著，從袋子裡取出一顆鵝卵石，把那顆鵝卵石丟在路上——它就丟了。有很多鵝卵石，它無法被認出來。再三地，她想要被原諒、寬恕。那時她提出了解決方案：「
看看留在裡面的另一顆鵝卵石。如果它是黑色的，那麼我剛取出的那顆必定是白色的。如果它是白色的，那麼另一顆是黑色的。」而這個老的放債人無法做任何事。失敗是絕對的。
這就是路邊的邏輯。它不是在路上；它是不合邏輯的，它是側擊的。你不直接走，你曲折地走。
如果你想瞭解耶穌，你將必須走曲折一點。他是一個悖論——那就是基督的意義。在他身上，對立面相遇了。那就是為什麼他繼續稱他自己為人子，同時稱他自己為神的兒子。任何有邏輯思考的人都會說你只能說一件東西，而不是兩件東西。要嘛你是人子——那時就結束了，並且不說你是神的兒子。要嘛你是神的兒子，並且不說你是人子。但他說兩者，他的意思是兩者，而且他是兩者。
事實上，每個人都是兩者。但是你還沒有看到你自己，你的頭腦陷入了邏輯模式裡。所以任何你內在不合邏輯的東西，任何你內在狂野的東西，你不看著它；你只是否認它，你就壓抑它。那就是無意識如何產生的。
你只有一個頭腦。耶穌有一個頭腦。我有一個頭腦，但是你的頭腦卻將你一分為二。你就創造了一條界線。頭腦的一小塊空間，你稱為『頭腦』，而其餘部分，你就否認了。那個被否認的部分就變成了無意識，它就進行報復。它繼續跟你在爭鬥。你就分裂了。
所有人類都是精神分裂症患者。只是有時有一個人不是精神分裂症患者，他是聚合為一體的人。耶穌是一體。那就是『基督』的意思。在他身上，無限與有限相遇。
西門·彼得回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」
當這個彼得說『永生神的兒子』時，他意味著什麼？有死了的神嗎？是的！不只是有神，也有一千零一個死了的神。整個過去都死了。如果你執著於過去，你就是執著於死了的神。永生的神現在總是在當下，因為神只有一個時間，那就是現在。祂沒有過去，沒有未來。人們相信過去的神，人們也相信未來的神。把耶穌釘十字架的猶太教徒相信過去的化身——摩西、亞伯拉罕、以西結、所有的先知；他們也相信未來會出現的彌賽亞。耶穌曾經在那裡，未來已經來過了，過去已經在他身上完成了。過去和未來都在他身上相遇了，悖論，基督，但是他們不會看到。他們仍在等待未來的彌賽亞到來。
記住，神永遠不在過去。過去已經死了，神不可能死，所以過去的神都是死了的神。那意味著祂們不在那裡，祂們只在你的記憶裡。而且對於神沒有未來。對於神，只有當下存在。從那個高度，從那個頂峰，沒有未來——只有現在。
你聽說過這個科學發現的事實：如果手錶像光一樣快速移動，它就停止？這是個美麗的現象——時間本身停止了。而且所有的經文都說神就是光。在那個速度下，時間停止了。沒有過去，沒有未來，只有現在。時鐘的指針不動了。它們保持著，它們總是保持在相同的點。
沒有未來的神；沒有過去的神；當下只有神作為生命。
那就是『永生神的兒子』的意思。基督教徒一直在誤解它。他們說：「印度教的神死了，猶太教的神死了，伊斯蘭教的神死了，只有基督教的神還活著。」他們一直在誤解整件事情。不是，基督教的神也死了。過去已經死了。任何變成過去的東西都是死的，任何未來的部分都還沒有誕生。神在，在就是神——現在的存在，絕對存在的當下。耶穌對他說：「西門·巴·約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」
耶穌說：「西門，祝福你。你是有福的。因為：因為這不是屬血肉的指示你的。因為你所看見的，不能被肉眼看見。你所看見的，不能被你看見。只有當神透露它送給你時，這才可能。只有當你無限降臨在你身上，當恩典發生時，這才可能。」
你無法認識神，因為你就是障礙。你不在那裡，神在你內在實現祂本尊。
「西門·巴·約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」
有一次，亞歷山大問戴奧真尼斯：「你對神有什麼看法？」
戴奧真尼斯說：「我對神的看法並不重要。唯一重要的事是神對我的看法。」
絕對正確：你對神的看法並不重要。它怎麼可能重要呢？唯一重要的事是神對你的看法。你的哲學、你的思想、你的學說、你的教條，都是無用的，都是垃圾、蠢事。
要靜默，你不需要考慮神。當思想消失時，神就開始想你，關心你，滿足你。祂來了。祂變成客人。
「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。」
……這個小信的人，但是至少有信仰。耶穌說：「我要把我的教會建造在你的磐石上，地獄的門不能勝過它。」
耶穌在他周圍聚集了非常簡單的人。他是一位偉大的，能夠深入瞭解可能性和潛力的師父。
據說有一次，米開朗基羅遇到了被建造者丟棄的一大塊大理石。他問建造者：「你們為什麼丟棄這塊岩石？」
他們說：「它無用。」
米開朗基羅笑道：「誰告訴你它是無用的？我看到了有一個等待被釋放的天使，被囚禁的天使，被囚禁的輝煌在這塊岩石裡。把它送到我的工作室。天使需要一點幫助，它不是無用的。」
沒有人是無用的。除非你決定保持無用，否則沒有人是無用的。如果你允許，就像大理石允許藝術家、雕刻家，改變它，因而被囚禁的輝煌能被釋放，那時信仰——即使是一點點，也行——是必要的。一點點信任是需要的，基督可以在西蒙身上釋放某個東西，它可以變成他的教會、他的家庭、他的社區、那些會愛他並跟隨他的人的磐石。
我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」
當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。天堂的鑰匙。他說：「我會給你天堂的鑰匙，凡被那些鑰匙釋放在地上的人，將繼續留在天堂；凡在地上被釋放的人也將在天堂自由，因為凡在地上發生的一切也都要發生在天上。無論此刻你在哪裡，你就會在那裡。」
耶穌說：「我會給你鑰匙……」什麼鑰匙？事實上只有一支鑰匙，這支鑰匙是：怎麼讓自我自殺，怎麼自殺，怎麼變成無我，怎麼存在，同時又沒有『我』。那是唯一的鑰匙，所有其它鑰匙都只是支持的；所有其它鑰匙都只是對主要和基本東西的支持——怎麼變得無我。然後門就打開。
我聽過一個故事……
當耶穌死了並抵達天堂時，天使加百列在大門遇見他，問說：「你有什麼計劃，使你已經開始的工作能在地上被持續？」
耶穌說：「我已經留下了十二個男人和幾個女人，他們要傳播我的信息，直到它到達地球上的每一個心靈，每一個頭腦。」
天使說：「如果他們讓你失望了，你還有其它的計劃嗎？」
耶穌微笑著說：「我就依靠他們了。我沒有其它計劃。」
依靠愛，依靠這些簡單的村民——依靠他們：沒有其它計劃，不可能有。
靜心就是鑰匙。無我就是鑰匙，而愛就是將它傳播到整個地球的唯一計劃。
我也依靠你們，依靠你們的愛，依靠你們的信任，依靠們你的勇氣。我也給你們這支鑰匙。不要只給你自己使用——先給你自己使用，然後再傳播信息；因為每個人都被囚禁在岩石裡，每個人都需要被釋放。
當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。
為什麼？因為這些東西是在信任裡被揭露的，不能告訴別人。這些東西都是在愛裡被揭露的。
你叫我奧修。那是因為你的愛。它可以被揭露給你。當你對別人說話時，不要對他們說出它。那會冒犯他們，而且它會毫無意義。他們將開始為它爭論。
你們愛我。透過你們的愛，你們看到了他們看不到的東西，除非他們也愛。
耶穌說：「不要告訴他們。你們已經明白真理。你們已經看到在我內在的垂直，但是不要繼續對別人說出它。他們不會瞭解。他們會誤解。他們會受到冒犯：因為透過愛知道的東西只能透過愛被瞭解。」
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